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八大人觉经 讲记

八大人觉经 | 宣布工夫:2014-02-17 | 作者:韩瑛 [投稿]

  八大人觉经 讲记

  净空法师报告

  韩瑛记

  关於讲经,古来盛德们的端正,在没有讲经文曩昔,都是按照隋朝智者巨匠所创建的「五重玄义」,或许贤首宗的「十门开启」,先解说粗心。但是,这种解说的办法,必需要有充沛的工夫,但是如今普通讲席的工夫都不是许多,因而,各人都以讲经因缘与修学这部经的长处,来替代玄义。至於经文的内容,也只能作极复杂的、粗浅的,消文释义罢了。

  这部《八大人觉经》,是从修学佛法开端,以致成绩佛果位为止。本经完满是启示我们醒悟人间的统统都是苦楚,而使我们对於佛法能生起决心;而且指示我们要怎样去修行,要怎样成绩佛道,这是一部对修学佛法,十分紧张的经典。而此中的笔墨很冗长,却把修学办法的大纲,说得清清晰楚。像如许复杂详明的经典,正符合昔日争分夺秒的期间,这对於光阴珍贵的诸位同修们来说,想要研讨佛法,这部经十分合适。以是这部经,值得我们学习的。

  我们在学习经典曩昔,必需先要解说经题。由于经题是一部经的大纲,经文的内容是从经题展开出来的原理,可以理解经题的意义,对於一部经的内容,大抵上也就会明白。以是还没有表明经文之前,先要表明经题。

  对於经题,按照向来讲经的盛德们所表明的,大要分为两大局部,便是通题和别题。「佛说八大人觉」六个字是别题;「经」是通题。「通」和「同」字雷同,是通於统统的意思。便是佛陀活着所说的统统身教,後来颠末佛门生们结集起来,不管小乘的、大乘的、显教的、密教的,都称做经。但凡贤人所说的原理,留传於後世的,也都可以称为经。以是「经」字,是通於统统经典的,也便是统统经典的通名。

  「别题」,「别」是别於其他的意思,表现这一部经的经名唯有这一部经可以称谓,其他任何一部经典,都不行以叫做《八大人觉经》。以上是通题与别题的复杂引见。

  佛终身所说的经许多,但是所立的经题,不过乎七种方法,便是我们往常所说的「七例选题」。有三单式、三复式和具足式三种。起首引见三单式:

  第一、单人立题:比如《佛说阿弥陀经》,佛说的「佛」字,是指释迦牟尼佛。释迦牟尼佛和阿弥陀佛都是人,以是叫做单人立题。

  第二、单法立题:如《大涅盘经》。「大涅盘」是法,以是称单法立题。

  第三、单喻立题:如《宝积经》。用「宝」作比喻,以是称单喻立题。以上是三单式的引见。上面再引见三复式。

  第一、人法立题:如《地藏王本愿好事经》。「地藏王」是人,「本愿好事」是法,以是称人法立题。

  第二、人喻立题:如《如来说师子吼经》。「如来」是人,「师子吼」是比喻,以是称人喻立题。

  第三、法喻立题:如《妙法莲华经》。「妙法」是法,「莲华」是比喻,以是称法喻立题。

  以上是三复式立题。

  底下一种是具足式立题:如《小气广佛华严经》。「小气广」是法,「佛」是人,「华严」是比喻。人法喻都具足,以是称具足式。以上便是龙8国际pt山君机网页版的七例选题。

  如今,我们要学习的这一部《佛说八大人觉经》是属於人法立题。「佛」是人,「八大人觉」是法。上面,我们来引见本经的经题。

  起首把《佛说八大人觉经》七个字,分为五段来表明。先说「佛」的意义,「佛」是简称,完全的称谓该当称「佛陀」。由于中国人喜好复杂,以是就把「佛陀」两个字,简单的称为「佛」。佛的意思,翻译中国话,叫做觉者、智者。

  「觉」是醒悟;「智」是伶俐;「者」是人的代名词。合起来说,便是有大伶俐、大福德,曾经彻底醒悟到宇宙人生真理的人,也就称作佛。但是在这里,是专指释迦牟尼佛。

  关於「觉」字,还具有了三个意义,便是盲目、觉他、觉行圆满。我们常说,人间人总是活在呕心沥血当中,浑浑噩噩的过日子。由于愚痴疑惑而不克不及醒悟,以是叫做凡夫;而佛之以是被称为觉者,便是由于佛彻底醒悟了宇宙万有的真理,证得人生终究摆脱自由,这在佛法里叫「盲目」。佛把曾经证得自由摆脱办法,教养广阔的众生,使众生也能失掉自由摆脱。所做的这些奇迹,在佛法中便是「觉他」。这一种情愿与众生同甘共苦,普济人间的巨大肉体,盲目的工夫和觉他的义务,都做到圆满完好,在佛法里称作「觉行圆满」,也便是成佛。

  由这里,我们可以晓得,佛之以是成佛,是由于具有盲目、觉他、觉行圆满的三种好事而来的。不是马马虎虎就可以称作佛的。像如许具有三种觉的贤人,是通於十方三世的。以是往常我们在经典里常看到「十方三世统统诸佛」。

  我们假如也能按照这个办法去修学,做到自利利他,好事圆满的时分,也就成为当代的佛。

  「说」,便是发言的意思。有「能说」和「所说」两种意思。「能说」是指能说法的人,但是在这里是专指释迦牟尼佛;「所说」是指佛所说的原理教法,也便是这部《八大人觉经》的义理。把「佛说」两个字合起来讲,这部经是释迦牟尼亲口为我们宣说的,是佛证得无上菩提所说的。真实言语,不是天人、二乘、权教菩萨所说的。

  在这里,我们应该晓得,不但是这部《八大人觉经》是释迦牟尼佛所说的,便是现存在藏经外面的经典,都是释迦牟尼佛为这个世上的众生所说的。在这个人间,假如没有佛的呈现,不光没有这部《八大人觉经》,其他任何经典也不会有。因而,我们明天可以学习佛法,完满是佛陀巨大慈善的赐予,我们必须要好勤学习,要上报佛恩,下济众苦,弘法利生,发挥佛法。

  「八」是数量,便是经中所讲的八条原理,也便是八种秘诀。

  「大人觉」,这里所说的「大人」,是拣别天人、二乘圣者,是指十方统统诸佛、菩萨大人。「觉」是醒悟的意思。合起来说,本经所说的八项道理,不是天人、二乘圣者所能圆满醒悟的,乃是诸佛菩萨大人才干醒悟的,以是叫「大人觉」。

  方才说天人、二乘,不克不及称作大人的缘由,便是由于天人慧浅福薄,还没有了存亡;二乘人固然证得贤人果位,但是没有提倡长处众生的大菩提心,以是不克不及称大人;而大菩萨具有大伶俐、大福德、大善根,曾经醒悟了诸佛所证的无上菩提,以是称之为大人,也便是大菩萨。「大」字也是叹德的意思。本经的体、相、用都大,我们把体、相、用三大做一个复杂的引见:

  第一、体大:便是我们自心中的真如理体,这个理体是竖穷三际,横遍十方,统统对等,包罗万象,无所不容的,也是众生大家原本具有的佛性,以是叫「体大」。

  第二、相大:「相」,便是德相。我们自性里原本具足无量无边的好事妙相,而这统统好事妙相,都是由性体中显收回来的,以是叫做「相大」。天性所具的好事妙相,是尽虚空、遍法界,就在众生的一念心中,只需能彻底醒悟真如理体,好事妙相,当下就现前,这是表现自性相大的意义。

  第三、用大:「用」,便是妙用。我们的清净天性,能生起统统世出生间妙用;而这个妙用,是一窍不通,无所不达的,也便是称性而起的大用。由于佛具足了万德全能的好事伶俐,以是称「大」;假如众生可以证自性中的体、相、用,也就可以称作佛。但是众生迷失了天性具有的三大,妄认地、水、火、风,四大假合为身相,妄认六尘缘影为自心相,这便是众生不克不及称「大人」的缘故。既然不克不及称大人,又怎麽能听闻八大人觉经?我们应该晓得,众生固然疑惑,但是天性中,原本具有的体、相、用三大永久存在,历来没有增加一丝一毫,不外便是整天浑浑噩噩,随著地步流转,临时的迷失罢了。

  众生与诸佛菩萨,只是疑惑与醒悟的差异罢了。而佛所说的八项道理,便是要我们众生各个都能醒悟,可以醒悟,便是「盲目」。再按照本经外面的八项原理,劝导统统众生,使统统众生都能醒悟,便是「觉他」。盲目和觉他都做到圆满的时分,天然见性而证入佛的果位,这就可以称为「大人」。假如列位同修们,对於本经所说的八项道理,也有所醒悟的话,诸位就有资历称为「大人」;换句话说,假如我们想要成佛的话,非醒悟这八种秘诀不行。

  但是,要醒悟这统统道理,必需先求得伶俐;有伶俐,才干提得起、放得下。求伶俐肯定要从闻、思、修著手。所谓「闻、思、修」三慧,便是我们听闻佛法时,在心田思想,然後兢兢业业的依教推行,才干失掉真正的伶俐;对於佛法的原理,才干彻底的醒悟。

  「经」字是通题。经也称作「契经」,印度文称作「修多罗」,翻译成中国话,意思便是说「上契诸佛所证之理,下契众生可度之机」。

  上面引见「人题」:

  「人题」便是纪录翻译这部经的年月,和翻译人以及他的因素等等。

  释教起源地在印度。释迦牟尼佛是印度人,他以印度言语宣讲佛法,经典固然是印度笔墨,假如要在中国广泛的流畅,必需要颠末翻译——把印度文翻成中文,才干在中国流畅。本经是「後汉梵衲安世高译」。

  「後汉」,是阐明翻译这部经的年月。後汉是中国朝代的称号。我国汉朝,便是汉高祖刘邦所创始的天下。刘邦统领中国以後,代代相续,传到一百一十二年的时分,王莽篡位,再颠末十五年,刘秀起兵灭了王莽,规复汉朝。因而,就把王莽篡位曩昔称作「前汉」,前汉定都在西面的长安,又称西汉。刘秀复兴汉室以後,定都在东面的洛阳,称为东汉,又称「後汉」。而这一部《八大人觉经》便是後汉时分翻译的。

  「梵衲」,是标示翻译者的因素。翻译人是一位出家的梵衲,而不是居士。「梵衲」是印度出家人的通称,译成中国话叫做「勤息」。「勤」是精勤、骁勇的意思;「息」是止恶的意思。合起来说,便是精勤修习佛法,灭除统统懊恼;也便是勤修戒、定、慧三学,扑灭贪、瞋、痴三毒的意思。

  「安世高」是翻译人的德号,姓「安」,名叫「清」,真实的姓名叫「安清」。这位法师,不是中国人,他是歇息国人,以国为姓,是恭敬他的品德,和他的国度,以是姓「安」。

  歇息国事在汉朝期间的称谓,唐朝时叫波斯国,便是如今的伊朗。

  安世高法师的身世不是平凡人,他是歇息国的王子。当父亲做国王的时分,在宫廷中已经读过许多册本,没有出家曩昔,对人间学问——地理、天文、法术,都有相称深的涵养。在他念书的时分,已经读过一部龙8国际pt山君机网页版,受了很大的打动,又有前世的善根,以是很想出家。但是他是个逆子,父亲抱病的时分,由于奉养父亲,就临时把出家的动机丢开,一方面奉养父王,一方面协理国度政治;比及他父王逝世後,王子该当承继王位,而且还要守孝三年。在这段时期,觉得到人间的无常,更添加安世超过跨过家的决计。以是比及三年守孝期满,就将王位让给叔父,而出家修道

  出家以後,研讨佛法,博通三藏;同时,还通达很多多少国度的言语。依据列传纪录,天空飞的鸟类所叫的音声,他也可以听懂。有一次,他和一位同窗,在路下行走,听到空中飞鸟的啼声,立即对他的同窗说:「方才从我们头顶上飞过来的鸟通知我们,立刻会有人送饭来给我们吃。」这位同窗听了,以为他是开顽笑,并没有把他讲的话放在内心,走了没有多久,果真有人送饭来给他们吃,这才使那位同窗置信,他确实能听懂飞鸟的言语。

  後来安世高法师,发愿要把佛法传达到中国,就在我国後汉桓帝建和元年(民国前一七六五年即西历一四七年)离开中国洛阳城。从当时开端,不断到後汉灵帝建宁年间,圆寂於会稽,便是如今的浙江。在中国二十多年,他常游化於江浙淮一带,从事翻译经典的任务,他所翻译的经典有二十九部,合计一百七十六卷,而本经也是此中的一部。

  「译」是翻译。在这里便是将印度的梵文译成我们中国的笔墨。

  在还没有正式开端讲经文曩昔,先简单的引见关於这一部经的构造。按照我们晋朝道安法师讲经的端正,把每部经分为三大局部,便是序分、正宗分、流畅分。

  第一、序分:是叙说提倡讲这一部经的因缘。

  第二、正宗分:是真正表现这部经的主旨要义,最精炼的局部。

  第三、流畅分:是阐明怎样能使一部经能传播後世,通达十方。

  如今我们所要学习的这部《八大人觉经》,与平凡所讲的经典略微有点差别。大局部的经典,扫尾都有「如是我闻」,最後以「信受推行」来做完毕。而本经后面既没有「如是我闻」,後面又没有「信受推行」,外表上看起来,仿佛不齐备,但实践上也具有三分。开端的几句经文:「为佛门生,常於昼夜,至心诵念,八大人觉。」便是序分,由于这是本经的总标。从「第一醒悟到第八醒悟」,是这部经的正宗分,也是本经的重点。最後「云云八事......到常住高兴」,是本经的流畅分。

  为佛门生。常於昼夜。至心诵念。八大人觉。

  「为佛门生」的「为」,用文言来说,是「做」的意思。「佛」是指「释迦牟尼佛」。「门生」两个字,指但凡归依三宝,修学佛法,无论在家、出家,都称为佛门生。所谓「为佛门生」便是说,做为一个释迦牟尼佛的门生。佛有四众门生,也可以说是二众门生,这一句经文,进一步讲,是无论在家或许出家学佛的门生。

  只需是佛门生应该「常於昼夜」:「常」是恒常不时的意思;「昼夜」的「昼」是白昼,「夜」是早晨。一昼一夜二十四小时,印度事先分为六个时候,一个时候等於如今的四个小时。此即印度所谓的昼三时、夜三时,昼夜六时的分法。

  「至心诵念」的「至心」,便是至恳切。依佛法来说,对於修学佛法要发恒常心,至诚实切,恒常不时的修行,才干失掉真实的法益。「诵」是口诵,分开经本,可以一字一句不模糊的背出来叫「背诵」。「念」,平凡说口念,比方念经、念佛,都是用口念。但是这里的「诵念」,重在心念,便是心田要每时每刻,念兹在兹的信受推行。

  假如我们每个佛门生,可以提倡朴拙敬重心来学习「八大人觉」,和修持佛菩萨大人所醒悟的八条道理,我们也就可以称为「大人」。

  第一醒悟。人间无常。疆土危脆。四大苦空。五阴无我。生灭变异。虚假无主。心是恶源。形为罪薮。如是察看。渐离存亡。

  后面曾经把经题、人题、和序分的经文引见过了。如今要入正宗分的经文,在此再把序分大约的意思做个交接。序分所讲的是要我们学佛的门生们,在二六时中,以最至诚、诚恳、敬重,而没有一丝一毫虚假的心思,对佛法信受推行,也便是信守佛菩萨大人所醒悟的八条原理。

  这一段经文,在科判中叫做「无常无我觉」。可以醒悟到宇宙人生的统统法,不管是无为法、有为法,都是无我的;也便是不克不及独立存在的。心中的想法、举动的造作,都是属於无常而又变异不定的,以是叫「无常无我觉」。

  第一醒悟所讲的原理很微细、深入而又彻底,是开辟我们要醒悟人间的统统是无常的、苦空、不净而又无我的。这是佛菩萨大人用四念处的原理,劝导我们应该趣向於出生间——常、乐、我、净的地步。

  「四念处」便是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。四念处便是第一条所要醒悟的原理。因而,必需先晓得这四种观行是对治四种颠倒的办法,也是入道开端动手的办法。能依四念处察看修行,就能失掉常、乐、我、净——佛的地步。以是这是修学佛法起首要醒悟的秘诀。

  如今分句来表明。

  「第一醒悟」:这个秘诀,在本经八种秘诀当中排在第一;也是诸佛菩大人所醒悟的第一条原理。「觉」是觉悟;「悟」是了悟。所谓「醒悟」,便是以明智察看宇宙人生的真理,对於宇宙人生的真理,失掉准确而圆满的理解,便是醒悟的意思。

  「人间无常。疆土危脆」:这两句经文是观心无常的无常观。「世」便是三世——过来、如今、将来,迁流不绝的意思。「间」是指十方,距离的意思。在每一个三世,各有十方;每个十方人间,也各有三世。「人间」是对竖与横说的。龙8国际pt山君机网页版有云:「竖穷三际,横遍十方。」反正交罗,相互构造而成,就叫「人间」。如今所说的人间,也可以说是我们依止地球生存的人间。

  依佛法来说,人间有三种:

  第一、无情人间:便是指六道众生,生存在大地上的统统植物类。由于这些植物类都无情识,以是称「无情人间」。

  第二、器人间:便是我们所依止的疆土,大天然界统统情况。由于大天然界是运载人类,供应人类运用的,使人类得以守住的用具,以是称「器人间」。

  第三、知正觉人间:便是诸佛菩萨,出生贤人的地步。以佛法来说,不管无情天下照旧器天下,都属於空中阁楼,演化变幻无常,很不真实的。人间无常的「常」,是常住的意思。假定说,一种工具明天是如许,今天也是如许,永久稳定化,才叫做「常」。譬如说佛法,在三千年前,佛所说的原理是如许的,至今照旧如许的,一丝一毫也未改动,以是叫做「常法」。

  「无常」便是说没有一样工具,不是每时每刻在迁流变革的。以我们生命体来说,也是每时每刻,刹那不绝的发生变革——晚上的生命,绝不是如今的生命。不外这种变革,在我们凡夫来看,是不容易发明。假如人没有变迁的话,为什麽会有年老与年轻呢?只是我们看不到光阴的迁流罢了。

  人的终身太快了。假如说,人生几十年在觉得上照旧蛮长的,但是细心的算起来,只要短短的两万五千多天,真实太短了!有句俗话说:「人生七十古来稀。」我们可以用均匀七十岁来乘一下。经上说:「人的生命就在呼吸之间。」这句话,佛说的一点也不错,人的生命真实太长久!有的好冤家或许亲戚,几天不见,忽然间听说去世了!人的生命,就在呼吸间;假如只呼不吸,或许只吸不呼,生命马上不克不及存在,这也是无常的证明。

  佛在经典中开示我们说:「众生的生命体,从出生以致殒命,在这个进程当中,不止息的演化,而不克不及永久存在於人间。」这是说无情天下的无常。无情天下的生命体是云云,天然界统统森罗万象,固然也是云云,没有所谓稳定的工具存在。而无情的器天下也有坏灭的一天。佛通知我们:「无情的器天下也有成住坏空,在成住坏空的进程中,不绝的变革。」大智度论述:「统统无为的无常,是在刹那生灭不绝,因缘和合就生,因缘团圆就灭,人间是缘生法,缘生法没有常住稳定的。」以是说,不论是无情天下以及器天下,都是无常的。

  「疆土危脆」:「国」便是版图;「土」便是地皮。便是依报情况,指统统众生所依住的地方,也是方才说过的器人间。「危」便是风险不安;「脆」便是软弱不巩固。广阔的器人间,既然有成住坏空,以是在这广阔器人间中,所安立的疆土,固然也是软弱不巩固的。「危脆」的「脆」,阐明白一点,就像玻璃一样软弱而不巩固,永久不克不及常住不灭。

  就拿我们所寓居的疆土来说,自有地球疆土到如今,曾经变了几多遍!拿最粗浅的例子来说,台湾常有地动,原本是一条平整的小道,由於地动,酿成支离破碎;乃至於地皮陷下去,成为一个大洞穴、大断层,这便是疆土危脆的证明。我们中国有句话,更可以证明「疆土危脆」的原理,那便是「沧海变沧海」。原来是深不行测的大海,每天由於风波卷泥沙,经年累月的积累,颠末一段时期,就酿成沧海;又原本是一块肥美的沧海,由於山洪爆发,特别变革,而成为沧海。台湾在民国四十八年,发作过一次八七水患,便是这个情况,把良田酿成沧海。由以上所说,我们可以证明,人间确实无常,疆土确实是软弱而不巩固。

  人间所谓「千年衡宇,万载树木」,固然是有数,但在佛法来说,这统统万事万物,无不是成、住、坏、空四相循环,没有一法是常住不坏的,当体便是「如幻如化」。就如水中月、空中花,都是变幻无常,危脆而不平稳的。

  我们更应该晓得,佛法为什麽特殊阐明「人间无常,疆土危脆」的原理?便是为了废除众生妄执「常」的心思——便是海誓山盟的看法。一团体有常住的看法,就会贪求没有尽头,盼望人间一切的工具,都归我一人一切。你云云,我也云云,各人都云云,天下就不免发作和平,当下就造种种有漏的业因,而受存亡循环的果报。假如我们能按照佛法所说的,理解「生命的无常,就在呼吸之间」,统统万法,都是临时存在罢了,就不会被人间上的名闻利养所引诱,而自觉的寻求,造种种有漏的善恶业,受存亡的果报,当下醒悟就能失掉自由摆脱。

  以上是阐明「无常观」的原理。上面一句是阐明「苦空观」。

  「四大苦空」:这一句是专讲「苦空观」的。由于这四大常在抵牾、抵触、开阖中不绝止的演化。以是众生才有生、老、病、去世的大苦。既然晓得身为众苦的基本,就应该醒悟,不要再被身相所困,不要再固执身材是实有,而生起种种苦末路,可以如许的修观,名为「苦空观」。

  如今先把四大的意义引见一下:

  第一、地大:便是物质的巩固性。但凡属於巩固性的,譬如人身材中的毛发、筋骨、指甲、牙齿都属於地大。

  第二、水大:便是物质的润湿性。人身材中的脓、血、涎(唾)沫、口水,都是属於水大。

  第三、火大:便是物质的煖性。人身材中的温度和煖气,都是属於火大。

  第四、风大:便是物质的动性。人身材中的呼吸以及转流,便是属於风大。

  无论无情人间、器人间,都是由这四大要素交互组合而成的。但是,此地是专指无情人间说的。假设由于冷、热、燥、湿、风、雨、寒、暑的变革,在相互间发作抵牾抵触而不调合的时分,必定就会发生种种缺点。往常我们说四大不调,以致於殒命。以是佛通知我们,四大组合的生命体,假如有一天不调合就会抱病;假定四大中,有一大分歧作,人就会殒命。

  我们学佛的人,假如能用伶俐察看这身材是苦楚的基本,并且是虚妄而不真实的,对任何事也就不会太甚分固执与计算。这是我们学习佛法必需醒悟的。

  「五阴无我。生灭变异。虚假无主」:这三句是专讲「无我观」的原理。

  「五阴」便是色、受、想、行、识;有的中央翻译为五蕴。「阴」是盖覆的意思。色、受、想、行、识,这五种暗影,能盖覆我们清净天性,以是称为「五阴」。

  下面所说的「四大」,专就生命方面讲的。但是,我们一个完好的生命体,不光有血有肉,并且另有肉体方面的。复杂的说,无情的生命体,是由两大概素组合而成的:一种是肉体,便是佛法所说的「心」;再一种是物质,便是佛法中所说的「色」。这里说的「五阴」,就曾经包罗肉体和物质两方面。

  第一、色阴:指五根打仗五尘所起的统统景象。「色」是指色法。

  第二、受阴:便是接收、采取外界统统情况的心思作用。

  第三、想阴:便是想像。取著外界所映入的印象,因此生起的思量辨别的心思作用。

  第四、行阴:便是迁流不绝的意思。这是阐明我们的心思作用,在想道理的时分,不是想想就了事,而是想了又想,由缅怀而起辨别,念念生灭迁流,造作不绝。

  第五、识阴:有了另外意思。这个「识」便是我们来先去後主人翁的第八识

  後面四种属於肉体方面。我们的生命体,是四大和五阴和合而成的,并不是真实的工具。

  「无我」:「我」这个字,是集体和主宰的意思。本人能作主,而不受外界任何情况所坚定,叫做主宰。

  何谓「五阴无我。生灭变异。虚假无主」?便是说色、受、想、行、识,五阴的自身,基本没有能主宰的「我」和「我所」统统情况。由于我们的生命体,只是心、色相依和合而成的,每时每刻在迁流变革,转异不绝,虚假而不真实。

  生命体是五阴组合的,以是说它「无我」,便是由于在五阴之中,找不出一个真我。假如说这个身材是我,但是身材是属於色法,是由四大和合所成的;四大之中,任何一大也没有真正的我。假设说,四多数是我,那岂不是有四个我?现实上,「我」只能有一个,而不克不及有四个,这就证明色阴不是我;色阴既然不是我,那麽能看、能听、能嗅、能嚐、能触、能知的六根,是不是我呢?假如说能看的眼根是「我」,其他的五根也应该是我才对,如许就酿成六个我。但是我们应该晓得,真正能主宰的「我」,只要一个,相对不是六个。以是不该该妄认六根是我。这麽提及来,在见闻觉知当中,亦找不出一个真正的自我,既然晓得我们的身材是四大和五蕴的假合,受、想、行、识,依然找不出一个真「我」。以是在五阴之中,「我」了不行得,因而,经上说「五阴无我」。

  我们这个生命体,在普通不理解佛法的人,都把它当作是一个有主宰、有支配力的自我,称本人便是我。依佛法来说,是相对错误的。

  「生灭变异。虚假无主」:五阴假合的生命体,没有真实的自我,本经用「生灭变异,虚假无主」两句来表明。反过去讲,四大、五阴所成的身材,为什麽说无我呢?便是由于「生灭变异,虚假无主」的缘故。

  「生灭」两个字,便是念念迁流不绝。「变异」便是变革的意思。可以称为「我」,必需永久稳定才对。但是五阴和合的生命体,随因缘的生灭而生灭,基本便是变革不实的,那边有一个我呢!但凡万事万物有生灭,必定就有变异和消灭的时分。我们这个无常幻化的身材,看起来固然很少变革,但是细心察看,是念念迁流不住,刹那刹那生灭变革。昨天的生命,不是明天的生命;明天的生命,不是今天的生命。由于前後有著生灭变异,故有差异差别。如今的医学家也说,人身材中的细胞生灭不止,颠末七年的工夫,生命体的细胞便全部改换一次。这也便是无情的生命体,刹那生灭变异的证明。

  「虚假无主」的「虚假」,是虚妄而不真实的意思。这一句便是阐明五阴假合的生命体,是虚妄而不真实,在通知我们生命不克不及自主。我们应该晓得,所谓「自主」,便是本人可以做得了主,可以支配统统,不受任何外力所动,才干说自主。比方说:老、病、去世,是大家都不肯意的事变,但是,不要老照旧会老;不要病、不要去世,照旧会病、会去世,相对不克不及为所欲为。可见得我们对生命不克不及做主,以是说,五阴是虚伪而不克不及自主。

  「心是恶源。形为罪薮」:这两句是说不净观的原理。「心是恶源」:是说第六认识心仿佛水之根源,也是说第六识是万恶之源。恶缘固然多,但是都由于贪瞋痴三毒懊恼所惹起的。我们倘使造五逆十恶肯定趣向三恶道,无论是三善道或三恶道,都是这个认识心造出来的。但是,众生疑惑,只取著贪图、辨别、缘虑为心,不晓得这颗心,是生起罪过的根源,并非是我们的至心——它是一个染污不净的妄识心。

  「形为罪薮」:「形」是体态,心住在外面,体态是外壳。众生妄认四大为身,以是造恶作歹,都是从妄心、假身所造出来的。复杂的说,体态便是聚集统统罪过的地方。由于这个身材作歹多端,以是说它不净。固然说「心」是统统罪过的导演者,但是,真正形成种种罪过的东西,还要依赖这个身相。举例来说,内心想杀人,只不外内心在想罢了,纵然我们想了好久,也造不可杀人的罪过,由于并没有把人真正的杀去世;肯定要运用双手拿刀,透过体态的运动,才干的确把一团体杀去世,这才组成杀人的罪过。以此类推,造作一切统统罪过的东西,都是心的推测,加下身形的运动而形成的。我们这个身心,是聚集统统罪过的大本营,统统罪过假如没有这个有漏的身心,任何罪过都不行能形成的。以是说「心是恶源。形为罪薮」。

  我们要知道,身心便是指身、口、意三业。众生的三业,能通於恶,也能通於善。假如我们依善法去修行,就生三善道,以致於成佛果位;假如依染污不净的恶法去造作,就堕三恶道,受无量苦楚。这善恶两条路,由我们学佛的人本人选择。

  「如是察看。渐离存亡」:「如是」是指下面的原理。我们做为一个佛门生,假如可以按照下面所说的无常、苦空、无我、不净四种观,细细的去谛观、打量,就可以失掉。真正的受用,领会到宇宙人生是变幻、虚假、不实的;是苦空、无常、无我的。因而,就应该依教修行,徐徐阔别存亡,而失掉摆脱自由。

  这一条原理,是要我们理解身心天下都是无常、无我、苦空、不净的。必需放下统统,对统统道理不固执,而依本经的四种观去实地修行,就能断懊恼,了存亡。

  第二觉知。多欲为苦。存亡委顿。从贪欲起。少欲有为。身心自由。

  这一条是「常修少欲觉」。这个秘诀是从下面「无常无我觉」连续而来的。既然曾经晓得宇宙人生是变幻不实的,对於身心天下,也就不用过火贪求,才干阔别四颠倒的理想天下,而到达常、乐、我、净抱负的地步。因而,修无常、无我秘诀之後,还要持续常修少欲的秘诀。

  「多欲为苦」的「多欲」,指所求的愿望愈多也就愈苦楚;便是说,人间人的企求、愿望是得寸进尺的。众生所寻求的愿望地步固然许多,但是最次要的不出五种——财、色、名、食、睡——五欲。

  第一、财欲:便是指人间统统金银玉帛。除养身之外的财帛,其他的也是愈多愈好。人间无论男女老幼,对於金银玉帛,都市生起贪著、留恋不舍的心思,以是叫做财欲。

  第二、色欲:色是色法,是指男女之色,以及人间统统废物、华屋、美服等种种美妙的工具都属於色法。对於这些工具,众人都很贪求,对於本人所喜好的更是贪求不舍。众生以是不克不及了存亡、出三界,都是为色欲所迷的缘故。以是说,对色欲不克不及过火贪著。

  第三、名欲:除了贪色和贪爱财产以外,又去喜好贪求声誉、位置。更有一种人,以为声誉可以光宗耀祖,显亲荣己,因而,贪求没有止息,以是叫做名欲。

  第四、食欲:便是贪著种种饮食——山珍海味,乃至於贪食鲜味好菜而残杀生命,以是叫饮食欲。

  第五、就寝欲:便是整天情识昏昧,昏睡如泥。像这种贪就寝的,叫就寝欲。

  这一句「多欲为苦」,意思是说:众生从无始劫以来,对以上所说的五欲贪求无厌,为了满意物欲的渴求,为了本人的喜欢,就对物欲生起有限的寻求,永无尽头;失掉这个,又想谁人;得一千,又想一万,殊不知愿望多,其苦末路也多!由于在求取满意愿望的进程中,纷歧定能心满意足,一旦遭到障碍,而求不到的时分,就会发生种种的苦末路。以是说「多欲为苦」。

  「存亡委顿。从贪欲起」:这是说,由贪欲而感觉到无量尽的苦楚。这些苦楚,都是由於寻求五欲而造种种罪业,使我们在存亡苦海中,生存亡去世,相继不时的奔走,没有中止过。众生以是会在存亡道上委顿奔走,复杂的说,便是由於贪求五欲而来的。佛在经典上也已经通知我们说:「贪欲为存亡的基本。」贪欲便是使我们众生有存亡委顿的缘由,假如我们要想了存亡,肯定要阔别贪欲,无作有为。在生存的情况上,随遇而安,不要得寸进尺,才干失掉真正的摆脱自由。

  「少欲有为。身心自由」:这是教诲我们对治多欲的办法。「少欲」便是对人间的五欲之乐,不要过多的寻求,最好不再去寻求。「有为」便是无作有为的意思。这是天然的原理,拿六尘与六根来说,既然不贪著六尘,六根天然离开六尘,阔别六尘,以是天然有「有为」之乐,没有苦末路。再复杂的说,「少欲」便是外无所贪;「有为」便是内无所求。表里既然都不贪求,碌碌无为,天然失掉清闲自由,再也不会被五欲牵涉在存亡苦海里。

  「身心自由」是说自由之乐。身能进退没有妨碍,叫身自由;心能分开懊恼的系缚,叫心自由。也便是说,能分开生、老、病、去世叫身自由;假如能撤除生、住、异、灭便是心自由。

  经外面说:「少欲之人,则无谄曲以求人意,亦复不为诸根所牵。行少欲者,心则安然,无所忧畏;触事不足,常无缺乏。有少欲者,则有涅盘。」少欲既能生诸好事,无欲更能受无尽长处。复杂的说,九法界众生都是有作无为,唯有佛一人,才是无所作无所为,才干称得上真正的摆脱自由。

  第三觉知。心无厌足。惟得多求。增长罪过。菩萨不尔。常念满足。安贫守道。惟慧是业。

  这一条是「满足守道觉」。佛说过常修少欲的秘诀之後,再持续宣讲「满足守道」的原理。由于贪欲的心没有厌足,必定就有苦楚,而受存亡循环的果报。因而,要我们醒悟「贪欲是存亡的基本」,而修学「满足守道」的秘诀,以对治贪欲的增长。这个秘诀所要醒悟的,不过乎满足与不满足的差异。前三句是指凡夫不知满意;後四句是指菩萨能满足。

  「心无厌足」的「心」,是指普通凡夫愿望的心思;也便是说,贪欲没有尽头,必定造作无量无边的罪过。有了罪业,肯定要受存亡循环的苦楚。以是二心贪求无厌,那只要走上罪过的途径,种下天堂的种子。

  「惟得多求」:我们应该晓得,贪求无厌是众生受苦的基本。众生误认缘虑心为本人的至心,把苦看成高兴,仿佛秋日的飞蛾自觉的向灯火飞扑,从苦入苦而不自知,颠倒之至!众生多求不止,增长罪过,贪求之心,仿佛大海一样没有边沿。以是「心无厌足,惟得多求」的人,後果是使本人陷在罪过的深渊里,愈陷愈深,永久不克不及自拔。

  「增长罪过」:人间的贫苦和贫贱,固然在物质上有优劣的差异,但是富有的人,也只能吃一分,住一分,其他的就没有方法消受。但是人的愿望便是没有尽头,才会形成种种罪业,来临命终时,生前辛辛劳苦所求的统统,一点儿也带不去,只要所造的罪业,十分巩固的藏在八识田中,由业力牵引,受存亡的果报。以是佛法有句话说:「万般带不去,唯有业随身。」这是多麽可骇的事变,我们学佛的人应该要慎重。

  以上阐明众生不满足的过患,诸位对於这些过患,要时时警觉,不要受它的害,我们应该学习菩萨的行业,以菩萨的行业做典范来修学。

  「菩萨不尔。常念满足。安贫守道。惟慧是业」这便是菩萨的行业。

  「菩萨不尔」:「菩萨」便是醒悟的无情众生。但凡上求佛道,下化众生,能发菩提心而行菩萨行的人,就称为菩萨。这里说,发心的菩萨,不像得寸进尺的凡夫。由于菩萨因此利他为主旨,而时常要以本人一切的救济给他人;对於人间统统工具,视为身外之物,基本就不看重,固然不会去多求而造罪业,以是菩萨也就不会像凡夫那样的增长统统罪过。

  「常念满足」:菩萨对於现前的生存,经常怀念满足;纵然过著恬淡的生存,感触十分的满意。遗教经说:「不满足的人,固然很富有,而依然以为贫;晓得满意的人,固然很贫苦,而以为是很富有。满足的人固然睡在地上,也黑白常愉逸;不满足的人,虽处地狱,照旧感触不称意。」这便是菩萨和凡夫差别的原理。

  「安贫守道」:一个行菩萨道的人,相对没有贪欲,并且在贫苦干瘪中过生存,也绝不怨天恨地,不由于贫苦而阻碍本人的修道,乃至於愈在干瘪中,愈是守道清净,真正能做到「人穷志不穷」,这才是真正的安贫守道,品德不穷,就十分的崇高而富有。在人生的旅途上,能安於贫苦而不为贫苦所困,的确是不足为奇的。孔子的门生颜回,便是一个好典范。颜回固然住在最粗陋的小小路,一箪食、一瓢饮,他人瞥见,觉得他太苦了,但是颜回却觉得很高兴。由于他心田空虚、满意,二心向道。以是他的生存过得很有兴趣,这才是真正的富有。佛法说:「有品德,有伶俐,才是价值连城;道不穷,才是真正的不穷。」这统统都是满足的长处,值得我们效法。

  「惟慧是业」:常念满足的菩萨,为求取无上清净的伶俐和度化统统众生的奇迹,他能於恬淡中,过著贫寒的生存,依托「伶俐」修习统统道业。「伶俐」对於一个学佛的人确实很紧张。无论在断懊恼、证菩提的进程中,自利利他的路途上,只需有伶俐作先导,相对没有障碍,可以勇往行进。有了伶俐,对於道理可以取得准确的看法,便是化导众生,也能做到圆满与乐成,同时更可以废除无始劫以来深沉的懊恼习气。由此可见,不管自证化他,都需求伶俐才干做到终究圆满的好事。若具足圆满的好事,就叫做「豪富有」;假如不具有好事,便是「贫穷」。

  归结起来说:对於身外之物寻求无厌的人,是会增长无边罪过的,受存亡循环的果报。菩萨常念满足,具足统统好事,恪守清净的佛道,所求的是伶俐德业,所作的是度众生的奇迹。我们修学佛法的人,不该该和不懂佛法的人一样,只求物质的享用,而应该求取道业法财——永不流失的信、进、戒、羞愧、闻、舍、定慧七圣财,才是真正的豪富翁。

  第四觉知。懒惰蜕化。常行精进。破懊恼恶。摧伏四魔。出阴界狱。

  这个秘诀叫做「常行精进觉」。这个秘诀最次要的,便是讲懒惰与精进的得失。扫尾第一句是阐明懒惰的过患,上面四句是阐明精进的长处。后面我们说过行菩萨道的人,既然因此求伶俐和度化众生为奇迹,菩萨的慧业绝不是幸运得来的,是需求从精进不懈中求来的。以是如要驱除懒惰,肯定要实验精进求得伶俐。

  「懒惰蜕化」:「懈」是一团体身材颓丧涣散;「怠」是肉体懒散而不克不及会合。「蜕化」便是从上往着落,而不向上的意思。这是说,学佛的人,假如时常身材颓丧,肉体放逸而不会合,必定就会蜕化,想要再上进是很难的事。对於上求下化的好事,自利利他的奇迹,天然完全得到兴味,不想精进。乃至於对统统有长处众生的事变都不去做,这是统统恶道的基本,也是懒惰的不对。

  「懒惰」是二十随懊恼中的八大随懊恼之一,它的特徵,便是肉体不振,意志低沉,昏昏沉沉毫无朝上进步心和责任心,整天非吃即睡,乃至於虚度终身的时光。我们众生有这种懊恼,是从身见生起的,由于太顾惜本人的身材,细说也便是我见过重。以是略微休息,就怕辛劳,生怕破坏身材。比方我们学佛的人,参禅怕腿痛,学教怕伤头脑,念经怕口乾,这些都是由身见而生起的懊恼,妨碍我们精学习道。以是懒惰的人,绝不克不及成办大事。经上说:「懒惰是统统行门的负担,在家人假如懒惰,连衣食都不克不及供应,奇迹更不用说;出家人假如懒惰,就不克不及出离存亡之苦。」由这里可以晓得,懒惰的不对,也便是蜕化三途的业因。总而言之,一团体假如懒惰、放逸的话,无论是士、农、工、商,都不行能有成绩。举个最粗浅的例子来说,人间许多是由于懒惰沉溺堕落为托钵人的,也有贫贱的人,由于懒惰而酿成缺少的人7这都是由于懒惰蜕化而形成的。学佛的人,那更不克不及懒惰,必需醒悟懒惰的过患,应该时辰留意本人的举动,假如有懒惰的坏习气,要束缚本人矫正,阔别懒惰,才无妨碍我们的学习。用什麽办法来对治懒惰呢?

  「常行精进」:纯一不杂叫精;勤而不退叫进。对於统统善法,可以骁勇不退,精进不断,高兴去做,叫做「常行精进」。「精进」便是对治懒惰最好的办法。我们对於修学佛法或许是对统统善事,必需提起肉体,立定脚根,有一往直前的毅力,才干圆满乐成。俗话说:「有志者,事竟成。」以是必需常行精进。精进最次要的便是要「专」、要「纯」。比方说,对於本人所修的秘诀,要专注而不行庞大。修净土秘诀就一门深化,假如三心二意,一下子修净土,一下子修禅宗,那决议不行能有成绩的。我们该当晓得,如来所说的三藏十二局部教,固然有八万四千秘诀之多,无非是应机施教,门门都可以到达清冷地。准绳上,照旧必需「精」进,才干失掉长处。经上说:「方便有多门,归元无二路。」总而言之,对於本人所修的秘诀,肯定要专注,而且要精进而不懒惰,才可以称得上常行精进。假如一曝十寒;那是不行能有所成绩的。

  精进是六度外面的一条,菩萨修习统统梵行,成绩道业,或许是教养众生的奇迹,都因此精进的力气推进,而完成任务。但是精进的难得,便是要有恒常心。古盛德说:「骁勇心易发,恒常心难持。」由此可知,固然精进,更紧张的是恒常心。任何奇迹,只需有恒常心,不时的精进高兴去做,没有不可功的。遗教经说:「譬如小小水长流,则能穿石。」这便是说,水点虽小,假如不时的流,也能把坚固的石头穿通。又所谓:「天下无难事,只怕故意人。」只需我们发心,不断往前往做,世出生间的统统奇迹,都能成绩。不外佛法所说的精进,是专指高兴修善方面所说的,不克不及用於作歹。假定用於作歹方面,并且昼夜不时的去实验恶法,不光善法不克不及精进,反而增长恶法,最後肯定堕入三途。诸位要理解这一点,我们能明确对善法精进的原理以後,就得提倡精进心,高兴向善的方面去做,不管情况上有多大压力,不论出路有几多妨碍,肯定要奋勇直前,不到达目标绝不绝止,这完满是精进的力气,有了精进的力气,才干断懊恼、出三界、了存亡。

  「破懊恼恶」:「懊恼」的「烦」是昏扰,「末路」是扰乱。懊恼都是由於贪、瞋、痴三毒的扰乱,扰乱身心不得安宁,但凡欺压身心苦楚的,都叫做懊恼。依佛法来说,众生的懊恼有八万四千之多,而大乘惟识学说有六种基本懊恼,和二十随懊恼,并且从贪、瞋、痴三毒懊恼可以展开出来无量无边的懊恼。懊恼在无情众生身心中,属於潜伏的恶权力,时常扰乱我们的身心,它能引诱我们造种种的恶业。以是人间很多的罪过,都是由於身心懊恼加上外界的引诱、扰乱,在昏沉浸惑的状况下形成的。假如我们要失掉身心清净,不造统统罪过,唯有常行精进,来冲破懊恼,懊恼一天不破,就一天不克不及醒悟。但是,我们从无始劫以来,懊恼就追随著我们,懊恼的恶权力极为深沉,若没有大骁勇的精进力气,是不行能毁灭的,能摧毁懊恼,身心才干失掉自由,才干了知懊恼会杀害我们的法身慧命,使我们迷恋三界六道不克不及出离。我们修学佛法,运用伶俐黑暗和精进的力气,废除统统懊恼的恶法。由于伶俐的黑暗,能照破暗中的懊恼。维摩诘经说:「以伶俐剑,破懊恼贼。」以是说破懊恼恶必需要有伶俐。

  「摧伏四魔。出阴界狱」:「魔」梵语叫「魔罗」,翻译中文叫「杀者」,又名「夺命」。它能侵害善法,杀夺众生慧命。智度论述:「夺慧命,坏道法,伤好事善本,常行放逸而害本身,是名为『魔』」。依佛法来说,魔有四种:

  第一、「懊恼魔」:便是贪欲等懊恼,能扰害我们身心不得安宁。修行人最次要的是身心安宁,有了懊恼就不克不及自主,它会诱惑我们的心向外疾驰,使我们对正法懒散懒惰,不克不及如法修行,以是叫懊恼魔。

  第二、「五阴魔」:便是构造生命的色、受、想、行、识五种阴魔。通常我们叫做五蕴,便是我们身心生命体的要素,这个生命身材,原本是我们修学的最好东西,但是,由于我们不会好好的运用,不光不克不及使善业增长,反而成为制造罪过的东西。由于众生昼夜贪求五欲的享用,因而,妨碍我们修行邪道,以是称为五阴魔。

  第三、「去世魔」:便是无常魔,它能断性命根。我们发心学佛,盼望终身成绩,但是方才修学上轨道的时分,无常降临,使我们道业未成,曾经葬送命根。真实是修行人极大的魔障!譬如说,一团体去世了以後,可以再换一个新面貌离开人间,就算生在人性,能否还能闻到佛法?谁也没有掌握。由此可知,去世魔真是修行人最大的妨碍,而独一对治的方法,便是骁勇精进不懒惰。就像佛陀开示我们,掌握此生,在这终身成绩了存亡大事,本人的存亡本人主宰,就能得真正的大自由。

  第四、「天魔」:便是欲界大自由天的魔王,他能毁坏我们的善法。三界内众生假如信了邪魔外道,便是魔王的家属,魔王就世世代代牵著我们的鼻子走。发心修学佛法的人,当我们修持有了相称的成绩,行将了存亡的时分,天魔肯定就来扰乱,使我们不克不及精学习行道业,这便是天魔。

  「出阴界狱」的「阴」,便是五阴,后面曾经说过。「界」便是十八界,是眼、耳、鼻、舌、身、意——六根,色、声、香、味、触、法是属於六尘,六识也是色、声、香、味、触、法。合起来便是十八界。「界」是界别、界线。由于诸法,法性各有差异,各个差别。比方眼睛只能看不克不及听;耳朵只能听不克不及看,......,六根各有所司,各不相涉。色尘只是色,绝不干预声尘;声尘便是声,也绝不干预色尘。人们从早到晚,从生到去世,一举一动,没有临时一刻不在五阴十八界外面生存的。它们举措的善恶,可以使人起伏,它们举措的后果,可以带给人们苦和乐,人们存亡循环,辗转六道,都是五阴十八界在背後利用。以是这个阴界仿佛监狱,菩萨高兴精进,破懊恼恶,摧伏四魔,然後出离这个阴界监狱之苦。

  修行人常常有这四种魔的扰乱,肯定要把它摧毁降伏,才干摆脱自由。以是要以最大的高兴,骁勇精进力才干破懊恼恶,摧伏四魔,断诸尘累,出阴界的监狱,才干了生脱去世,摆脱自由。

  假如懒惰而不高兴勤奋,是会蜕化的。以是修学佛法的人,必需不时的精进,惟有以精进才干对治懒惰,才干废除种种懊恼恶法,摧伏统统魔障,出三界,了脱存亡。

  第五醒悟。愚痴存亡。菩萨常念。广学多闻。增长伶俐。成绩谈锋。教养统统。悉以大乐。

  起首我们要理解一下,本经所说的诸佛菩萨大人,所醒悟的八种道理当中,从第一条到第四条所醒悟的原理,可以说是侧重於自利方面;从第五条到第八条的四种醒悟,可以说侧重於利他方面。无论大、小乘佛法所说的自利或许利他,实践上是分不开的。由于小乘的自利中,也含有利他的原理在内;而大乘的利他,也必需先自利而後利他。以是说,自利利他是分不开的。

  如今表明「多闻伶俐觉」:这个秘诀所要醒悟的,是讲有关於众生存亡的基本和泉源。众生与佛是没有辨别的,众生之以是为众生,便是有生存亡去世的业报景象。龙8国际pt山君机网页版讲:「无明为父,贪爱为母。」由于有这种愚痴的业因,以是才受存亡流转的苦楚。

  「愚痴存亡」:所谓「愚痴」,便是无明,便是不理解诸法的真实原理,因此贪图固执人间统统都是实有的。於是迷昧因果,而不知无情人间和器人间,都是由业力所感化的,是众缘和合所生的,人生因此疑惑不醒悟,以是说无明。假如把「愚痴」两个字离开来表明,愚——便是闇昧无知;痴——便是不辨黑白原理。由於道理看法不清,愚痴闇昧造作歹业的因,而感觉存亡的果报;以是循环六道,生存亡去世,旷劫循环永不断止,永久得不到摆脱。以是说「愚痴存亡」。

  「菩萨常念。广学多闻。增长伶俐」:「广学多闻」是对学问要多学多求,包罗人间法在内,但凡世出生间统统善法,都要博古通今。

  这里所说的「博古通今」,完全指修学佛法说的。菩萨晓得众生在存亡苦海中流转,是由於愚痴无明而来,如要跳出存亡的苦海,专一的方法便是废除无明暗中。要破无明最次要的东西,便是要有伶俐。「智」是有选择判别的才能;「慧」是有鉴别善恶邪正的服从。可以通达人间统统道理叫做伶俐。伶俐能度愚痴,伶俐比如黑暗,愚痴比如暗中,暗中与黑暗相对不克不及共存的。以是菩萨就经常怀念,要怎样广学多闻,以便增长本人的伶俐。佛通知我们,要增长伶俐,必需要广学多闻。

  发心的菩萨,无论是为本人了存亡,或许度众生,都必需有博识的学问和伶俐。维摩经上说:「多闻是道场,多闻是行政。」普贤十大愿王的「常随龙8官网」,都是提示我们多密切十方诸佛,及诸大善知识,广学多闻清净尊严的正法,以便自利利他,才干趣入佛乘。以是修学佛法的人,绝不克不及目光如豆,假如目光如豆的话,就不克不及废除愚痴,而证得清净伶俐和成绩无碍谈锋。

  「成绩谈锋」有四种:

  第一、「法无碍谈锋」:对於统统万法的名相辨别无碍,是法无碍谈锋。

  第二、「义无碍谈锋」:对於统统法的原理,能明白通达,叫义无碍谈锋。

  第三、「辞无碍谈锋」:言辞辩论无碍,能使大家都理解,是辞无碍谈锋。

  第四、「乐说无碍谈锋」:对於释教的原理,可以随顺众生的根机,很高兴为众生说法,是乐说无碍谈锋。

  这里是说,从广学多闻中,增长本人的伶俐,不光可以理解佛法的真实义,并且可以成绩无碍谈锋,宣说如来的正法,教养统统所应该度化的众生。由于没有伶俐和谈锋,说法式众生,不克不及引人入胜;度众必需还要善巧方便,言词迟滞,应机说法。因而,我们要成绩无碍谈锋,度化众生,就要多学习世出生间的知识,说法肯定能自由无碍。

  「教养统统。悉以大乐」:「教养」便是教诲感导,教人化恶为善,破迷开悟。「乐」便是高兴,所谓「大乐」,便是出生间的高兴,是无上菩提觉法乐、无上涅盘沉寂乐。

  这两句经文的意思是从下面接上去的,便是说一个修学佛法的人,成绩无碍谈锋以後,就该当说法教养统统众生,使统统众生去恶向善,都能失掉无上菩提涅盘的大乐。

  总结以上阐明,便是一个真正发心的菩萨,肯定是自利而又长处众生,但是众生根性差别,当要教养的时分,肯定要善巧方便的去度化他们。教养众生,必需具有「广学多闻」、「增长伶俐」、「成绩谈锋」这些条件,然後才干应机施教,使统统众生失掉无上的高兴。

  第六觉知。贫困多怨。横结恶缘。菩萨救济。等念怨亲。不怀旧恶。不憎恨人。

  这一个秘诀叫「救济对等觉」,也是诸佛菩萨所醒悟的原理,我们学佛的人更应该学习。

  「贫困多怨。横结恶缘」:「贫」便是缺少,缺乏财物、衣服、饮食统统物资叫做贫;「苦」便是欺压的意思。由於无衣、无食,所被温饱欺压而受苦楚。由于贫苦干瘪,到忍辱负重的境地,就生起种种的仇恨心——怨天怨地,怨怙恃没留遗产,怨老婆后代给他拖累,怨师长、亲戚不愿选拔,而且仇恨冤家邻里不与周济。像这种怨天恨地的心思,就叫做「贫困多怨」。

  「贫困多怨」最容易「横结恶缘」。由于贫困的情况,仇恨的动机积累於心,怨气冲天而不克不及自主的时分,就会发生种种不顺情面的活动,不是张三不合错误,便是李四欠好,由仇恨而生瞋恚,以是在态度上,酿成高慢无礼,因此造作统统恶业的因。有比本人强的人,会生妒忌;由於妒忌而得到明智,看待统统人,都有不满的歹意,或许悍然不顾,强辞夺理,为非作歹,於是种下恶趣(三恶道)的业因,而受流转恶趣(三恶道)的果报,不得出离。

  人生活着,各有所因,各有所缘,富、贵、贫、贱是有前因後果的。宿世造悭贪的业因,必定就感觉贫穷的果报,基本不用怨天恨地。假如贫困的人,可以理解因果的原理,就不会多怨,并且还会二心向善。贫困的人只需高兴勤奋去做,没有不可功的。俗话说:「人穷志不穷。」以是有几多富绅商贾,都是从困难干瘪中斗争出来的,这才是真正的有志气。佛法中说:贫、富、贵、贱,都是与宿世因果有干系。不该该怨天恨地,横结恶缘。无论情况怎样贫苦干瘪,只需能循规蹈矩,发奋无为,又能努力修善,与统统众生多结善缘,勤奋高兴,出路相对是黑暗的。至於「广结善缘」,是说与人相处,应该相互尊崇对方,相互协助,配合维护社会的安定,造福人群,使每一团体都能过著精良的生存。

  「菩萨救济。等念怨亲」:是阐明菩萨和众生差别的中央。凡夫因贫苦而经常与人横结恶缘,这不是处理贫困的方法,以是菩萨就理论救济行门,救济统统众生,而不分怨亲,一概对等的惠施。救济有三种:

  第一、财施:便是以财帛和物品救济给他人。

  第二、法施:便是对人说种种法,包罗世出生间法。持菩萨戒的人,假如有人来求佛法,不为人说一句一偈,这是犯戒的,由于菩萨便是上求佛道,下化众生。再者,能为人讲解不明白的原理,也称作法施(法救济)。

  第三、无畏施:便是抚慰救护统统众生,使别人分开风险恐惊。

  「等念怨亲」的「等念」,便是心念对等而不生辨别;「怨亲」,害我者称为「怨」,爱我者称为「亲」。这是说,发心行救济的菩萨,不光深深理解下面所说的贫苦多怨的情况,并且胸襟开阔,没有人我之见,以是才没有怨亲的辨别,而实验救济统统众生——用本人一切的财力、物力,以对等心救济给需求的人,使他们失掉真实的受用。菩萨度化众生,以救济为第一殊胜的秘诀,在六度、四摄法中,都以救济排行第一,这是表现统统行门,必需从救济动手,但凡能做到扶危济贫、慷慨仗义,便是菩萨大无畏的肉体。我们学佛的人,应该学习菩萨的胸襟、举动,能有一分力气,就做一分,尽本人的才能,去协助他人,而且能怨亲对等。

  「不怀旧恶。不憎恨人」:「不念」便是不记念;「旧恶」是过来已经有的恶缘。「不憎」便是不憎恶;「善人」便是为非作歹的人。这里是说,菩萨以大悲心为体,由于众生的苦楚,而生大悲心,看待统统众生,没有怨家与亲人的辨别,一概赐与对等的惠施,并且所要度化的众生,即便是过来已经有恶缘的仇敌怨家,也不挂念他们的旧恶,更不起憎恶心,用以德报怨的心去度化他们,使这些不仁慈的善人,在佛法中,失掉佛法的长处,而能改正向善。尤其菩萨不幸他们的愚痴,以是在菩萨的眼里,这些作歹的众生,都不是他们本人成心要做的,而是受无明懊恼的趋使,控制不了本人,才为非作歹,才造出无量无边的罪过,我们怎麽忍心去憎恶他、厌恶他呢!

  要知道一团体不行能没有差错。书上说:「人非圣贤,孰能无过。」只需知过能改,就应该好好地善待他们,以慈善心去劝导他们,使他们走向黑暗的小道,有痛改前非的时机,不该该再记恨他们过来的罪过。以是书上又说:「知过能改,善莫大焉。」常言道「荡子转头金不换」,都是阐明知过能改的难得。佛法说:「后悔即清净。」假如能至诚敬重的礼佛,就能忏除业障。我们学佛的人,肯定要学菩萨的心胸,不记恨善人,多饶恕他人。人间法也说:「饶恕他人是美德。」能如许做,也便是以后大慈大悲的菩萨。

  这一段的粗心是:由于贫困而发生怨天恨地的心思,因而与众生横结恶缘,而造了恶业的因。菩萨醒悟到「因果循环」的原理,於是就实验救济——怨亲等施,使统统众生,取得惠施的长处;更不记念人过来的旧恶,也不憎恶如今作歹的人,以对等心看待统统众生。以上便是第六「救济对等觉」。

  第七醒悟。五欲过患。虽为俗人。不染世乐。常念三衣。瓦钵法器。意愿出家。守道洁白。梵行高远。慈善统统。

  第七醒悟叫「出家梵行觉」。阐明真正发心出家的长处。

  「五欲过患」的「五欲」,除了财、色、名、食、睡而外,另有色、声、香、味、触五尘。「尘」便是尘俗,五尘的自身便是恶法;此中的「触」比起财、色、名、食、睡,更要不得。五尘假如没有五根的话,五尘就不克不及发作任何作用。由于五尘之中,各有味道,能令众生生起贪爱之心,而这五尘之欲,比财、色、名、食、睡更能引诱人,而且没有满意的时分。假如被五尘之欲牵著走,那真是没有尽头,会造作罪业,惹种种的灾害,而受存亡循环的果报。「五欲」是妨碍我们修道的基本,倘使不从速的醒悟,而积极的清除它,相对没有方法证得圣果的。这一句最次要的是叫我们觉悟贪求五欲是懊恼存亡的过患。以是佛陀教诫我们,应该要欲壑难填;假如贪著五欲的享用,是会招来苦楚的果报。

  「虽为俗人。不染世乐」:「世乐」便是人间的欲乐。这是说,五欲不光是学佛的人应该阔别不染著,便是世俗的在家人,亦不行以过火贪染欲乐。由于众生迷恋在存亡苦海中,便是由於五欲的过患而惹起的。五欲之乐,的确含有毒素,过火贪染,肯定被它所迫害。我们可以看看社会上,有些沉浸在五欲中的人,没有一个有好後果的。我们应该晓得,学佛的人,对於五欲之乐,假如迷恋不舍,都是分歧乎佛法的,何况所谓的世乐,真实不是真乐。由于人间的五欲之乐是苦乐,只要疑惑的人,才会把苦因看成高兴。学佛的人,固然身材居在尘劳之中,要像莲花,出淤泥而不染著,心肠恒常坚持清净不染。由于居家学佛的居士,能修学佛法,而且要护持三宝,绝不是轻易之辈。以是更不克不及贪著人间的五欲高兴,损伤了清净心。

  「常念三衣。瓦钵法器」:「三衣」便是出家人身上所披的五衣、七衣和九衣。九衣以上通称大衣,也可以说是燕尾服。「瓦钵」是出家人所用的食器,梵语叫「钵多罗」,中国话叫做「应量器」。质料不克不及华美、宝贵,只限於用铁或是泥瓦制造的,容量随大家的食量,以是也叫「应量器」。「法器」便是礼佛所用的用具,但凡安排在道场中的统统用具,都称作法器,所谓「法器」,是表法的意思,「以事即理」。比如庙宇,晚上击钟,便是为了破醒昏睡长逝的众生,警觉我们提起道心,勤奋拜佛、修行;早晨打鼓,便是为了开辟无明闇昧的众生,叫我们不要昏沉,固然应该苏息,但是心要安住在道上。空门中「金口木舌」,击钟打鼓是事相,由事相显发所包括的原理,以这统统原理,来废除我们的疑惑,可以开伶俐;有了伶俐,就能断懊恼、了存亡、证菩提。这便是这些法器所包括的深奥义理。以是但凡设在庙宇里佛殿上的每一件用具,都是礼佛、拜忏、作佛事用的,钟、鼓、大磬、木鱼等这些都叫法器,它的抑扬抑扬,都有定律,使人听了生起沉思,协助启示道心。在台湾没有大森林,只要在传戒或许道场中上午供的时分,能听到大佛殿上婉转高唱称颂,空门称作梵呗。每每有人会被这些梵呗音声打动得失眼泪,以是我们唱颂时,肯定要唱好,由于这是唱给外人听的,同时也是度众生的秘诀之一。「三衣、瓦钵、法器」,原本都是出家人所用的工具,人间人也要晓得怀念,固为众生心境,仿佛猕猴爬树,动机刹那不绝的转动,不是念恶便是念善,并且念善的时分比拟少,念恶的时分比拟多,如许日积月累,罪过天然多。以是世尊叫我们常念「三衣、瓦钵、法器」,一朝一夕,天然生长道心,道心一发,天然发愿出家。

  「意愿出家。守道洁白。梵行高远。慈善统统」:「意愿出家」:便是捐躯爱欲,告别怙恃,剃收回家,过著恬淡清净的生存,名为出家。出家有四种:一是心身世不出,二是身出心不出,三是身心都出,四是身心都不出。

  「守道洁白」:在家学佛的人,不行以染著人间的五欲之乐,出家人能绝欲断爱,确实不是一件平凡的事变,假如不是宿根深沉,相对做不到的。以是世尊经常赞赏说:「出家是大丈夫的奇迹,绝不是平凡人或许王侯将相所能做失掉的。」既然出家,就要恪守清净的律行,而且研习世尊所说的统统教法、经典,先求自利,而後作利他的菩萨奇迹。

  「梵行高远」:「梵」是清净无染的意思;「行」是精学习行的意思;「高远」便是本人所修的是狷介宏大的清净梵行。这里是说,出家後勤修身、口、意三业清净的梵行,以是说「梵行高远」。等本人修道有了相称的成绩,再去教养统统众生,也便是说「自利而後利他」。「慈善统统」,「慈」能给众生高兴;「悲」能废除众生的苦楚。往常说拔苦与乐,是说看待统统众生,不行以分界线,要对等看待,废除众生的苦楚,赐与众生高兴。《华严经》云「不为本人求愉逸,希望众生得离苦」的大悲大愿,才是菩萨舍己救人的肉体。「慈善」是佛法的基本主旨,是大乘法的主体,统统佛法也可以说,都是从大慈善心发扬出来的。假如没有佛法,就没有诸佛菩萨;假如没有慈善心,诸佛菩萨相对不会应化人间度众生的。以是佛法中说:「菩萨但从大悲生,不从余善生。」由此可见,佛法也便是慈善清冷法。

  诸佛菩萨无论做任何事变,必需以慈善心为前导,效劳统统众生,为众生而高兴,历来不为本人想。以是有「慈善」才干真正的长处众生。我们学佛的人,既然都想成佛,应该提倡慈善心,随统统缘,尽统统才能效劳别人。

  总而言之,「五欲」是存亡的过患,固然是在家学佛,也不行以染著人间的五欲之乐,应该经常怀念出家人,一样平常生存上所用的三衣、瓦钵、法器,比及因缘成熟的时分,发愤发愿出家。出家以後,更要恪守佛陀所说的出家邪道法,依法实地修行,过著三业清净的生存。本人修行成绩而後作人天师,以不著相的慈善对等心,度化统统众生,这是意愿出家,该当做的奇迹。

  第八觉知。存亡炽燃。苦末路无量。发大乘心。普济统统。愿代众生。受无量苦。令诸众生。终究大乐。

  这个秘诀叫「大心普济觉」。

  「存亡炽燃。苦末路无量」:「存亡」有两种,第一种是「分段存亡」,便是六道凡夫的存亡;六道凡夫造业受报,存亡循环不已,以是叫分段存亡。但是,凡夫也具有变异存亡。第二种便是出三界外,声闻、缘觉、菩萨的「变异存亡」。贤人固然分开分段的身材存亡,但是还没有证到圆满的法身理体,在心念上另有生、住、异、灭刹那的四相迁流。无情众生的四相迁流,是生、老、病、去世;无情的四相是成、住、坏、空。变异存亡比喻说从十住到十行,从十行进入十回向,以致於成佛,名之为变易存亡。

  「炽燃」是描述猛火炽烧的意思。这里是说,还没有醒悟到摆脱自由真理的时分,众生的根身,在起伏不定的存亡苦海中,生存亡去世,循环六道没有出期。从无始以来,受著存亡苦楚的煎熬,犹如炽燃的烈火熄灭一样,固然是有无量无边的苦末路。以是说「存亡苦末路无量」。众生的苦楚,固然无量无边,但是佛法把它归结成八苦,便是生、老、病、去世、求不得、爱分别、怨憎会、五阴炽盛苦。总而言之,便是由于有以上所说的种种懊恼,才会有存亡炽燃的大火熄灭众生的身心,发生无量无边的苦楚。

  「发大乘心。普济统统」:是阐明菩萨慈善利他的希望。大乘是对小乘来说的,「乘」有运载的意思。我们拿车辆来作比喻,大乘佛法就比喻为大车,能运载许多众生,从存亡的彼岸抵达涅盘的此岸,也便是说,大乘佛法能普济统统众生;平凡车子比拟小,把小车子比喻小乘佛法,运载的人也肯定少。大乘法不光要本人成绩佛道,求摆脱自由,还要发大乘心,将摆脱自由的办法,教养统统众生,使每一位众生也都能到达了生脱去世,抵达摆脱自由的此岸。这是说:提倡慈善心,广泛救援统统众生的菩萨,他们深深地醒悟「存亡炽燃,苦末路无边」的原理,不光求本人的存亡摆脱,更要发愤挽救统统众生,而提倡大乘的慈善希望,灭除统统众生的苦楚,赐与众生大长处,使众生都能出离存亡苦海,并且决计做到广泛救援统统众生。

  「愿代众生。受无量苦」:这是阐明菩萨普济众生,舍己利人的肉体。发大悲希望的菩萨,捐躯本人的统统享用,忍耐众生赐与的统统懊恼,情愿替代众生受无量苦,而不肯意众生本人受苦、这才是菩萨救苦救难的巨大肉体。

  「令诸众生。终究大乐」:这里最次要是说,菩萨利他的慈善心。「终究」是彻底的意思;「大乐」便是大菩提沉寂乐。菩萨度化众生,情愿代众生受苦,目标无非是使众天生佛。发心的菩萨,他更深入的醒悟到,只要代众生受苦,不是彻底的方法,还不克不及算是完成广阔的悲愿和度众生的义务,必需要更进一步,令诸众生永断懊恼存亡,失掉无上菩提法乐,才算是菩萨圆满了度化众生的悲愿。由此可知,菩萨的真正肉体是「利他」的。在菩萨的目光里,天下没有他做不到的事变,由于发大悲心的菩萨,觉得众生的苦末路是不幸愍的,为了救援众生,便是本人粉身碎骨都在所不吝;只需众生失掉愉逸,他情愿不屈不挠的去做,绝不由于有了风险,退失本人度化众生的大悲希望。我们更该当晓得,佛法说的利他,不是单纯的刹他,而是在利他之中,也含有自利。由于利他的自身,便是一种好事,假如可以多做长处众生的奇迹,也便是为本人多积功累德,人间没有所谓不劳而获的,题目就在於我们肯不愿去做。

  我们修学佛法的人,应该相互鼓励,向著这一条路途往前走,只需可以不时的精进高兴,肯定能做到自利利他,奇迹好事圆满的。这个秘诀再作个复杂的引见:存亡炽燃的苦末路是无量无边的。因而,菩萨提倡大慈善希望,慈济统统,代众生受无量苦楚,使统统众生失掉诸佛终究的大涅盘沉寂之乐。这便是所谓的「大心普济觉」的原理。到这里,本经的正宗分经文全部引见完了。上面是结叹的经文,也是三分科式的流畅分。在结叹经文中,起首阐明自利,而後阐明利他,最後是阐明诵念本经所失掉的殊成功益。

  云云八事。乃是诸佛。菩萨大人之所醒悟。

  下面所说的八项道理,是本经的总纲,不是平凡三界内的天人,或许是二乘人所能醒悟得彻底的。这些原理,乃是十方三世诸佛盲目化他,觉行圆满的原理,也是诸大菩萨自行化他的德业妙行,而且也是发心行菩萨道,自利利他的原理。这八种原理,也是成绩法身、般若、摆脱三德的妙秘诀。假如我们能按照这些原理去修行,就能从凡夫的存亡地,趣向於佛的地步。

  精停止道。慈善修慧。乘法身船。至涅盘岸。

  这一段经文,是阐明自利成绩好事。

  「精」,纯一不杂叫精;「进」,勤而不退叫进。「法身」便是统统好事圆满,离统统妨碍,而积累满坑满谷的殊胜好事法。法身也是理体的一种代名词。「涅盘」是沉寂平稳自由的意思。涅盘有四种:

  第一、自性清净涅盘:自性是众生的真如天性,天性是清净不染的。众生固然被懊恼盖覆,但是,天性并没有被懊恼所染污,它依旧是清净不染,不生不灭的理体,以是称为自性清净涅盘。这也是每一位众生原本具有的「佛性」。

  第二、不足依涅盘:我们这个有漏的身材,便是生命的依托;身材的存在叫做「不足依」。比方事先佛活着的时分,有门生们曾经证到圣果,但是他们的身材还存在於人间,以是称为「不足依涅盘」。假如把身材也舍失,连微细的苦楚也没有,证得永寂涅盘。

  第三、有余依涅盘:没有所依的身材,叫做「有余依」。修行人,心田失掉摆脱,同时也舍弃有漏的色身,入到空寂的地步,叫做「有余依涅盘」。

  第四、无住处涅盘:无住处便是不住存亡,也不住涅盘。这是大乘贤人独占的,小乘贤人所知障没有破,不理解存亡和涅盘,原本没有差异的原理。以是只求了存亡,而贪得涅盘之乐。但是大乘人懊恼障、所知障曾经断尽,证到了实相般若,往复自若,不住存亡,并且也不住涅盘,以是称为「无住处涅盘」。

  众生只要后面的第一种,小乘极果的贤人有后面的三种,唯有大乘贤人,废除了无明,证得了法身,本领足四种涅盘。

  「涅盘岸」的「岸」,是一种比方,依佛法来说,众生在凡夫地受存亡循环,两头有懊恼的妨碍,才不克不及了脱存亡,而成绩佛的果位。以是就将众生的「凡夫地」比方做彼岸,「懊恼」比喻做中流,佛的「涅盘地」,比方做此岸。涅盘的地步,是我们学佛的人,配合想要求得的,我们时常听经、念经、拜佛,便是为了到达这个目标。倘使我们也能按照后面所说的慈善和伶俐的行门,高兴精学习学,肯定能到涅盘此岸。

  「精停止道」:是说菩萨醒悟后面所说的八项道理以後,不管任何工夫,全心全意的骁勇精进,兢兢业业的依教推行,永离存亡罪过的苦楚,失掉沉寂自由的大乐。

  「慈善修慧」:是说菩萨要想成佛,必需先修般若。像本经后面所说,统统原理都是用甚深般若伶俐去察看,才干彻底醒悟。以是本经后面有「惟慧是业」的语句。但是菩萨修慧是自利,同时还要发大慈善心,教养度脱统统众生,而成绩「般若德」。

  「乘法身船」:法身是理体,遍统统处,没无形相、音声可得。为什麽称为船呢?这是说菩萨自利利他,普度无量众生,万行具足,福慧完好,证得法身理体,就比喻作法身船,也便是菩萨所成绩的「法身德」。

  实在,慈善和伶俐的秘诀,是菩萨教养众生,与乐拔苦的最方便,是不行短少的品德。倘使没有慈善心,就不克不及叫做菩萨。但是有慈善没有伶俐的话,就不克不及区分邪正、黑白;也不理解众生千差万另外根性,因而不克不及有的放矢,治好众生种种病痛;乃至於自利,也不行能做到圆满。菩萨修伶俐,他的主旨就在怎样从有漏的闻、思、修三慧,不时的高兴精进,以求取真实无漏的伶俐现前,而能成绩法身德。修学伶俐和慈善,也便是菩萨悲智双运的体现,才干好事圆满,乘法身船到涅盘岸。以上经文是盲目好事的科文。

  复还存亡。度脱众生。曩昔八事。劝导统统。令诸众生。觉存亡苦。舍离五欲。修心圣道。

  这一段经文,是阐明利他的好事。

  「复还存亡。度脱众生」的「复还」便是乘愿再来。这两句是说,诸佛菩萨本人失掉尊严、自由、涅盘的地步以後,还不克不及遗忘处在暗中、苦楚、存亡中的众生,因此不住涅盘,随机度化,发大慈善心,乘愿再来,度脱统统众生,使众生都能失掉有余涅盘。

  「曩昔八事。劝导统统。令诸众生。觉存亡苦。舍离五欲。修心圣道」:这是说菩萨倒驾慈航,到存亡大苦海中来,教养众生所用的办法,是后面所说的八种醒悟的秘诀,以这些秘诀开示化导疑惑的众生,教诲众生本人去察看,觉知存亡,并依如来的正法,察看我们苦楚的泉源。这些苦楚的缘由,便是由于疑惑而造下了业因,由於种种业而流转六道,此生幸运失掉人身,假如能更深一层理解自性本空,固然懊恼也是性空的。假如能了达疑惑的天性,是空寂的原理,另有什麽存亡苦楚可言。我们修学佛法的人,理解这个原理,倘使还不修学圣道,存亡的大苦照旧不克不及处理的。以是在修行的进程中,肯定舍弃五欲,而且还要至心修学如来的圣道,才干处理存亡的大苦。圣道固然许多,但是在本经是诸佛菩萨大人所醒悟的八种圣道秘诀,这八种圣道秘诀能废除人我知见,证得无上菩提。由此可知本经的八种圣道秘诀,对於修学佛法的人黑白常紧张的。

  这一段经文从「复还存亡」到「修心圣道」,固然经文很短,却曾经把教养众生的办法,完全叙说出来了。可见得本经是大、小乘自利利他的无上秘诀,以是我们应该学习。

  若佛门生。诵此八事。於念念中。灭无量罪。进趣菩提。速登正觉。永断存亡。常住高兴。

  这是流畅分最後的经文,称作「诵念得益」。也便是总结后面八种秘诀,可以普遍流畅,劝勉修学得长处的经文。

  「若佛门生。诵此八事。於念念中,灭无量罪」:这里是说,倘使我们是归依三宝的佛门生,无论在家、出家,假如可以志心敬重八大人觉的原理,诵其文,思其义,行其事,念兹在兹这个秘诀,以这个秘诀为教师,随顺经文中所说的秘诀,能恒常不连续,就可以在念念之中,灭除无量的罪业。

  在这里我们该当晓得,众生从无量劫以来,所造的是无量无边的罪业。龙8国际pt山君机网页版上说:「众生的罪业,假如无形相的话,尽虚空界也包容不下。」由此可知,众生的罪业有几多!不外众生的罪业固然多,只需我们生起正念醒悟的心,就能灭除无量的罪业,这也便是佛法难以想象的中央。对於生起正念察觉之心,能灭除无量的罪业,我们举出一个公案来证明这种原理。

  从前有一位禅宗的盛德,叫做顶峰妙禅师,他自从出家修道以来,对於打坐参禅,十分忠诚精进,大概他过火勤奋而惹起身材的委顿,在盘腿坐著参禅的时分,时常昏沉打打盹,而妨碍禅功的精进。禅师为了要对治昏沉的懊恼,就本人跑到平地上悬崖处,坐在绝崖下面,面临万丈深渊,警诫本人说:「如今不克不及再打打盹,否则生命就风险。」头一两天,怕打打盹失下去摔去世,就胆战心惊,精进勤奋不敢打打盹;过了几天,警惕心渐渐淡漠下去,这个时分又开端打打盹了。有一次昏沉得很凶猛,身材一动摇,就失下去了,禅师内心想:「这一下子真的没命了。」但是很奇异的是,妙禅师摔到半山腰的时分,仿佛有人把他捉住,并且把他捧下山来,妙禅师细心一看,便是一位身披铠甲,手执宝杵的韦驮菩萨来救他的命。妙禅师内心想,我修行能感到韦驮菩萨的护持,那肯定很了不得,因而生起一念自豪心,就叨教韦驮菩萨说:「在这个人间,像我如许精进勤奋的人,究竟有几多呢?」韦驮菩萨看到禅师生起骄慢心,就很生机的答复说:「人间像你如许勤奋的人,多如羊毛;像你如许贡高我慢的修行人,我五百世不再护你的法。」说完这些话之後就不见了。妙禅师被韦驮菩萨指摘之後,内心觉得很羞愧,本人指摘本人说:「我不该该生起贡高我慢之心。」於是再用骁勇精进心持续参禅,而且又对本人说:「这一次真的没有人来救命了,留神失下去啊!」没有几天时间,又打起打盹,后果照旧失下去了。妙禅师这下可真的没命了!但是奇蹟呈现,韦驮菩萨又来救他。禅师就问菩萨说:「你不是五百世不来护我的法吗?」菩萨答复说:「你生起一念贡高我慢之心,我五百世不护你的法,但是你又提倡一念羞愧心,能灭除五百世贡高我慢的罪业,以是我再来护你的法。」於是妙禅师愈加精进勤奋,成为一位很著名的禅师。

  我们从这一段故事就能理解,提倡一念羞愧心,居然能灭去五百世贡高我慢的罪业,假如提倡一念正念醒悟的心,诵持八大人觉的原理,固然也能清除许多的罪业。但是,我们更应该晓得,正念虽然能灭除许多的罪业,而我们无始劫以来所积累的罪业,是无量无边的,必需要在昼夜二六时中,没有连续的诵念,而受持这八项道理,念兹在兹,才干灭除无量无边的罪业。

  「进趣菩提。速登正觉」:「菩提」是印度话,翻译中国话叫做觉道;菩提是断除懊恼以後,所现的觉性。这种觉性是众生原本具有的,众生的觉性由于被懊恼所掩盖,而临时不克不及展现罢了。假如提起正念,念念醒悟,修心断惑,罪灭福生,从暗中的懊恼中,走向醒悟黑暗的小道,固然就可以一步一步的进趣无上菩提。不光云云,并且敏捷的登上正觉,证得无上正等正觉。

  俗话说:「不怕我们不克不及抵达目标地,只怕不向目标地行进。」修学佛法的最高目标,便是证得无上正等正觉。但是,起首要断除统统妨碍,才干逾越存亡,迈向菩提小道,证得无上正觉。

  「永断存亡。常住高兴」:这两句经文是阐明,觉行圆满,告竣佛果的意思。众生在没有证得正觉之前,不断在存亡苦海中流转,常常受著种种苦楚的解围,一旦证得正觉,永久不再受两种存亡循环的苦楚,既然曾经断尽存亡,当下就证得常住高兴,涅盘的佛果位。

  以上是分段的表明,如今把经文作最後引见:

  倘使我们做为一个释迦牟尼佛的门生,不管在家、出家,都应该敬重的按照这八种醒悟的道理,在念念中受持不忘,信受推行。

  由于本经是一部既复杂又明白,也是修学佛法很紧张的经典,以是我们再作个复杂的结论:本经的经文,从序离开始,请教诫我们做佛门生的,要经常分心一意修学八大人觉的原理。其次便阐明宇宙人生苦、空、无常、无我的原理,开辟众生受存亡苦楚的缘由,更教诲众生,废除统统疑惑、颠倒、邪见,破迷开悟,转凡成圣,成佛作祖的办法,也便是自利利他的统统行门真实义理。

  以是世尊再三的劝勉我们空门门生,要勤诵《八大人觉经》,将《八大人觉经》,永久流畅於人间,使每一团体都能读诵此经。假如没有学佛,也可以专修这一部《八大人觉经》;修净土的人,就必需还要分心念经,固然愿力差别,但是都能告竣佛果。

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