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佛说八大人觉经讲记

八大人觉经 | 宣布工夫:2015-05-21 | 作者:道源法师 [投稿]

  佛说八大人觉经讲记

  (二○逐个年修订版)

  —道源长老民国七十四年仲春讲于台北净宗莲社—

  施旺坤 成文

  悬谈

  明天要讲的这部经,是《佛说八大人觉经》,在未讲这部经之前,先说要讲这部经的因缘。释教是天下宗教的一种,天下上其他的宗教苦于经典太少,释教则苦于经典太多,翻译到中国来的经典,在宋朝最后结集藏经的时分,有五千零四十八卷,厥后翻译越来越多,表明越来越多,如今有两万多卷,初学的人几乎无从动手。听经呢?听这一位法师讲这一部经,说的是这个原理;听那一位法师讲那一部经,又说一种原理。比如听《阿弥陀经》,说统统皆有,东方有及时行乐,及时行乐有阿弥陀佛。听《金刚经》,说统统皆空,我也空,法也空,空也空。初学的人,看经无从动手,不知从那边看起,听经也听不出大纲来。

  创办本莲社,是为宏扬净土秘诀,向导各人念阿弥陀佛,以是命名为「净宗莲社」。净宗莲社便是净土宗莲社,光阴飞快,开光之后曾经过了两年。开光当前先讲《普门品》,客岁讲《阿弥陀经》,又讲《地藏经》。为什么先讲这三部经呢?由于如今的佛门生观音菩萨特殊有缘,各人都喜好称念观音菩萨的圣号,以是先讲《普门品》,使各人理解念观音菩萨的意义,念观音菩萨的好事。除了跟观音菩萨有缘,便是跟阿弥陀佛有缘,于是又讲《阿弥陀经》,讲念阿弥陀佛的原理。再者,便是跟地藏菩萨有缘,以是再讲《地藏经》,让各人理解地藏菩萨的好事。佛说法是应机说法,我们说法也是应各人的机,以是讲这三部经。

  诸位要是这三部经都听过,那很好,但是恐怕三部经连接不起来。为什么呢?由于讲《普门品》,要各人念观音菩萨的圣号;讲《阿弥陀经》,要念阿弥陀佛的圣号;讲《地藏经》,要念地藏菩萨的圣号,仿佛这三部经相互没有连接,这便是释教的经典太多,每一部经说一种原理,初学的人连接不起来。每一个星期六,本莲社有念经会,各人都来一同念经,在念经两头,道源给各人讲开示,我觉得各人对佛法的大纲不太理解,以是我客岁就讲全部佛法的大纲给各人听,佛说法是应众生的机说法,但是他说法有一个大纲,便是全部佛法为五乘法、一乘法。

  五乘法分为人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。人乘法,便是受三皈五戒,坚持人身不失,来生来世,决议转为人。天乘法,受三皈五戒,再加上十种善法,来生来世,决议生天。人乘法、天乘法,是释迦牟尼佛方便中的方便,由于要度众生出三界、了存亡,众生不容易承受,先把众生度出三恶道,以是要说人乘法、天乘法。释迦牟尼佛出生,为度众天生佛,成佛的秘诀是什么呢?菩萨法。但是众生对大乘菩萨法不容易承受,释迦佛又开方便,开二乘秘诀,便是声闻乘、缘觉乘。声闻乘说四谛法,缘觉乘说十二因缘法。这二乘法,合起来便是小乘法,把众生先度出三界,再教他学大乘法。以是对大乘法来说,声闻、缘觉乘都叫小乘,这便是方便,比及众生可以承受,再说大乘法。大乘法与小乘法有何差别呢?动身点差别,也便是发心差别。学小乘法,要本人了存亡,不发心度众生,以是叫小乘。大乘法,发心以度众生为第一,为度众生而来学佛,够得上学大乘法,佛就跟他说菩萨乘。菩萨乘是五乘法中权巧方便的大乘,下面另有一乘法,释迦佛最后说的《华严经》,最初说的《法华经》,都属于一乘秘诀,才是真实的大乘法。学了五乘法,以致一乘法的原理,听懂了要修,要了存亡,这不是件复杂的事变。想成佛要颠末三大阿僧祇劫的工夫,此生有因缘闻到佛法,发心修行,来生来世是不是还能打仗到佛法?这就起了恐惊,惧怕来生来世不克不及持续修行。于是佛再开一个殊胜方便秘诀,教我们念阿弥陀佛,求生东方及时行乐。方才讲的人乘、天乘,是方便中的方便,声闻乘、缘觉乘是方便,菩萨乘照旧方便。净土秘诀,二心念经求生东方及时行乐,才是最特别、最超胜、最方便的秘诀。

  我们明白佛法的大纲,可以把过来讲的三部经连接起来,讲《阿弥陀经》,是教我们念阿弥陀佛,求生东方及时行乐,无量劫的存亡一旦了脱,证到无生法忍,回入娑婆天下,再来度统统众生,这是《阿弥陀经》的要义。《普门品》是教我们念观音菩萨,东方三圣两头是阿弥陀佛,上首是观音菩萨,他也是接引众生生东方,但是《普门品》上怎样没有说生东方呢?由于娑婆天下是个苦末路天下,多难多难,劫难现前,念阿弥陀佛念不来,念观音菩萨的好事偏于救苦救难。你把苦难摆脱了,再念经求生东方,不就连接在一同?《地藏经》教我们扶养地藏菩萨,星期地藏菩萨,持念地藏菩萨的圣号,没有要我们求生东方,但是释迦牟尼佛说《地藏经》,并不盼望我们生天,由于天上的福报不持久,《地藏经》说:「业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道。」你明白这句话的要义,你就理解业力甚大。业力甚大我们要消业,住在娑婆天下,业不容易消;生到天上享天福,业更不容易消;带业往生东方及时行乐,业力天然消,《地藏经》不就跟《阿弥陀经》连接起来了吗?

  客岁每个星期六,念经两头讲开示,讲佛法大纲,但是各人恐怕不容易记得。往年我选择讲《八大人觉经》,由于这部经是大乘菩萨道的大纲。我们学大乘法,修菩萨道,依着《八大人觉经》去修,决议不会走错路。菩萨乘是大乘法,大能摄小,小不克不及摄大,大乘法含有小乘法,小乘法不含大乘法。你听了《八大人觉经》,不光理解菩萨乘的大纲,连声闻乘、缘觉乘的大纲也都能理解,便是三乘法你都理解。过来的大祖师们,觉得到龙8国际pt山君机网页版太多,初学的人不容易学到佛法,于是选出《八大人觉经》、《四十二章经》、《遗教经》,三部最复杂、最紧张的经典,分解一本,叫《佛遗教三经合订本》。我们这次先讲《八大人觉经》,盼望各人发心听圆满。未来再讲《四十二章经》、《遗教经》,把遗教三经讲完,使各人能失掉佛法的要义。

  《八大人觉经》的表明许多,最好的是续法巨匠作的《佛说八大人觉经疏》,各人有空可以参阅。

  以上阐明讲《八大人觉经》的因缘,上面开端解说经文。

  佛说八大人觉经

  这部经的标题,叫《佛说八大人觉经》,先讲「佛说」两个字,「佛」指本师释迦牟尼佛,梵语叫做「佛陀」,翻成中国话叫做「觉者」,为什么不翻成觉者,而保管梵语呢?这叫含多义不翻。译经有端正,含的意义太多,跟中国的名词分歧,不克不及翻译。中国的觉者,是指醒悟的人,但是梵语佛陀含有盲目、觉他、觉行圆满的意思,含有多义,那就不克不及翻,要保管它的梵音,以是翻成佛陀。由于过来的祖师晓得中国人的根性,语言爱简单,以是略失「陀」字,复杂翻成「佛」。梵语佛陀含有三觉的意思,依着《大乘起信论》,三觉是:本觉、始觉、终究觉。

  一、本觉:便是大家本具的觉性,也叫佛性,也叫实相,也叫一真法界。本觉者,原本觉,大家都有本觉,本觉是个真理之体。大家都有觉性,我们如今是众生迷而不觉,什么时分迷的呢?龙8国际pt山君机网页版上说是无明迷的。那么什么时分有无明呢?无始,推不出原始来,叫做无始无明,没有个头。为什么没有个头呢?由于我们是凡夫众生,从我们当众生,就有无明,假设没有无明,我们不会当众生,以是在众生的位置上,找不出原始来。那么既然是由于有无明才当众生,怎样晓得我们有本觉呢?由于我们在当众生的时分,有个求真理的觉性,要是没有本觉,永久当众生,不会成佛,以是说:「统统众生皆有佛性。」佛性便是原本的觉性,叫做本觉。

  《大乘起信论》上说一个比方,叫带矿之金,黄金是在金矿外面,颠末化炼才成纯金,在没有化炼之前带着矿石,便是带着无明的本觉。固然不是纯金,你不克不及说它不是金,它要不是金,化炼不出金子来。能化炼纯金出来,由于在矿石外面曾经有金子了。以是我们的本觉,固然在无明里含藏着,不克不及说没有本觉,没有本觉永久不会醒悟。本觉比方榨油的油性,我们想榨出油来,必需找有油性的工具,比方芝麻黄豆、花生,一榨就榨出油来。由于它有油性,在没有榨之前,它不叫做油,只叫油性。即是在无明外面含藏的觉性,但是它决议有觉性。由于我们听到佛法当前可以醒悟,要是没有觉性,即是没有油性的工具,怎样榨也榨不出油来。我们能醒悟佛理,证明我们有本觉,但是有个疑问,既然我们原本有觉性,为什么不早醒悟,到如今还迷而不觉呢?这便是统统法从因缘生,本觉只是醒悟的因,没有遇到缘,不会醒悟。

  二、始觉:内有本觉之因,外遇师教之缘,因缘和合起来,才生始觉智。外遇师教之缘,师是善知识,教是佛的经教。你遇到善知识讲龙8国际pt山君机网页版,失掉醒悟的外缘,内有本觉的因,突然间醒悟,始觉智生出来了。便是过来没有觉,明天开端觉叫始觉。明白因缘生出来的始觉智,还要理解始觉的伶俐,是由本觉理体生出来的,不是从外缘生,是本人本具的。我们原本有觉性,为什么当众生呢?由于有无明,以是想成佛,必需断除无明,就得勤奋修行,大乘修行由浅至深,有五十二个位子。

  三、终究觉:大乘五十二个位子,后面五十一个是菩萨的因位。第一是十信位,明天听到龙8国际pt山君机网页版,明确了佛理,突然间醒悟了,要断无明,了存亡、成佛道,这便是开端醒悟,叫始觉。开端醒悟要修行,不是那么复杂,你悟的是理,现实上照旧一个凡夫,要想成佛,还要兢兢业业修行。在十信位,关于本人有觉性生了决心,决心有十个位子,这十个位子固然叫始觉,实在是「名字觉」,由于它进进退退,随地步转,以是名字叫觉,实践上照旧不觉。

  十信修圆满,进到三贤位:十住、十行、十回向,三贤位超越了凡夫,还不是贤人,以是叫贤人。三贤位的菩萨,还不是真实的觉,他瞥见本觉理体,似乎隔云望月,看天上的玉轮,另有一层云彩隔着,玉轮的本体没有瞥见,只瞥见玉轮的影子,这叫「类似觉」。

  三贤位修圆满,进入十位置,十位置叫十圣地,由贤人成了贤人。贤人有十种,一分一分证得本觉理体,证得佛性,叫「分证觉」。初地菩萨,破一分无明,亲证一分法身,法身便是本觉理体,固然只证得一分,他是亲证到了,以是称为贤人。于是地地高,分分破无明,分分证法身。无明分红十二分,到了十地菩萨破了非常,十地下面,等觉菩萨再破一分,最初另有一分无明,还不克不及成佛,叫「等觉菩萨」。像观音菩萨、局势至菩萨地藏王菩萨、弥勒菩萨,都属于等觉菩萨,没有成佛,另有一分无明在。拿释迦佛作例证,他未成佛之前,也是等觉菩萨,比及把最初一分无明破失,成正觉,叫「终究觉」。

  在我们凡夫位上,只要一个「本觉」。明确了佛理,始觉智生出来,算是一位菩萨。像我们如今是什么位置的菩萨呢?十信位的第一个位,初发决心的菩萨。十信、十住、十行、十回向、十地、等觉,这五十一个位子的菩萨,都属于「始觉」,到了成佛,才叫「终究觉」。

  后面讲梵语「佛陀」,具有三觉的意思,便是本觉、始觉、终究觉,完全在佛的位子上讲。本觉是理体,始觉是伶俐,由本觉理体生出始觉伶俐,由始觉伶俐观照本觉理体,观照到成佛的时分,始本合一,始觉伶俐与本觉理体分解一个,叫「终究觉」,便是佛陀,这是讲佛陀的字义。这部经是本师释迦牟尼佛说的,以是叫做「佛说」。

  再表明「八大人觉」,「八」是指上面经文有八种事相。「大人」,是大乘的贤人:佛、菩萨。这八种事相完满是诸佛菩萨大乘贤人所醒悟的,以是叫「八大人觉」。「经」字,梵语叫「修多罗」,中国话翻为「契经」,契者合也,佛的经,上符合诸佛之理,下符合众生之机。无论哪一部经,都与诸佛之理相符合,都与众生的根机相符合,顺中国人的根性,复杂翻成「经」字。

  《佛说八大人觉经》的经题讲完,我们要留意:「八大人觉经」不是释迦牟尼佛说的一部经,是印渡过去的大祖师们在大乘经典上,摘录八条出来。为什么冠上「佛说」呢?由于这八条没有一句不是佛说的。过来的大祖师们为什么摘录《八大人觉经》呢?由于龙8国际pt山君机网页版太多,为便当初学的人找到大纲,以是在众多经典之中,摘录出八条大乘菩萨法的大纲。

  以上把「经题」讲完,接着讲「人题」,便是翻译经典的人,这部经是后汉梵衲安世高翻译的。

  后汉梵衲安世高译

  「后汉」是朝代的名字,对着前汉,叫后汉。梵语「梵衲」是出家人的通称,翻成中国话叫「勤息」。勤是精勤,息是扑灭。勤修戒定慧,扑灭贪瞋痴。出家人出家要修行,怎样修呢?勤修戒定慧三无漏学,精进不断息。修戒定慧,扑灭贪瞋痴三种基本懊恼。

  「安世高译」,译《八大人觉经》的梵衲有一般号,叫做「安世高」,他是歇息国来的法师,就姓「安」。「世高」是他的法号,「译」是他翻译的。

  安世高法师出家之前,是歇息国的太子,他原本应该接国王之位,由于他善根深沉,发心出家,把国王之位让给他叔叔。他出家修行精进办道,断了懊恼,得了法术,察看到他弘法的因缘,是在中国,就到中国来弘法。他不只通达梵文,也通达华文,他翻译的经典一共有二十九种,一百七十六卷,《八大人觉经》是此中一种,经文固然很短,但是事先流畅得很广,佛门生都喜好念这部经。安世高法师是鸠摩罗什法师之前的大译经师,他关于梵文经典,选择最要紧的才翻译,以是《八大人觉经》是一部很紧张的经典。

  经题、人题都讲完了,如今开端讲经文。

  为佛门生,常于昼夜,至心诵念,八大人觉。

  但凡佛说的经,后面都有一段经文:「如是我闻,临时佛在某某处,与某某群众俱。」由于释迦牟尼佛通知门生:「你们要结集经藏的时分,要安上这一段经首。」以是佛说的经后面都有这一段经文,叫证信序,证明置信这一部经是佛说的。

  这部《八大人觉经》是过来的大祖师摘录出来的,以是没有「如是我闻」这一段证信序。晋朝道安法师发明佛说的经,有肯定的章法,每一部经,无论经文是非,都分三分:一序分、二正宗分、三流畅分。序分后面六种成绩的经文叫证信序,或称通序。证信序前面一段经文,叫做提倡序,或称别序,把正宗分提倡来。《八大人觉经》后面没有证信序,按文法上,这段经文可以作为提倡序,由这段经文,把上面的正宗分提倡来。

  「为佛门生」,学在师后曰「弟」,法从师生曰「子」。我们学佛法是学在师长前面,即是弟弟生在兄长前面一样;我们的佛法是从师父那边生出来,即是儿子从母亲那边生出来,以是关于师长自称「门生」,是谦虚之词。《八大人觉经》属于大乘菩萨法,菩萨有两种:一种是出家菩萨,比丘比丘尼;一种是在家菩萨,优婆塞、优婆夷。这四众门生都可以发菩提心、行菩萨道,都可以做大乘门生。

  「常于昼夜」,「于」作「在」讲,白昼叫「昼」,夜晚叫「夜」,在印度叫昼夜六时,如今是昼夜二十四小时。要留意「常」字,昼夜不断地念八大人觉,不是明天勤奋,今天不必功;也不是白昼勤奋,夜晚不必功;不是在佛堂就勤奋,分开佛堂就不必功。要久远勤奋下去,每一个昼夜、每一个昼夜延续下去,不克不及懒惰放逸。

  「至心诵念」,「至心」便是二心,二心稳定地诵,二心稳定地念。「至心」便是至恳切,没有贪图混合其间,没有一点虚假,很诚恳地诵念,才叫真实的勤奋。「诵念」,诵是口诵,念是心念。对着本叫读,背着本叫诵,要把《八大人觉经》背熟,一壁口里诵经文,一壁内心观想义理,随文作观。你口里诵《八大人觉经》,内心在打贪图,不叫勤奋。以是口在诵经,心在念佛,念要从心不从口,心谈锋能如一。「至心诵念」是用最诚实的道心,来背诵、观想《八大人觉经》。

  「八大人觉」,「八」是八种事相,便是上面的经文,第一醒悟、第二醒悟……以致第八醒悟,这八种事相都是诸佛菩萨大乘贤人所醒悟的。

  诵经文要把它背熟,要是经文太长,我们背不起来。我们每次讲经之前,要念一遍《心经》,由于《心经》属于般若部,佛门生为求伶俐,早晚课都要念《心经》。《心经》共有五种翻译,我们如今念的是玄奘法师翻译的,玄奘法师从印度取经返来当前,作了一部《大唐西域记》,纪录他到印度取经,沿途遭遇许多劫难,都能绝处逢生,罹难成祥,便是念《心经》的感到。以是玄奘法师翻译了六百卷《大般若经》当前,又把《心经》重新翻译。唐朝是释教的黄金期间,《心经》上的原理,事先的佛门生都能理解,以是各人念起来特殊有兴味。如今是末法期间,佛门生关于释教的原理晓得得未几,《心经》上讲的原理不容易理解。你没有听法师讲过,经文看不懂,听法师讲过了当前,原理也不容易记在内心。

  《八大人觉经》统共三百七十二字,比《心经》二百六十字,多一百多字,经文不算长,容易背诵,并且笔墨好理解,一壁诵其文,一壁念其义,容易随文作观,以是盼望诸位能把《八大人觉经》背诵起来,每天诵念。

  「为佛门生,常于昼夜,至心诵念,八大人觉。」无论你是出家门生、在家门生,既然作为佛门生,就要跟龙8官网佛法,学佛法要学八大人觉。学八大人觉要精进,不行以懒惰。

  接着讲正宗分,先讲第一醒悟。

  第一醒悟:人间无常,疆土危脆。四大苦空,五阴无我。生灭变异,虚假无主。心是恶源,形为罪薮。如是察看,渐离存亡。

  《八大人觉经》是大乘菩萨法,后面讲过,大能摄小,小不克不及摄大,二乘人修这个秘诀,菩萨也修这个秘诀,以是这是三乘共修之法。第一醒悟外面,有八个事相应该醒悟,这八个事相都是破我执、破法执。二乘贤人声闻、缘觉,是专门破我执,他们不理解破法执,由于佛只对他们说破我执的法,没有跟他们说破法执的法。即是我们如今只上小学、中学的课程,没有上到大学的课程,只理解小学、中学的原理,不理解大学所教的原理,以是二乘合起来叫小乘。佛关于大乘菩萨门生,不光教他们破我执,同时教他们破法执,但是大乘菩萨勤奋修行破这两种执,任运天然,先破我执,后破法执。

  《华严经》上讲,本师释迦牟尼佛成道的时分,三叹奇哉:「奇哉!奇哉!奇哉!统统众生具有如来伶俐德相。」世尊成佛的时侯,他看到统统众生都是佛,太稀罕了,以是连着赞赏三句奇哉!如来的伶俐、如来的好事、如来的相好,统统众生都具足,为什么没有成佛呢?「但以贪图执着,而不克不及证得。」贪图是虚妄的想象,不起执着,回光返照,一照就空了。但是众生要执着,把贪图当成是真实的,如许生了妨碍,原本具有的如来伶俐德相,不克不及证得。执着再离开,分一个我执、一个法执,外面执着有个我,里面执着有统统法,以为都是真实的,就起惑、造业、受苦,流转生去世,无量无尽。以是众生与佛原本对等,便是多了一个贪图执着。佛察看清晰,众生受苦是由于造业,造业是由于疑惑,疑惑便是懊恼执着,分红我执、法执。佛要度众生,就要教他破我执、法执,把两种执着破了,贪图空了,跟佛一样,对等对等,把统统众生都度成佛了,以是有八个事相要醒悟,都是破我执、破法执。

  「第一醒悟」,明而不昧曰「觉」,知而不迷曰「悟」。我们众生是昏昧的,昏昧就无明,觉了就明而不昧。众生在迷,佛法不晓得,人间法也不晓得,统统都是苏醒的。要是悟了,知而不迷,统统法都晓得,再不疑惑。上面说八个法应该醒悟。

  第一、「人间无常」,「人间」如今说的工夫,分红三世:过来世、如今世、将来世。久住曰「常」。我们众生在迷,把工夫当成是常住之法,这里叫我们要醒悟,工夫是「无常」之法。过来的工夫,过来就没有了;如今的工夫不常住,剎那就没有了;将来的工夫,还没有到来。工夫没有集体质叫我们瞥见,怎样能失掉真实常住的工夫呢?以是昔人说:「生年不满百,常怀千岁忧。」人的寿命活不到一百年,但是他却怀着如一千年的忧虑,这便是迷而不觉,以是要醒悟人间是无常的。

  第二、「疆土危脆」,「疆土」如今叫做空间,便是天下。「危脆」,不安曰「危」,踏实曰「脆」。十方天下都是踏实不安宁,风险许多。以是《法华经》说:「三界无安,犹如火宅。」三界不安宁,就像一个大房舍火警了,这是比方疆土是风险、不坚固的,按如今说,你看种种劫难随时发作。十方天下我们把它减少到小天下,小天下再把它减少到地球。你以为地球是真实、巩固的吗?不是,它很软弱,说坏就坏,说空就空。炎天的夜晚,我们瞥见流星在虚空里亮了一下,便是一颗星球爆炸了,碎片落到地球上叫陨石。证明星球并不壮实,说爆炸就爆炸,以是你把疆土察看清晰,要醒悟它不是安宁的天下,劫难重重。

  第三、「四大苦空」,执着有个我,执着身材执着得凶猛,叫身见。执着身材这个邪见,把身材硬当成我,以是要先察看「四大」:地、水、火、风四大种,有内四大、外四大。我们的身材属于内四大,里面的江山大地,属于外四大。内四大,我们的身材有四种元素:坚、湿、暖、动。一、地大,坚相为义,我们的身材有骨头,是坚固的,属于地大。二、水大,润湿为义,我们的身材有血液、水分,属于水大。第三、火大,暖触为义,身上有热气,属于火大。第四、风大,坚定为义,鼻子能呼吸,身材四肢能动,属于风大。身材是地、水、火、风组合起来的,离开来是四种元素,哪有我的本体呢?把身材的四种元素离开来,找不到个我,身材是假的,就把身材观空了。假的身材,你把它当成我欠好吗?「苦空」,生、老、病、去世,统统苦楚都在身材上,你有了身材就要受苦,后果一点价钱也没有,白白地受苦,苦到去世无所得,以是应该把它观空,不行以再执着身材是我。

  第四、「五阴无我」,我们执着有个我,不但身材属于色法叫我,外面另有个心,心有四种作用:受、想、行、识。色、受、想、行、识,叫五阴,便是《心经》上的「五蕴」,翻译的笔墨纷歧样,意思相反。蕴是积累之义,是五种法积累起来,成一个身材,成一个心。

  「阴」者盖覆之义,我们大家都有本觉,展现不出来,由于被五阴盖覆住了。五阴,色阴,质碍为义,有体质会障碍,是眼睛可以看得见的,以是身材属于色阴。受、想、行、识四个阴,属于心法,便是妄心。我们的心脏是肉团心,属于身材的一局部,它不是知觉的心,知觉的心眼睛看不见。固然看不见,怎样晓得故意呢?由于有受、想、行、识四种作用:一、受阴,领纳为义,接收、纳受外境,心对着的地步有逆境、违境,顺着我们的心就受乐,违犯我们的心就受苦。二、想阴,取像为义,地步现前,由受阴领纳。地步过来了,是乐的地步,它能取个像,想起来很高兴;是苦的地步,它能取个像,想起来很苦楚。三、行阴,造作为义,行是举动,它能造作统统善业、恶业。四、识阴,了别为义,它能明白辨别人、物。

  身材属于色阴,心有受、想、行、识四个阴,合起来叫五阴,这五阴假合起来是一个我。你细致地察看剖析,五个阴一旦离开来,没有一个我的本体,我就空了,以是五阴没有我,这个察看是要破我执。二乘贤人察看到五阴和合的假我,找不到我的本体,以是把我执破失,但是他们以为真实有五阴,法执不空。菩萨把我执观空当前,再察看五阴是五类,没有本体,就把法执也破了。说一个比方,比如五根线分解一条绳索,凡夫以为绳索是真实的,二乘贤人察看到绳索离开来是五根线,绳索没有本体,我执就破失了。菩萨进一步察看这五根线没有本体,把线离开来,满是纤维,线的本体也找不到,法执就破失了,以是五阴也是空的,这是第四个醒悟。

  第五、「生灭变异」,统统法都有生、住、异、灭四个相。从没有而有,叫做「生」。临时有一个相,叫做「住」。但是住不久住,剎那剎那变异,叫做「异」。变来变去灭失了,叫做「灭」。拿人为例:我们的身材,便是生灭变异的假法。原本没有我,怙恃把我生出来,是「生」相。活活着间,是「住」相。但住活着间不克不及持久,剎那剎那在变异,是「异」相。变来变去去世了,是「灭」相。这句经文只说「生相、灭相、异相」,没有说「住」相,由于住相不久住,剎那剎那变异,以是不说住相,住相包罗在异相之中。怙恃把我们生出来是个小孩子,渐渐长成大人,大人渐渐变老,老了之后去世了、灭了。学佛法要察看,从出生的时分就开端靠近殒命,以是《楞伽经》上说:「初生即有灭,不为愚者说。」愚昧的人听不懂什么时分开端灭?不是活到一百二十岁才去世,是在世的时分就开端渐渐靠近殒命。

  再察看我们的心,也是生、住、异、灭,一个动机随着一个动机来,刚动一个动机,这个动机过来了,第二个动机又随着下去;第二个动机刚过来,第三个动机又来了。就像念珠,看是一串,实践是一个珠子、一个珠子衔接起来。心也是一个动机、一个动机衔接起来,这一个动机刚生出来叫「生」相;临时有这个动机,叫「住」相;但是不久住,它有变异,叫「异」相;这个动机过来了,叫「灭」相。以是我们的心也是虚妄的,剎那剎那在生灭。这便是五阴和合的假我,生、住、异、灭,两头变异了,最初灭了,你想愣住,也不克不及愣住,你执着它作什么呢?

  第六、「虚假无主」,我们的身材没有个主,心田也没有个主,再往深处推究,我们的身材、我们的心,是由无明懊恼生出来的,无明懊恼不是真实之法,懊恼是「虚」而不实,无明是「伪」而不真。无明懊恼要是真实之法,无明懊恼你破不失。由于是虚妄之法,以是你勤奋察看,用伶俐观照,无明懊恼就没有了。

  第七、「心是恶源」,第八、「形为罪薮」,我们执着的这个我,把它离开来,里面一个身材,外面一个心,这个假合起来的我,你不把它观空,它就作歹、造罪。恶法一共有十种:身三、口四、意三。意,便是心,我们的贪图心有贪、瞋、痴三种恶法。

  「心是恶源」,统统恶法都是从贪、瞋、痴生出来的,这三种是统统懊恼的基本,叫三种基本懊恼。这三种基本懊恼是从心生出来的,以是心是恶法的本源。

  「形为罪薮」,「形」是我们的身材,「薮」是一大片乱草。描述造罪像一大片乱草,都是从我们的身材生出来的。身材无形有相,可以瞥见,包罗身、口二业,离开来有七种,叫身三、口四,都是造罪的。

  身三:身材造杀、盗、淫三种罪,杀生害命,是身材造的罪。盗窃财物、邪淫男女,也是身材造的罪。

  口四:口造妄语、绮语、两舌、恶口,四种罪。妄语,是撒谎话,是,他说不是;瞥见,他说没瞥见。绮语,是说不伦不类的话。两舌,斗构黑白,诽谤恩爱。见到甲方,说乙方欠好;见到乙方,说甲方欠好。比如见了父亲,说他儿子欠好;见了儿子,说他父亲欠好,父子的情感被他诽谤,后果生起黑白。仿佛一个嘴里生了两个舌头,叫两舌。恶口,是说骂人的话。

  身业三种、口业四种,叫做身口七支。身业、口业合起来便是一个体态,造的罪多,像乱草一样。我们的体态,即是生罪业的地,统统罪业都从体态上造出来。以是「心是恶」法之「源」,「形为罪」业之「薮」。

  那么「恶源」和「罪薮」有什么干系呢?「众生畏果不畏因」,畏是惧怕。众水果报临头了,才惧怕;果报没有临头,不惧怕。他要作歹尽管做,造罪虽然造,不知道如是因、如是果,种瓜得瓜,种豆得豆,你作了恶,造了罪,要堕天堂。等你到天堂去,悔之晚矣!以是不如如今畏因。「菩萨畏因不畏果」,菩萨惧怕造恶因,他晓得造恶因肯定得恶果,以是不敢造恶因。比及堕天堂,再懊悔晚了!堕天堂,不是天公叫你堕天堂,也不是阎罗王叫你堕天堂,是你本人造的恶业,把本人牵引到天堂应该得的恶果。

  最初总结起来,「如是察看,渐离存亡。」「如是」,指上文八个法,这八个法你把它察看清晰,就渐离存亡。造业是因,存亡是果,你不造存亡之业因,天然不会得存亡之果。

  从第一觉到第八觉都是「醒悟」,但是有的写「觉知」。由于汉朝、唐朝印刷术还没有创造,经文都是用誊写的,《八大人觉经》经文短,各人都喜好念,誊写的次数许多,有些中央有笔误。但是经典有个端正,错字不行以变动,以是有的写「醒悟」,有的写「觉知」,先人不敢变动,但是我们要晓得,「觉知」便是「醒悟」。

  第二觉知:多欲为苦。存亡委顿,从贪欲起;少欲有为,身心自由

  第二醒悟,「多欲为苦」。后面第一醒悟,有八个事相都要醒悟,八个事相破法执、破我执,但次要是破我执。先说基本没有个我,你执着有个我,里面一个体态,外面有个心,它要你作歹、造罪,把你牵引到天堂里去,以是肯定要把它观空,把我执冲破。

  第一醒悟,是讲废除懊恼,先改正我们错误的知见,破见惑,见惑是迷理之惑,见惑破了,明白佛理,还得破思惑。思惑是迷事之惑,事相地步现前,你照旧被地步所转,以是自第二醒悟当前,都是破思惑。后面讲身、口、意,是造业的东西,身材造的恶业:杀、盗、淫。口造的恶业:妄语、绮语、两舌、恶口,合起来是身口七种。身口造恶业,完全由意业推进。意便是心,心不打贪图,身口不会去造恶业,以是身口七种恶业,完全起于意业贪、瞋、痴,而贪婪是基本中的基本,由于众生一同心动念,就企图五欲;贪得不顺心,才动瞋恨;不该当贪而贪,不该当瞋而瞋,便是愚痴。瞋懊恼、痴懊恼,都由贪婪生起。

  贪是企图五欲,普遍地说,便是五尘之境:色、声、香、味、触。眼睛看到色法心爱,就贪色;耳朵听到声响难听,就贪声;鼻子闻到香气好闻,就贪香;舌头吃到好的味道,就贪味;身材打仗觉得很舒适,就贪触。五尘之境是总说,离开来,色有多种色,声有种种声,以是叫「多欲」。

  五种地步,世尊为什么取名叫「五尘」呢?尘者染污之意,地步能染污我们的至心,你一企图地步,就把你的至心染污了,以是地步叫做尘境。地步能转动我们的心,我们的心被地步转,便是凡夫。我们的心能转动地步,便是贤人。佛、菩萨的心能转五尘之境,他在五尘地步之中不被地步转,而能转地步。他未几欲,不造罪,可以权巧方便在五尘地步之中做佛事。

  五尘地步,都是贪欲之境,此中转人转得最凶猛,最粗重的是五欲:财、色、名、食、睡,我们凡夫对五欲没有不贪的。贪了怎样呢?堕天堂。所谓:「财色名食睡,天堂五条根。」种善根可以成佛,种恶根肯定转到天堂,便是企图财、色、名、食、睡五欲。这五欲很紧张,上面辨别表明:

  一、贪财,五欲最重的是色欲,为什么把财帛列为第一?由于凡夫的根机纷歧样,有多数凡夫,不贪男女之色,但是没有不贪财的。由于财是生存的要件,没有财帛不克不及生存,食衣住行都需求财帛,以是财帛列在第一。但是财帛够用就好,不要多贪,多贪酿成苦末路法。贪财的愿望要是多了,没有餍足,没有尽头。按如今说,生存要过得舒适一点,有一百万元就好了,但是有了一百万,他要贪一万万;有了一万万,他要贪一亿;有了一亿元,他还想要更多。以是贪财的愿望多,思考庞大,影响用饭、就寝,就酿成一种苦末路。

  二、贪色,色不是狭义的色尘,专指男女之色。男女之色是存亡的基本,要是男子不爱女色,女人不爱男色,就不会流转存亡,以是男女的色欲,是无始劫来的习气。佛叫我们断懊恼,是把男女之色的淫欲心完全断失。《八大人觉经》第二觉,是对四众门生说法,尤其是对渐根人说法,叫你渐渐地断,你完全断失男女之色最好,但不是复杂的事,佛就开方便定例矩,在家门生一夫一妻制,男居士除老婆以外,再去贪爱第二个女人,就犯邪淫戒。女居士除丈夫以外,再去贪爱第二个男子,也犯邪淫戒。我们中国过来重男轻女,女人不行以有第二个丈夫,但丈夫有良好权,可以有许多个太太。到了民王法律规则一夫一妻制,不许有第二个太太。但是执法有破绽,丈夫有第二个女人,在执法上不答应,不克不及称太太,叫同居人。但是男子多享女色是福吗?多欲为苦,社会上有一句经历之谈:叫你娶两个太太,包管你终身不会爽快!你多一个女人,实践是多苦末路。

  三、贪名,便是盼望著名气,和贪财、贪色比拟,贪名是一种狷介的贪欲,他不贪色、不贪财,要各人都晓得他的名。但要是只求名,不务实际,照旧生苦末路。「名是实之宾」,名是真实学问、品德的来宾,不是主人,主人是学问、品德。你有真实的学问、品德,不需贪名,天然著名。以佛门生来说,你佛理学得好,修行修得好,有真实工夫,你不必求名,天然就著名。你理解佛理,不真实修行,要想求名,不是自生苦末路吗?

  四、贪食,吃工具是生存的要件,不用饭人会饿去世,用饭有菜配就好,不要贪多。我在念经会已经跟各人讲:我们不要为吃众生肉,去杀害众生。青菜豆腐养分许多,我们只需有青菜、豆腐配饭,不就很满足了吗?你要是饕餮众生肉,就酿成苦末路。有的人绝不食斋,肯定要饕餮众生肉,厨师为投合主顾心思,变出许多把戏,一桌荤菜能花新台币几万元。饕餮照旧小的苦末路,最重的苦末路是把你牵引到天堂去,天堂出来还得还命债,这都是贪食蒙受的苦末路。

  五、贪睡,人的果报需求就寝,要是夜里睡欠好,隔天就不舒适;要是许多夜没睡,就要抱病。但是不行贪睡,由于你贪睡,就把寝室、卧具部署得很讲究,越弄越好,你就多睡。社会上的人贪睡,影响社会上的奇迹;学佛法的人贪睡,影响学佛的奇迹。贪睡的心一同,睡越多,懒惰的懊恼就起来了。不克不及精学习行,就要放逸,你放逸了,戒律就持不清净,以是睡觉睡到天堂里去,太冤枉了!

  财、色、名、食、睡是人生的必须品,但是贪多就酿成罪行。这便是第二觉知,关于五欲不行贪多;关于五尘之境,不行贪多,贪多就生起苦末路,叫「多欲为苦」。上面表明存亡大苦。

  「存亡委顿,从贪欲起」,「委顿」,疲惫劳累。我们每天从早上开端办事,到早晨就觉得很疲惫劳累,由于没有失掉苏息。人的生命,终身一去世,去世了再生,生了再去世,不得苏息,没有伶俐的人,觉得不出来。佛叫我们醒悟存亡是大苦末路,从无始劫来存亡流转到如今,使我们不克不及苏息,疲惫劳累。这是由佛亲证通知我们,我们才晓得,由于我们凡夫只晓得如今,去世了当前的事不晓得,受生曩昔的事也不晓得,以是只讲如今,不讲过来,也不讲将来。那么有没有过来呢?没有过来就没有如今。有没有将来呢?没有如今就没有将来,有如今肯定有将来。释教讲存亡的学问,其他的宗教讲不清晰。社会上宗教以外的学问,只讲如今生存,不讲存亡。从小学至大学结业,读了十六年,求的是生存的知识,不谈存亡的学问,但是存亡是件大事,没有伶俐的众生,不研讨不置信,就没有存亡循环吗?存亡循环是因果现实,不论你置信不置信,该生天转人,肯定生天转人;该堕三恶道,肯定堕三恶道。

  果报法从你造业来的,业是业因,有人学佛理问:「我们生从何来?去世从何去?」生从业道里来,去世从业道里去,业便是存亡的路途。你怎样会受生呢?宿世造的业。你怎样会转人呢?宿世造的业。你去世了当前随业受报,你在世造善业,决议生到三善道;造恶业,决议转到三恶道。生了去世,去世了生,都由于造业,你说去世了没有来世,除非你如今不造业。身、口、意三法,是造业的东西,造身业、口业、意业。你心意没有头脑,口没有语言,身材没有办事,去世了没有来世。身口意三业都在造作、举动,造善业决议生三善道,造恶业决议生三恶道,如是因,得如是果,种瓜得瓜,种豆得豆,你每天种瓜、种豆下去,不结瓜、结豆行吗?你不种瓜、不种豆,种些乱草的种子,不就生乱草?以是造了业,想不受报绝不行能。

  我们生在三善道,并且转人生天,不是很好吗?不久长。以是佛不劝我们转人生天,人乘法、天乘法是方便法,先把众生救出三恶道,实践不是终究法。我们如今转人,是三善道之一,但是人身难过易失,人生多苦。人生虽有高兴,但不持久。人身难过,你必需守五戒才干转生为人。你转人的时分,不持五戒,犯杀、盗、淫、妄的业,后果把人身失失,堕到三恶道去。人生不满百年就完毕,堕到三恶道工夫长得很,再想出来,不知哪终身、哪一劫?

  「存亡委顿」,生了去世,去世了生,不得苏息,必需学佛,开了伶俐,才干觉得到存亡委顿是个大苦。存亡委顿从那边来的呢?「从贪欲起」,造了贪欲业,才有存亡的果报,循环不断。存亡委顿的大苦,是从贪欲之业生起的。上面就劝我们勤奋修行。

  「少欲有为,身心自由。」「有为」,是指凡夫没有贪多的作为,不是无漏法的有为。这是对着渐根人说法,也是对着四众门生说法,不说完全隔绝贪欲,先要增加贪欲。你身材不贪多,内心增加思考,就没有贪多的作为,身心没有太多作为,就失掉摆脱自由。

  你多欲,白昼奔走安逸,身材不自由。内心方案了再方案,思索了再思索,白昼内心不得空闲,夜里也睡不着觉,内心生了苦楚。身材不自由,心也不自由,以是要少欲。人要生存,衣、食、住是生存必须品,够生存就可以,以是对渐根人说法,不叫你完全断欲,先做到少欲。多欲多苦末路,少欲就失掉摆脱自由的高兴。

  上面第三觉知,要修「满足」的秘诀,是随着第二觉知「少欲」秘诀来的。第二觉知「少欲」,不要贪多,是第一步工夫。接着讲第三觉知,「满足」的工夫。

  第三觉知:心无厌足,惟得多求,增长罪过。菩萨不尔,常念满足,安贫守道,惟慧是业。

  「心无厌足」,「心」是我们凡夫的妄心,具足贪、瞋、痴三个基本懊恼。第一、贪婪,贪到什么时分才满足呢?「心无厌足」,「厌」字作「满」解,没有满意的时分。后面讲过贪财,有了一百万,想要一万万;有了一万万,想要一亿元;有了一亿元,照旧不满意,由于我们的心没有满意的时分。

  「惟得多求」,「求」是欲,财、色、名、食、睡,越多越好,由于二心里只盼望求得多,以是没有满意的时分。对不理解龙8国际pt山君机网页版、不修佛道的人来说,贪婪是基本懊恼,由基本懊恼作动身点,多求不厌足,就增长罪过。要是用合理的办法多求,罪行较少;要是用不合理的办法求,罪行就大了。

  后面讲的五种粗重的懊恼,财、色、名、食、睡,凡夫众生没有不贪的。一、贪财,由于财帛是生存必须的要件,没有财帛不克不及生存,充足生存就可以,但他不满足要多求,财帛多了,接着就贪色、贪名、贪食、贪睡,都是增长恶法。二、贪色,假如没有许多财帛,一个太太都养不活,还会贪色吗?由于财帛多,贪图就起来。一个太太不敷,还要到家庭以外去找女色,不是增长罪过吗?三、贪名,由于财帛多,就费钱买名,名望大了,不做坏事,应用台甫做恶事,不是增长罪过吗?第四、贪食,由于财帛多,吃一桌菜可以花几万元台币,吃什么工具这么贵呢?吃众生肉,变许多把戏来吃。变把戏的时分,众生受苦受得许多,但是吃荤菜的人,掉臂念众生苦。

  道源出家早,二十岁出家就食斋,没有到荤菜馆子吃过变把戏的菜。道源还没出家未食斋曩昔,宿世带了一点善根,察看到由于饕餮众生肉,众生遭到特殊的苦楚。我的俗家宴客,请庖丁抵家里来做特殊的荤菜,有一道叫清蒸螃蟹,把活的螃蟹都压到盘子下面,一次压上一、二十只,下面扣一个大盘子,再用绳索把两个盘子捆起来,放在蒸笼里,上面用火蒸,蒸笼热起来,螃蟹受不了,挣扎逃命,冒死挣扎,只能把腿从盘子缝伸出来,身子是逃不出来的。外面有一、二十只螃蟹,伸出来的腿许多!我当时才十几岁,他们怎样捆螃蟹,我都瞥见,内心好焦急!又看他们蒸螃蟹,听到螃蟹抓着蒸笼,抓得喀嚓响,就像抓着我的心,好忧伤!好忧伤!我叫大人把螃蟹放出来,但是谁肯听我的呢?

  除了清蒸螃蟹外,另有一道叫蟹髓汤,把活生生的螃蟹吊起来,将活活的螃蟹腿砍断,上面摆一个碗,由于螃蟹不会叫,只瞥见螃蟹痛得腿不断哆嗦。每一只螃蟹都如许砍,把蟹髓打成一碗汤。据他们说滋味鲜美,由于瞥见螃蟹受苦,我历来未曾喝过蟹髓汤。

  又一次宴客,请吃鳝鱼,鳝鱼像蛇一样长长的,用手抓不住,一抓就滑失。人是万物之灵,也是万物的妖怪,想出办法,拿一把草来捉住鳝鱼,就不滑了。上面放一块几寸宽的长板子,铁钉、铁锤都预备好,用铁钉先把鳝鱼的头钉在板子上,捉住鳝鱼的尾巴,用尖刀把它的肚子划开,外面五脏六腑都取出来,铁钉再拔失。鳝鱼的生命很难断灭,头钉铁钉,没有钉去世;肚子划开,也没有去世;五脏六腑取出来,也没有去世。把鳝鱼往阁下的洪流盆一放,它就喳喳喳不断转,照旧想逃命。它转的时分,我觉得痛得受不了,身上起一身鸡皮疙瘩。鳝鱼洗洁净,拿到砧板上,用刀剁成一寸长,它还在蹦、还在跳。比及把全部的鳝鱼剁好,放进油锅炸,由于鳝鱼剁成一寸长,还没有去世,放进油锅一炸,照旧痛,中间翘起来,就像马鞍一样,叫马鞍翘鳝鱼。做好了,想到吃到肚子里恐怕还在动,以是我终身没有吃过鳝鱼,这是我亲眼看到的。

  在座的在家居士许多食斋,恐怕另有多数吃荤的,你们想想:为我们舌尖上企图那点味道,叫众生受无量的苦楚,便是财帛太多了。你没钱买米,还能吃螃蟹、鳝鱼吗?以是财帛多,饕餮众生肉,不是增长罪过吗?

  「菩萨不尔」,到第三醒悟才标出「菩萨」来,《八大人觉经》是三乘共学之法,后面第一觉、第二觉,声闻、缘觉、菩萨都要学。你看圆教的经典,说太高太深的玄妙之理,你学大乘法不会学,修行不会修,做出来都是海市蜃楼,底下没有根底的工夫。《八大人觉经》是从根底做起,第一醒悟的八个事相都得醒悟,第二醒悟要「少欲」,第三醒悟要「满足」,这个菩萨是指在家菩萨。

  先表明菩萨这个名词,梵语「菩提萨埵」,简称菩萨,「菩提」翻为「觉」,「萨埵」翻为「无情」,统统凡夫都无情识,以是叫「觉无情」。觉无情便是发大乘心,上求觉道,下化无情的人。他还没成佛,一方面上求觉道,一方面下化众生,以是叫菩萨。不要曲解,菩萨不是神,不是仙,也不是天公、城隍公、地皮公。开经那天讲过,大乘因果的位子有五十二个,后面五十一个位都叫因位,十信位,最后一个便是初发心菩萨。我们发过菩提心,或许受过菩萨戒,都是上求觉道,下化无情的人,固然佛道修得浅,但是名字曾经叫菩萨。

  后面讲过菩萨有两种,有出家菩萨、在家菩萨。这是对在家菩萨说法,第二醒悟要「少欲」,这是渐次的教养,在家菩萨不克不及完全断欲,要增加贪欲。第三醒悟要「满足」,在家菩萨不克不及受他人扶养,本人要营生活,不克不及不求,只是不行多求,多求就增长罪过。

  「菩萨不尔」,「不尔」不是如许,在家菩萨多求增长罪过。少欲是个工夫,我们发心学佛照旧凡夫,凡夫的心便是贪、瞋、痴,哪能不贪欲呢?但是你既然学佛,就要修行勤奋,不克不及完全断欲,就要少欲;不克不及完全不求,就要少求。怎样才干安宁少求呢?「常念满足」,「知」道我的生存曾经够了,这就「足」了。你常念满足,多求的心就安宁上去,这是满足的工夫。不要跟有钱人比拟,他是人,我也是人,他能发达,我怎样不克不及发达呢?越比拟,你的贪欲心越会增长起来。你跟生存不如你的人比拟,高楼大厦我没有,只要一间屋子。山珍海味我吃不起,但是另有米、青菜豆腐可吃,比没有饭吃的人,曾经很好。华丽的衣服穿不起,但是比没有衣服穿的人很多多少了。跟不如你的贫苦人比,你就满足了。

  昔人有个满足的偈子:「他人骑马我骑驴,细心思量我不如,转头又见推车汉,比上缺乏下不足。」人家骑马,我骑毛驴,唉呀!太寒酸!想一想,我太不如人家了,不满足的心就起来了,也想弄匹马来骑。但是转头看到一个做夫役的人,推了一辆车子,车上堆满了货品,心就安宁了。比骑马的人,我不如他,但是比推车的人,我不光不必推车,也不必走路,另有驴子可以骑。比推车的人,我另有多余的财产,如许内心就安宁上去了。以是想勤奋办道,必需先有满足的工夫,多求的贪婪就安宁上去了。

  「安贫守道」,我们固然是在家人,倒是在家菩萨,菩萨是修道的人,你要「守」持「道」,不要退失。怎样把菩萨道守持住呢?要「安贫」,不安贫就会多求。我们中国称孔子为贤人,他的门下三千人外面,有七十二个大门生,称为七十二贤人,第一贤人是颜回,孔子为什么称为人世贤人呢?由于他有贤人的学问、贤人的品德,以是到如今,颠末了二、三千年,各人对他照旧恭敬。颜回为什么被称为贤人?由于他有崇高的学问、崇高的品德,以是他能安贫。假如他不克不及安贫,崇高的品德、学问都得不到。颜回穷到什么境地呢?孔子说得很细致:「一箪食,一瓢饮,在僻巷,人不胜其忧,回也不改其乐,贤哉回也!」颜回用饭,没有饭碗,喝水没有杯子。「箪」是大竹竿截上去一段,拿来当饭碗用饭。喝水用「瓢」,便是把葫芦剖开来舀水喝。住在贫民住的中央,他不光不忧虑,还过得很高兴。这是他能「安贫守道」,他为何那样穷,还能高兴呢?由于他得了道。

  我们释教不是孔教,我们菩萨「安贫守道」,守的是伶俐之道。「惟慧是业」,菩萨有菩萨的奇迹,你是在家菩萨,应该做有伶俐的奇迹。佛通知我们的叫般若伶俐,大家本具,不从外来。后面讲过,大家有个本觉,原本醒悟的伶俐。原本醒悟怎样迷了,到如今还没有觉呢?由于没有遇到师教之缘。本觉是内因,里面得有助缘,遇到善知识讲经教,才干把你的伶俐引生出来。但是伶俐是从本人心田生出来,是本具的,不是善知识给你,也不是龙8国际pt山君机网页版给你的。但需求有善知识讲经教,通知你开伶俐的办法,否则你本具的伶俐打不开。闻、思、修这三种伶俐,叫加行慧,由这三个办法加功停止,才干把本具的般若伶俐启示出来。

  一、闻慧,得多闻。有人说:「佛法很好,但是原理太难明!」难明是你闻得太少,多闻就理解,闻,包罗看经,但是我们娑婆天下的众生耳根最利,听经伶俐开得快,以是多闻就开伶俐,叫闻慧。

  二、思慧,思是思想,也叫头脑,便是研讨。你听到耳朵不算,要听到内心,原理明确了当前,再进一步研讨理解佛理,你思想出来的伶俐,叫思慧。

  三、修慧,依着龙8国际pt山君机网页版上说的,依着善知识讲的,你要修行勤奋。比方你由持戒修定,进一步得了伶俐,叫修慧。

  闻、思、修三种加行慧,勤奋到熟练的时分,一旦贯穿,发明伶俐在内心,并不在心外,本具的伶俐就开辟出来了。

  三加行慧都是要你勤奋,必需要少求,要安贫,要守慧业之道。你要是多贪多求,我们凡夫身力、心力都无限度,你忙着去多求,白昼奔走繁忙没苏息,早晨想这个、想谁人,睡觉没有睡好,哪有肉体去多闻龙8国际pt山君机网页版,怎样能开伶俐呢?以是你想要失掉伶俐,肯定要安贫,才干守道。

  有人说:「龙8国际pt山君机网页版上叫我们要安贫守道,已分歧期间,古代要朝上进步、要夺取。」朝上进步便是多求,夺取便是恶求。他基本观想不到,多求、恶求就增长罪过,要堕天堂的。这种讲理想原理的人,他只讲现世,不讲来生,他说堕天堂谁瞥见?如今他只需发达享用,你说的他不承受,这种人便是没有善根。佛通知我们:你发不发达是宿世培来的,属于果报。你宿世修福培福,此生天然发达;你要是宿世没有修福培福,怎样多求、恶求,也发不了财。社会上的人没有不求财的,假如求财的人都发达,为什么求财的人多,发达的人少呢?这是现实摆在面前目今。龙8国际pt山君机网页版上讲的并不是玄妙难明之理,都是现实之理,由于宿世修福培福的人少,以是此生发达的人少。任你用不合理的手腕,乃至做伤天害理的事去寻求?后果照旧没有发达,可见财产不是求来,是天然来的。

  有人批判释教的原理分歧期间,这是他基本不理解佛理。释教讲的是真理,不被期间转动,不被中央转动,过来是这个真理,如今、将来照旧这个真理。如果随着期间转动,古时分可以用这个原理,如今不克不及用这个原理,这不叫真理。如果随着中央转动,在中国可以用,到了英国、美国不克不及用,这不叫真理。在中国讲是这个理,到英国、美国照旧这个理,才叫真理。

  第一醒悟,理解八个事相,第二醒悟,要兢兢业业修行,就要「少欲」,第三醒悟,要「满足」。能少欲满足,才干精进勤奋,第四醒悟,就要讲「精进」。

  第四觉知:懒惰蜕化。常行精进,破懊恼恶,摧伏四魔,出阴界狱。

  「第四觉知:懒惰蜕化。」「懒惰」,觉得身心疲乏,就起了懒惰,不肯意求解,也不肯意修行,便是懒惰心起来,随着就要放逸,懒惰放逸肯定要蜕化下去。后面三觉,是要修行勤奋,出三界、成佛道,你怎样可以懒惰呢?懒惰,你不光不克不及凌驾三界,连人身都坚持不住,恐怕要堕到三恶道。

  我们学佛法有个进程,少欲是第一步工夫,满足是第二步工夫,少欲,不行以多贪五欲;满足,要安贫守道。不去企图五欲,恐怕要受贫苦之苦,但是可以安贫,要守持道法,你得精学习行,到这时分有一个要害,便是要起懒惰心。他不去企图五欲,少欲满足了之后,就起懒惰。他不知道勤奋的进程,叫我们少欲满足,是对着五欲不要企图,把身心闲暇上去,是要精学习学佛法。满足,是关于人间凡夫的生存满足,不是关于佛法满足,你要是成了佛,所作皆办,具诸佛法,那你满足了。你固然明白后面三个醒悟的佛理,关于勤奋求解求行,没有精进,便是懒惰。五欲没有企图,你能满足,但是恶法好事没有做,善法坏事也没有做,就要蜕化。

  有人问:「我恶法好事没有做,没有修善法,不克不及生天便是了,我的人身总不会失失,怎样会蜕化呢?」方才讲过,你懒惰当前随着放逸,就会犯斋破戒做好事。懒惰曩昔,少欲满足,好事没有做。比及懒惰之后,放逸就做好事,应该少欲而不少欲,要多欲;应该满足而不满足,要企图。如许一放逸,就会犯了戒,你怎样不会蜕化呢?

  有人进一步说:「我懒惰,只是没有精学习行,并没有放逸,所受的戒律都能激进,没有犯戒作歹,我的人身应该坚持不失吧?」学佛法是要断懊恼,你的懊恼没有断,本人做不了主,固然此生你没有做好事。但是你宿世宿世、多生多劫,做了几多好事,都在你的八识内心保管着。你此生学到佛法,不精学习行把懊恼破失,过来恶业种子一旦发了现行,你不是要受果报蜕化三途吗?以是你应该觉知懒惰不得,懒惰就要蜕化。

  那么应该怎样呢?「常行精进」,纯一不杂叫「精」,不屈不挠叫「进」。精进是六度之一,你修学佛法,要纯一不杂,专修佛法,不要把人间法混合出来。要少欲满足,不要再去企图人间法。修学佛法要废除懊恼,懊恼是无始劫来的懊恼,不是随意勤奋就能破,要不屈不挠才干破失。

  精进有三种:

  一、披甲精进,精进废除懊恼恶法。披甲是描述词,懊恼恶法即是怨贼,要跟他打仗,古时分打仗要披甲。懊恼太多,即是怨贼太多,你不精进骁勇,懊恼恶法废除不了,后果你会打败仗。以是精进,要纯一不杂,不屈不挠,即是与朋友打仗一样。

  二、摄善精进,摄受统统善法。懊恼恶法要废除,要修善法,大的善法要修,小的善法也要修,只需是善法都要摄持,这叫众善推行。

  三、利乐精进,利乐统统无情。众生没有失掉佛法的长处,你让他失掉佛法的长处;众生没有失掉佛法的法乐,你让他失掉佛法的法乐。利乐便是利乐统统众生,不是利乐一个众生、二个众生。大的利乐,度众天生佛;小的利乐,令众生种善根。绝不舍弃一个众生,肯定要使众生失掉佛法的长处,失掉佛法的法乐。

  「常行精进,破懊恼恶。」便是披甲精进,活着间法上少欲满足,把身心力气闲暇出来,要精学习行,把懊恼恶法破失。懊恼是存亡之因,属于意业,你把贪、瞋、痴三个基本懊恼断失,身口七支就不作歹。十种恶业,意业三种是基本,身口七支是枝末。你造的身口二业,都是由意业推进的。你的意业贪、瞋、痴三个基本懊恼破失,统统恶法都破失,你的身材不会造恶业,口不会造恶业,身、口、意三业就清净了。

  「摧伏四魔」,「摧」是摧破,「伏」是降伏。原本应该是,先降伏后摧破,但是我们的目标是要摧破,以是摧字放在下面,伏字放在上面。梵语「魔罗」,复杂翻为魔,意思便是害,魔把你的法身慧命害失,使你永久流转存亡,以是叫做魔。「四魔」,一、天魔,二、懊恼魔,三、五阴魔,四、存亡魔。

  一、天魔,我们如今初发心勤奋,天魔不会来魔我们,拿本师释迦牟尼佛作例证,他在菩提树下打坐,要成佛的时分,天魔就来魔。欲界有六层天,天魔是欲界最高一层天,他化自由天的上帝。凌驾三界,要先凌驾欲界,天魔以为欲界的众生都是他的子孙,你要凌驾欲界,他就心生恐惧,要来魔你,使你不克不及凌驾欲界。仿佛怙恃听说后代要出家,起了恐惧,肯定要障碍,使你不克不及出家,便是如许的心思。

  二、懊恼魔,三界以内的懊恼便是见惑、思惑。见惑是看法不准确,起了不正的知见,叫你昏懊恼乱。由不正的知见起的颠倒头脑,叫思惑。见惑叫迷理之惑,思惑叫迷事之惑。关于佛说的真理你不理解,关于三界以内的事相,你不克不及观空,以是昏懊恼乱,叫做懊恼。懊恼魔魔到你了,你怎样能修行勤奋呢?

  三、五阴魔,五阴后面讲过,便是色、受、想、行、识。这五种能盖覆我们的天性,魔害我们。后面讲,懒惰要蜕化,你怎样会懒惰呢?觉得到身心疲乏。身材疲乏属于色阴,心疲乏属于受、想、行、识四阴。你不克不及精学习行,便是五阴魔魔到你。

  四、存亡魔,你存亡没有了脱,生命无限度。人的生命急促,活到一百岁,那是少少数。人生不满百年,小孩时不晓得修行,少年也不晓得修行,你有善根,到了壮年闻到佛法,要修行勤奋,还没有失掉长处,寿命尽了,来生来世是不是还能转人,遇到佛法持续修行?成了大题目,纵然你来生来世还能转人,没有遇到善知识,佛法就连续了。要是来生来世蜕化三恶道,你想修行也不行能,就被存亡魔魔到了,由于有生才有去世,以是叫做存亡魔。

  摧伏四魔,要先摧伏懊恼魔。懊恼魔是四魔之因,以是下面一句是「破懊恼恶」,上面「摧伏四魔」外面就有个懊恼魔。为什么下面单说「破懊恼恶」呢?由于懊恼魔是四魔之因。我们人有个身材、有个心,这五阴和合的假我是个果报法。你要是没有懊恼之因,怎样会有五阴的果报?没有五阴,怎样有存亡之魔呢?以是你把懊恼魔破失,五阴魔也破了,存亡魔也破了,天魔也魔不了你,四魔都破了。

  「出阴界狱」,「阴」是五阴,「界」是三界。我们凡夫流转存亡,有一个范畴,不凌驾三界。凌驾三界便是贤人,声闻、缘觉是小乘贤人,佛、菩萨是大乘贤人。三界之内是凡夫的范畴,五阴,色阴在我们的身材里面,受、想、行、识四个阴是心,在身材外面。我们的法身慧命被身心解围着,即是一团体坐在牢狱外面。凡夫流转存亡的中央,空间超不出三界:欲界、色界、无色界,即是一个大牢狱,以是你能把四种魔废除,五阴也废除了,三界也废除了,天然了脱存亡,凌驾三界五阴的牢狱。

  讲到这里,你不要把后面两句遗忘了,切不行以「懒惰蜕化」,肯定要「常行精进」,你不常行精进,四种魔破不了,五阴三界的监狱出不去。

  第五醒悟:愚痴存亡。菩萨常念,广学多闻,增长伶俐,成绩谈锋,教养统统,悉以大乐。

  「第五醒悟:愚痴存亡。」流转存亡是个大苦,这是应该醒悟的。怎样会流转存亡?由于愚痴。愚痴是存亡之因,存亡是愚痴之果。愚痴不是什么事都不晓得,不明佛理,就叫愚痴。你明确佛理,把愚痴懊恼破失,存亡大苦就了脱,否则,你流转存亡不得苏息。

  「菩萨常念,广学多闻,增长伶俐,成绩谈锋」,这便是菩萨修六度秘诀的般若度。梵语「般若」,翻成中国话叫「伶俐」,伶俐有三种:闻、思、修三加行慧。第一是闻慧,你未几闻,怎样得思慧?不克不及得思慧,怎样得修慧?以是三加行慧,以闻慧为第一。

  「菩萨常念」,「念」是心念,心念不是临时念,而是持久念,这就属于精进。「广学多闻」,精进学佛法要广学,三藏十二部,包罗统统经、律、论,都要学。广学,你去看大藏经,不容易理解,肯定要多闻,有法师讲经就去听。后面讲过,娑婆天下的众生耳根最利,你想开伶俐,听经比看经来得快。佛理不理解,是你学得少、听得少,广学多闻,你的伶俐日渐增长起来,就把愚痴懊恼破失。愚痴懊恼是因,愚痴懊恼破失,存亡之果就破失,再不会流转存亡。

  小乘门生与大乘门生差别,小乘是自利,不克不及利人;大乘门生,以利人为先。小乘人增长了伶俐,废除愚痴懊恼,了脱存亡,以为所作皆办,叫他度众生,不发心。大乘门生菩萨,增长了伶俐,要去教养众生。教养众生要有谈锋,谈锋从伶俐生出来,内心增长伶俐,谈锋成绩,说法就不生妨碍,叫做无碍谈锋,离开来有法、义、词、乐说四种:

  一、法无碍辩,你不广学多闻,连地、水、火、风四种法相都不晓得,叫你说也说不出来。你广知统统法相,说统统法相,不生妨碍。

  二、义无碍辩,人间法、出生间法,每一种法相,都有无量的义理,你得了谈锋,讲起来不生妨碍。

  三、词无碍辩,我们不得谈锋,内心晓得这个原理,但是口说不出来,言词生了妨碍。你得了谈锋,言词无碍。

  四、乐说无碍辩,你能应机说法,说众生喜好听的佛法,使众生听了能失掉法乐。

  由于你广学多闻,才干增长伶俐;由于你增长了伶俐,才干成绩谈锋。要晓得序次,必需要广学多闻,天然增长伶俐,成绩谈锋。

  「教养统统,悉以大乐。」你增长了伶俐,成绩了谈锋,要教养统统众生,便是讲经说法给众生听,使众生失掉出生间的大乐。人间的乐是苦因,乐是坏苦,三界以内的乐不久长,乐事一坏,使你觉得苦楚。既然五欲之乐是受苦之因,财色名食睡是天堂五条根。企图五欲,后果堕到天堂,不是受苦吗?以是我们要广学多闻,增长伶俐,成绩谈锋,教养统统众生,给众生的高兴,不是三界以内的小乐,是出生间佛法的大乐。

  出生间的大乐有三种:

  一、理解佛理之乐。众生不理解佛理,有愚痴之苦,我们有伶俐、有谈锋,能应机说法,教他理解佛理,给他们失掉法乐。

  二、修行之乐。众生理解了佛理,不晓得修行的办法,我教诲他。比如他要念经,我教他念经的办法;他要参禅,我教他参禅的办法。众生学会了修行的办法,失掉修行的法乐。

  三、转凡成圣之乐。他理解了佛理,又晓得修行办法,能转凡成圣,由菩萨位步步高升就能成佛,那是终究的大乐。

  第六觉知:贫困多怨,横结恶缘。菩萨救济,等念怨亲,不怀旧恶,不憎恨人。

  「第六觉知:贫困多怨」,你发心去教养众生,要发对等心,怨亲对等,不要舍弃怨家。什么人跟你树怨呢?贫困的人,财富缺乏谓之「贫」,丰衣足食谓之「苦」。同是一团体,他宿世少培福,此生转了贫苦的人,由于没有财帛,没有财产,就受苦。最严峻的是丰衣足食之苦,要用饭没有饭吃,受饥饿之苦。冰冷的气候,没有御寒的衣服穿,受冰冷之苦。这种人上怨天,本省人说天公不屈等,保佑他人发达,不保佑他。下怨人,瞥见统统人都跟他不密切,怪他人都对不起他。家亲家属他也要怨,内怨父亲、母亲对他不屈等,老婆对他欠好。外怨师长、冤家、亲戚、邻人对他欠好,这叫「多怨」。

  「横结恶缘」,这是不讲理的恶缘。你假如对不起他,跟你结恶缘有来由。如今一点来由也没有,他凭空跟你结恶缘。比如我们发菩提心,行菩萨道,要弘法利生,瞥见贫困的人不幸,要讲佛法给他听,他不光不听,还痛骂你一顿。

  「菩萨救济,等念怨亲」,菩萨度众生,行救济有三种:财施、法施、无畏施。后面「教养统统」,菩萨行法救济的时分,不克不及拣择是酷爱的人,请教化他;怨家仇家,就不教养他,如许心不屈等。要以对等看法去教养,酷爱的人教养他,怨家仇家也教养他。

  「不怀旧恶」,「旧恶」是过来的恶。旧恶有二种:第一种,你晓得这团体过来不做坏事,是个善人,要教养他学佛法,他过来做的恶不要计算。第二种,他跟你结过恶缘,旧恶你不要计算,只需如今讲佛法他能承受,照旧要教养他。

  「不憎恨人」,「憎恨」是憎恨、厌恶。暴徒令人一瞥见就起憎恨、厌恶之心。但是我们行菩萨道,以慈善为本,要怜惜他,知道他是贫苦多怨的人,不要憎恨、厌恶他,要假种种方便摄受他。

  第七醒悟:五欲过患。虽为俗人,不染世乐。常念三衣,瓦钵法器,意愿出家。守道洁白,梵行高远,慈善统统。

  「第七醒悟:五欲过患。」在家门生该当晓得五欲的罪行磨难。五欲后面已细致讲过,粗重的五欲,有财、色、名、食、睡,普遍地讲,便是色、声、香、味、触五尘之境。你要企图五欲,增长罪过,未来就要堕天堂,罪行磨难就大了。

  「虽为俗人,不染世乐。」固然你没有出家,是个世俗之人,但是不要被人间的五欲之乐净化。我们学了佛法,理解佛理,晓得五欲之乐不该享用。由于享用五欲之乐,起贪欲之心,就有罪行磨难。我们在家门生,要持在家菩萨戒,《在家菩萨戒本》讲到最初,佛赞赏在家菩萨是「清净莲华」,出淤泥而不染,莲花从淤泥生出来,但是清净得很,不染淤泥。我们生活着间,就仿佛住在淤泥外面,但是我们持佛的菩萨戒,固然处在淤泥之中,不被淤泥所染,似乎清净莲花一样。

  「常念三衣,瓦钵法器,意愿出家。」我们在家门生,要敬慕出家太好了!出了家什么都舍失。但是佛制有端正,出家应该有三件衣、一个瓦钵。出家人的三件衣是五衣、七衣、大衣。五衣是五条衣,一长一短,又叫作务衣,是办事务时披的衣。由于世尊出生的时分,还没创造有袖子的衣服,印度是寒带,不需求衣服,但是人晓得廉耻,身上披上一块布,就可以遮盖身材。颜色都是白色,你看龙8国际pt山君机网页版上,说到白衣便是指在家人。佛门生要是出了家,不许穿白衣服,披袈裟,也是一块布,跟在家人差别,把它割截开来,办事务时要披作务衣。七衣,是一块布分红七条,每条二长一短,两块长的,一块短的,割截开来,再把它缝起来,叫七衣,又叫入众衣,参加出家群众的衣,参禅、打坐、听经都披七衣。大衣分九品,从九条算上去,都是双数,九条、十一条、十三条,叫做下三品,都是二长一短。十五、十七、十九条,叫中三品,都是三长一短。廿一、廿三条、廿五条,叫上三品,都是四长一短。

  五条衣是作务衣,办事务披的,但是佛法汉朝才传到中国,当时中国早已创造有袖子的衣服,出了家,披五衣办事务,觉得很不方便,尤此中国版图宽广,冰冷的地带许多,冬天不穿燕服不可,于是五衣成了留念品。如今传戒照旧传这三件衣,但是五衣派不上用场。由于我们有短衫、中衫、长衫,另有大袍种种燕服,做发难务,有短衫、中衫就好了,不需求披五衣。但是五衣我们不敢废失,以是传戒照旧传,成了留念品。七衣叫入众衣,中国出家人的端正,早起要作早课,早晨要作晚课,都要搭七衣。来听经也要搭七衣,你们瞥见来听经的师父们搭衣都是七条,二长一短。每天出去托钵化饭,要披大衣;有因缘见国王,要披大衣;讲经说法,要披大衣。佛法传到中国,托钵的制度没有推行开来,平凡出家人不出去托钵,大衣用不着。见国王要有特别的因缘,也用不着大衣。你要是学会讲经说法,当法师,肯定要披大衣,我如今披的是廿五条,四长一短,是最下品的大衣,这都是戒律上的规则。

  「瓦钵」,「钵」是梵语「钵多罗」的简称,翻为中国话叫「应量器」,应你的饭量的用具。你是大饭量用大钵,中饭量用中钵,小饭量用小钵。便是这一钵饭,恰好跟你的饭量相应。印度出家人,每天都带钵出去化饭吃。中国托钵化饭的制度为什么没有行开呢?由于习俗、情面差别,印度称托钵化饭的人是贤人,特殊敬重。在中国,瞥见出家人出去托钵化饭,当成托钵人,看不起。以是佛法传到中国,托钵化饭的制度没有推行开。

  戒律上答应铁、瓦二钵,不许用铜、锡或是金银、七宝做钵,《八大人觉经》这里为什么翻为瓦钵呢?由于铁钵容易生锈,要时常打磨,不如瓦钵容易洗濯,以是间接翻成瓦钵。

  托钵的制度在中国没有推行开,以是出家人都在寺庙外面用饭。在寺庙用饭用钵很不方便,由于钵口小肚子大,不像碗口大底小,可以一个一个一个迭起来,容易珍藏。并且口小用饭不方便,以是如今中国只在传戒的时分传钵,作一个留念品。

  钵如今分歧适用,并不是释迦佛的伶俐不敷,由于我们没有推行开来托钵的制度,泰国事小乘释教的国度,庙宇没有厨房,不许本人做饭,每天要出去托钵,口小肚子大的钵才适用,他们的钵很大,下面有个盖子。他出去托钵要够一天吃,有的信徒扶养饭,有的扶养菜,有的扶养汤,假如是碗不容易包容,钵小口加个盖子,很方便。

  你们无机会到泰国旅行,要观赏出家人托钵化饭。晚上,六点钟到七点钟,满街都是穿黄衣服的出家人。他们的钵有一条绳索,挂在颈上,两只手捧着,盖子翻开。由于全泰都城是释教徒,在家门生晚上起来把饭做好,肯定先盛一碗供僧。大人偶然间就在门口等着,没有闲暇,就叫小孩在门口等着,等托钵的出家人走过去,扶养的在家门生就跪上去,把饭倒在出家人的钵里,算一天中的第一件坏事做好了。这一碗饭不敷,钵盖不盖上,持续往前走,每家扶养一碗,比及够吃,出家人把钵盖盖起来,就回庙宇勤奋去了,过了七点钟当前,街上看不见出家人。

  另有「卧具」,也叫坐具,便是一张单人被单,要睡觉把它放开在床上,便是卧具。要是打坐参禅,把它半数起来,便是坐具。《金刚经》上「敷座而坐」,便是把卧具折好坐上去,但是在中国,出家人打坐,庙宇都预备了坐垫。睡觉,中国冰冷,单一张被单不可,都有御寒的棉被,卧具也废失。在清朝曩昔,祖师们有伶俐,把它改成「拜具」,要拜佛就睁开,表现敬重,要是不做拜具用,卧具也要废失了。怎样晓得是清朝曩昔呢?由于宝西岳《传戒正范》,律宗第二十二代祖师读体见月巨匠说:「如今坐具,酿成拜佛的拜具。」什么时分改的,他也不晓得。读体巨匠是清朝初年的人,以是是清朝曩昔就酿成拜具了。

  「法器」,我们敲的大磬、木鱼、引磬,总称法器。「意愿出家」,在家门生固然增加五欲,但是费事的事许多,以是要敬慕出家人的生存单纯,要发愤愿未来肯定要出家。

  「守道洁白」,在家门生有家庭,只能戒邪淫,不克不及戒正淫,实践正淫照旧存亡的基本,以是照旧要出家,出家的戒律许多,都要严厉守持不犯戒。「梵行高远」,「梵」是清净,出家人能完全断除淫欲,比在家门生清净的行门高远,以是可以出家最好。

  「慈善统统」,出家并不是为图过单纯的生存,长处本人,是要度众生,度众生要发慈善心。「慈善」,慈能与乐,悲能拔苦。众生没有失掉佛法的高兴,你要讲佛法给他听,使他失掉法乐,便是慈心。众生有懊恼、有存亡,是大苦,你要帮忙他断懊恼、了存亡,废除众生的统统苦,便是悲心。众生无边誓愿度,你要度统统众生了存亡、成佛道,誓愿与乐拔苦。

  第八觉知:存亡炽然,苦末路无量,发大乘心,普济统统。愿代众生,受无量苦。令诸众生,终究大乐。

  「第八觉知:存亡炽然,苦末路无量」,「炽然」,像火烧那么苦楚。没有学佛法,基本连存亡二字都不晓得,学了佛法,不去深化察看,也不会理解存亡之苦这么严峻,你要察看众生,受的是存亡循环大苦,生了去世,去世了生,不得苏息,像火烧一样,终身一去世,包罗无量苦末路,自从无始劫来,不知道阅历过几多存亡,所受的苦末路,更是无量无边。

  「发大乘心,普济统统。」察看众生在受存亡之苦,你慈善心生起来,菩提心就生出来。你察看到本人的存亡苦,再察看到统统众生都在受存亡之苦,就发大乘心,要广泛利济统统众生。

  「愿代众生,受无量苦。」你察看到众生苦,发菩提心,为长处众生,要发愿:众生有无量苦,都情愿代他们受。现实上你发了菩提心,要弘法利生,便是代众生受苦,弘法便是弘扬佛法,利生便是长处众生。法师坐在高座,听众坐在上面,是《梵网经菩萨戒》的规则,不如许做,犯菩萨戒。你们不行以为法师坐高座,各人给他顶礼,对他敬重是享用,实在法师讲经,是代众生受苦。

  法师受的苦,拿道源作例证,学说法的时分受的苦,讲几多天也讲不完。学会了讲经说法,到往年八十六岁,曾经当了五十二年法师,还在讲禁受苦。八十六岁身材曾经老弱不胜,走路都走不动,摇摇晃晃,你们看我走路,得有一个跑堂搀着我,眼睛目力退步,小字看不见,经文请人抄得像茶杯口这么大,看起来照旧费力气。身材健康没有抵挡力,略微吹一点凉风就咳嗽,多穿衣服则发热,我每次讲完下座,满身出大汗,不是受苦吗?但是道源照旧情愿讲经,由于情愿慈善统统,愿代众生受苦。由于你们听道源讲经,发道心修行,后果把存亡大苦了脱,成绩佛道,我出汗受的是小苦。

  「令诸众生,终究大乐。」后面第五醒悟讲到出生间的三种法乐,都不是「终究大乐」,终究大乐是成佛的乐。成了佛,证得佛果,按伶俐、理体分二个果:一个菩提果,菩提是伶俐,得了伶俐的果,叫做智果。一个涅槃果,涅槃是证得理体,叫做理果。证得菩提果,统统法没有不晓得的,佛有这一种菩提觉法乐。证得涅槃理体,证得涅槃果,叫做涅槃沉寂乐。由于无明懊恼,都在昏懊恼乱中,在那边动,动便是苦。成了佛,得了涅槃,完全沉寂,得一种沉寂乐,叫做「终究大乐」。

  第一醒悟到第八醒悟,是本经的正宗分,曾经讲完了,上面有一段结示,算是流畅分。

  云云八事,乃是诸佛菩萨大人之所醒悟。精停止道,慈善修慧,乘法身船,至涅槃岸。复还存亡,度脱众生。曩昔八事,劝导统统,令诸众生,觉存亡苦,舍离五欲,修心圣道。

  「云云八事」,指第一觉到第八觉所醒悟的八种事。「乃是诸佛菩萨大人之所醒悟」,这句表明了经题「八大人觉」,「八」是「云云八事」。「大人」是诸佛菩萨大乘贤人。下面所说的八种醒悟,是诸佛菩萨大乘贤人所醒悟的。

  「精停止道」,后面第一觉到第八觉,你都醒悟了,只是醒悟理,现实上你照旧凡夫,你要依着醒悟的理精学习行。「慈善修慧」,你不行以懒惰蜕化,要常行精进;要广学多闻,增长伶俐,成绩谈锋,教养统统。

  「乘法身船」,存亡无量,仿佛大海,要乘法身船,才干度过存亡大海。佛有三个身:法身、报身、化身。法身没无形相,是个理体,怎样乘这艘船呢?法身有形无相,但是它由五分法组合起来,五分法是:戒、定、慧、摆脱、摆脱知见,你修五分法就能证得法身。你先持戒、修定,证得了伶俐当前,就摆脱统统懊恼。摆脱统统懊恼当前,再生出来的知见,叫摆脱知见,也便是佛知佛见。证得法身,是大家本具的本觉。本觉在《大乘起信论》上叫做真如,「真如在缠,名如来藏;真如出缠,名曰法身。」我们的本觉,给它换一个名字叫真如,真如在众生分上,叫做如来藏,便是无明懊恼缠缚着众生,把如来含藏起来,证,证不得;见,见不到。破了无明懊恼,名字换了叫做法身,换句话说,便是成佛。

  「至涅槃岸」,「岸」是描述词,原本没有海,由于存亡无量即是海。原本没有船,我们修持,即是乘着五分法身船,度过存亡大海,证得涅槃果,即是登了岸。「涅槃」是梵语,翻成中国话叫「圆寂」,圆满寂灭。德无不备曰「圆」,障无不尽曰「寂」。统统好事都修圆满,叫做圆。统统妨碍,懊恼障、所知障都断尽,叫做寂。以是圆寂、涅槃,换句话说,便是成佛。

  「复还存亡,度脱众生。」有人问:我们学佛法,成了佛度众生,众生在那边呢?众生在存亡苦海。以是到了涅槃此岸,本人成了佛,了脱存亡,再返来存亡彼岸,度脱统统众生,这叫乘愿再来。那么要度众生,在这里度就好,何须修行成了佛,再返来呢?成了佛,是把度众生的本领学乐成,才返来度众生。在这里我们本人是凡夫,存亡没有了脱,怎样度众生呢?以是我们修行勤奋成佛,叫两足尊,福报具足、伶俐具足。我们要度众生,伶俐不具足,不克不及度统统众生;福报不具足,不克不及度统统众生,以是要福慧都具足,才回到存亡彼岸度脱众生。

  度众生就说这八种法,教众生醒悟这八种事,以是我们成佛当前,再回到彼岸,也要以这八种事劝导统统众生。你要知道,我们如今是凡夫,依着佛说的法,学着讲给各人听,使各人种善根罢了。成了佛,能观机逗教,应机说法,一说就把众生度脱成佛了。

  「曩昔八事,劝导统统」,讲《八大人觉经》给众生听,劝导统统众生。「令诸众生,觉存亡苦」,众生不理解存亡大苦,《八大人觉经》阐明白存亡大苦,令诸众生都能醒悟存亡是个大苦。醒悟

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