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佛说八大人觉经讲记

八大人觉经 | 宣布工夫:2015-05-21 | 作者:妙境法师 [投稿]

  《佛说八大人觉经》讲记

  妙境法师宣讲于悟光精舍

  壹、媒介

  僧人尼,列位法师。我们释教徒经常的学习佛法,这黑白常紧张的事变。但是从佛法的学习上可以准确的看法什么是佛法,还不是一件容易的事变。看法了佛法,而可以在一样平常生存上,举心动念,能用得上,可以把佛法的肉体用在本人举心动念下面还不是容易,也不是容易的事变。这个原本应该说是容易,但是现实上又是不容易,这是什么缘由呢?便是在经论上说得十分明确,从闻思修得无生法忍。但是现实上呢,中国释教,这个闻不是那么圆满。而这个思想啊,更是没有了,很少人会去闻然后可以思想,很少有这种情况。我想,这个佛法不克不及在本人的头脑上运用,缘由少数是在这里,便是没可以思想。而在中国释教,或许说是宋朝当前,赵宋,宋朝当前可以具足闻思修的人,闻思而又能修,修而可以有闻思,也起了变革,以是佛法便是陵夷了。

  贰、释经题

  那么如今这个《八大人觉经》呢,一共是八种,这八条也便是八法,它正是开示我们经常地要思想的意思。我们没有成绩圣道的时分,我们心便是贪图,一样平常生存外面便是贪图。如今把贪图改动一下,改动成为正思想,以是叫做八大人觉。那么假如可以…这下面的意思呢,这八种法也是经论上常说到的,但是加上一个「八大人」呢,应该说是有一个特殊的开辟。便是说,这八种法你不要小瞧它的,这是大人所用以盲目的,况且我们凡夫,况且我们初发心离开佛法外面的人,更应该如许学习了,应该是有如许的意思的。

  这个「大人」这外面终究指谁说的呢?这个可以有两个表明:第一个表明便是贤人,凡圣比照,凡夫是个君子,贤人是大人。这八种法是贤人内心面所思想、修行的,以是叫做「大人」。第二个表明呢,便是佛菩萨祂们内心面如许子思想、忆念的办法,可以如许表明。这个「觉」这个字呢,便是当个〝思想〞讲,内心面经常如许的思想。经常如许思想呢,他便是醒悟,而不是疑惑。如果我们凡夫学习佛法肯如许学习呢,凡夫是疑惑的,但是由于你可以常如许的思想,你就会醒悟了。

  那么这个醒悟也可以分几种表明:便是我们的这一念灵明的心,经常会被色声香味触法疑惑,而本人不醒悟。假如可以思想这八种法呢,他就会不疑惑了,就醒悟了。

  常可以坚持正念,驱使心田清净无染,这是一个表明。第二个表明呢,这个「觉」,是得入圣道了,名之为「觉」。在凡夫的时分,能修行这八种法,驱使心田不疑惑,这是暂时性的,你如果不思想就疑惑。如果得入圣道的时分,思想也好,不思想也好,都是醒悟的,那是不退转的地步了。如今这里说如果「八大人觉」,那是属于圣觉,贤人的醒悟,差别于凡夫的。

  参、释注释八大人觉经略解

  这上面有一个「略解」,这个简单的表明。

  明蕅益释智旭解

  这是明朝蕅益巨匠释智旭他表明的。

  西土圣贤集 后汉梵衲安世高译

  下面写「西土圣贤集」,但是前面说「后汉梵衲安世高译」,他翻译的。这个八大人觉,这个《佛遗教经》上也有,《遗教经》上有这八种,八大人觉。《涅槃经》外面也是有,《大毗婆沙论》上也是有,《阿含经》外面也是有,许多中央都有这种秘诀。

  如今说是「西土圣贤集」,便是印度的释教,那些圣贤他编辑的,但是没有说终究是谁编辑的,没有说的。

  「后汉梵衲安世高译」:这个有前汉、有后汉,前汉便是西汉,后汉便是东汉。东汉这个时期是在汉恒帝的时分,看这个《高僧传》上,这个安世高的这个传下面说呢,是汉桓帝建和二年,这位安世高到中国的洛阳,到这来的。他从汉桓帝建和二年开端,有二十多年翻译经典,那么这一部便是他翻译的。「梵衲」,在印度的释教来说,不论是释教,或许是其他的宗教,一切的出家人都名之为梵衲。都是勤修善法、扑灭恶法的,以是称之为梵衲。「安世高译」,这个安世高,他名字叫安清,字叫世高。这团体是歇息国的人。歇息国,按如今来说便是如今的中东的伊朗,这个中央的人。这个伊朗谁人期间是个释教的国度,有释教在那边,厥后都酿成回教了。

  谁人传下面说呢,他是国王的儿子,王子,是有承继王位的身份。但是他父王去世了的时分,他就把王位让给他的叔叔,他本人就出家修行了,他不做王,这团体也很了不得。那么离开中国来,在传上说他前终身便是做过出家人,便是来过中国的。离开中国嘛,说是在如今的广州,有一团体,他欠谁人人的债,到广州去还谁人命债。

  那么去世了当前又回到歇息国,又是做了王子,便是这一世。

  那么这一世他翻译经,翻译完了的时分,他又到了中国如今的庐山,庐山是在江西,他到谁人中央去度他的同窗。他前终身做出家人的时分有一个同窗,那么他要度化他的同窗去。同窗是在什么中央?是在中国庐山左近有一个洞庭湖,那边有个庙,有一个神,这个神前终身是他的同窗,他要去救他去。那么他离开那边坐在船上的时分,这个神就附在别的一团体的身上,就要请这个梵衲到他的庙外面去,那么这个安世高便是到谁人庙外面去了。去了就说:「我正是来要见你的」。那么谁人神就向他说:「我们前终身是同窗,我们配合都是出家人,修学圣道的。但由于这个性情太坏,经常地忿怒、发性情」。便是托钵讨饭的时分,这个斋主救济他的这个饭菜不快意了,他就发性情。这个不论什么时分,不快意就发性情。这个安世高就劝他:「你修学佛法的水平不次于我,但是你的性情太坏,恐怕你未来有题目。我未来若能得道的话,肯定来救你」。

  果真这一次,这个神便是要请他来救护他。这个神说,他前终身修这个救济波罗蜜许多,以是此生这个福报很大,但是由于性情太大,如今就酿成一个神,也有许多的苦末路。那么这一回若去世失了,能够会要下天堂了,以是盼望法师能救护我。他有一千多匹的布,这个细毛布,别的另有瑰宝,就送给了安世高做好事,来回向给他。安世高说是:「你向我语言,为什么不现出来你的身相呢?」那么这个神说:「我这个身相不行以现,我若现出来许多人会惧怕」。他说:「没关系!」那么他就现出来了,现出来一看是个大蟒蛇,不得了,这个身材很大很大的。那么安世高便是说一些梵语劝导他,那么就不见了。那么厥后安世高分开了他,用他的财产造了一个庙,来祝愿他。但是安世高一分开他的时分,这个神就去世失了。听说是在庐山的另一边,在一个原野外面去世了。这个大蟒蛇有几里路那么长,说是谁人中央当前就由于有个蛇去世在那边,就名为蛇村。不晓得如今是不是有这种名字?

  那么安世高又坐船就走了,到晚间的时分,就有一个少年来星期他。星期了,就走了。走了这个时分,安世高就向同船的人引见,说这个少年便是谁人蟒蛇的后身。蟒蛇曾经去世失了,那么如今他酿成了一团体。不外没有阐明白,终究是人世的人?照旧酿成天人?没有细致的说。那么这可见这个安世高不是伟大的人了,那么他在中国翻译经典二十多年,也翻译了许多的经论,这一部《八大人觉经》说是他翻译的。另外文上也有说是其他的人翻译。「后汉梵衲安世高译」,他翻成汉文。

  大文为三:初总标,二别明,三结叹。如今是总标。

  明蕅益释智旭他表明。大文为三:初总标,二别明,三结叹。如今是总标。

  初、总标

  为佛门生常于昼夜,至心诵念八大人觉。

  这是总标这个八大人觉的粗心。做「为」释迦牟尼「佛」陀的「门生」,「常于昼夜」,不是临时的,永劫期的是白昼或许夜间,要「至」诚的「心诵念八大人觉」。这个不是照文读,是背这个文、能诵这个文,能把这个文诵出来。「诵」,是指文说的;这个「念」,是指义说的,念这个文的义。如许说呢,念也便是思想了,思想的意思。把这个八大人觉的这八法,展现在本人的内心面,来思想、察看,那么叫做念。

  「八大人觉」,「八」是所诵念的八种法。这个「觉」,便是一种作用说的;你常诵念,你就会醒悟,如许说。如许子也便是即是说为佛门生的人怎样样学习佛法,也就可以晓得了。本人行、住、坐、卧心田外面要有正念,这个正念是怎样样正念法呢?便是「诵念八大人觉」。这个贤人他谁人清净的灵明的至心,他可以不与万法为朋友,可以湛然独立的,清净有为,可以如许子。但是我们凡夫不行以,我们凡夫这个心啊,总是要有朋友,内心面除了睡觉的时分不作梦,总是内心面有许多的贪图。心是能贪图的,另有所贪图的种种芜杂的地步,这些地步为自心的朋友,为我们心作朋友。我们的心不克不及分开这统统的所缘境、这统统的朋友能单独地存在,我们凡夫心不克不及,没有这个才能。那么凡夫的心要有所缘境,那么缘念这个尘劳的地步它便是染污。假如离开释教外面做佛门生,你常能诵念这八种法呢,心就清净了。以是我们的心自身它不克不及单独的清净,要依赖清净的所缘境,它才干够清净的。如今是佛菩萨的慈善,劝导我们这八种秘诀,我们经常的可以诵念就会清净、醒悟了。

  不管在家、出家,但是归依于佛,即为佛之门生。既为佛子,即应恒修此八种觉。言常于昼夜者,明其功无连续

  你如许子正念思想是不连续的,不连续地思想这八种觉。这里说不连续这个话,便是永劫期如许修学的意思,并不是念念不连续,也不克不及那么说。按通常修学佛法的原理说呢,你内心面思想佛法的这种清净的秘诀,如许学习、如许思想,应该有奢摩他在外面的。便是这个思想是属于观,还应该有一个不思想的止在外面的。由于我们如果不连续地不断地去思想,我们没有得定的人,我们是个凡夫,这个怙恃所生的身材,不是金刚不坏的工具。你这个埋头假如不得当呢,他就会有题目,有什么题目呢?

  假如你经常地埋头去思想,这头会痛了,头痛,也能够会有高血压了,那么就有许多的病痛会发作了,以是不克不及够不连续地去思想,不该该如许。应该加上一点奢摩他,加上奢摩他,便是内心面沉寂住,不要思想,固然也没有其他的芜杂的贪图,内心面修行这个奢摩他,控制这一念心叫它明静不动,明静而住。如许子修一个工夫的止,然后再思想,思想一个工夫然后再修奢摩他的止,如许不连续地永劫期的去修行,应该是如许子。假如只修止而不修观呢,那也不可,那也纷歧定是释教徒了。那么修了观再修止,修止然后有观,如许子渐渐地才干够得入圣道的。以是「明其功无连续」,只是加上止,止然后观,观然后止,如许子昼夜不连续地修行,应该是如许说。

  言至心者,明其密切朴拙。

  「言至心者」,这个至心诵念八大人觉,这个至心是什么意思呢?「明其密切朴拙」,便是说这个修行人,这个释教徒,二心外面是很密切的、很朴拙的,不是虚假的,二心外面也一点没有迷惑,没有迷惑的。他的决心很刚强,他也有清净的愿力,愿得圣道,如许子去诵念八大人觉,那就可以说是「密切朴拙」了,那么如许子渐渐的你才干得入圣道的。

  言诵念者,明其文义淳熟。影象不忘也。

  「言诵念者,明其文义淳熟」,这个八大人觉的文义你都是淳熟的,不是生涩的。「影象不忘」,内心面文也不忘,谁人义也影象不忘,而可以很淳熟的去思想、察看,是如许意思。

  八大人觉,释现结叹文中。

  这个「八大人觉」怎样讲呢?便是最初一段文外面有表明,这里便是不表明了。

  二、别明(分八科) 1、无常无我

  第一醒悟人间无常,疆土危脆,四大苦空,五阴无我,生灭变异,虚假无主,心是恶源,形为罪薮。如是察看,渐离存亡

  这是第二段「别明即为八,初、无常无我觉」。

  「第一醒悟」,这个八种大人觉,第一是什么醒悟呢?「醒悟人间」是「无常」的,「五阴」是「无我」的,醒悟这个无常、无我的原理。这个无常、无我的原理,原本

  是在《阿含经》外面经常的提到,经常的讲如许的原理的。那么如今这外面呢,是「八大人觉」,这个「大人觉」,这前面文上说:「是诸佛菩萨大人之所醒悟」。那么我们通常说,《阿含经》是小乘佛法,那么如今是这个「诸佛菩萨大人之所醒悟」,这个是如许:我们通常说阿罗汉称之为小乘,佛菩萨称之为大乘。《阿含经》,学习的人固然是得阿罗汉果,《阿含经》外面没有说行菩萨道,得无上菩提的秘诀没有讲。以是不论是《方等经》、《般若经》、《法华经》,说《阿含经》是小乘。

  但是露台智者巨匠说,是巨细共学;小乘人要学习《阿含经》,大乘人也应该学习《阿含经》的,是巨细共学,各人配合的学习的。那么这个无常、无我,在小乘佛法外面特殊的注重。那么如今大乘外面,也要如许学习,那么巨细有什么辨别呢?如许说呢,这个大乘、小乘,这两局部佛法的辨别并不在无常、无我这个中央,巨细乘的辨别是在乎慈善心的有无。你有慈善心,那便是大乘;你没有慈善心,慈善心不要,那便是小乘。是在慈善心的有无上辨别的,不是在无常、无我下面。

  这个也有人讲呢,这些得阿罗汉的这些人,也都能发心教养众生。这个经论上赞赏乌陀夷,乌陀夷阿罗汉,在这么多的阿罗汉外面他教养第一;他教养人离开佛法外面信佛得圣道的人要超越舍利弗尊者,这个乌陀夷这个阿罗汉。那么舍利弗尊者、目犍连尊者、富楼那尊者、须菩提尊者,在佛活着的时分,他们也都教养众生的,也都有大悲心,那么这个便是大乘了吗?这外面也有一个表明:这个是说,阿罗汉,(我们只是说这件原理。)固然也可以教养众生,他们也有慈善心,但是他若入有余涅槃当前,就不教养众生了,就苏息了,那就不克不及名之为大乘。以是大乘的界说,便是他的大悲心是无量无尽的,尽将来际地广度众生,以是便是名之为大乘。便是他这个车十分大,他能运载许多人许多人到涅槃那边去,到无上菩提那边去,他是在工夫上没无限制的,以是那名之为大乘。假如临时地度化众生,当前就不度化了,那么照旧可以说他是小乘的。以是这个无常、无我,不要说这是小乘人修学的,我们是大乘释教徒,我们不学,不是如许子的。而且不光是凡夫,贤人都如许修行。

  先说这个无常。「第一醒悟人间无常」,醒悟人间是不常住的。「常」这个字,便是稳定异的意思;「无常」,便是经常的变革、不牢固,就叫做无常,是如许意思。那么如许说呢,有生有灭,生了又灭,灭了又生,生灭变革;由无而有,由有而无,有无的变革,那么就叫做无常,是如许意思。如今这里说「人间无常」,这一句话看前面藕益巨匠的意思,这个「人间无常」就指这个依报人间说的,依报的人间说。前面说「五阴无我」,就指正报。如许说「人间无常,疆土危脆」,这是先察看人间是无常。底下「四大苦空,五阴无我」,就察看无情人间是无常、无我的,有如许滋味。或许说「人间无常」是总说的,无情人间和器人间都是无常、无我的。底下说「疆土危脆」,便是依报人间,是无常的。「四大苦空,五阴无我」,便是无情人间,如许说也可以。

  那么这个「无常」这句话,假如说是总说的呢,在我们凡夫的这个期间,我们凡夫是盼望可以长,这些快意的事变盼望是可以长住不坏,不快意的事变最好是没有,假如有了,盼望它从速毁坏失,我们凡夫是如许的。但是此中有一样,便是执着我,凡夫是如许。贤人是无我的,凡夫是执着有我。执着有我呢,这个「我」便是常,执着有我、爱着这个我,固然以为我是常住不坏的,以是这个无常和无我也是相互干系的。那么若说无常呢,这此中的表明,便是指依报人间也好,是正报的人间,无情的人间也好,这些生灭变革的法外面没有常恒住稳定异的我。过来也是无我,如今也是无我,未来也是无我,永世那边边没有我的,那就叫做无常。「无常」,便是调过去,常无的意思。便是在这统统人间外面,常恒住稳定异的我是不行得的,那么就叫做无常,有如许的表明的。

  别的便是说到这个坏灭无常,便是统统法是因缘有,它一剎那是生了,一剎那间又坏了,那么叫做坏灭无常,这也可以说便是剎那无常了。

  第三个意思便是变异无常,变异无常便是剎那灭当前,他又剎那生,又生起了,坏了当前又生起了。生起了当前又坏了,坏了当前又生了,那么前一剎那生和后一剎那生,在我们凡夫的肉眼来看不觉得到有什么差别。或许要颠末几多天,或许颠末几多年了,才觉得到纷歧样,我们凡夫肉眼是如许。分手了几十年当前,再晤面就不看法了,这就可以晓得这个无常变革外面是有差别的抽象的。便是前一剎那生和后一剎那的生是有纤细的差别的地步,有纤细的差别。便是前一剎那生,后一剎那灭,灭了当前又生,便是相续不时地生灭。前一剎那生、后一剎那生,叫做类似无常,类似的。前一剎那生,后一剎生,是类似的,但是久了才晓得是不类似,以是是不类似相续。以是这个相续有两种:一个类似相续,一个不类似的相续,但是都是变异的,以是叫做变异无常,它是变异、有变革的。在这个变异无常外面,「五阴无我」,在这个变异的外面没有稳定异、常恒住的我,那就叫做无常,也叫做无我,是如许意思。

  我们中国人除非是学习了佛法,否则的话不大晓得什么叫做我。固然是笔墨上有「我」的字,语言的时分也会说到我,我怎样怎样的,但是终究什么叫我,我们中国人不是太明确。只要印度的宗教界。那么释教是无我论,非释教的人是执着有个我的。便是其他的宗教,有的宗教是有我论,执着有个我的。他们执着有个我,是会把这个「我」说得很明确的,什么叫做我,他说出一个容颜来。他们怎样讲这个我呢,便是这个我在工夫下去说,是永世存在也稳定化的,常恒住、稳定异的。他们这个我是有主宰的才能,是有自由的意思,想要如许子就如许子,想要那样子就那样子,有这种才能的,以是叫做我。常恒住、稳定异,这是我的界说之一。

  第二呢,便是可以主宰,便是有自由的力气,那么也就有一个高兴的意思,有自由就有个高兴的意思,这便是我的界说。那么如今释教徒啊,释迦牟尼佛通知我们:人间是无常的,五阴是无我的,在这个生灭变革的色受想行识外面,在这个生灭变革的疆土危脆、四大苦空外面,没有谁人常恒住稳定异的我,没有的。那么外道说这个我,说得十分的明确。说是在凡夫流转生去世的时分,如今是人,未来生到天上去了,或许当前又跑到天堂去了,谁人身材有变革,但是谁人我是稳定化的。就好象一团体从屋子外面出来,他住这个褴褛的屋子住了几十年,厥后又换个新的屋子,一个大楼,大宝楼阁做屋子,但是谁人我照旧谁人我。屋子有变异,我是稳定异的,便是他谁人五阴身有变异,谁人我是稳定异的,以致到得了贤人的时分,也照旧谁人我。

  这个流转存亡是凡夫这种地步,摆脱了懊恼的存亡,得了涅槃了,照旧谁人我,那么便是外道执着谁人我是说得很清晰的。但是释教到了中国当前,尤其是隋唐宋当前,我们佛法外面的法师呢,讲经也好,说开示也好,这个「我」说得不明确。终究我是什么样子,说得不明确,说得不是那么明确。但是这些经论,翻译的经论还在,我们若多读一点经论就会晓得,这个外道说我这个容颜是这么讲的。如今佛法外面说没有我,以是是无常的,是如许意思。

  那么方才说「常无」叫做「无常」,是坏灭无常、变异无常,另有一个舍离无常。舍离无常是什么意思呢?这个舍离无常啊,这个常无的无常,坏灭的无常,变异的无常,是约没有我说的。这个舍离无常是约我所说的。这个没有我这个题目黑白常的紧张,没有我所这件事也是很凶猛的,由于我们人都是有贪婪。这个贪婪的工具,第一个是我,第二个便是我所,爱着本人这个我,这是一个爱着。第二、爱这个我所。我所怎样讲?便是我一切的,我一切的。这个财产,这个房地产,动产、不动产,或许是名誉、位置、权利,是我一切的,我有这么多的我所。如今说舍离无常,就指我所说的。譬如说做天子的人,一下子做了国王了这个权利是有限制的,无边沿的这种权利,有限度的权利。突然间失失了,不得了,受不了。像谁人楚霸王,乐成了的时分,他到了咸阳去,把阿房宫烧了,然后回到徐州当前,自号西楚霸王。事先的政治,他即是是一个天子了。但是厥后就被刘邦打垮了,那么他受不明晰,受不了就他杀了。这个势力,他所爱着的这个势力失失了,就活不下去了,这是说现代的事变。古代的人也是一样,头几个月,如今能够二、三个月,我看报纸上有一团体大学结业了,是学法律的。大学结业了,去考状师也经过了,他人都很倾慕他。在学校念书的时分,成果也十分的优秀,考状师又经过了,这真是不得了。但是突然间他杀了,本人他杀去世了,好象是吊颈去世的。人家都很奇异,为什么突然间如许子?有这么好的快意的事变,怎样突然间他杀了?那么他留了几封信给他的冤家,把信翻开一看呢,失恋了。便是他所爱的人不爱他,去爱他人去了,他受不了,就要他杀。以是上至国王,下至普通人,都有我、有我所,如果这个我所失失了,不得了。以是这个舍离无常也是很凶猛,那么这是舍离无常。

  其次呢,现前无常,现前无常怎样讲法呢?便是这种无常的地步呈现了,叫现前无常。也有人说:「我如今很好,我一切的我所都是很结实的,是属于我的。」或许我做了方丈了,或许是我做了大学校长了,我做了总统了,那么都是很快。但是未来也肯定要失失的,这叫法尔无常。由于这统统的事变都是因缘生法,它肯定要变的,是早一天、晚一天便是了,以是法尔是要无常的。如今固然是没有无常,未来是要无常的,这叫法尔无常。那么我们释教徒由于经常观统统法空、无我无我所,经常这么观,以是对这个无常的事变来了的时分,这有快意的事变来了的时分,内心也没有什么,它分开了当前也没有什么,便是由于经常有如许察看,就不会遭到那么大的安慰,说是活不下去了,没有那种事变。

  以是这个舍离无常,另有一个现前无常,另有一个法尔无常,终究有一天要完毕的,那么这是人间无常。如许说,假如说是总说的,无情人间是无常的,无情人间也是无常的,都是不常住的。那么我们出家的、在家的释教徒,经常思想这个无常义;思想这个无常义,关于这个我我所的爱着心就细微了,这是一个理想上的题目。

  第二个紧张的无常观是什么呢?便是察看这个无名缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老去世忧悲苦末路,你如许思想,这都是无常的变革。如许思想,再重新的思想,思想什么?无闪动则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老毕命,你如许思想的时分,这个老毕命了当前是个什么地步?老毕命是个什么地步?便是有余涅槃的地步了。便是由无常的察看,就到了无色受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法,无眼界以致无认识界,无无明亦无无明尽,以致无老去世,亦无老去世尽,以致无智亦无得,那便是到了涅槃的地步了。便是无常观是涅槃的一个门,由无常观的门就转入,便是可以证悟有余的涅槃了,就证悟有余涅槃的地步了。那么你到这个时分,你如许子思想、察看,熟了的时分,游刃有余。如今我们是有这个色受想行识、有眼耳鼻舌身意、有贪瞋痴懊恼,有许多许多的苦末路的地步,都是有。如今你由无常的察看,逐步地这么察看,这个流转存亡的序次这么察看,然后再察看逆存亡缘:无闪动则行灭……不断到生灭则老毕命,就入于离统统相的地步去了。你熟了的时分,心就差别了,你心田外面这个贪瞋痴也不见了,你的心一丝的贪图也都不见了,就由这个奢摩他和毗钵舍那的察看、修行,就能契证这个不生不灭的地步了。由生灭而不生不灭,那便是一开端是初果的地步,初果须陀洹。大乘佛法来说,便是无生法忍,就得初欢欣地了。以是这个察看人间无常,我们来说是这个无常的地步有什么奇妙?不是那么说法,这便是无上甚深奇妙法。你常能这么察看,最后的时分不要贪多,你不要察看那么多。先察看色受想行识,江山大地也可以,底下疆土危脆,你就复杂的察看,渐渐地渐渐地用这个苦集灭道、用这个十二因缘去察看,那么你就逐步地逐步地就有更深妙的原理呈现了。

  以是说这个八大人觉,我们学习大乘经论有的时分轻蔑无常、无我的原理,觉得这是小乘,我怎样可以学习这个?实在不是,都是通着的,它是无妨碍的地步。这个常可以修这个无常、无我观,这个在理想上能失掉统统长处;便是一样平常生存这些名利的地步上,你内心面常可以失掉安全,内心面可以宁静的地步。假如你不修,不论这个佛法你学得怎样妙,但是你若不修这个无常、无我观,这个时分会怎样样?心随地步转。这个名利的地步来了,内心面就觉得到荣耀,内心面欢欣。一觉得到荣耀啊,那便是苦末路的一种景象,苦末路的前现;觉得到荣耀,毁辱就来了。以是假如你修这个无常、无我呢,你不觉得到什么叫做荣耀,没有值得荣耀的事变,没有什么值得荣耀的。那么这种荣耀的地步走了,被人家推倒了,被人家说了好话毁坏了,你的快意的事变没有了,内心不在乎。由于你曾经经常如许察看:「这是因缘生法,都是虚妄的,都是无常无我的,原本便是如许子的」,内心也不在乎。如许子说呢,你经常修无常、无我观,不要说:「入于不生不灭的涅槃」,这句话先不说。面前目今的这些虚妄的地步,内心面宁静;谁骂你一句也不在乎,赞赏一句也不在乎,你内心面很安全。这个苏东坡的赤壁赋:「和风徐来,水波不兴」,便是微风来了,水波也不兴。便是你常修这个无常、无我观便是有这种作用,他便是内心面宁静,不苦末路。说是你不修无常、无我观,好象是很荣耀,但真实心田外面是苦末路的地步。以是第一醒悟人间是无常的,应该是如许说,如许子去思想、察看。

  「疆土危脆」,这是指这个无情的人间,依报的人间。依报的人间,这个疆土是危脆的。危脆是什么呢?便是不巩固,很容易就毁坏了。原本说是我们统统众生,这些无情的众生都是安住在这个天下、疆土下面,是我们要依赖它才干生活的中央,后果它也是很容易毁坏的,很容易毁坏,不结实。那么尤其是近来几多年来,经常有地动的事变,这可以会晓得都靠不住的。这个天下都靠不住,况且依赖天下生活的人、生活的万物?更是靠不住了。如许察看「人间无常,疆土危脆」。

  「四大苦空」,这个疆土也是四大,但是这个疆土是无情物,它自身没有苦乐的觉得,以是这个疆土危脆是指这个无情的人间说的,但是与无情有干系。这上面说「四大苦空」呢,这便是无情人间,无情他的果报的身材,这地水火风;地水火风也是无情物,但是它与我们的心认识在一同,以是便是有觉得的。有觉得了,以是有苦、有乐、有不苦不乐的觉得。但是如今说呢,说「苦」,这个地水火风它们的体性纷歧样,有的时分相互力气均衡的时分,临时可以安住,可以战争共住。如果有一方面力气强了,其他的力气低了,就有题目。有题目,这便是四大就抵触了,就会有病。就会有病,那么一大有百一重病,四大加起来有四百四病。这个意思是说最少你会有一样病,最多可以到一百,实在这是指许多病便是了。那么这个四大会有病,以是就会有苦了,固然这也应加上不但是有病的苦,生苦、老苦、病苦、去世苦、爱分别苦、怨憎会苦、求不得苦、五取蕴苦,应该是有这么多的苦。或许三苦,另有无量的苦,应该是这么说。

  这么多的苦末路里边呢,这个老病去世、爱分别、怨憎会、求不得,这些苦是我们凡夫往常的人也能觉晓得的,我们也晓得有病的时分苦,老了的时分苦,爱分别、怨憎会这是苦,也是晓得的。这个身苦也是苦啊,但是好像人本人不是太明确。那么实在不但于此,最初说到这个五取蕴苦,这个五取蕴苦更不是我们往常人所能晓得的,我们往常也不觉得到。假如我们也不老、也不病、也没有怨憎会、也没有爱分别、也没有求不得,心境很自由的时分,觉得这个身材很好嘛,我们这个色受想行识很高兴,没有什么欠好。但是在佛法外面说呢,这个五取蕴苦是总说的,其他的八苦……。约八苦说呢,前七苦是别说的,五取蕴苦是总说的。假如没有五取蕴,还会有那七种苦吗?没有那么回事啊。但是这个五取蕴说它是苦,这是谁才干晓得呢?谁才干晓得这五取蕴是苦呢?这要是贤人才晓得。这个贤人啊,便是他失掉基本无辨别智,失掉谁人真实的伶俐,或许说如明智,失掉这个伶俐的时分,照见五蕴皆空;照见五蕴皆空,无有少法可得了,什么苦也没有了,也没有生苦、老病去世苦,一切的苦都没有了。而谁人心境呢,也是离统统辨别相的。固然不克不及说这个无辨别智能醒悟了五取蕴苦,也没有这句话。那么谁能醒悟这个五取蕴苦呢?后得智,便是得入圣道之后,成绩了无辨别智当前,谁人后得智。后得智,真实便是出定了。这个后得的有辨别智它才干醒悟。

  固然这个所谓出定这句话呢,这个定也有几多种定。若入于无辨别智的谁人真如三昧,那固然是离统统辨别相。但是也有的禅定是有辨别的,以是这个后得智它才干醒悟这个色受想认识苦,是苦的。那么这个其他的凡夫是不晓得的。那么我们从经论上的开示,我们晓得这些凡夫,譬如得了禅定了,由欲界定又失掉未到地定,由未到地定又失掉初禅、二禅、三禅、四禅,或许又成绩了无色界天的四空定。如果外道他们失掉这种定的时分,就以为是得涅槃了。这个无想定便是在色界第四禅,属于色界第四禅外面的定,那么以为便是得涅槃了。

  但是在释教徒来看呢,是名为五取蕴苦,并不是涅槃,是五取蕴苦。那照旧存亡的地步,怎样能说是涅槃呢?那么佛法外面为什么说五取蕴是苦的呢?它也是有个原理的,是什么原理呢?便是说,我们凡夫无量劫来,历来也很难过到苏息的,这个心认识不断是在动,不断在动也便是所谓惑业苦。这个懊恼的疑惑呀,就会做了许多的业力,或许人世、天上、三恶道的这个罪业许多许多的。那么此中有某一些业力有能够是失掉果报了,那么也就完毕了,但是许多还没有得果报,也完全都在这个色受想行识外面,在那边面。在那边面它没有发作作用的时分,觉得没有事,什么事没有,但是突然间事变来了,那种恶业。我们凡夫只是怕恶业,善业倒不惧怕,实在善业和恶业不是差太多。那么这个恶业若一动就不得了,譬如说我们人世的人突然间得了大病了,实在便是罪业发作果报了。,或许是三恶道的业力一动了,就跑到三恶道去了,而这些罪业都在色受想行识外面,那么你说色受想行识是好工具吗?这是涅槃吗?以是这个五取蕴是很苦,是众苦之源啊!许多的苦末路的本源,以是它也是苦。

  但是这种苦呢,是要贤人的后得智才干看法到,不是凡夫能晓得的,以是这个五取蕴苦称之为胜义苦。这个贤人谁人清净的伶俐的地步,我们醒悟不到的,以是说「四大苦」。地水火风这个四大,四大好象也可以驱使人乐,但是乐便是苦因,就会有许多许多的苦,苦末路我们。以是我们有的时分,尤其是年老人,年老人四大能够会谐和,走路的时分也很笨重,老年人走路就开端慢了,那么觉得到没有什么题目,很好嘛!尤其是有几多福报、有几多才能的人,那更是很快意的,不觉得到有题目。真实来说,和老年人一样;谁人五蕴,色受想行识外面许多许多的题目呀,不晓得什么时分一迸发了,不得了。就像谁人开车的人,开车好象很颠簸,在高速公路上开车没有题目,突然间就不合错误了,这就发作变乱了,原理是一样的。以是我们若可以常作如是观呀,那么这个道心就容易提倡来,就觉得到无常。觉得到很颠簸,一下子就变了,就能发恐惧心,那么就会精进地勤奋,不敢放逸。

  第一醒悟人间无常,疆土危脆,四大苦空,五阴无我,生灭变异,虚假无主,心是恶源,形为罪薮。如是察看,渐离存亡。

  第一醒悟是「无常无我觉」,什么是无常的呢?「人间无常,疆土危脆」。我昨天说:「人间无常」,是总说的;上面的「疆土危脆」,是依报的无常,便是器人间无常;底下「四大苦空」是无情人间的无常,如许说。或许不如许分,「人间无常,疆土危脆」,这便是指依报人间的无常,便是察看无常的原理;底下「四大苦空,五阴无我」,察看无我的原理。先修无常观,后修无我观。若如许讲呢,便是依报的人间修无常观,无情的人间修无我观,如许子按这个文也可以如许分。

  「四大苦空」,我们昨天讲到这里。说到我们的正报,便是我们的生命体,生命体先修苦观,便是察看这个地水火风的不谐和,会有病苦,同时也会有老苦、去世苦,便是所谓八苦,这个修苦观。其次呢,又修空的察看。「空」这个字,这个可以分红两种表明:第一个表明是说,和上面的「五阴无我」有连带干系,便是修这个无我观,察看这个五阴是没有我的;那么分开了五阴也是没有我的。分开了五阴没有我,叫做空观,这是一种表明。其序次二个表明呢,这个「空」的这个意思,便是没有真实性,叫做空。如果有真实性的时分,就不克不及说是空了,就可以是有了。什么叫做真实性?便是不是从因缘有的工具,就叫做有真实性。从因缘有的工具,它就没有真实性,没有真实性叫做空,这是一种表明。

  看这里的文呢,应该说包罗这两个意思,但是应该说统统法是因缘生、没有真实性,应该依据这个意思来察看空的。如许说这个「空」啊,察看我们的生命体,色受想行识是因缘有的,它没有真实性,叫做空。那么江山大地,我们所寓居的这个器人间,它也是因缘有的,它也是空的。便是这个地水火风也是因缘有,以是也是空的。我们普通人,好像是对这个江山大地的爱着心、执着心不是那么强,不那么分明,但是有的人是很执着的。以是在这里,佛也教我们如许子去学习、去察看,察看这个江山大地它也是空的、不真实的,那么它也是因缘有。那么怎样因缘有的呢,在经论上通知我们,我们寓居的人间它是由共业所形成的,是但凡在此天下上寓居的无情都有如许的业力,配合地形成了这个器人间。假如这团体他入有余涅槃,他不在这个天下上寓居了,或许他往生到佛天下去了,那么他发明此天下的业力便是完毕了,那么就没有他的分了。其他的统统众生的业力,还生如许的作用的,这是次要的一个缘由。以是也是因缘有,因缘有它便是没有真实性;便是没有谁人非因缘有的天下,那就叫做没有真实性。

  这个中央呢,由因缘有,怎样便是没有真实性呢?由于因缘会变革,譬如说是我们如今的人的业力是染污性比拟大,以是各人的业力发明成这个天下,多诸苦末路。如果这个天下上的人转意向善,修了许多许多的长处众生的善业,那么这个业力由染污变化成清净,由恶劣的业变化成仁慈的业,那么这个天下就会变化。说是到弥勒菩萨成佛的时分,那么这个天下便是一个七宝尊严的天下,那么这个天下黑白常战争的、愉逸的,以是这个天下就变化了。由于业力的变化,以是这个天下也就变化了。比及人由仁慈又逐步地逐步地变化成恶劣的了,酿成五浊恶世了,而这个天下又变了。以是因缘所生法,因缘变化了,所生法也变化了。就由于察看天下的变化,是由于因缘的变化,以是就晓得这个天下自身没有真实性。如有真实性,它是稳定化的,以是晓得这个天下是空的;便是没有真实性,以是叫做空。以是察看这个天下也是空的,那么是一个表明。

  第二个察看呢,察看不由因缘而有的天下是不行得的,以是叫做空。固然是明显白白地、很清晰地呈现在面前目今,是有这么一回事的,但是这是属于因缘的。谁人非因缘有的真实性的天下是没有的,以是叫做空,是如许的意思。

  「五阴无我」:这个四大也通于无情、也通于无情。这个后面说「疆土危脆」是察看无常,容易毁坏、容易变化。那么「四大苦空」,这个「空」是通于无情,以是它没有真实性、是空的。但是次要照旧在无情的身材上说的,察看无情身材的四大是空无一切,也是还是如许察看。那么其次就察看这个无我,这个五阴外面,这个色阴在四大苦空外面,说过了,察看它是苦、察看它是空,然后又察看无我。那么在文相上说,说五阴无我,说四大苦空,而外面的苦空无我的义是通于五阴的,五阴都苦、都是空、都是无我,应该是如许说的。这个「阴」是旧的翻译,新的翻译唐三藏翻了一个蕴,鸠摩罗什法师翻了一个「众」。那么翻个蕴,蕴便是积集的意思,便是集聚谁人聚的意思。便是色是一大堆,地水火风许多,统名为色蕴。受想行识也是,受也有许多,想也有许多的事变,行、识都是一聚一聚的,说个文言便是一大堆一大堆的,那么这是五阴。

  「无我」,这个「无我」这句话呢,后面说无常观、说苦观、说空观,那么这是第四个说无我观,但是在标题,标出科目来说,只标出两个:无常观和无我观。这个无我观,这个「我」这个字怎样讲法呢?这个「我」这个字在《阿含经》外面表明呢?是常恒住稳定异,便是他永世的存在,它没有变革的,以是叫做我。这个「我」的界说之一是如许。这个稳定异这句怎样讲呢?譬如说我们人的这个生命体,这个身材由儿童酿成一个少年,由少年酿成一个壮年,然后酿成老年,那么从皮毛上说、从外面的内容说,都有这种变异。那么在变异外面,我们昨天讲过,有剎那的变异、有损坏的变异。譬如老病去世,去世失了,这是一个变革。而在这个我的体性上说,我的界说上说,是没有这个变异的,它没有这个老病去世的这种变异,他也没有剎那的变异,以是叫常恒住稳定异,我的界说是如许。昨天也说过,六道循环外面,它的色受想行识经常的变异,但是我的体性稳定异。第二个意思便是有主宰的意思它本人可以决议它的事变,其他的事变不克不及影响它的。他可以决议其他的事变,其他的事变不克不及影响他,以是叫做主宰。那么有如许的主宰义,就有一个乐的含义在外面,那么这就叫做我的界说。如今在五蕴外面来察看呢,有没有这个我呢?佛法的态度说是「无我」,外面是没有这个我的界说的。由于这个色受想行识都是因缘一切都是无常变异的,以是色也不是我,受想行识也不是我。那么假如有我的话呢,应该说:色受想行识我,应该说六个。假如说有我的话呢,应该说:眼耳鼻舌身意我,应该说七个。由于没有我,以是佛说色受想行识,只说五个,而不说六个。但是印度的宗教,便是除了释教之外,其他的宗教外面主张有我论的比拟多,他们是执着有我,而佛说是没有我的。

  那么此中有一个尼犍子的外道,他瞥见了比丘,就同比丘说话。他问:你是跟谁学习的?这个比丘说:净饭王的太子出家、成佛了,我跟他学习佛法的。那么他又问:释教导你怎样样修行呢?他说:释教导我们察看这个色受想行识是无常的、是苦、是空、是无我的。那么这个尼犍子说:「无我」说的不合错误,应该说有我。那么我要去同你的教师晤面,要和他争辩。于是乎这个尼犍子邀会了和他统一头脑的人,便是到佛那里去了。到了佛那里去就问佛:说是我遇见你的门生,你的门生说你怎样怎样样教诲你的门生修行,修这个无我观;这个无我观,你是这么说的吗?佛说:是的,我是教我的门生修无我观的。那么这个尼犍子说:你说无我观是错了,应该是有我的。天下上统统统统的事变都是由于「我」而有的,怎样能说无我呢?那么佛就说:我跟你说一件事,什么事呢?譬若有一个大国王,那么他的疆土外面的人假如是犯法了,国王可以处分他。或许是把他放在监狱外面,或许是把自杀失,可以处分他。假如他的疆土外面的人有功绩了,关于国度有奉献,那么国王会报酬他,或许给他象、给他马、给他几多金银玉帛,或许给他什么位置,如许子报酬他。那么这件事,我问你:这个国王关于有罪的人、关于有功绩的人,能不克不及如许自由的处置呢?这个尼犍子答复:能的。说是:这个国王他有如许自由的才能,有这个主宰的力气能处置。那么也简单的说,是但凡能作得主的人是不是都有这种自由的力气呢?这个尼犍子说:是的。那么如今你主张色受想行识都是有我的,有这种主宰的力气,那么你能完全做得主吗?你可以叫它如许子它就如许子,不叫它如许子它就不如许子吗?佛如许子一问,这个尼犍子就缄默不作声。隔了多久,佛说是:你要答复,你不行以不答复。他想了老半天,说是:不克不及。我有这个色受想行识,我叫它如许子就如许子,这个事变办不到。这个色受想行识要那样子,我不叫他那样子,也不行以。佛说:那么你若如许说,这个色受想行识有我吗?他不作声,想了老半天说:照旧无我是对的。他照旧供认无我。那么这个在《阿含经》外面说到无我论述的中央许多。

  其次,在《大智度论》外面,龙树菩萨又表明这个无我论。也等说:佛法的无我论,同这个有我论者来争辩这个无我的原理。这个有我论的人主张,他说:我们的身材外面是应该有我的。什么原理呢?譬如一个上将军他带领谁人部队出去作战,他指挥谁人部队去作战。但是这个总司令的这个将军下面另有个国王,这个国王来指挥这个总司令,指挥这个将军,这个将军指挥部队去作战。以是譬如我们这个身材外面是有一个心识,这个心能指挥这个身材去享用五欲,但是别的另有一个我来指挥这个心,以是从这个比方上就可以晓得我们的身材外面有一个我。有我,这个我譬如是国王,以是应该是有我的。那么龙树菩萨说:你说出这么一个比方表现有我,但是我以为你说的不合错误。假如有我的话呢,假如说是心的前面有个我来指挥这个心,若那样的话呢,我的前面应该再有一个我,我的前面再有一个我,如许才对的。说是不需求那么多,若那样的话呢,便是一切的我都不要,只需是心来指挥这个身材就够了嘛,还用那么多的我来指挥这个心作什么?说是我问你一个题目:这个我要指挥这个心去享用五欲,这个我是一法,心是一法,这个身材是一法。身材一法,如许子说呢,假如这个我的体性分开了心,它自身是有知觉性、是无知觉性?这个龙树菩萨如许问。龙树菩萨又本人说:假如这个我的体性分开了心是没有知觉性的,这个心是有明白性、有知觉性的,若我的体性分开了这个心的知觉性,我的自身没有知觉性了;没有知觉性,它怎样可以指挥这个心去享用五欲呢?它是没有知觉性,像地水火风是无知觉的工具,它有指挥的才能吗?说是他有知觉性,我的体性上,我的自身有伶俐、有明白性,那又何须别的另有心做什么呢?他就间接指挥你的身材去办事、去享用五欲就好了,别的用个心做什么呢?不需求了嘛!如许一问,这个外道没有方法答复了。说是我的自身有知觉性吗?别的用一个心便是多余的了。没有知觉性,又不克不及去指挥了,没有才能指挥了。以是龙树菩萨说:以是基本没有我,便是你这一念心这个第六认识,它指挥这个身材去办事,去做善业,去做恶业,去享用五欲,或许受苦,或许受乐罢了,那边有个我呢?别的没有我。这个龙树菩萨这一段笔墨是呈现在《大智度论》上,说的十分清晰。以是除了色受想行识之外,别的没有个我,基本不需求。我们人,统统众生执着有我,便是执着这个心是我罢了。执着这个心的界说,是常恒住稳定异,后果我们的心、色受想行识都不是常恒住,都不是稳定异,都是有变异的,以是没有谁人我的。便是在这个有变异、无常的色受想行识外面,没有谁人常恒住稳定异的我性-我的体性,是无我的。那么这是如许子表明这个无我。其次呢,察看这个色受想行识是因缘有的,假如情愿修这个无我观的话,在默坐的时分如许思想,确实是很故意思的事变。你察看这个色受想行识都是因缘有的,分开了这个因缘有的色受想行识之外,没有一个非因缘有的常恒住稳定异的体性的工具,没有这个工具,没有谁人主宰性的工具,以是叫做「五阴无我」,便是如许察看。实在「五阴无我」这一句话是总说的,底下是表明,怎样晓得五阴是无我的呢?

  「生灭变异,虚假无主」,这两句话是表明这个「五阴无我」。用「生灭变异」这句话,就否定这个常恒住稳定异的体性。在五阴外面都是剎那剎那的变革,以是有生也有灭,有变异的一种工具,外面没有这个不生灭、稳定异的体性。由于我们身材外面这个地水火风这个色,也都是经常变革的;受也是经常变革的,偶然候苦受,偶然候乐受,偶然候不苦不乐受,也是有变革。想,我们的头脑,想东想西,人我黑白、天下古今…许多许多的想。我们没有打仗佛法的时分,我们的头脑是那样子;打仗佛法当前,头脑又是如许子。便是这个头脑自身没有决议性,便是随因缘变革,以是想也是没有谁人稳定异的工具。行,便是我们无意识的举动。或许是放逸做许多恶事,或许不放逸做许多的善事,这些事变也都是有变革的,以是也没有谁人稳定化、稳定异的我的体性的,以是这是有生灭、有变异,五阴都是有生、也有灭,是有变异的,这外面没有谁人不生不灭稳定异的我的体性的,是如许意思。

  「虚假无主」,这个身材,我们的色受想行识看上去好象是有它的体性、有它的作用,但是外面真实都是虚假的。这个虚假便是不真实的意思,都是因缘有的,它随因缘变革,外面没有谁人不是因缘变革的实体,以是是虚假,如许意思。像天上的云,你看谁人云好象一棵树,但是过一下子再看,像一堆棉花;再一下子看呢,像个大鱼,它便是随着谁人氛围含热,或许是有风,随时地会变化,它自身不克不及说不受因缘的变化。不受因缘的变化,那便是有真实性;受因缘的变化,就表现自身没有真实性。我们的身材也是,你若用饭呢,正常的时分就有肉体;假如你七天不用饭,看你另有没有肉体?便是固然看上去有它的体相用,但是都是假的,以是是没有谁人「主」,没有谁人真实的主体的工具,以是外面没有我。我们语言,说是我怎样怎样的,这都是化名字,不是真实有我的。那么这是察看心田外面,察看这个色受想行识是无我。但是从笔墨上可以看出来,次要照旧用无常来废除这个我的执着的。在印度的宗教,执着有我的,会说出我的一个容颜,种种林林总总的我,有我论,到了中国来不是那么清楚。但是从佛法的开示上看呢,统统众生都有我的执着。都有我的执着有什么欠好呢?

  便是上面这句话:

  「心是恶源,形为罪薮」,有了我的执着,当前便是多诸罪行。便是保护这个我、维护这个我。由维护这个我呢,协助我,我就欢欣;你损伤我,我就愤恨。那么以是由于有我的执着,就有贪婪、就有瞋心,就有许多许多的懊恼就来了,以是这个心是恶源。这个心是什么?便是懊恼。由于由于我们心田外面的无明,不晓得是无我,那便是无明。执着有我,就生出来种种的贪婪,以是我执、我爱、我痴,愚痴的痴,便是不明确是无我,以是叫我痴。执着有我,那么生出来爱着这个我的心,以是叫我爱。有了我的执着呢,天然地就高傲起来,以是也叫我慢。执着有我,是我见。我慢,我爱,爱着这个我。这一共是四个。由于如许子有了贪瞋痴,就造了许多的罪业,以是「心是恶源」,心是统统罪行的本源。

  「形为罪薮」,形为罪薮这句话呢。「心是恶源」,是独自指第六识说的;「形为罪薮」,就把色受想行识完全说在一同了。这个色受想行识是罪薮,便是统统罪行的积累处。这个心同色受想行协作,造了许多许多的罪,这些罪在什么中央呢?照旧积累在你的色受想行识外面,以是是罪薮,是如许意思。假如是可以察看无我的时分,也天然地对贪瞋痴就薄了,天然是贪瞋痴就单薄了。这个《阿含经》外面说出来一件事,就说是假如一团体得初果的时分,他把这个我见灭失了,他能察看这个色受想行识是无我的,他经常如许察看,那么谁骂他也好,赞赏他也好,你骂他的时分,他察看,二心外面想:在骂谁呢?是骂我吗?没有我,是骂谁?那么他如许一想,他这个瞋心就不起来。你若赞赏他的时分,是赞赏我吗?色不是我、我所,受想行识也不是我、我所,他赞赏谁呢?也不是赞赏我。那么他这个欢欣心也不起来,如许子他这个懊恼天然地很轻,很细微很细微的。以是《阿含经》外面的佛就举一个比方,说是一个大河,说是你用一个树叶伸到水外面去提起来,这个树叶外面就有水了,树叶上就沾到水了。是树叶上沾到的水多?照旧大河的水多呢?佛如许问诸比丘,诸比丘就说:固然是河外面的水较多,这个树叶上沾的水少嘛。佛说:你若能修无我观,把这个我、我所的执着,我见的执着能破失了当前,你废除去的懊恼像大河的水那么多,剩余的懊恼像树叶上沾的那一点水那么多。以是得了初果当前,你便是不必修行的话,受了七番存亡当前,天然是入涅槃了,天然得阿罗汉果。以是这个修无我观,在《阿含经》来看,黑白常紧张的。但是这个无我观也通于般若经,般若经也是修无我观的,是通于巨细乘佛法。不光是小乘修无我观,这个大乘般若波罗蜜也是修无我观的。

  如许子修这个无我观的时分,你这么样察看呢,「渐离存亡」,逐步地逐步地就没有生也没有去世了,就入于有余涅槃了,便是契证了诸法实相,便是你会醒悟了第一义谛了,你就成为贤人了。以是说:「人间无常,疆土危脆,四大苦空,五阴无我,生灭变异,虚假无主,心是恶源,形为罪薮。」我们若不修无我观,执着有我,我怎样怎样的,那么你就会造了许多的罪。假如修无我观,这个心就不是恶源,行也不是罪薮了。以是你逐步地学习这个无我观、学习无常观、学习这个苦的察看、空的察看、无我的察看,就身心清净,随伶俐行了。「渐离存亡」,逐步地逐步地就没有存亡的苦末路了,生苦、老苦、病苦、去世苦、爱分别苦、怨憎会苦、求不得苦、五取蕴苦,都清除了,就没有苦了,就得大摆脱、得大愉逸了。那么这是第一醒悟,修这个无常观、修这个无我观。

  那么蕅益巨匠这个解,我们念一遍:

  此入道之初门。破我法执之前阵也。

  「此入道之初门」,小乘佛法也好,大乘佛法也好,一切的释教徒入于圣道的初门,一开端的这个门便是无常观、无我观。「破我法执之前阵也」,我们凡夫的苦末路就由于执着有我、执着有法,那么如今用无常观、用无我观能废除去我的执着、法的执着。废除这个执着,「前阵也」,这个「前阵」是这个因明论上的话,但是在这里不用讲因明,便是后方便便是了。修这个无常观、修这个无我观是废除我执、法执的后方便,也便是初门。这个第一个门,便是无常观、无我观,你非要从这个门入出来才可以,否则的话你很难过摆脱的。

  先观人间无常,疆土危脆,如高岸为谷,深谷为陵等,则于依报无可贪着。

  「先观人间无常,疆土危脆,如高岸为谷,深谷为陵等」,这个高的岸变革酿成深谷了,这个深谷酿成一个丘陵了。这便是这个地动的时分,把这个江山大地改动了情势,那么这个是无常的地步,以是疆土危脆是如许意思。「则于依报无可贪着」,关于这个器人间也没有心爱着的了。

  次以四大观身,地水火风相互陵害,故有四百四病之苦。各无实性故终究皆空。

  「次以四大观身,地水火风相互陵害」,这个地水火风这个力气,有的时分和合,有的时分抵触,抵触的时分便是相互损伤。「故有四百四病之苦,各无实性故终究皆空」,地水火风都没有真实性,以是都叫做空的。

  次以四阴观心,所谓受想行识,并此色身,共名五阴。于中实无我及我所,但是生灭之法,剎那剎那迁变转异,不实故虚,非真故伪。递相乘代故无主,则于正报无可贪着。

  「次以四阴观心,所谓受想行识」,观四阴便是观心,察看这个受想行识,「并此色身共名五阴,于中实无我及我所」,假如这个色受想行识的识,观这个识,执着这个识是我,那么色受想行便是我所了。或许是执着这个色是我,那么受想行识便是我所了,这个执着我也是林林总总的情况的。如今察看它都是无我的、空无一切的,「于中实无我及我所,但是生灭之法」,有生有灭的虚妄之法。「剎那剎那迁变转异,不实故虚,非真故伪」,这个真实是对虚假说的,不是从因缘有的工具叫做真实,从因缘有的便是虚假。「递相乘代故无主」,「递相乘代」便是前一剎那的色受想行识和后一剎那,剎那剎那的色受想行识「递相乘代」,由前一剎那的受想行识,有第二剎那的色受想行识,这叫递相乘代。便是辗转地、相续地引收回来这统统的无为法,叫「递相乘代故无主」。我们此生的生命,如今的色受想行识去世失了,一剎那间去世失了当前,一剎那又有了色受想行识了,便是来生的色受想行识。来生的色受想行识,它也不是永世的,它也是要殒命。殒命,一剎那去世失了当前,又有色受想行知趣续下去。这个此中的缘由在那边呢?次要便是业力和懊恼。由于你有懊恼和业力,以是驱使这个色受想行识辗转地相续下去。以是怎样会有来生呢?缘由便是在这个中央,便是由于有罪,有懊恼和业力的干系,不是由于有我。这个「无主」,这个外道以为存亡的循环是由于有我才相续下去,如今佛法说没有我,只是谁人懊恼和业力驱使你持续不时地存亡流转。假如你断撤除懊恼,业力就不发作作用了,这个存亡循环就停上去了,佛法的实际是如许子。「递相乘代故无主,则于正报无可贪得」,后面江山大地「疆土危脆」,是指依报;这里说正报无可贪着,也都是虚妄的,不真实。

  又此正报身心,不唯空顾惜之,于事有益,并且一迷六尘缘影为自心相,则心便为众恶之源。一迷四大为本身相,则形便为众罪之薮。倘不直下觑破,害安有极。若能如是察看,则身心二执渐轻,即渐离存亡之第一方便也。

  「又此正报身心不唯空房顾惜之,于事有益」,我们顾惜这个色受想行识,你顾惜了几十年了,后果是空顾惜。「于事有益」,关于你想要得涅槃的事变没有协助,没有什么好。而真实呢,这个色受想识老给我们苦末路。「并且一迷六尘缘影为自心相,则心便为众恶之源」,蕅益巨匠如许表明。便是我们本人不看法本人,我们的心,终究什么样是我们的心呢?我们凡夫迷这个六尘缘影为自心相。这个眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、认识,这六个识以六根的协助去缘色声香味触的影像,以为这是我们的心相。「则心便为众恶之源」,这个心酿成了许多许多罪行的本源了,那么如许表明固然也是可以。实在次要便是无明嘛,你不晓得是无我的,不晓得统统法是无常、苦、空的。那么由这个爱着心去运动,以是就有了爱、就有瞋,有爱就有恨,如许子就酿成众恶之源了。「一迷四大为本身相,则形便为众罪之薮」,说这个地水火风构成的眼耳鼻舌身,说这是我的身材,你如许执着的时分,这个身材就酿成众罪之薮了。「倘不直下觑破,害安有极」,如果我们不学习佛法,你不克不及看透这一点的话,那么我们造了很罪来损伤本人的这种苦末路,到什么时分才干够穷尽呢?「害安有极」,极是尽的意思,到什么时分才干穷尽呢?便是没有那一天了。「如是察看,则身心二执渐轻」,说是我们如果假如能用无常、无我,去察看里面的器人间和内中面的色受想行识的无情天下,则身心二执逐步地细微了。「即渐离存亡之第一方便也」,第一方便也便是入道之初门的意思,也便是「破我法执之前阵也」,如许意思。

  2、常修少欲觉

  第二觉知多欲为苦,存亡委顿,从贪欲起,少欲有为,身心自由。

  这是第二「常修少欲觉」,后面是修无常、无我的伶俐,无常、无我的察看,如今修这个少欲的察看。「觉知多欲为苦」,我们这个贪欲心,多所欲又欢欣这个、又欢欣谁人,这是一个苦末路的本源,实在便是贪婪。后面修无常、无我破我见,这是破见惑,这底下修少欲就破这个思惑,破这个爱懊恼的意思。我们凡夫有许多许多的懊恼,此中运动最凶猛的便是爱懊恼和见懊恼这两种,其他的懊恼在凡夫的时分都不分明,以是这个八大人觉原来就照旧破懊恼的意思。「多欲为苦」,多欲是什么?便是色身香味触这五欲。在这五种法上有许多许多的欲求,这是个苦末路的事变,要如许去思想去。是爱着色,爱着声响、音乐,爱着这个香,爱着味,爱着这个触,那么如许的多欲便是苦末路。这件事在现实上也应该会觉得到,假如人的欲轻的话,他就比拟自由;这个欲若重的话,二心不自由,要多所求。欲若重,他就会求。就这个欲呢,使民气不知安,老想要去求,这个求便是苦。如今可以少欲,以致到无欲,心境就自由,在现实上也应该会觉得到。

  在《大智度论》外面说一个故事,什么故事呢?有一个国王,国王固然是豪富贵的地步,他有一个花圃。有一天花圃外面的工人在树下捡到一个也不晓得什么名字的水果,拿起来一闻很香,看上去也很美,二心里想:这个果如许美,我怎样处置呢?他一想:我经常到皇宫里来,这个守门的人找我费事,我无妨给他,同他树立一点好的友爱,驱使他不找我费事。他就把这个果送给这个守门的人,守门的人拿到了当前,二心里想:这个水果确实是不错。不错,怎样办呢?我本人用了呢?照旧给人?他一想:皇宫外面伺候国王的这些宦官,这些人也是经常的找我费事,我送给他好了。那么这个宦官拿到这个水果,觉得不罕见,这个水果确实是很稀罕,这个送给皇后好了。皇后拿到这个水果,一看这么好就送给天子,送给国王了。国王就问:你这水果从哪来的呢?这么一追查,最初就晓得是花圃外面的工人,国王就呵责他:你失掉水果怎样不送给我,而送给守门人?厥后他一看这个水果很好,国王就把他的儿子找来了,同他的儿子、同他的夫人,各人就一同吃,觉得到滋味特殊的好,历来没有吃过如许的水果。大人吃完了也就算了,但是这个小孩子不是,小孩吃完了,他还要要。国王就把这个花圃外面的工人就叫来,说:你这个水果从什么中央得来的呢?说是:我便是在地下瞥见的,,不晓得是从哪儿来的。说是:你今天要再送来一个来,你若不送来不可。

  那么这个工人就觉得很苦末路,从哪儿来的不晓得,但是国王这一欺压他,他只好留意一下。在四周一看,哦!这是从树上失上去的,他就爬到另外树上去察看那棵树。一看呢,下面有一个鸟巢,「哦!能够是这个鸟从什么中央拿来的」。那么他第二天果真便是爬到树上去看谁人鸟巢,又有一个异样的果,他就拿过去了。拿过去了,又是送给国王。但是这个题目也就来了,这个鸟生了鸟子,谁人鸟的母亲从悠远的中央的丛林外面取来的果给它的后代吃的,那么常是被这个守园的工人抢去了,这个鸟母就很愤恨了。愤恨了怎样办呢?它就拿来一个异样的抽象、异样的滋味,但是有毒的水果,就拿来了。拿来了,这个守园的工人他不晓得嘛,又是抢过去,抢过去送给国王,国王同他的儿子又吃了,吃了当前全体都生疮就去世失了。以是这是色声香味触,这个香味的欲便是太甚头了,你争夺这个鸟的粮食,鸟就愤怒来抨击了。假如你不抢,这个欲若不重的话也就没有这件事,以是多欲是苦。这个舌的欲、声欲、香、味、触,林林总总的欲太重了都有题目的。我们看中国的汗青,这些国王寿命长的很少,寿命长的国王都很少。便是梁武帝他的寿命长,再清朝的康熙、干隆这些人寿命略微长一点,那其他的天子,历代的天子少数寿命都不长。我想,能够少数都是欲太重了,以是这个寿命都不长。我们释教徒寿命长不长是一回事,想要修学圣道肯定要少欲,欲多了不可的,以是多欲为苦。

  「存亡委顿」,这个「存亡委顿」这句话呢,便是从无始劫以来生了又去世,去世了又生,不断到如今都停不上去了,在存亡之间受了许多许多的苦末路,以是叫做「存亡委顿」。

  「从贪欲起」,从无始劫离开如今,这个存亡只举出来八苦的二种,实在许多的苦都包罗在内了。这么多的苦末路从那边来的呢?「从贪欲起」,便是这个贪欲心生起来的。由于有贪欲心,以是有瞋恨心;贪的不合错误劲,不顺心的时分就有瞋心,以是这个瞋和贪是分不开的。那么从贪欲生起来的,以是才有这么多的存亡的苦末路。

  「少欲有为,身心自由」,假如我们这个欲若细微的话呢,我们就能醒悟有为的原理。便是《金刚经》上说:「统统贤圣皆以有为而有差异」,便是一切的贤圣都是由于学习有为法而成绩的。那么我们若能少欲,我们身心自由,就有许多的工夫去学习有为的圣道,我们就会乐成,摆脱存亡的委顿了,以是应该学习少欲,不要多欲。

  「蕅益巨匠解:此既以第一觉降伏见惑,次以第二觉降伏思惑也。思惑虽多,欲贪为首。能修少欲,则可以悟有为而得自由矣。」

  3、满足守道觉

  第三觉知心无厌足,惟得多求,增长罪过,菩萨不尔,常念满足,安贫守道,惟慧是业。

  后面第二是「觉知多欲为苦」,应该学习少欲。如今第三「觉知心无厌足」,应该学习满足,少欲满足。这个少欲和满足有什么差异呢?这个满足这个中央,在我们一样平常生存上大约的辨别有两种情况:便是我们有这个生命的存在不克不及说完全无欲,由于这个身材的存在需求有衣食住,你没有衣食住这个身材怎样存在呢?以是照旧要有。但是释教徒应该满足,便是你曾经失掉的,曾经属于你的一切权了,你应该满足,这叫做心应该满足,这是一样。第二样便是没有失掉手外面的,也是心所欲的,你要少。没有成为我一切,也是我们所欲、所需求的,但是要少,要少欲。以是这个指没有属于我们的,我们要少欲,要增加;曾经成为我们一切的了,我们可以自在支配得,要满足。这个少欲和满足应该这么说,如许辨别。

  第三「觉知心无厌足,惟得多求,增长罪过」,我们释教徒若想要修学圣道,你要察看,这个觉知便是察看,察看我们这一念辨别心,假如没有厌足,这个衣食住不满足,觉得到少。「惟得多求」,只是想要再多求一点,去多求。「增长罪过」,你一多求的时分,你就会有不对,便是增长本人的罪行。由于一多求的时分,这个心就动起来,不克不及安住在戒定慧下面,就会违犯了许多许多的戒定慧,就会增长罪了。这个唯有得无生法忍的菩萨,他没有这个懊恼,他能用大悲心、大伶俐去办事情,才干够阔别不对。如果我们关于圣道没有成绩的人,这个贪瞋痴随时会运动的人,你若一动就容易犯不对,以是想要多所求就容易造了许多的罪行。假如是你多读经论,多读经律论,你展开眼睛看,现实便是如许子,是「增长罪业」。「菩萨不尔」,这个发无上菩提心、成绩道业的菩萨呢,「不尔」,不是如许子,他们不是「心无厌足,惟得多求,增长罪业」,他不是如许子。

  「常念满足,安贫守道,惟慧是业」,他们内心面常是察看本人所受用的衣食住,满足,就好了,就满意了。「安贫守道」,说是我们受用的衣食住很少,便是到了最低的限制了,那可以吗?说:可以。「安贫守道」,就在谁人贫困,这个很少的衣食住的条件之上,心能安上去。安上去,那么做什么呢?谁人心不要住在衣食住下面,要住在戒定慧下面,住在这里。「守道」,驱使这个心与道相应,保卫住。不要叫这个心分开了道,叫守道。「惟慧是业」,只是这个般若的伶俐是我们身口意运动的中央。那么这如果按《金刚经》上说,便是我们这个心常是不住色生心、不住声香味触法而生其心,应无所住而生其心。那么便是「惟慧是业」。便是仅有的衣食住,固然是最少,但可以维持了这个生命的存在就好了,那么一天的肉体、工夫完全在戒定慧上勤奋,不要不满足要去多求,多求你就很难学习邪道了,就把学习邪道的工夫耽搁了。耽搁了,如许子我们所成绩的就少,就多诸不对了。

  好象是在这个五分律,这个律上有一个故事,有一个故事说这个不满足的这种事变。在山野外面有两个神仙,便是隐居的人,在那边念书。这个神仙在那边念书的时分,阁下有一个狐狸,这个狐狸就听这个神仙在那边念书。它听久了,它突然间开悟了,它内心想:「我听这个神仙念书,我如今足可以做兽中之王了」,它内心如许想。如许想,它就分开这两个神仙,它就走了。走了,便是遇见一个有病的狐狸,那么这个狐狸便是对谁人有病的狐狸说:「我要杀你。」谁人病的狐狸说:「你为什么要杀我呢?」说是:「你要遵从我的指挥,你若不听我的指挥,我就杀你。」谁人有病的狐狸说:「我听你的话便是了,你不要杀我。」那么它就遵从它的话跟它走。那么厥后又遇见一个狐狸,它又是如许说:「要杀你。」谁人狐狸一想:「你们两个狐狸,我一个狐狸斗不外你们。好,你不要杀我,我听你话便是了。」后果酿成三个了,就如许子它降伏了许多许多的狐狸。那么许多许多的狐狸,他就做了狐狸王了。做了狐狸王当前,许多的狐狸,它又降伏一个大象。许多的狐狸力气就大起来了,来欺凌这个大象,对这个大象说:「你要听我的招呼,不听我的招呼我就杀你。」大象想一想也怕它了,那么也便是听它的招呼。就如许又降伏了许多的象,厥后又降伏了许多的山君,又降伏了许多的狮子,真是做了百兽之王了。

  做了王当前呢,它还不满足,它内心想:「我固然是兽,但我是兽中之王,我应该娶一个国王的小姐做夫人才对,不该该以兽为妻的。」于是乎它就带领百兽就到了一个国王的都城,许多的兽把这个都城围起来了。围起来的时分,这个国王很快就晓得了,便是派这个青鸟使去问:「为什么你们要解围我们的都城,做什么?」这个狐狸就把它内心面的意思就表达出来,说是:「我要求国王的女孩子做我的夫人,假如不容许的话,我就灭你的国。」如许一说,这个青鸟使归去陈诉了国王,国王也很告急,于是乎就同他的这些大臣文文官员闭会。许多的人都主张说:「这些兽啊,它有山君、又有狮子,我们只要象马,这个象马如果闻到狮子的气息就惧怕,就得要伏在地上,就爬下来了。我们打仗是打不外它,不如就把王的女儿就送给它就好了,何须顾惜一个女儿,令我们的国度被它灭了呢?」许多的人都如许主张。此中有一个大臣就说:「自古迄今,我没有听说过国王的女儿嫁给狐狸做妻,没有这件事。我有方法可以灭失这个狐狸王。」有什么方法呢?那么这个大臣就说:「是如许子,我们同它邀定作战,定出工夫同它作战。作战要求一个条件,便是它的狮子要先战后吼;先开端打仗,然后狮子再吼。」要求这个条件。要求这个条件有什么好呢?事后我们的人都用棉花把耳朵塞起来,它觉得到我们如许要求它,它肯定迷惑我们怕狮子吼,它就会先让狮子吼,我们就会成功。国王说:「好,就依照你的方法去办。」比及停战的时分,果真是它让狮子先吼,它也真的因此为你们人是怕狮子吼,我就让狮子先吼。后果狮子一吼,这个狐狸一听见狮子吼的声响,它的心脏破成七瓣,一破裂了就去世失了。这个狐狸是骑在大象的身上,这个心脏一破裂了就从大象身上失上去。失上去,这些兽看到王去世失了,这些兽都开会都跑了,以是这个王就打败了。

  这个故事就表现:这个狐狸听两个神仙读的书,它明白这个诈术,这个诈骗人的办法,那么就做了百兽之王,做了兽中之王了,应该满足了,它还来欺负人。它来欺负人,想要失掉王的女,这便是太甚头了,后果便是失败了。佛说谁人兽中之王是谁呢?谁人王便是提婆达多。国王是谁呢?国王便是释迦牟尼佛。谁人智臣是谁?便是舍利弗尊者。以是这是举出这么一件事,人应该恰到好处,不要不满足,这是普通的情况。如果我们释教徒想要学习圣道,更应该满足,如许你才干够有肉体、偶然间学习圣道。如果不满足啊,便是「惟得多求」,求名、求利,那是没有完的,后果这终身空过了。外表上好象是很光荣,但现实上不是那么回事。把这个文念上去:

  此既修少欲。复修满足,以分心于慧业也。多欲不满足人,最能障慧。今于少欲之中,又复满足,则慧业任运可进矣。

  「此既修少欲,复修满足,以分心于慧业也」,分心于圣道便是了。「多欲不满足人,最能障慧」,妨碍你修学圣道。由于戒定慧都是圣道,但是戒定慧里边照旧以般若为最紧张,戒、定是个根底。「今于少欲之中,又复满足,则慧业任运可进矣」,天然是容易有成绩了。

  4、常行精进觉

  第四觉知懒惰坠落,常行精进,破懊恼恶,摧伏四魔,出阴界狱。

  便是这位释教徒,他要醒悟、要察看懒惰会坠落的。这个标题上写的是「常行精进觉」,便是他要经常的修行这个精进的察看,便是察看精进会有好事、有大的成绩,如许的意思。「懒惰坠落」,本人这个身口意涣散,提不起肉体往复修学善法、阔别恶法。不克不及够修学善法、阔别恶法,如许的情况未来会怎样样呢?会坠落,便是失失了人的资历,会到三恶道去受苦,要如许的察看、如许的去思想,如许子就会改动本人。「常行精进」,就会高兴地提起肉体来修学善法、阔别恶法,能如许的精进骁勇的修行了。如许精进骁勇的修行有什么益处呢?「破懊恼恶」,就会有如许的好事。我们离开释教外面来,在佛法外面的好事是许多许多的,无量好事尊严,但是我们第一件事要做的,便是破懊恼、破恶,第一件事要做这件事。这件事做乐成了当前,其他的事变就容易做了。假如是离开佛法外面来,不破懊恼,这个懊恼还保存在那边,这个身语意下面经常有懊恼的运动,即便有其他的好事也不清净、也不尊严,而且也很容易你所成绩的谁人好事被本人的懊恼毁坏了,那么便是白搭辛劳了。假如先破了懊恼,再成绩其他的统统的好事,就不会再有无常的变革的,以是破懊恼是最紧张的。

  那么这个「常行精进,破懊恼恶」,在这个《八大人觉经》上看,「常行精进」,我们说改正迁善,废除去统统不对,阔别统统恶法,修习善法,这种说法是一种通泛的说法。终究是精学习行什么呢?后面的文:「安贫守道,惟慧是业」,那么这可以看出来「惟慧是业」便是四念处,便是修的四念处:观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我,这就叫做「惟慧是业」。不外如许表明这个「惟慧是业」,是通于浅也通于深的。那么如许精学习行呢,就能破这个懊恼恶。观身不净、观受是苦,能破这个爱懊恼;观心无常、观法无我,能破这个见懊恼。这个爱、见的懊恼由四念处修学,精进的修学不要懒惰,就能破这个懊恼恶。那么昨天说了,露台宗的话另有尘沙惑、另有无明惑,那二种惑是贤人的懊恼。我们在凡夫地的懊恼便是爱懊恼和见懊恼,这二种懊恼关于我们凡夫来说这个妨碍太大了,以是先要破它,那便是四念处了。精进地「安贫守道,惟慧是业」,修行这个四念处就把爱懊恼、见懊恼就破出去了。

  「摧伏四魔」,这个四魔外头第一个便是懊恼魔,摧伏四魔。这个破懊恼,先是伏,先是降伏懊恼,叫它不要运动。这个爱懊恼不要运动、这个见懊恼不要运动,先是要降伏。如果持续地修这个四念处,就能可以断。这个懊恼的运动调伏了,外表上没有懊恼了,身口意上没有懊恼,但是懊恼的种子还存在,以是深化的察看无我、终究空,懊恼的种子也没有了,那就入于圣道了。以是破了懊恼的时分,也便是成绩了般若波罗蜜;成绩了般若波罗蜜,破了懊恼魔,一方面也是见到法性理了,那么也便是失掉法身。失掉法身当前呢,这个五阴魔也破了。由于见到法性理,成绩了般若,这个天魔和去世魔也都毁坏了,以是说「破懊恼恶,摧伏四魔」,这四种魔都不克不及够妨碍我们了。

  「出阴界狱」,出阴界狱便是破这个五阴魔。我们凡夫的期间,五阴像个监狱似的困着我们不得自在。但是如果破了懊恼、见到法性理的时分,固然五阴身还在,但是你曾经自在了,你曾经会安忍的不受它的苦末路了,固然照旧小小的照旧有一点事变。但是寿命尽了就弃舍了这个五阴,弃舍了地水火风空识,地水风火空识是六界,那么十二入、十八界也都弃舍了,这个有漏的惑业苦都没有了,那么便是失掉法性身,那便是无漏的地步了,那便是大摆脱、大自由的地步了,就乐成了。但是这个文上是说,我们勤奋修行的人,你如许察看、思想,思想这个懒惰有坠落的不对,思想常行精进有破懊恼、摧伏四魔、出阴界狱的好事,然后本人这个精进的力气就收回来了,就真实是常修行四念处,就乐成了。不外在凡夫期间都是有懊恼、有业障、也有报障;懊恼障、业障、报障时时的会发作一些题目,不免有的时分也会懒惰,但是你可以如许正忆念就能废除懒惰,就能发起了这个精进的力气的。以是这个觉知,这个察看,这个正忆念,在我们出家人来说黑白常紧张的了。

  我再讲一个故事:便是在这个优波劬多的期间,这个佛灭后百余年的时分,这个时分发作一件事,便是这个社会上有些人,各人总是要发达,就到海外面去取宝。此中一团体是释教徒,也是信佛的人,他就发愿说:「盼望护法善神可以维护我的平安,我到海外面去取宝会很平安的乐成了返来,我会扶养群众僧,我会做如许的事变」,那么发了如许的愿就和许多的贩子就到海外面去取宝去了。这个时分有一个比丘尼是阿罗汉,她就晓得了这件事当前呢,她就入定察看,说:这么多的这个贪婪的人到海外面去取宝,乐成没乐成呢?她一察看乐成了,没有什么劫难,很顺遂地返来了。也果真是做了一个无遮大会,扶养统统梵衲、婆罗门。那么她一察看这个会外面有几多阿罗汉、出家的比丘参与呢?她一察看有一万八千阿罗汉、另有这个学人,便是没得阿罗汉,已得初果以上的比丘、比丘尼,那么另有一些持戒清净的门生,这些人加起能二倍阿罗汉那么多,有这么多的福田。但是她又察看这个大会外面的比丘,谁是第一上座呢?哦!她一察看:「这个第一上座的比丘叫阿沙罗比丘,他是第一上座。第一上座,便是他的戒腊最高了。那么她就再一察看这个比丘是阿罗汉?是阿那含?是斯陀含?是须陀洹呢?一察看,不是,也不是四果,也不是三果,也不是二果也不是初果,原来是个存亡凡夫,但是持戒清净的比丘。」喔!原来云云。

  那么这个比丘尼出了定当前,就离开这个庙宇外面来见这个阿沙罗比丘,这个比丘尼年岁很大了,由于他戒腊很高了,年岁固然是很大了。那么她到这里来,就顶礼这位大比丘,就对他说:「你为什不尊严尊严呢?你如今不尊严,你可以尊严尊严嘛!」说完这话,这个比丘尼就走了。走了,那么这个老比丘内心想:「说我不尊严!是的,我也好久没有理发发、也没有剃髯毛,我这个衣服也好久没有洗了,也褴褛了。我理剃头、剃剃须,那么把衣服洗一洗,褴褛的补一补,就好了。」那么这个比丘尼回到本人的住处,然后再入定,察看这个老比丘听懂我的话没有?一察看,没有懂,没有懂我的话。于是乎这个比丘尼过几天又来了,又到这个比丘这里来又来给他叩首,磕完头了就说:「你不尊严,你为什么不尊严尊严呢?」那么说完这话这个比丘尼又走了。走了,这个老比丘内心想:「我曾经剃头了,也剃除了髯毛,衣服也洗清净了,也洗浴了身材,褴褛的也补了,另有什么不尊严呢?哦!我这个衣服穿久了,这个颜色不正(青、黑、木兰)。我把这个衣服染一染,染一染就尊严了。」那么这个比丘尼归去当前再入定一察看,他明确没有明确我说的话?哦!照旧没有明确。于是这个比丘尼又来了,来了又给他叩首,对老比丘说:「你不尊严!」这个老比丘就火了,就懊恼来了:「你曾经说我两次不尊严了,我曾经尊严了嘛!也剃了发、也剃了髯毛,衣服褴褛的也洗了、也补了、也染了颜色,也洗浴了,另有什么不尊严呢?」这个老比丘火了,便是怒这个比丘尼。

  这个比丘尼说:「如今发作一件事,便是有许多人到海外面去取宝,取宝返来的时分要设一个大会扶养统统梵衲、婆罗门,这件事你晓得不晓得?」说:「我听说过,我听说这件事的。」说是:「这个大会呈现的时分,我们出家人、佛门生,这些大比丘去应供,谁是第一上座,你晓得吧?」说:「我不晓得。」说:「你不晓得,便是你呀!你是第一上座,你晓得吗?」说:「我是第一上座,我戒腊高,固然我坐上座,这有什么不合错误劲吗?」说是:「你晓得有一万八千阿罗汉在大会中应供,你在阿罗汉的上座,你开始受扶养,为人祝福。你还没有得初果、没有得阿罗汉果,用有漏的辨别心在阿罗汉后面受供、为人祝福,你看是尊严是不尊严呢?我们佛法说是穿好衣服是尊严吗?说是把头发剃一剃、把胡子剃一剃是尊严吗?这是佛法的尊严吗?佛法怎样能用这个做尊严呢?」

  这个比丘尼这一说,这个老比丘就堕泪了,就哭了,说是:「我曾经老了,这个身材没无力量了,一修四念处,一坐上去就打打盹了,我不克不及修行了。」那么这个时分,这个比丘尼说:「你说的不合错误!你晓得吗?这个优波劬多尊者在什么什么中央住,你听人说过吗?是无相好佛啊!他善能教人得道,你可以到那去跟他学嘛!跟他学,由他的劝导就有盼望可以得圣道的,你不要本人没有决心。『哎呀,我不可!』不要如许想。你可以去,到那边去高兴一番,会不错的。」这个比丘尼就如许一劝他,这个老比丘想一想,好。那么他就把本人的事变摒挡摒挡,然后就到优波劬多尊者那边去了。这个优波劬多尊者是大阿罗汉,不像我们这个凡夫还要打个德律风、或许写封信,不需求这件事,优波劬多尊者早早就晓得了,便是远远的来欢送他。远远的来欢送他,到了这个庙外面优波劬多尊者亲身给他打洗脚水,来奉养他。这个阿沙罗老比丘丘内心想,就对阁下的人说:「我到这来是密切优波劬多尊者,我不见到优波劬多尊者,我不洗脚。」阁下的比丘说:「给你打洗脚水的这位大比丘,便是优波劬多尊者。」哎呀!二心外面十分打动,这么崇高、有品德的人,远远的就欢送他,亲身给他打洗脚水。哎呀!二心外面不得了的打动。

  然后嘛,这个时分这个庙外面就打板了。打板了,这个优波劬多尊者聚会会议了许多许多他的门生,这些大阿罗汉都会合到禅堂里去,到禅堂外面去坐禅。这个阿沙罗老比丘,他是洗完脚了,到寮房外面去苏息苏息就睡着了,但是又醒了,睡的工夫未几,又醒了。醒了一看,没有人了,突然间又有人通知他:「各人都到禅堂去了,你也来吧!」他也就到了禅堂坐上去,一坐上去又是打打盹,又睡了。睡着的时分呢,但是禅堂的端正谁要打打盹的时分,这个维那师父便是拿一盏灯就放在谁人打打盹的这团体的后面。这团体如果警惕了呢,就端这个灯在禅堂四周走,谁再要打打盹呢也放在他后面;当时候禅堂有这种端正。他拿着灯,四周这么走的时分,这些大阿罗汉缩小黑暗入佛光三昧,缩小黑暗,他一看这种地步内心面也十分的遭到打动。这一支香坐完了的时分,优婆劬多尊者便是特殊地来传授这个阿沙罗比丘,教他怎样样修。没有多久,也确实便是得了禅定,得了初果、二果、三果、四果阿罗汉,就得阿罗汉果了。得阿罗汉果当前,也有法术了,那么就拜辞这个优波劬多尊者,就回到本人原来住的庙上。这个时分这个比丘尼又来了,比丘尼又是给他叩首。磕了头,说:「盛德,明天才尊严!」那么这么一说,这个老比丘说:「多谢你的恩惠!」有这回事。

  那么这件事应该是个现实,这不是我们中国释教的故事,这是印度释教的事变。那么可以看出来,年岁固然大了,但是你若肯高兴,照旧有成绩。假如说:「哎呀!我不可了。我一默坐的时分,不是打打盹、便是打贪图,修不来,不相应。不相应就算了,我不如便是如许混日子好了。」固然你若决议如许子呢,那便是懒惰坠落。假如本人不要自强不息,「我行,我可以高兴」,要有这个决心。假如再有善知识的鼓舞,你肯精进,那照旧有盼望能成绩的,是有盼望的。以是修这个「常行精进觉」黑白常紧张。便是人都不要讲谎话,「我是精进不懒惰」,谁敢说这种话?都能够会有一点。但是你经常思想:懒惰要蜕化的呀!来警惕本人。我若常行精进就会有成绩,我应该高兴。连老年人都市有如许的成绩,况且年老人呢?以是修如许的正忆念黑白常需求,应该高兴地如许子正忆念。那么如许正忆念也便是如许说:「常行精进,破懊恼恶,摧伏四魔,出阴界狱」,那么得大自由便是贤人的地步,谁人大自由、大愉逸的地步,这黑白常的难以想象。以是我们应该生一种欣慕心、欢欣,关于圣境生敬重心、生恭敬心,是超越凡夫的这种苦末路地步。这个年老人,四大能够是谐和,有几多无拘无束的力气,但是这都是不巩固,很容易就失失了,随时都市有病痛的。以是应该思想这个凡夫地步是苦末路,不值得恭敬;思想圣境是特殊恭敬的。如许子腻烦这个凡夫的地步,欢欣敬慕圣境,如许子善巧方便地煽动本人的精进,那就会有成绩的。说是我们不修四念处,我们念经,念经也是一样,得念经三昧也黑白常好的。

  夫所谓少欲满足者,正欲省其精神以办出要耳。倘借口满足,而反坐在懒惰坑中,则坠落不浅矣。故必常行精进以破见思懊恼。懊恼之魔既破,则阴魔、天魔、去世魔皆悉摧伏。而五阴、十八界狱乃可出也。

  「夫所谓少欲满足者,正欲省其精神以办出要耳」,说后面修这个少欲觉知、修这个满足的觉知,这目标安在呢?是正欲来节流本人的精神、工夫,来包办出离人间的这个紧张大事-存亡大事,得大摆脱,能得圣道,那就叫做「出要」。或许是出生间的法要,便是修四念处。由四念处修乐成了,就可以得摆脱了。我们如果不如许做,我们的肉体、工夫放在什么下面?不修圣道,固然便是懒惰了。以是应该如许做。「倘借口满足」,假如假借这种话:我满足,我不去多攀登。「而反坐在懒惰坑中」,但是不去攀登,但是也没有精进地修学圣道,那么一天的工夫是做什么呢?便是懒惰了,不是打贪图便是多睡觉,再否则这里走走、那边走走。那么便是坐在这个懒惰坑中,「则坠落不浅矣」,本人心田的懊恼不克不及调伏,无量劫来的罪业还在心田外面贮藏着,那么加上懊恼的滋养,那是很风险的事变。「故必常行精进以破见思懊恼。懊恼之魔既破,则阴魔、天魔、去世魔皆悉摧伏。而五阴、十八界狱乃可出也」,这才干够出离这个监狱。

  5、多闻伶俐觉

  第五醒悟愚痴存亡,菩萨常念广学多闻,增长伶俐,成绩谈锋,教养统统,悉以大乐。

  这是第五「多闻伶俐觉」,要多闻才干有伶俐,未几闻哪来的伶俐呢?这是第五条要「醒悟愚痴存亡」,我们不明确原理,不明确世出生间的染缘起、清净的缘起、涅槃的缘起,不明确这些原理,固然便是活着间流转存亡了。不明确这个原理,这个愚痴啊,便是纵容本人的贪婪和瞋心,不克不及控制、不克不及调伏,固然就造罪。造罪,有懊恼、有业,然后就流转存亡苦了。如许察看这个愚痴就畏存亡。「菩萨常念广学多闻」,假如是释教徒离开释教外面来,发了菩提心便是菩萨。那么「常念」,二心外面经常的如许忆念、察看,「广学多闻」,我要学习佛法,学习释教的经律论,要「广学」。「多闻」,广学,可以说我本人可以阅读;假如本人阅读的才能不敷呢,你就得要密切善知识听闻佛法的,便是得要如许子。密切善知识,也照旧要从经律论外面去学习佛法。如许子广学多闻,我们就「增长伶俐」了,这个伶俐就增长了。

  这个伶俐是什么呢?释教的伶俐固然也照旧许多许多,但是此中一个紧张的伶俐便是要见真理。我们说是破无明、见法性,便是所谓见法性。见法性换一个文言来说,便是可以照见诸法实相的真理,这个伶俐在凡夫来说黑白常紧张的,十分紧张。但是这外面说「增长伶俐」应该怎样说呢?便是从闻思修三慧。最后是本人阅读,或许是听善知识的解说,得来的伶俐便是闻所成慧。然后本人要仔细地去思想,思想从闻所失掉的伶俐的地步,要思想,思想这个苦、空、无常、无我的原理。那么思想淳熟了的时分,伶俐就增长了,就会比闻所成慧更广阔、更深入了,就差别了。那么再要修禅定,得了禅定的时分,心的力气广阔了,那么在如许的禅定外面再去察看诸法的真理的时分,那叫做修慧。这个修慧的力气又超越了闻、思二种伶俐,以是叫做「增长」。由闻增长,由闻所成慧的增出息步到思所成慧,由思所成慧提高到修所成慧。你不时地在禅定外面修这个四念处呢,就得圣道了,那就酿成无漏的无辨别的伶俐,便是见到真理的伶俐你成绩了。以是「增长伶俐」,驱使这个伶俐不时地增长。但是最后成绩伶俐的时分,开端成绩的伶俐,你要广学多闻。广学多闻,固然是指佛法说的,佛法的经律论你要广学多闻。佛法的经律论都是佛、菩萨、大阿罗汉的伶俐地步,你从佛、菩萨、阿罗汉说出来的佛法,用笔墨言语记载出来当前,我们这个凡夫的辨别心就可以从这个笔墨言语去学习佛、菩萨、阿罗汉的伶俐,如许子逐步地增长逐步地增长,我们就可以从闻思修得无生法忍了。

  假如说我闭上眼睛,我不去看经籍、经律论,我不看,那都是昔人的糟粕,没有什么用,我本人去思想,如许对不合错误?我是个存亡凡夫,佛菩萨,释迦牟尼佛大慈大悲离开这个苦末路的人间来劝导我们,通知我们怎样怎样回事,这个菩萨的大伶俐我们把它保持了,叫谁人虫子在那边咬,放在藏经楼外面给虫子吃,本人不论它,我在这里闭上眼睛去思想。这表现什么呢?有两个意思:一个是骄易菩萨,瞧不起佛菩萨的伶俐。第二个本人高傲,我慢。一个存亡凡夫,佛菩萨给你点个灯,你在暗中的中央有个灯,你容易看清晰一点。「我不看佛菩萨的经籍,我不看,我本人可以明心见性」,我以为这是太笨了,关于佛菩萨没有敬重心,这是不合错误的。我如许子说法你们觉得怎样样?是不该该那样的,应该恭敬佛菩萨的伶俐。先失掉闻所成慧,从佛菩萨的法语外面失掉闻所成慧,佛菩萨通知我们你再思想、修行,从闻思修得无生法忍。说我不那样做,我就本人闭上眼睛思想,你也能够会开悟,也有能够。但是一百团体,一百团体都是忙修瞎练了。一百人,一千团体,一千团体都懵懂了,很难有成绩的,都不容易。只要辟支佛还可以,辟支佛不需求有教师,无师自悟。不是辟支佛呀,那你便是本人耽搁本人了,你本人被你的我慢耽搁了。为什么不依照佛菩萨通知我们的修行办法呢?他通知你这个台阶一步一步往向走,很快的就晓得了嘛。晓得了,你便是很容易向行进步了。「我不要,我就本人想」,本人想,后果怎样样呢?说:开悟了!有人给印证,说他开悟了。经论上说:不与修多罗合,邪知邪见,都是邪知邪见!

  以是这下面通知我们「广学多闻」,这句话十分紧张。你不要本人:「我何须跟你学呢?这个经论放在那边不要,我本人就可以乐成了」,你试一试看看能不克不及乐成?许多许多人便是糊懵懂涂的,有的时分有些人他有一点地步,但是未必是正知正见。以是照旧佛菩萨说的话是对的,便是「广学多闻,增长伶俐」。这个伶俐来了,「成绩谈锋」,你就会有大谈锋,便是他可以很清楚的表达诸法的真理,驱使人容易明确,那就叫做谈锋。善巧的说法,能驱使人容易信解。「教养统统」,他如许子弘法佛法、教养统统众生,「悉以大乐」,各人同缘种智。「悉以大乐」,各人同得涅槃乐。但是这外面的意思,应该说得入圣道之后,那叫做「增长伶俐,成绩谈锋,教养统统,悉以大乐」。不是在凡夫的时分,凡夫不可,凡夫的伶俐总是低劣,由于这个执着心他便是愚钝。执着心,没有见到诸法的真理终究是差一点。以是应该是得无生法忍当前,你才干够「成绩谈锋,教养统统,悉以大乐」,是最好。凡夫的时分,应该说是不合格的。

  虽云精进,若不广学多闻增长伶俐,则成暗证之愆。又有闻无慧,如把火自烧。有慧无闻,如执刀自割。闻慧具足,方可自利利他。

  「虽云精进,若不广学多闻增长伶俐,则成暗证之愆」,后面第四个是「常行精进觉」,固然说精进,但怎样精进法呢?这是说这个前后的序次。你精进,你不克不及本人乱精进的,你照旧要广学多闻、增长伶俐,要如许子精进才可以。你如果不广学多闻,增长伶俐,「则成暗证之愆」,你本人坐在那边去修行,叫做「暗证」。这个「暗证」是现代的释教批判这个禅师的话,我们在古德的著作外面瞥见这种话,便是那些禅师他们不读经论。但是我们看这个现代的禅师的语录,有的禅师是读经律的,他说谁人法语我们就看出来他是读经论的,但是也有的不读经论。这个不读经论,你在那边勤奋修行,有一点地步的时分,「啊!我得无生法忍了!」实在是胡言乱语,那边得什么无生法忍。这个智者巨匠的《法华玄义》上说,有的人默坐有一点成绩,便是失掉未到地定了,他本人以为便是得无生法忍了,实在谁人未到地定还没到初禅。以是叫做暗证,便是暗中中啊,暗中便是无明的意思,糊懵懂涂的不明确原理,他就说他成绩圣道了,这叫暗证。你如果多读经论,你就晓得本人修行到了什么水平,不需求他人来印证,本人就晓得嘛!你本人就晓得,「喔!本人如今是什么水平」,就晓得了。「则成暗之愆」,便是成了暗证的不对,有这种不对,那便是增上慢了。

  「又有闻无慧,如把火自烧」,这又重新表明。说是这个暗证是不合错误的,不广学多闻,你本人闭上眼睛修行,有暗证之愆,那你们便是多读经论而不修行的人呢,那是对的吗?「有闻无慧」,在笔墨上去修习佛法,他没可以去真实去修行得无生法忍,这种人「如把火自烧」,就像本人拿着火来烧本人一样。这话怎样讲呢?这个临济禅师的语录上有一段话,有一团体问这个临济禅师,说教下,这个教便是学习经教叫做教下,这个学习经论的这种人啊,他们在经论外面也是说统统众生皆有佛性,那和这个禅有什么差别呢?这个临济禅师就答复一些话:「荒草未成除。」荒草,荒废的荒,青草的草,荒草没有撤除,说这么一句话。这话说的对!便是你只是在笔墨下去学习佛法,你没有可以去修禅的话,你心田的虚妄辨别,这个贪瞋痴的懊恼的这个草都没有撤除,你照旧个存亡凡夫,便是这么意思。那么如许子叫做「把火自烧」。这个火是什么火?这个虚妄辨别便是火,这个贪懊恼便是火,瞋懊恼也是火,愚痴懊恼也是火,高傲的懊恼也是火,迷惑懊恼也是火,我执、我我见、我见、我所见,我相、人相、众生相、寿者相,这统统的懊恼火都是火。这个火你还没能灭,这火还在那熄灭,那么驱使本人照旧一样的,还在流转存亡、受存亡苦,以是「把火自烧」。

  「有慧无闻,如执刀自割」,说是他不克不及够广学多闻,增长伶俐,他就本人闭上眼睛,「我眼心见性了」,那这种人他不博古通今,「如执刀自割」,这种人他成绩的谁人地步便是邪知邪见,谁人邪知邪见照旧个懊恼,你也不克不及杀去世懊恼贼,你照旧流转存亡,一样的,照旧流转存亡,以是「如执刀自割」,便是如许意思。以是最好是什么呢?「闻慧具足」,一方面修学博识多闻佛法,一方面再闻思修,再加上思修,便是从闻思修都具足了。「方可自利利他」,这个时分你才真实的有成绩。你本人勤奋修行,也真是能得圣道,也为本人得长处;你能广化众生,也能驱使众生得大摆脱。否则的话,便是邪知邪见,那有什么用呢?便是如许意思。这个《阿毗达磨杂集论》那下面说,你光有闻而没有思修也不行以,你有思修而没有闻也不行以,就不名为住法比丘。你要闻思修具足了,才可以名之为住法比丘。以是我们学习经论,你把这些紧张的经论要学,即便不克不及够一切紧张的经论都学,你一部份也要学。说是我不修四念处,我也不想做大法师去弘扬佛法,我想往生阿弥陀佛国,那么净土的三经一论也要读一读、要学一学。学一学,再加上净土宗的古今盛德的著作也读一读,然后你放心勤奋修学净土秘诀也好一点。说是:「我不大学,我便是念一句阿弥陀佛也可以」,纷歧定,照旧纷歧定的,以是这个学黑白要有不行的。

  6、救济对等觉

  第六觉知贫困多怨,横结恶缘,菩萨救济,等念怨亲,不怀旧恶,不憎恨人。

  这是第六「救济对等觉」,要对等的救济。「第六觉知贫困多怨」,这个修行人你要察看,这个众生有贫困的众生,这个贫困的人他多怨,二心里就恨:「我怎样怎样地,这便是你们的不对。我本人很贫困,是你们叫我贫困的啊!」便是会做出来许多错误的事变。「横结恶缘」,横便是不讲原理,不讲原理做出来许多损伤人的事变,就会如许子。不晓得本人多懒惰啊,游手好闲,你要勤力一点,找一个职业,也就会维持生存,也能够逐步地会富有的,本人懒惰便是不可。本人办事情搞错了,就会失败,但是人总是不供认本人不合错误,是你不合错误,少数如许子,「横结恶缘」。

  那么这个释教徒在修毗钵舍那如许察看有如许的题目,那怎样办呢?「菩萨救济,等念怨亲」,这个释教徒听闻了佛法,这固然应该是说在家释教徒,在家释教徒听闻了佛法有大伶俐,他就做买卖也容易发达,依法的发达,而不是发横财的。那么也就「等念怨亲,不怀旧恶」,便是与我有怨的人也好,与我有酷爱的人也好,我都对等的去救济来救护他们,他们贫困,我来救护他们。固然这个话便是这么说,实践上要做这件事,那也是需求伶俐的,也是要加上一个伶俐去做救护贫困人的这种事变,不是那么复杂的一句话的。

  「不怀旧恶」,说因此前这团体他做过什么什么错误的事变,这团体不是坏人,那不念这件事。他昨天做错,明天能够酿成坏人了,这便是众生没有定性嘛,没有决议性的。你不要由于这团体曩昔犯差错误,就永世是善人,你不该该如许想。说谁人人曩昔是很好的人,说谁人人永世便是坏人吗?也纷歧定的,众生都是没有决议的。以是菩萨察看统统众生都是将来的佛,都是可以变化成为一个精良的释教徒,都是载道之器,都可以修学圣道的。善人也可以有善巧方便,用谁人救济、爱语、利行、同事这个四摄法去摄化统统众生,转恶为善,转迷启悟,都可以修学圣道的。你不要执着,说:「他曩昔做差错误,是暴徒,不要睬他」,菩萨不如许想的,以是「等念怨亲,不怀旧恶」。这是二个态度:「不怀旧恶」是又一个态度,「怨亲」是一个态度。「怨亲」,是说这团体和菩萨的干系优劣的题目,菩萨不计算这件事,这是一。第二「不怀旧恶」,我们社会上的人,固然这团体如果有题目的时分,也要观察他曩昔的事变,固然是有干系,也不克不及说没有干系。众生便是做过一次恶,占过一回廉价,他就想做第二次;又占了廉价,又想做第三次,即便有了一个迂回的时分,但是还想再占廉价,以是也确实是有这个题目的。但是若在佛法的态度来看,假如你好好的教诲,也有能够会变化,并不是决议是善人,以是菩萨应该这个慈善心要广阔,对等的教养。

  「不憎恨人」,对这个善人不要憎恶,应该发慈善心救护他,应该如许子。这一条的醒悟,学习佛法的人确实是应该有如许的慈善心,尤其是北传释教。固然这个文只是如许子复杂的说,你真实的要去做的话,要读一读《瑜伽师地论》,《瑜伽师地论》它有一些善巧方便的。

  虽有伶俐而无福德,亦不行以自利利他,故须具行三檀也。知贫困之多怨而行救济,即财施也。知怨亲之对等而不念不憎,即无畏施也。法施已于上文明之,今以财及无畏圆满三檀耳。

  「虽有伶俐而无福德,亦不行以自利利他」,这确实是,若真没有福德,故意有力,也搞欠好。「故须具行三檀也」,三种救济:便是财救济、法救济、无畏的救济。「知贫困之多怨而行救济」,那么就把这个多怨的题目就处理了,「即财施也」。

  「知怨亲之对等而不念不憎」,不念怨亲,也不憎恨人,那么这便是无畏施,没有恐惧的救济,救济他无恐惧的心境,这是无畏的救济。「法施已于上文明之」,后面说是「增长伶俐,成绩谈锋,教养统统,悉以大乐」,那是佛法的救济。「今以财及无畏圆满三檀耳」,后面说到法救济,这里又说财救济、说无畏救济,便是圆满了三种救济波罗蜜多了。

  7、出家梵行觉

  第七醒悟五欲过患,虽为俗人,不染世乐,常念三衣、瓦钵、法器,意愿出家,守道洁白,梵行高远,慈善统统。

  这底下是第七条「出家梵行觉」,第七是醒悟,便是这个释教徒啊,这应该是个在家释教,二心外面察看「五欲过患」。在家人少数都是在欲外面生存的,但是他若置信了佛法,那么有几多闻的伶俐,闻所成慧,他就会用如许的伶俐去察看、醒悟色声香味触这五欲是有过患的,有灾患、有不对,会惹起来许多的罪行,如许去察看。

  「虽为俗人,不染世乐」,他如许一察看呢,他的伶俐就增长了;增长了当前,就会改正本人的错误,说:「我如今固然是在家人,但是不染着人间的五欲乐,不执着。由于那是个圈套啊,你不克不及向外面跳,若跳到外面不得了」,以是他就会要企求摆脱,就不染着世乐,不爱着了,那么这里便是有阔别五欲的意思,就故意要出家了。

  「常念三衣、瓦钵、法器」,二心里就想褡上这个三衣,手外面执这个瓦钵,那执这个瓦钵便是法器,那如许子便是出家的话,是个载道之器,这个惑业苦的熏习就阔别了,就可以积集戒定慧、摆脱、摆脱知见,出生间的好事的法器。「意愿出家」,二心外面就盼望:「我若出家,好!我出家呢,阔别五欲的过患,不染世乐。出了家,我便是法器了」。

  「守道洁白」,后果便是出家了,出家当前呢,他可以守道,很清净。这外面或许如许说:守道呢,便是持戒清净的意思,这个三业清净;「梵行高远」呢,便是修定、修慧,这个闻思修慧逐步的逐步的增长,到高远的地步,便是到达圣境了。这个梵是清净的意思,净行高远。那么逐步地就没有懊恼了,就失掉无漏的伶俐了,那么见第一义谛了,以是「梵行高远」,这是本人的好事成绩了。「慈善统统」,然后才干够从空出假,广度众生,要如许察看。

  虽修伶俐福德,若不永离居家五欲,终不行以绍隆僧宝,方丈佛法。当知三世诸佛,无有不示出家而成道也。三衣:一安陀会,二优多罗僧,三僧伽梨也。然使身虽出家,而不克不及守道洁白,梵行高远,慈善统统,则为窃佛形仪,罪加一等,不行不知。

  「虽修伶俐福德,若不永离居家五欲,终不行以绍隆僧宝」,谁人第六的觉知,为什么又要有第七个觉知呢?便是固然你又修伶俐又修福德,救济波罗蜜便是修福德了。「若不永离居家五欲」,临时的阔别五欲那还不彻底,你要永世地阔别在家的谁人五欲。你若不如许子,「终不行以绍隆僧宝」,你不克不及够持续佛的奇迹,那么这个僧宝就没有方法持续下去了。「终不行以绍隆僧宝,方丈佛法」,说在家居士也可以弘扬佛法,但不如出家的好事大,不如出家的力气大。由于你在家要有在家的事变负担你,你若出家了呢,便是全部的肉体、工夫完全都可以放在佛法上,以是你的好事就会广阔了,你会很乐成的方丈佛法的。

  「当知三世诸佛,无有不示出家而成道也」,过来的佛、如今、将来的佛,都是出家成道的,没有说在家的。「三衣」是什么呢?「一安陀会」,安陀会便是中着衣,便是亵服,衬体而着的衣,我们普通便是说五衣。「二优多罗僧」,是七条衣,便是上着衣,便是着在亵服的下面。「三僧伽梨也」,便是大衣。

  「然使身虽出家而不克不及守道洁白」,但是倘若你身材是出家,就像一个比丘、比丘尼的相,但是你不克不及够修学戒定慧,令他清净无染,你不克不及守道洁白,不克不及「梵行高远,慈善统统,则为窃佛形仪」,那你便是把佛的形仪偷去了。「罪加一等」,你的罪行要比谁人没有出家的人还要加一等,「不行不知」。

  8、大心普济觉

  第八觉知存亡炽然,苦末路无量,发大乘心,普济统统,愿代众生受无量苦,令诸众生终究大乐。

  这是第八「大心普济」,发广阔心、普渡统统众生,如许意思。「第八觉知,存亡炽然」,这个众生在存亡外面流转,这个惑业苦的那种地步,那种苦末路的地步,就像谁人烈火在熄灭似的,那么苦啊!苦末路是无量无边的多。如许的地步释教徒应该怎样的态度呢?「发大乘心」,你要发谁人广阔、普渡统统众生的心,发慈善心度化统统苦末路的众生,如许意思。「普济统统」,广泛地救援统统众生,这个大乘便是个大车,便是这个车能装载许多的人、许多的物,能运载到悠远的中央去,这便是发大悲心广度统统众生的意思。不是度多数的众生入有余涅槃的,要尽度统统众生入有余涅槃,而又无众生可度的,这就叫做「发大乘心」。

  「愿代众生受无量苦」,便是原本本人从空出假,发这个大悲心。按通常说呢,应该得无生法忍当前,发愿当前再广度众生。得无生法忍当前,他可以很自由的往生到佛天下去,到佛天下去随佛修学圣道,是没有凡夫天下这些苦末路都没有了。但是他为了度化众生,为了大悲心的驱策,他不到十方天下、到佛的天下,他离开众生天下来。为了度化众生,他在众生的天下受了许多苦,那么这便是代统统众生受无量苦了,便是如许意思。倒不是说众生做了罪,众生受的苦,菩萨代他受,众生本人不受苦,不是这个意思,这个是不行能的事变。这个有因就有果,没有因就没有果,谁也不克不及替代谁的。而如今说「代」呢,这是菩萨的大悲心,假如有替代的原理,菩萨可以代统统众生受苦的,这表现他的悲心广阔的意思。以是这个「愿代众生受无量苦」两个表明:一个表现菩萨的悲心广阔。一个便是他原本可以不受这个人间上统统的苦末路的,但是为了度化众生,他就来受这个苦,以是这便是代众生受苦了,这两个表明。「令诸众生终究大乐」,他受这个苦,不是无义苦行,他因受苦而在人世弘扬佛法、度化众生,后果驱使诸众生终究大乐,能终究地失掉大涅槃的愉逸、自由的。

  虽复出家,不发大乘普济之心,则慈心不周。不发代众生苦之心,则悲心不切。慈善周切,方是绍佛家业之真子也。

  「虽复出家,不发大乘普济之心,则慈心不周」,那他的慈善心就不周遍。慈善心,连凡夫都有几多,况且是修学佛法有成绩的人呢?但是你若不发这个大乘的慈善心,你谁人慈善心就不周遍,那便是阿罗汉的慈善心了。阿罗汉他若不回小向大,他也有慈善心、也能度众生,但是入有余涅槃当前他就不论了,以是他谁人慈善心不周遍、不广阔。「不发代众生苦之心,则悲心不切」,你如果不收回来替换众生受苦的这种慈善心,固然你谁人慈善心便是不诚恳、不朴拙,便是如许意思。「慈善周切,方是绍佛家业之真子也」,若收回这个慈善心啊,很广泛地要度化统统众生,很诚恳、很朴拙的,那才是绍隆佛的奇迹的真子,便是菩萨了,就不是二乘了。

  第三「结叹」。第一个是「总标」,第二个是「别说」,如今是第三「结叹」。

  三、结叹

  云云八事,乃是诸佛菩萨大人之所醒悟,精停止道,慈善修慧。

  「云云八事,乃是诸佛菩萨大人」所醒悟的原理。「精停止道,慈善修慧」,这个「精停止道」便是得无生法忍之后的这个修行人,他的道业还没有圆满,以是他要持续精进骁勇地修学圣道。修学圣道,一方面也修习他的慈善心,观统统众生苦,这个慈善心就来了,就成绩了;一方面也要修学伶俐,驱使这个般若波罗蜜的伶俐要增长。如许子便是两件事:一个增长慈善心,一个增长伶俐,这个悲智这两种好事叫它增长、广阔。

  乘法身船至涅槃岸。

  这个「乘法身船」这句话怎样讲呢?这个「法身」便是诸法实相。诸法实相,我们凡夫从笔墨上的佛法去见诸法实相,那是类似的,不是真实的。如果得无生法忍当前,他是真实见到诸法实相了。见到诸法实相了,他持续地深化地察看诸法实相,就能驱使他的道业任运地行进。「至涅槃岸」,便是到达了圆满的大般涅槃的地步了。这个「船」呢,有一个向行进的意思。那么我们凡夫从闻思修得无生法忍,这个闻思修也是向行进,但是并不是住在第一义谛下面。如今说「乘法身船」呢,便是谁人贤人他能安住在第一义谛上向行进,以是叫「乘法身船」。「至涅槃岸」,到谁人不生不灭的地步上去了,便是圆满了涅槃的真理了。

  复还存亡度脱众生。

  后面是说他本人修行的地步,这底下说他的慈善心又回到存亡的天下。到涅槃岸便是飘逸存亡了,但是大悲心驱使他又回到存亡的天下来度脱统统众生。

  曩昔八事劝导统统,令诸众生觉存亡苦,舍离五欲,修心圣道。

  「曩昔八事劝导统统」,他怎样样度化众生呢?便是用后面这八种事来劝导统统众生。「令诸众生觉存亡苦」,醒悟存亡是苦。众生总觉得到存亡是乐,实在众生也觉得到是苦,但是懵懂、颠倒啊,总觉得到是乐,可也不是说一点乐没有,但是谁人乐便是招引来许多许多的苦末路。那么众生只看那一点乐,而不去思想引来的那些苦末路,他不想那件事。以是「令诸众生觉存亡苦,舍离五欲」,要舍弃色声香味触的欲。「修心圣道」,这个修学圣道真实便是修心,便是你这一念心驱使它不要执着,便是了。

  若佛门生诵此八事,于念念中,灭无量罪,进趣菩提,速登正觉,永断存亡,常住高兴。

  「若佛门生诵此八事」,这前面总结后面的文,也是劝我们高兴修行的意思。「若佛门生诵此八事,于念念中,灭无量罪」,能灭除这个懊恼所造的罪,灭撤除无量罪。「进趣菩提」,驱使我们从凡夫地向贤人那边去走,向贤人那边去,以是「进趣菩提」。「菩提」,是无漏的、无辨别伶俐。「速登正觉」,便是很快地就得阿耨多罗三藐三菩提了。「永断存亡」,这个存亡不是临时断的,永世的扑灭了。「常住高兴」,那么得无上菩提当前,永世也不会退上去的,永世安住在谁人大愉逸的地步上。

  云云八事下十六字,结成名义。精停止道下十六字,结成盲目好事。法身船,指所悟性德。涅槃岸,指修德所显也。复还存亡下三十二字,结成觉他好事。惟盲目方能觉他也。

  「云云八事下十六字」:「云云八事乃是诸佛菩萨大人之所醒悟」,那么这是八事。「云云八事下十六字结成名义」,为什么叫做八大人觉呢?便是「乃是诸佛菩萨大之所醒悟」。

  「精停止道下十六字」:「精停止道,慈善修慧,乘法身船,至涅槃岸」这十六个字,结成盲目的好事。「法身船」怎样讲呢?「指所悟性德」,便是诸法实相的原理,诸法实相的原理不是佛菩萨发明的,原本如是的,以是叫做性德。「涅槃岸,指修德所显也」,这特性德,你修行也好,不修行也好,都是那样子。这个修德是你不修行就没有,你修行乐成了才展现出来,以是如果「修德所显」便是所谓涅槃了。这个涅槃照旧谁人法身,但是指修行乐成的时分就名为涅槃岸。

  「复还存亡下三十二个字」:「复还存亡,度脱众生,曩昔八事,劝导统统,令诸众生觉存亡苦,舍离五欲,修心圣道」,这三十二个字「结成觉他好事」。

  「惟盲目方能觉他也」,你本人醒悟了诸法实相,便是得入圣道之后,你才干去慈善统统众生、醒悟统统众生的。如果本人没有醒悟,没得入圣道,那是不克不及的。

  若佛门生下三十二字,结成诵念好事。能诵其文,必能精思其义;能思其义,必能以此盲目觉他,故能灭罪而断存亡苦,趣觉而证常住乐也。

  「若佛门生下三十二个字」:「若佛门生诵此八事」以下这三十二个字,结成诵念的好事。「能诵其文,必能精思其义」,精微地思想它的原理。「能思其义,必能以此盲目觉他,故能灭罪而断存亡苦,趣觉而证常住乐也」。

  这个《八大人觉经》外面的寄义也是很深的,但是我们从笔墨上可以失掉几多音讯,但是没可以终究它的义,那就需求由闻由思而修,才干够圆满的醒悟的。 《八大人觉经略解》终。 龙8官网问答

  问:请长老开示法要,

  《华严经》上说:离菩提心所修的统统善业都是魔业。二、研讨广论的人说:当代研讨不完,来世再持续研讨,有来世吗?三、《金刚经》上说:离四句绝百非。离那四句?请长老开示为祷。答:这个离菩提心所修的统统善业都是魔业,这说的是对。这个菩提心这个「心」这

  个字,若在我们凡夫来说,这个心便是愿,离菩提愿。如果贤人呢,贤人他由于这个菩提的地步呈现了,那也有愿的意思在内。这个我们凡夫假如没有菩提愿,便是没有愿得圣道的愿,内心面不想得出生间的圣道,便是没有这种愿。没有这种愿,那么这团体他做的事变、他修的统统的善业未来得什么果报呢?如果我们有菩提愿,那么愿以此好事得无上菩提,愿以此好事得有余涅槃,那么这个善业它可以无力量运载你到涅槃那边去,到菩提那边去。如今我假如没有如许的愿的时分,你修这个善业,这个善业推进你到什么中央去?那固然便是活着间了。活着界上,或许在人世,或许到天上去受罪了,享人世的贫贱,或许天上的福报。而人世的贫贱、天上的福报,这便是魔业,由于这些福报的地步驱使你增长贪瞋痴,而且到天上去也能够会好一点。人世的贫贱呢,假如这团体不信佛的话,他的贫贱就可以驱使他造作更多、更凶猛的罪。我们往常的人想要造罪,造得很小,你想造大罪,造不来的。这个有大权利的人,好象是四书上说:「天子一怒,流血千里」,我们往常人可以造那种罪吗?只可以流血五步或许可以,以是离菩提心所修的统统善业都是魔业,就都是存亡业,便是如许意思。

  第二、研讨广论的人说:「当代研讨不完,来世再研讨」。这个话也能够是对,但是又靠不住。假如是你再来世的时分,你生到没有佛法的中央去,你就遇不见佛法;遇不见佛法,你能研讨广论吗?这还生在人世啊,假如跑到三恶道去,你能研讨广论吗?以是说这个有来世吗?这句话也是说的对。假如你往生阿弥陀佛国去,便是听阿弥陀佛解说佛法,那他怎样解说那是佛的伶俐地步。以是说是来生再研讨广论,这句话靠不住,,但是能说出这句话还不错,表现这团体关于广论的欢欣心很强,也可以表现这团体有这个志愿。不外有这个愿呢,那宗喀巴巨匠也能够满你愿也纷歧定,这是第二条。

  第三、《金刚经》上说:「离四句绝百非」,《金刚经》没有这句话,《金刚经》哪有这句话?《金刚经》只要:「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」四句,或许是:「若以色见我,以音声求我,是人行正道,不克不及见如来」这四句;那么或许:「统统无为法,如空中阁楼…」那四句,别的哪有这句话?没有这句话。这个「离四句绝百非」,往常是有这个有、无:有、无这是两句,亦有亦无、非有非无,那么这一共是四句。这个四句,每一句又有四句:有有、有无、有亦有亦无、有非有非无,这是有的四句。谁人「无」也是这么四句,如许说四四一十六句,十六句加三世,过来十六句,如今十六句,将来十六句,三×十六便是四十八句。四十八句,曾经起的四十八句,另有没有起来的四十八句,那么是九十六句,九十六句再加上基本的四句,那么便是一百句。「绝四句离百非」,便是说谁人第一义谛,「若见诸相非相,即见如来」,谁人非相是什么原理?,是离四句绝百非的,也可以如许说。这是表明上说的话,金刚经上没有这句话。

  问:叨教法师,背经于修学佛法上能否有很大的助益?其益为何?应怎样动手?小部

  经背得起来,诵久了才背起来,但是大部经很长,可以背起来记一辈子,以致尽将来吗?答:背经关于修学佛法上能否有很大助益?是的。这在我们修学佛法的人来说,助益

  是很大。固然也不是说决议要背经,也不是如许说。这话是如许子,假如一团体你关于佛法的修学很顺遂、很深入,那么你就修奢摩他、毗钵舍那就好,就可以了。有的人觉得修奢摩他、毗钵舍那便是不合错误劲,修不来,奢摩他修不来、毗钵舍那也修不来,不肯意修,那怎样办呢?那么他欢欣背经,从「如是我闻」到「作礼而去」,把它背上去,背着天性够读,那也是好,这也是难以想象。那么你看高僧传,这些高僧有背经的好事难以想象,以是背经确实是不错的,确实是很好。

  其益为何?谁人长处是什么?背经的长处是什么?背经的长处,我举一个例子:是在唐朝武则地利代,武则天的期间这个华严宗的贤首国师,武则天对贤守国师很敬重、很恭敬,也是华严宗的大护法了。那么天不下雨,不下雨这个水就有题目了,有题目就问这个贤首国师怎样办?贤首国师就说可以求雨。那么他就引见一个《金刚经》的一位法师,他一天就背十遍《金刚经》,就请这个法师去背。那么这个法师说好,我就念《金刚经》念七天,第一天就下雨了,第一天就下雨。下了大雨当前,武则天说:「还觉得少,还不敷用,再下。」好,他又念《金刚经》,就又下雨,那么便是有这些事变。再其次,有读《法华经》的人,把《法华经》背上去。背上去,他身材不太好,好象经常有点病痛,那么这团体好象在四川住,四川什么中央住,就到这个青城山去采药,到山外面去采药。那么他就去了,去的时分,天很睛,看得很清清晰楚的,走到山外面看谁人山外面就有一个茅棚,茅棚外面出来一个童子。那么这个童子来了就对这个法师说:「我们家外面有老老师要请你到外面坐一坐。」那么这法师说:「好吧」,就去了,就到茅房外面去。一进到屋子外面,就看到一个年岁很大的人在外面。那么这个老人就起来,很有规矩的就同法师说:「我听说你能背法华经,是不是?」说:「是的。」说:「请你如今背一背,我听一听好欠好呢?」说:「好。」由于背熟了,他便是「南无大乘妙法莲华经」念了三遍,然后便是〈序品第一〉:「如是我闻,临时佛住在王舍城耆阇崛山…」,就背。背到〈见浮图品〉,这个老老师合掌,合掌在听,不断背完。背完了,老老师就说:「请你不要走,我请你吃一餐饭,请你在这里用饭。」说:「好。」那么就在这里吃,吃完了,就送给他一包工具,那么他拜辞就走了。出了门口,这照旧这个幼童子送他,送他走了不远的时分,这个法师才想起来,说:「这个老老师是谁呢?」如今才想起来问这句话。问这句话,谁人童子说:「这是孙思邈老师」。这件事是唐朝的末年,便是五代的时分的事变,谁人孙思邈是什么时分的人呢?他和道宣状师同时在终南山住的,这个孙思邈,那么唐朝到五代曾经三百多年了。那么这个时分,这个法师他一听说这个童子一通知他「这是孙思邈老师」,这个童子就不见了,茅棚也不见了。那么他从这么回到他的庙上去当前,身材永世不再有病,永世也没有病痛。实在这是《法华经持验记》上也有这个话。你看看《法华经》的持验记、《华严经》的持验记、《金刚经》的持验记,也可以读一读高僧传另有读这个《摩诃般若波罗蜜经》的,好事难以想象,难以想象的。

  另有我们再特地说一句,我方才说过,我们凡夫你叫他天然地身心清净很不容易,谁人贪图许多许多。如果你能背经,你能背《法华经》,这个《法华经》七卷,不要背太快,大约要五个钟头,五个半钟头,或许六个钟头背上去。不要背太快,你背的太快了,背一背就不会背了;你若背得慢,永世是很熟的。你这五个钟头背经的时分,你内心面清净无染,天然地清净。背完了经当前,身心轻快,也是清净,便是这些芜杂的事变没有。加上你再拜法华忏,一方面背《法华经》,一方面拜法华三眛忏。背完了《法华经》,若延续一下子背完,五、六个钟头背完,那么一天另有许多的工夫,那么就还可以拜法华忏,也可以再读一读另外经论也是可以,也可以读这个《法华经》的表明,你深化的去了解《法华经》的原理。如许子你能过这么终身,你就乐成了,你情愿到弥勒菩萨那边去,临终时弥勒菩萨来接你到兜率内院去;你情愿到阿弥陀佛那边去,阿弥陀佛也来接引你去,你就乐成了。假如不背经,我们一天假定你什么事也不做,你心能清净很困难,很不容易,以是背经是不错的。

  应怎样动手?便是背。你背大悲咒,你怎样背的?背经也是那样背,一样。背阿弥陀经、八十八佛怎样背的,背经也是那样背,便是一小段一小段的背。小部经背得起来,诵久了背出来,大部经也是一样,便是你要有耐烦烦,你不要怕辛劳。实在也不是怎样辛劳,那么渐渐的背,渐渐的就都背上去了。年老人膂力好,影象力也强,背经应该是特殊容易的。

  「以致尽将来际」这个话呢,你背《法华经》很容易得无生法忍的,此生不克不及得,来生也能得。得了无生法忍,你见到普贤菩萨,也能见到释迦佛了,文殊菩萨这些大菩萨都能见到,你能失掉陀罗尼。得了陀罗尼的时分,便是《法华经》永世也不会再忘的,便是尽将来际的能背上去。实在得了陀罗尼不止是《法华经》,其他的经也是一样,也都能背。

  问:阿弥陀佛!有两个题目叨教:素日慧观起后懊恼较能调伏,此时是只住慧观,抑

  或于止上勤奋?偶然懊恼强些时,慧观用不上力,有何较强的办法对治?每一天能否应牢固有慧观的作业?约多久?素日能否以佛号摄心,动机崎岖大时再慧观,止了再念经呢?答:你的意思我明确了,有两个题目:「素日慧观起后懊恼较能调伏」,这个慧观固然有许多种,或许你依照《金刚经》做观也可以。「这个时分是还住在慧观上呢?抑或于止上勤奋?」这是那样,这个往常应该有定的工夫,规则出来什么时分默坐修观。修观的工夫,假定你一次坐一个钟头的话,你修止的工夫要长,修观的工夫要短,如许子你会觉得到很舒适,那么会很正常。便是假定你止二非常钟,然后就修观,修观修它三分钟就好了,不要修得太长。这三分钟观完了再修止,止完了再修观了,观完再修止,便是如许子修。「懊恼强的时分,慧观用不上力」,慧观用不上力的话呢,你可以念大悲咒。我们懊恼强的时分,这个心在这个所缘境上起懊恼,然后把这个所缘境换一换,变更一下,以大悲咒做所缘境,便是念这个大悲咒。或许念《阿弥陀经》也可以,或许念《心经》也可以,或许你把《金刚经》背上去,便是念《金刚经》也可以。如许念一下子,这懊恼就没有了,没有了,你再修止、修观,可以如许办。对!每一天应该有牢固的修止观的作业。「约多久?」便是你若能坐一小时就坐一小时,能坐两小时就坐两小时。但是在群众里住呢,便是你本人布置作业,不要阻碍配合的作业。「素日能否以佛号摄心?」也可以,念阿弥陀也可以。「动机崎岖大的时分再慧观」,假如你以修念经秘诀为主,你可以如许做,便是念经的时分若突然间有点懊恼,那么就修一点观来对治也是可以的。

  问:《长阿含经》卷二十云:「佛告比丘:统统树木极小如车轴者。皆有鬼神依止。无有空者。」(是的!)《十诵律》十云:「鬼村者。谓生草木。众生依住。众生者。谓树神、泉神、河伯、舍神、交道神、市神、都道神……。」叨教长老:因市售蔬果农药居多,以伤杀众生;若自莳植蔬果需求摘食,能否会损伤鬼神?有何弥补办法?

  答:这个是那样,你事后说:

  「我们种的菜是群众僧受用的,你们这些鬼神不要来这里住」,你事后如许表现一下也可以。但是这件事变呢,本人种蔬菜,你照旧有虫子的题目,你照旧有这个题目。以是我们在这里修行、持戒,就会有这个题目:他人做菜农的,他人杀生嘛,我去买现成的,本人没杀生,但是与自杀生有了干系。这就很难了!

  问:愿长老开示《金刚经》中的两点法义:一、《金刚经》云:「一合相」,何谓一合相?二、三十二相见如来与三十二相观如来,有差别的意义差异吗?

  答:这个第一段「一合相」

  ,这「一合相」便是因缘和合,如许意思,便是因缘和合的意思。色受想行识都是因缘和合而有的,不是一个非因缘有,非因缘有便是不是和合相了,那就应该是常恒住稳定异了,那便是真实的有我相、人相、众生相、寿者相了。你若察看色受想行识都是因缘和合而成的,不黑白因缘和合而成,那么便是无我相、无人相、无众生相、无寿者相了,是如许意思。这个三十二相见如来、三十二相观如来,这个么见和观没有什么差别。假如肯定要说差别:眼睛叫做见,第六认识叫做观,或许如许辨别。如许辨别也没有什么差别,由于眼识一剎那就过来了,肯定照旧第六认识观的。只是在所观,你怎样样观,谁人中央是最紧张的。

  问:有二个题目叨教:经上有提及女转男身的例子,而此转男身是指相貌全转?亦或

  连第七、八认识的男子欲胎种子已清净了而转?

  答:这个事是如许,便是这个果报体啊……,便是假如是你由于是从佛法上的修学已

  女转为男了,固然这头脑也变化了,头脑上也变化,不但是生理上的种子变化,头脑上也变化。如果不是由于佛法的好事,假定这个女人他本人由于是女,她遭到了许多的委屈、遭到了许多的苦末路,她情愿转女成男,她有这个厌离女身的心境,也能转,那样的转就不如以佛法的好事转女成男来的好,是如许。由于佛法的好事,转女成男,你没有心田外面的伶俐拙劣一点,拙劣一点能持续有提高,那就能成为圣道,能得圣道了。

  问:能否指男子的性特性为说,而有男根现法?

  答:在律上也说到,便是如今的果报转女成男,也便是生理上有点变革了,酿成男子

  了,也是的,是有这个情况。那么如许的情况,那是各有因缘,因缘纷歧样,那不克不及牢固这么说。

  问:第二、昨天上课提及五取蕴的苦,现今学子怎样朝打破五取蕴的苦勤奋?

  答:这个我们念《心经》

  :「照见五蕴皆空」,就题目处理了,便是如许子可以打破。

  问:怎样动手呢?五取蕴的苦能否有如鹅在瓶颈里而无法脱出般?

  答:这个是那样,五取蕴的苦,你便是修止观,修止观察看色受想行识是因缘一切、

  是终究空的,你经常如许察看就摆脱了五取蕴的苦了。说是鹅在瓶颈外面没有方法摆脱,这是一个比喻,比喻这个色受想行识,这个识在色受想行外面你很难明脱出来,那是一个比喻。如今假如照见五蕴皆空的话,哪有瓶子呢?没有那回事,也没有鹅嘛!那么天然是就摆脱了。你怎样样动手?,这个你要学一学奢摩他和毗钵舍那,你学习了你天然会容易动手的,不是很难。

  问:拜法华三昧忏能否有什么要留意的事变?修持秘诀的要领为何?

  答:拜法华三昧忏,这个法华三昧忏,智者巨匠另有荆溪尊者他们自身有细致的阐明,

  你可以留意的多读几遍就会晓得怎样学习、修行这个秘诀,不需求别的添加什么,便是你要留意的多读几遍就够了。

  问:请表明空、假、中三观

  答:空、假、中三观,这个假如要细致表明,我看至多要……我看不要说谎话,至多

  要两个钟头。如今复杂说一分钟说完它也可以。空观,便是先察看……,你若读一读《大般若经》就会晓得,从现实上说,我们的题目,我们这个懊恼的题目从哪来的?就从色受想行识下去的。不是分开了我们的身心,从谁人平地上去处理题目,没有那么回事。便是察看这个色受想行识是因缘一切、是自性空的,这便是空观。把这个空观修睦了的时分,可以从空出假,再观统统法是因缘有,这是假法。观统统法空,也没有佛,也没有众生,也没有我,那么空观修成了,再从空出假;因缘和合,也有我,也有你,也有统统众生,也有佛。那么在这个假法外面去密切十方无量诸佛,去广度统统众生,这便是假观。固然度化众生,众生都是假的;固然密切无量诸佛,诸佛也是假的。密切者不行得,佛也不行得,众生也不行得,不行得中还去广度众生、去处诸龙8官网习佛法的,那么这便是假观。你察看假也不行得,空也不行得,不行得也不行得,离统统辨别相,那么便是中观。复杂就如许表明好了。请长老开示:怎样观二心三观?二心三观便是如许表明,察看这一念心即空即假即中,便是如许子。

  问:门生叨教长老两个题目,恳请长老慈善开示,令门生心开意解:一、何谓无始无

  明?能否有微细之分?二、要怎样渐次修学才干渐破、离无明?

  答:这个无始无明,无明,便是按我们如今的水平来说,便是不晓得统统法是因缘有、

  无我、无我所、统统法终究空,你不晓得,那就叫做无明。但是便是到了阿罗汉果,得了阿罗汉的这些贤人,得无生法忍的这些大菩萨呢,他对统统法因缘有、统统法终究空另有微细的执着,这个执着便是微细的,那是贤人的懊恼,不是我们凡夫能以为到。确实是有粗细的辨别。这个无始这句话呢,就表现无明从什么时分有的?无始,没有扫尾的谁人工夫的,以是叫无始无明。以是是有微细的辨别,有粗细的辨别。二、要怎样渐次修学才干渐离无明,才干渐破无明?那么便是即空、即假、即中嘛!固然是要以戒定为根底,在禅定外面修这个即空、即假、即中的这种察看的般若波罗蜜。不外按露台宗的话来说呢,分两个方法:一个是先空、次假、后中,如许修行。一个是这个圆顿利根人他不需求先空、次假、后中,他如今就可以即空、即假、即中如许修行,就可以破这个无明,就可以见法性,得无上菩提的。分这么两种。我们如今的人,这个经论下面曾经说的很明确,是从闻思修得无生法忍。但是我们如今的释教徒少数这个闻思修不圆满,闻也不圆满,思想也不圆满,修也不圆满,以是对这个修行的办法,觉得怎样动手呢?或许是觉得到很难,觉得到不相应。有一些盛德,不论是露台宗、华严宗,有些盛德都是:我学习的佛法,我是华严宗,我是露台宗,后果形同净土,是念阿弥陀佛,不克不及修这个二心三观的,也不克不及修法界观。为什么不克不及修呢?便是不相应。我在看,固然,「不相应」,这是说的诚实话,修不相应。不相应的缘由,便是这个闻思修预备得不太好,预备得不敷,以是你要想修观的时分就有困难,便是有困难。假如你的闻思修预备的好呢,也并不困难,这便是这么样辨别了。以是如许我们可以晓得,佛活着的人啊,那些人真是大福德、大伶俐,遇见佛了,佛就开示我们修四念处,他就得初果了,他就得阿罗汉果了,就乐成了。我们古代的人便是低劣,古代的人便是不可,以是也只好念经。念经也很好,也不是欠好,那么便是到阿弥陀佛国去,照旧听阿弥陀佛说法,照旧从闻思修得无生法忍,照旧这条路。

  问:一、清冷巨匠说:「有解无行,增长邪见;有行无解,增长无明。」(这个是《阿含经》外面的话)行、解应怎样配, 合呢?经是佛说的,怎样佛子会将之解成邪见去了? 答:这个行解怎样样共同?经是佛说的,那么你可以按佛说的原理去学习,怎样会称

  之为邪见去了?是的!实在这个话也照旧有能够。有些人你看他有能够外表上也是很有位置,也是为人说法怎样怎样的,但他便是邪知邪见,也确实有这种事变,固然不是说每团体都是如许子,那么这是一个表明。第二、假如你没有修行啊,你这个取着心便是没有断,你眼所见的、耳所闻的、以致心所想的,你内心面天然地与生俱来的这种执着心它便是在,这种执着心便是邪见,就不是正见。那么到什么时分才叫做正见?要失掉无生法忍当前。以是谁人八邪道谁人正见,真实来说要得须陀洹当前才干得谁人正见的。以是说怎样会将之解成邪知邪见了?便是如许子。以是要修行才干把本人的邪知邪见才干去失,这是一个表明。其次呢,我们凡夫这爱懊恼、见懊恼都在,从笔墨上去学习佛法,也能够失掉一个类似的正知正见。但是一口吻不来,去世失了,来生你还会置信佛法吗?纷歧定!以是这个「有解无行,增长邪见」,这句话是对的。「有行无解,增长无明」,有行无解,固然是你若不修行便是普通的无明,你若修行把无明又添加上一样,确实是如许。以是解行怎样样共同?固然便是先去广学多闻,其次呢便是思修,如许就共同了。

  问:《起信论》说:「离念相者,等虚空界。既是如来对等法身,以此法身说名本觉。」止于非想非非想处天的禅定有何差别?此天有没有离念相?心能否离念相心?能否等虚空界?此天觉性有表现否? 答:固然这个照旧个凡夫。便是到了非非想天,「犹是法尘辨别影事」,固然是这个觉性还没有表现。那么谁人非非想天,他是怎样回事变呢?真实便是他把欲界的懊恼是不现了,没有欲,也没有色界天的懊恼,空无边处、识无边处、无一切处这三到处他也逾越了。他的心田,这团体假如不是释教徒,他以为他便是觉性表现了,他便是如许以为。但是他以为谁人觉性便是所谓我,便是我见,便是「唯我独存」,实在便是这么一回事。一切统统法都空了,唯我是真常不坏的、湛然独立的,这便是我。这个外道得了非非想定便是这么一个内心,他执着谁人是我,以是这个执着就把他那真性妨碍住了,以是他照旧个凡夫。假如他可以有觉性的存在,应该说他是贤人,不该该说他是凡夫。以是这个得了非非想定,八万大劫当前他还会去世失了,去世失了又能够会到天堂去,也能够离开人世,也能够到色界天的,照旧流转存亡的,固然这不克不及说他是觉性表现了。觉性表现应该是贤人,贤人还会流转存亡吗?以是不是的,他觉性没有表现。那么固然也不是像《起信论》说的:「离念相者,等虚空界。便是如来对等法身……」,也不是,他也照旧有念相,还便是法尘辨别影事的地步,以是不是「如来对等法身」。 以是此于非想非非想处天的禅定有何差别?这个差别多了:第一个他关于爱懊恼、见懊恼也都没有断,他还爱着他谁人禅定的地步。这个爱懊恼没有断,他执着谁人是我,这个见懊恼也没有断。别的,佛菩萨这个贤人的懊恼,尘沙惑、无明惑也没有断,以是是差别的。此天有没有离念相?他没有。这个佛菩萨假如先修四念处断除爱懊恼当前,他又可以从空出假广度众生,而他可以持续地密切无量的佛、学习无量的佛法,但是他又能察看佛、佛法、统统众生都是空无一切的,空无一切又能去密切佛、又能广度众生。他不离于空、也不离于假,而又离于空、离于假,常用这个空也不行得、假也不行得这个不行得的不思议空观,来密切他这么多的好事的事变。经常的密切它,经常的对治这个有所得的执着,到了第三大阿僧祇劫……,由八地菩萨到十地是一大阿僧祇劫,那么这个有所得的这个戏论的执着终究寂灭了,这个时分「离念相者,等虚空界。便是如来对等法身」,才是这个地步。你没有颠末如许的……或许说是露台宗的二心三观,没有颠末如许般若波罗蜜的修学、对治,谁人懊恼还在那边。以是这个非想非非想定是个凡夫地步,他还没可以说是「对等法身」,固然没有到达这个地步。

  问:何谓法界?

  答:这个法界可以再分两部份说:一个事法界,一个理法界。这个界便是界线,每一

  法有它自身的体相用,和另一法的体相用是有界线的,那么就可以如许表明。像十八法界,那么这是眼法界,耳、鼻、舌、身、意,各有各的界线,这是一个表明。其次呢,这个十八界的界有个种子的意思,眼有眼的种子,耳有耳的种子,以致认识无意识的种子,那也叫做法界。如许说都是在事法界上说。那么在理法界来说,便是统统法自身都是因缘一切、都是终究空的。固然这个终究空,有初修学佛法乐成的阿罗汉的终究空,以致菩萨,以致到佛的地步。那么如今终究的说,应该佛的地步叫法界,应该可以如许表明。那么这个华严宗有四法界,有四个法界:事法界、理法界、道理无碍法界、事事无碍法界。这个事事无碍法界也是露台宗说成假观了。

  问:叨教长老:前天在五观堂开示,先礼佛三拜后应怎样发愿?

  答:怎样发愿?我那天说的话是说「三业随伶俐行」

  ,便是在佛前磕三个头,然后至诚明志:「我盼望从明天开端三业随伶俐行,三业不随懊恼行」,就如许说。盼望佛菩萨慈善协助我能成绩,就如许发愿。我们出家人啊,出家的人本人住茅棚很不容易,以是应该在群众里住。在群众里住呢,我们的辨别心许多,谁看我一眼就不得了,就谁说了一句话,「哎呀!这团体是要打我主见啊」,这个迷惑心许多啊。实在什么事变也没有,便是本人迷惑驱使本人不安,在群众里住就有这个题目。实在呢,不要如许子,这个心量缩小一点,不要计算。便是人家真是打我主见,你不要介怀这件事,你便是:「我要随伶俐行」,用这个四念处、用这个诸法皆空的观把这些事变都化失它,没有事。就真实要打我主见不在乎,他真实来骂我一句,不在乎、不介怀,如许子和各人和合共住,心境高兴。若你不去化解懊恼,用本人的迷惑心迷惑这个、迷惑谁人,说是:「我师父心不屈等,对我师兄好,对我欠好」,便是总是在计算这些事变,就算是在这里住啊,内心不安。你不要计算这些事变,「我师兄对群众有奉献,应该对他好」,你就如许想。说是:「我师父对他好,对他好是对的,没有错。对我欠好也是对的,我一天三业荒废、不必功、懒惰,应该呵责我是对的」,你就如许想。不要说:「哎呀!我有功绩,他有什么功绩?为什么对我欠好?」你老如许想,本人多苦末路。你用伶俐,用伶俐行,供认我师父是对、我是不合错误的;供认我的同窗都是对的,便是我不合错误,你常如许想内心就安一点,不要多计算,多计算就懊恼。 以是怎样发愿?就在佛前发愿:「随伶俐行,不要随懊恼行。」我迷惑人,迷惑便是懊恼嘛!不要随着迷惑心。说我如许我亏损了,你没有亏损,你一点也没有亏损,你好好地降伏本人、调伏本人,用佛法来洗浴本人的身口意,无量无边的好事从这一天开端了,你就成绩了。吃什么亏啊?一点也没有亏损,佛菩萨也会晓得的。

  问:长老,阿弥陀佛!慈善开示:您老人家这二天开示,屡屡提起末法众生闻比拟不

  够,以是成绩少,不知要怎样闻?

  答:要怎样闻?便是多读经论,便是闻。

  问:次地怎样呢?范畴怎样?

  答:这个本人做一个计画,不要做得不着实践,便是按本人能做到的去做一个计画,

  应该如许子计画。范畴,是的,范畴不要太大,一点一点的向行进,细水长流,渐渐就成绩了,固然本人酌量情况。但是我在想啊,明天的台湾释教若想学习佛法比曩昔容易得多了。若一九四九年、五○年谁人期间,你想请一部藏经都不容易啊!我们从中国大陆逃出来,很穷很穷、很苦很苦,你想要请一部藏经那真是贪图了,很苦啊!明天请一部藏经很容易,想要去找一部参考书很容易,就打一通德律风它就来了,很容易。许多的经论,有些有灌音带,你看多方便,比曩昔容易多了,只需本人肯高兴就容易。

  问:经律论文籍是翻译、或现代盛德所着,古代人读而不知其义,能否有哪些盛德注

  解可参考?

  答:是的,现代的盛德有表明,但是也都是古文。古文也能够会……假如文学的涵养不敷,读起来能够不方便。但是参考书许多许多,你怎样办呢?你把各流畅处它都有目次,你统统打个德律风要他寄来,你想要学哪一部,他那中央都列出来了,一看就晓得。

  问:阿弥陀佛!叨教长老:蒙山施食后,晚课拜十方礼是何义?

  答:拜十方礼,这个施食后,那是即是是拜这个鬼神致谢的意思,它也可以如许讲,

  应该是这么说吧。

  问:

  「情与无情同缘种子」怎样表明?答:谁人「情与无情同缘种子」这个话,应该怎样表明呢?这个情便是统统凡夫,一

  切的凡夫都是无情的。无情是指贤人说的,贤人,譬如初得无生法忍的人,他许多的好事没有成绩,还没有成绩,那么他还要持续修行才得无上菩提,才干圆满无我、统统种智。我们这个无情的凡夫也要高兴的修行,也和统统贤人同缘种智的,可以这么表明。别的,假如说是无情,故意认识的这个无情,连凡夫和贤人都包罗在内。无情是指地水火风这些工具是无情。但是这个无情的众生他能修学戒定慧的圣道,好事圆满得无上菩提,也圆满了种智。这个无情物它不克不及修学戒定慧,它不克不及够圆满无上菩提的。但是这个无情圆满了无上菩提的时分,统统法是无辨别地步,不是说我是我,你是你,你是地水火风,我是色受想行识,没有这个辨别,以是也可以说是同缘种子。固然可以这么说,实在也即是没有说。这个地水火风照旧不克不及修行、本人得成佛道,照旧不克不及,,照旧要无情才干修行得成佛道。得成佛道当前,统统都是佛地步,以是叫做「情与无情同缘种智」。

  问:叨教法师,何谓「一是统统,统统是一」?

  答:譬如说观这个色法是终究空的,那么受想行识也都是终究空的,以是在终究上一

  切都是一致的、无差异的,那么便是「一是统统,统统是一」了,便是如许意思。

  问:如今身口意造业,此业怎样依存自感果报?以中观是怎样表明?

  答:身口意造业,此业怎样依存自感果报?它怎样样依存?造了业当前,这个业怎样

  样存在到招感果报?它怎样样存在呢?说是我们人去唱工,去打工赚了钱,失掉钱当前你会存在一个中央。那么如今若造了业,造了罪业,或许造了福业,或许造了无漏业,这个业存在什么中央呢?这个唯识上是讲便是存在阿赖耶识外面,在那边面存在。

  那么假如是在《阿含经》外面,《阿含经》外面就没有说阿赖耶识这个名字;没有这个名字,但是它说个「识缘名色,名色缘识」。那么这个「识缘名色,名色缘识」外面有点题目,有什么题目呢?名色,色固然是地水火风,便是我们的眼耳鼻舌身这都是色。那么名是什么工具呢?名便是受想行识。名色,这个名外面曾经有识了,别的又有个识,那是谁?谁人识是谁?那么便是阿赖耶识了。固然没有说是阿赖耶识,但是它谁人中央便是指谁人识。如许说呢,我们眼耳鼻舌身意在举措,或许修行的时分,或许放逸的时分,造了业的时分,这个造业便是心在举措。你身业不动,口业不动,心田外面在动;或许身业动,口业也动。而真实身业本人不克不及动,口也不克不及动,是由意来推进才干动。动的时分,照旧心动;分开了心的时分,身口不克不及动。以是心在动的时分,就形成了业,谁人业能离心而存在吗?以是说,说阿赖耶识的名字也好,不说名字也好,那样业不该该离心而存在,就照旧存在你的内心面,便是如许意思。怎样存在?便是这么存在。以是依中观也便是应该如许表明,《中观论》也没有提到阿赖耶识。但是这个《大智度论》,龙树菩萨提到一个题目,提到什么题目呢?便是说无常,无常便是念念生灭叫做无常。但是你做了好事的时分,你的好事灭了吗?这个好事灭了,当前怎样得果报呢?以是他也提到好事照旧存在的,你不克不及说它也灭了。如许说,固然说得不细致,也应晓得它有个存在处的。

  问:门生等不知有无此福报,可否恳请长老特拨工夫为吾等叙说您以往修学的进程次

  第,令门生等有所依循?

  答:这个话呢,我的进程很复杂:我一出家,还没有出家便是到龙8官网院,这是我很侥

  幸。龙8官网院,我住了三个龙8官网院都露台宗的盛德办的。但是最初便是香港的华南龙8官网院分开了当前,我内心面很不肯意再到龙8官网院去,但是还欢欣学习佛法,就本人阅读。本人阅读,也有欢欣心!我分开了龙8官网院,也就没有人欺压我你非要读经不行,没有这件事,便是本人的欢欣心推进本人在学习。学习了几多年当前,也就有人请我讲经了。请我讲经,逐步地讲、逐步地讲,也不时地驱使本人提高,便是到如今。不外我有一点默坐,便是看了《宗镜录》当前,读这个《楞伽经》的表明当前,这个默坐的心很强,以是从那么当前就参与人家打禅七,本人也默坐,又读经。读经又默坐,默坐又读经,便是不断到如今如许子。但是如今我转头想,我有错误!便是应该在龙8官网院里学习,不该该本人学。我觉得这个中央是我的不合错误!我假如在龙8官网院呢,我能提高的快一点。我本人读,我转头想,提高得慢,不合错误劲,应该在龙8官网院里学好一点。我只是如许子,我这个还缺乏以做为可以依循的,你照旧读经,看经上怎样说怎样办。

  问:请老僧人尚开示:统统法是因缘所生法、万法唯心造,这两句有否抵触?

  答:这个没有抵触。由于在统统法外面,心是最紧张的,心的力气是最大的。这个一

  般的说是因缘所生法,但是心的力气最大,以是说万法唯心造是心来造做成的,这话是没有抵触。「诸法意先导,意主见造作,若以染污意,或语或行业,是则苦随彼,如输随兽足。诸法意先导,意主见造作,若以清净意,或语或行业,是则乐随彼,如影不离形。」这是《法句经》上的偈颂。那么我们在现实上看呢,确实是这么回事;无论是什么,你懒惰也好,你精进也好,你是在家人也好,出家人也好,你的身语意三业无论在什么中央运动,都因此心为主的,以是万法唯心造是对的。但是说是因缘所生法,便是说得圆满一点。都是心所造,但是因缘差别,这个造的情况就纷歧样了。这两句话没有抵触。

  问:能否统统法是因缘,所生法是果?

  答:是的。所生法是果,统统法是因缘。而所生的果它又是因缘,又有因缘所生法,

  它是如许子。万法唯心造是因,那造当前所成绩的便是果;而这个心呢,它也是因,它也是果。譬如那一团体生来伶俐就大,那便是宿世所造的果。他的伶俐大,他若持续地随顺因缘去发明,那么这个伶俐大又是因、又有果,便是离不开因果的。

  问:有三个题目叨教:一、很造次叨教一戒律的题目,佛活着时,巨细便后需洗净,

  其次洗手。事先是因用手擦大便,现在有了卫生纸和胰子可洗手,现今面临此一洗净的题目,应怎样理论?答:假如情愿洗净照旧好,照旧好。洗净,固然如今洗净要比曩昔更容易,由于有纸,

  那么干净,用纸净了当前,再用水洗,就更清净,也不容易抱病,以是洗净是好,我照旧同意这件事。

  问:二、修持到何水平才能够被佛授记成佛?

  答:若得无生法忍是正式。得无生法忍当前,佛会劈面为你授记做佛。假如没有得无

  生法忍,佛能够不妥面授记做佛的。

  问:能否至不退转者才可?

  答:是的,得无生法忍便是不退转了。

  问:在《爱道经》里有一男子持金花供佛,佛即授记,当得做佛。而此男子授记已大

  欢欣,踊在虚空中化成女子身。叨教此为何好事力,能在虚空化成女子?

  答:这个释迦菩萨在燃灯佛所授记的时分,释迦菩萨当时叫儒童菩萨,他也是踊在虚

  空。若按常理来说,应该是得了无生法忍了,应该是这么说。

  问:三、您以为现前沙弥教诲应怎样落实?需增强哪些修学方便?

  答:沙弥教诲,沙弥固然是受了沙弥戒,应该先学学沙弥戒,沙弥戒学习、受持清净,

  然后可以修学统统佛法。也应该训练默坐、学习这个默坐。由于默坐有一种益处,便是能增长你的了解的才能,增长了解的才能。譬如说本人读经读不懂,听人家讲也听不懂,如果你多默坐的话,你了解的才能进步了,就容易懂,以是默坐有如许的益处。第二、默坐能添加影象力,影象力也能增强,那么关于学习佛法有协助,以是也应该默坐。第三、默坐是能增加病痛,关于身材的安康也有协助,以是也应该默坐。第四、默坐有一个什么事变呢?便是才能强、有堪能性。譬如我要去背经,内心面不肯意背,但是你默坐一下子,这个力气就来了,能背,不觉得到难,我能背。这便是看出来这个默坐能强加你的精进的力气,增强你学习佛法、增长好事的力气,默坐有这种益处。以是在出家的人,沙弥也算是出家了,便是也应该学习如许的好事。默坐关于念经也有协助,便是容易二心稳定,对得二心稳定有协助。固然你关于默坐也要好好的学习,怎样样默坐,要好勤学,然后再默坐。假如你学得不敷,你默坐那也有题目。

  肆、结语

  这个《八大人觉经》,我能够是九二年在灵泉寺讲过一回,如今又有因缘,多谢僧人尼又给我一个时机再学习一遍。学习一遍,我觉得到好象比上一次好一点,以是这个佛法的学习,便是不时学习就会不时地有提高。有人问我:「你现在学习佛法,到如今学习佛法,你都学习的什么?」我说:「我现在学习佛法是学习统统法无我。」到明天照旧这句话,照旧学习统统法无我。他说:「你什么时分是结业呢?」我说:「要三大阿僧祇劫才结业。」就这一句话:「统统法无我」,要三大阿僧祇劫才干结业的。

  这个我们普通人,尤其是我们中国人,有个缺点,便是贪多嚼不烂,便是这个缺点。这个也要学,谁人也要学,但是学的都不太好。这个怎样不太好呢?便是这一部经你学了一遍就不学了,就去学第二部经去了,是不合错误的。这一部经学一遍再学一遍,学一遍再学一遍,你如许子多多的深化去学,你才干有成绩。道宣状师去学这个《四分律》,那他的教师是哪一个状师,给他讲了二十遍,他听他谁人教师讲了二十遍他才结业,以是他能成状师啊!我们学习佛法便是要有这个肉体,你本人听人讲也好,你本人看一部经也好,你要反复反复,不时地反复,你才干关于那一部经的原理,才干

  掌握住它的中央头脑的。你不要说:「我可以了」,实在差的太远了,还应该持续高兴的。以是我们也决议不要生高傲心,有一点成绩了,「啊!我不得了!」实在不要,不要生高傲心。由于我们很明确的,我们这个内心面一点定力都没有,人家赞赏我就欢欣,人家斥骂一句就不快乐,另有什么值得高傲的?我的心便是如许子就如许容易动,我另有什么值得高傲的?以是便是要谦逊一点,好好的学,好好高兴修行。假如决议是学习经论不克不及学的话,好好念经,求生阿弥陀佛国,到阿弥陀佛国去跟阿弥陀龙8官网习佛法,是最好最好了。阿弥陀佛!

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