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大爱道比丘尼经 第1478部

律部 | 宣布工夫:2012-06-24 | 作者:失译 [投稿]

第一卷   第二卷

 

  大爱道比丘尼卷上

  附北凉录

  尔时佛游于迦维罗卫释氏精卢。与诸大比丘众俱。是时大爱道裘昙弥。行到佛所。顿首作礼迁住一壁。叉手白佛言。我闻女人精进可得梵衲四道。愿得受佛法律。我以居家有信有乐。欲出家为道。佛言。且止裘昙弥。无乐以母人入我执法中服我袈裟者。当尽寿命清净洁己。究畅梵行静意自守。不曾起想。如道憺然。天真念欲。心与空寂为文娱。时大爱道。即复求哀言。如是行者为可不乎。愿佛见过分得至泥洹。如是至三。佛不愿听之。便复前作礼绕佛而去。去后未久。佛与诸大比丘俱。从释氏精卢行入迦维罗卫。时大爱道。闻佛从诸门生来入国中。心大欢欣。即行到佛所。叉手前顿首。礼佛足下却坐。顷刻起长跪叉手。前复白佛言。我闻女人精进可得梵衲四道。愿得受佛执法。使得无上正真之道。我以居家有信有乐。晓知无常。如是乐欲出家为道。佛言。止止裘昙弥。无乐以母人入我执法服我袈裟者。当尽寿命清净洁己。究畅梵行静意自守。不曾起想。如道憺然。天真念欲。心与空寂为文娱。时大爱道。即复求哀言。如是行者为可不乎。愿佛见过分得至泥洹。如是至三。佛复不愿听之。前后作礼绕佛而去。自感愁毒悔悟悲痛。泪出不克不及自止。自念。作女情面态罪患乃当如是。即使作大愿。愿统统诸菩萨及人非人。莫复更此女人想态也。今要当求佛。尽形寿终不懈倦。佛时与大比丘留止是国。避雨三月补纳裁缝已着衣持钵出国而去。大爱道即与诸老母等。俱行追佛。佛转到那和县顿止河上。大爱道便前顿首作礼迁住。白佛言。我闻女人精进可得梵衲四道。愿得受佛执法。我以居家有信有乐。晓知无常。如是乐欲出家为道。佛言。止止裘昙弥。无乐令母人入我执法中服我袈裟者。当尽寿命清净洁己。究畅梵行静意自守。不曾起想。如道憺然。天真念欲。心与空寂为文娱。时大爱道。即复求哀言。如是行者为可不乎。愿佛见过分得至泥洹。如是至三。佛复不愿听之。便复前作礼绕佛而去。退住于外门被弊败之衣。踱跣而立。泪出如雨。面貌颜色垢秽流浪。衣服污尘身材委顿。歔欷悲泣不克不及自胜。自悔恣态恶有八十四。迷乱丈夫使失品德。佛知深谛实如是审。天下女子。无不为女人所惑者。甚难甚难。我今用是态欲故。要当洁己不敢厥废也。唯子当度母耳。终不失子本愿也。贤者阿难。见母大爱道如是不乐。即问言。裘昙弥。何因着弊衣踱跣。面貌流浪身上蒙尘。委顿悲涕乃尔耶。大爱道答言。贤者阿难。今我用母人。故不得受佛执法。是故自伤心耳。阿难言。止止裘昙弥。临时宽意。莫复悲怀乎。待我今入当向佛说是事。令母得安隐。使母欢欣。大爱道报言。阿难。唯贤者当见过分使得建立。贤者阿难即入。叉手长跪顿首佛足下。三自归命。前白佛言。我从佛闻。母人精进可得梵衲四道。今大爱道。以致心欲受佛执法。其以居家有信有乐。晓知无常。自审欲态。深知已谛。今欲出家为道。愿佛许之。佛言。止止阿难。无乐使母人入我执法为梵衲也。以是者何。必危狷介之士故。譬如阿难族姓之家生子。多女少男者。当知其家欲微矣。为已弱衰。不得大富强也。今使母人入我执法者。必令佛法地清净梵行不得久住也。复譬如稻田禾稼且熟而有恶露灾气。则令善谷伤败。令使母人入我执法者。必令佛法地清净梵行小道不得久郁勃。何故故。阿难。复譬如好良田持蒺[廿/梨]种散此中。必败良田。今使母人入我法。譬如是。母人入我执法中者。无有成我法时。但猗我法欲坏败清净梵行。使堕欲中立罪之根耳。阿难复言。今大爱道。多有好心于佛。佛初生时乃自育养至于长大。皆从大爱道善乐之德也。佛言阿难。有是。大爱道信多有好心。于我有大恩。我生七日而母亡。大爱道育养我至于长大。今我天上天下最尊。自致作佛。号名如来无上正真觉。亦念多有恩惠于我。我念大爱道其恩大重。大爱道。但由是恩故。得来自归佛自归法自归比丘僧。又信佛信法信比丘僧。不复疑苦。不复疑习。不复疑尽。不复疑谛。乃成其道成其信。成其禁戒。成其名闻。成其救济。成其伶俐。亦能自禁制。不杀生。不偷盗于别人。不淫妷于女欲。不妄语证人罪。不饮酒迷乱。如是阿难。正使人终身相给施与衣被饮食床卧具病瘦因缘医药。不及此恩惠也。亿百千分也。佛告阿难。倘若母人欲作梵衲者。有八敬之法不得踰越。当尽形寿学而持之。自纪信解分心行之。譬如防水善治堤塘。勿令漏泆。其已能如是者。可得入我执法戒中也。何谓为八敬。一者比丘持大戒母人比丘尼。当从受正法。不得戏故骄易之。调欺咳笑说不急之事。用自高兴也。二者比丘持大戒。半月以上。比丘尼当礼事之。不得故言新梵衲劳精进乎。昔日寒热乃尔耶。设有是语者。便为乱新学比丘意。常自敬重谨敕自修。劝乐新学阔别防欲憺然自守。三者比丘比丘尼。不得相与并居同止。设相与并居同止者。为不清净。为欲所缠。难免罪根。坚当自制明断欲情憺然自守。四者三月止一处自相捡挍。所闻所见当自省检。若邪语受而不报。闻若不闻。见若不见。亦无往反之缘憺而自守。五者比丘尼不得讼问自了。设比丘以所闻所见。若比丘有所闻见讼问比丘尼。比丘尼即当自省过恶。不得大声大语自现其欲态也。当自捡挍憺而自守。六者比丘尼有庶几于道法者得问比丘僧经律之事。但得说般若波罗蜜。不得共说人间不急之事也。设说不急之事者。知是人非为道也。是为人间放逸之人耳。深自省检憺而自守。七者比丘尼自未得道。若犯执法之戒。当半月诣众僧中自首过后悔。以弃憍慢之态。今复如是自耻羞愧。深自省检憺而自守。八者比丘尼虽百岁持大戒。当处新受大戒比丘下坐。当以谦敬为作礼。是为八敬之法。我教女人。当自束修不得踰越。当以尽寿学而行之。假令大爱道。审能持此八敬法者。听为梵衲。贤者阿舒服佛语已。以熟谛思想深并且要。便起作礼而出。报大爱道言。裘昙弥。勿可复愁忧也。已得舍家之信。去家就道。亦甚安隐矣。佛说。女人作梵衲者。有八敬之法。不得踰越。但当终身勤意学而行之耳。持意当如防水善治堤塘。勿令漏泆。尔时阿难。便逐个为母说释教敕八敬之事言。能如是者。可得入佛执法。于是大爱道。闻是语即大欢欣而言。唯诺阿难。听我一言。譬如四姓家女。洗浴涂香衣被尊严之事。而人复欲利之。如是宁当益安隐不。对曰无不安隐也。复以好华香瑰宝结为步瑶。持与女人。岂不爱乐头首受乎。今佛所教敕八敬法者。我亦观心。愿以头顶受而行之。遂乐所业万不唯恨。自约如是无不悦豫

  尔时佛便授大爱道十戒沙弥尼。沙弥尼奉戒者。断之根也。不得杀生禽兽虫蛾斫树生折草华。终有害心。不得盗不得偷。不得贪人财物。或娱色欲。软细言语令人迷乱。贪得救济以为家业。此利堕贪盗之中。比丘尼当慎莫豫也

  尔时大爱道。便受十戒为沙弥尼。多么为十戒。为贤者道。当以慈心不起毒意。尽形寿不得屠杀群生损伤人物。常念所生当慈念之。精停止道。欲度怙恃及统统人。慎无温讼求直害彼。蜎飞蠕动蚑行之类。一不得损伤。恒欲济生慈心于道。及见杀者为其哭泣。闻声不食。常当悲痛之。自誓淫欲之根。乃致是哉乎。作是得是不与别人。有犯斯戒。非沙弥尼也

  二者尽形寿不得盗窃。不得贪财。买平沽贵圭合铢两。一不得欺人。心存于道静志自守。口不教人买使仆众借倩僮客。某人惠施玉帛及女子衣被。一不得取。若受者为不清净。是为勃乱。不得衣饰衣瑰宝之衣。不得着珠环璎珞。不得坐高床帏帐之中。如有此想为不清净。衣取盖形。莫用文采。饭取充口。立其四大。莫着味。积秽恶宝人与莫受。恶从何得前耶。若设受者为不清净。为人说经。前叹罪过天堂之患。贤者当知。天上之福不行称量。违说人间存亡之事也。若设救济者。宁就斩手不取非财也。肃然自守坚离色欲。有犯斯戒非沙弥尼也

  三者沙弥尼。尽形寿不得淫。不得畜夫婿。不得思夫婿。不得念夫婿。房远女子禁闭神态。心无存淫。口无言调。华香脂粉无以近身。常念欲态垢浊不净。自念淫恶万事百端。宁破骨碎心燃烧身材去世去世无淫。非淫妷而生。不如守纯洁而去世。淫妷之态。譬如须弥山。溺在海中无有出期。淫妷之欲。没在泥犁中。甚于须弥山。有犯斯戒非沙弥尼也

  四者沙弥尼。尽形寿至诚有信。心直为本。口无二言。不得两舌说道奸非。不得恶骂詈诽谤别人。妄语绮语前誉后毁证入人罪。不得诋毁于别人。是不是好欠好。徐语惟正乃宣。不正无宣也。若人说法二心听之。怀念要义意以为庆。大士处世。斧在口中。以是杀身皆由恶言。恣心快语乃致祸害。捡身口意灾当何缘。智者所达自持志二心有犯斯戒非沙弥尼也

  五者沙弥尼尽形寿不得饮酒。不得尝酒。不得嗅酒。不得粥酒。以酒饮人。不得言有欺药酒。不得至酒家。不得与酒客共言语。夫酒为毒药。酒为毒水。酒为毒气。众失之原众恶之本。残贤毁圣败乱品德。轻毁致灾立祸端本。四大枯朽去福就祸。靡不更之。宁饮焬铜。不饮酒味。以是者何。酒令人失志迷乱颠狂。令人不觉入泥犁中。是故防酒耳。有犯斯戒非沙弥尼也

  六者沙弥尼尽形寿。不得搭车马舆快心恣意适口骂詈咒咀自可。不得戏故五岁男儿。不得引掌触雄畜生。不得挝捶雄畜生。不得摸[打-丁+索]雄畜生阴。静志自守怀念经道。常以空寂为文娱。统统群生无快去世者。欲买其肉五肉不得食。常自羞愧恶露不净。后悔慈心无所损伤。有犯斯戒非沙弥尼也

  七者沙弥尼尽形寿不得采画。不得金缕绣。不作织裁缝与别人。不得坐高床上低帷而坐。不得照镜自现其形相好欠好。不得施床襜衣。不得倨床而吟。不得大笑而语。不得大声大语。语时当软声。不得奏琴手执乐器。不得歌舞自摇身材。不得顾视而行。不得邪视而行。不得市买黎民诤欲好坏使人诋毁。有犯斯戒非沙弥尼也

  八者沙弥尼尽形寿不得学习巫师不得作医蛊饮人不得说道日好日欠好。占视休咎仰观历数。推布盈虚日月薄蚀。星宿变殒山崩地震。风雨水旱占岁寒热。有多病疾一不得知。不得论述国度政事。某国强某国弱。某国人健某国人劣。可出军行师攻伐输赢。可得财利以为家业。不得道说某家富乐某家贫困。不得相人某相富某相贫。不得行伐生树自治屋室。不得自手折生华以散佛上。若人持华来上佛应受。当为三反咒愿。当愍伤于人。此华化华耳。不得久立。统统人亦复如化。皆从女人生形。而不久立。坐之苦痛。生老病去世更相哭吊。忧末路意乱。善神日远邪鬼复娆。身当复去世。因此如化而不久立。有犯斯者非沙弥尼也

  九者沙弥尼尽形寿男女各异不得同室而止。行迹不与女子迹相寻。不得与女子同舟车而载。不得与女子衣同色。不得与女子同席而坐。不得与女子同器而食。不得与女子染作采色。不得与女子裁割作衣。不得与女子浣濯衣服。不得从女子有所求乞。若女子纳贡好物。当重察观之。当远嫌避疑慎所思名。不得书疏往来。假借倩人使。如有救济亦不宜受。若欲行者必。须年耆。慎莫独行。行必有所视。视设见色为不清净。不得别行。独止一室而宿也。有犯斯戒非沙弥尼也

  十者沙弥尼尽形寿身不犯恶。口不犯恶。心不犯恶。言行相应。非贤不友非圣不宗。何故故。非贤不友也。夫贤者心无起灭故。何故故。非圣不宗也。夫圣无缚着之色。灭断种姓贪垢已尽故。不宗不孝之子。屠儿贼寇嗜酒之徒。志趣邪冥实行凶危。慎莫来往往来。往来者与之滓浊毁损道行。坚当自持无大笑戏调。不得犇走着父老前。不得仰头而行。不得数与国王相见。若道街里有伎乐。不得攀垣墙视之。不得倚壁而视。不得交脚而坐。不得展脚而坐。不得伏坐上而语。常当自耻辱女人恶露。有犯斯戒非沙弥尼也

  尔时比丘尼裘昙弥。受佛十戒。逐个不失。如十戒行之。无有漏缺。常在佛左右。遂尔三年。智慧伶俐博览众经。欢欣稳定志如大山。心端意正平直天真。恒自愍伤及统统人。蜎飞蠕动蚑行之类。莫不哀叹。感导善法终离末路患。三年之中未常短愆。复还诣佛顿首陈情。叩首悔悟靡所不言。佛有慈慧通知罪患。以见建立以脱恶愆。万不唯恨。愿启一言。十戒便止。复有剩余十戒。微少缺乏设心。愿告异戒令心伤勤。当学问无有懈慢。当如法律行菩萨焉

  佛告比丘尼裘昙弥。汝行十戒如法者。有大戒名具足。真理行之疾得作佛。凡有五百要事。若且复行十事可得道场。若不克不及行者不得至。终不克不及得是大具足戒也。尔时裘昙弥。见佛说是语。大欢欣。前以头面着地。顿首礼佛足下。却长跪叉手。白佛言。受恩使复受十戒之慧。佛告沙弥尼。已作沙弥尼。依其执法。推行十事。可疾得入。多么十。一者常有慈心。表里洁白无损伤意。二者怀念救济无爱悭惜。不畜余遗无窃盗意。三者常自净洁。静志自守无淫邪垢。四者常当至诚。口无异言。五者常当自清净。终离蜜酒无醉乱意。六者常自持志。无恶口骂人。七者常谦卑。无贡高坐瑰宝高床。八者常持斋日中乃食。九者常持等心无妒忌意。十者当观菩萨及诸师如视佛想。心常柔软无嗔怒意。是为沙弥尼十事执法也

  沙弥尼复有十事法。何谓为十。一者当敬佛至心天真。持头脑着地。常自后悔前世恶行恶。二者常敬法心存于道慈孝于经。三者常敬于僧心平不废至诚有信。四者昼夜事师心不懈惓如事佛。五者视统统众生。心皆对等如自视其师。六者还自视诸沙弥尼。心亲爱之如视怙恃。七者视统统悉以等心。如视兄弟姊妹。八者视统统畜兽。心愍伤亲爱。如视夫主儿子。九者视统统置心树草木芭蕉。敬之视之无厌如视身。十者当念十方天下蠕动蚑行发愤不行言。是为沙弥尼十事执法也

  沙弥尼事师。有十事。多么为十。一者当敬于师常左近之如执法行。二者当如师教常当温顺。三者常当早起勿后师起。自敬其心勿令师呼。四者常诚信于师心直有实。五者慈孝于师。心存左右不去食息。六者若行国中见责异之事。当启语师问其变异。七者从师受经。当端心至实。身心口意无差特如毛发。八者师设使行所至到。当疾去疾来还。设有人问。沙弥尼汝师在不。当缄默而去。不妥共相应和也。九者设有过恶。寻当疾向师首过言无状。十者统统当信向师。若闻人说师即当呵之。是为沙弥尼十事执法。行之得道。佛言。已说沙弥尼十戒。复说行十事具足。无毛发之缺。可师意无增无减。二心持之。时沙弥尼裘昙弥。即头脑着地作礼而去

  尔时裘昙弥。自检挍奉持十行事。无一缺减行。如中事二心行之。终无差特。意无退转。精进诚感到时。佛知沙弥尼至诚有信。佛语阿难。汝见是沙弥尼瑞应百鸟侍之不也。阿难对曰。蒙佛恩。时沙弥尼复离开佛所。顿首作礼却住一壁。顷刻前叉手头脑着佛足下。复白佛言。佛道恩慈多所过道。前受佛十戒为沙弥尼。次行十事悉具足。不审如行不也。佛言。大爱道。汝自当知之。大佳耳。大爱道复白佛言。性命无常模糊之间。如大爱道辈。旦日当过来。恐不及佛时。愿佛愍念。授我大戒。令至无上之觉统统蒙度也

  佛告沙弥尼裘昙弥。汝欲受具足戒大善。尔时大爱道便改正衣服。叉手作礼绕佛十匝却住一壁。尔时佛便授大爱道裘昙弥大具足戒。为比丘尼推行执法。遂得应真道。且睹存亡本际。所见已谛。眼能彻视。耳能通听。鼻能禅息。心知别人意所念。身能飞行。然后大爱道比丘尼与诸长老比丘尼俱。行诣佛贤者阿难。而问言。阿难。是诸长老比丘尼。受大戒皆已久矣。勤修梵行且已见谛。云何阿难。甫当使我为新受大戒幼少比丘作礼也。阿难言。小住且待。须我问之。顷刻阿难即入顿首佛足下白佛言。大爱道比丘尼言。是诸长老比丘尼皆久修梵行。且以见谛。云何甫使当为新受大戒幼少比丘作礼也

  佛言。止止阿难。当慎此言。勿得说。是汝所知。何故薄少也。汝尚未知一焉能知二。汝所知似不如我知谛耶。若婢女人不于我道作梵衲者。外诸梵志及诸居士。皆当以衣被用持救济。以头脑着地求哀于诸梵衲。当言。贤者有净戒志。愿以足行此衣上。令我永夜得其福德。不行称量皆从心计。如其所愿皆得其证。若婢女人不于我道作梵衲者。天下人民皆当解公布地。以头脑着地。求哀于诸梵衲。皆言。贤者有净戒闻慧之行。愿以足行此发上。令我永夜身得安隐福德。无量。若婢女人不于我道作梵衲者。天下人民当豫具衣被饭食床卧具病瘦因缘医药赈给。愿诸梵衲当自来取之。使我疆土人民无啼哭者。若婢女人不于我道作梵衲者。天下人民奉事诸梵衲。当如事日月。当如事天神。过踰于外道异学者上。梵衲亦清净不行沾污。如摩尼珠。若国中有梵衲者。国中常安隐。胜于余疆土。若婢女人。不于我道作梵衲者。佛之正法当住千岁郁勃流布。归留统统悉蒙得度。今以女人在我法中为梵衲故。当除减五百岁寿法消陵夷。以是者何。阿难女人有五处。不得作梵衲。多么为五处。女人不得作如来至真等正觉。女人不得作转轮圣王。女人不得作第七梵天王。女人不得作飞行天子女人不得作魔天王。如是五处者。当皆丈夫得作为之尊。丈夫得作佛。得作转轮圣王。得作天帝释。得作魔天王。得作梵天王。得作人中王。如是阿难。诸女人譬如毒蛇。人虽取杀之。破其身出其脑。是蛇以去世。复有人见之。心中哆嗦。云云女人虽得梵衲。恶露故存。统统女子为之反转展转。用是故。令统统人不得道。佛言。如是女人。政使作梵衲持具足戒。百岁以致得阿罗汉故。当为八岁沙弥作礼。何故故。沙弥具足亦得阿罗汉。身中能出水火。以足指按须弥山顶。三千大千疆土皆为六反震惊。如是女人虽得阿罗汉道。不克不及坚定一针大如毛发也。云何阿难。女人坐贡高。以阴不净。以倰女子。用是故不得道也。佛言。夙夜不学。目无所见。动定罪中。含蓄益深自没其体。其亦苦辛往而不反。投命太山天堂之罪。难可堪任。生时不学去世当入渊。老不止淫尘灭世门。呼吸而尽何足自珍。能自悔过守身良真。当代灭罪后代得申。有财不施世世受贫。常多疾病面貌萎黄。行步须人卧亦不安。甫能自悔深远之端。今入我执法。得全人身。却后有数亦得天然

  尔时大爱道比丘尼与诸长老比丘尼。闻佛说经如是。皆大愁忧不乐。泪下如雨。前头面着佛足下。白佛言。如是女人为不行度耶。佛报言。有女人作梵衲。精进持戒具足完好减。不犯如毛发。现世得化成女子身。便得无量决得作佛。无所挂碍自恣所作。若所求者皆可得。大爱道裘昙弥比丘尼。复问佛言。宁有比乎。佛言有。乃前过来佛时。有女人持金花散佛上佛即授决。却后如恒沙数劫。当得作佛。号名金花佛。其女人名恒竭优婆夷。受决已大欢欣。踊在虚空中。化成女子身。时我上佛华五茎。佛亦授我决。却后有数劫。当得作佛号字释迦文。今我身是也。我为释迦文佛时。尔时恒竭优婆夷来生我疆土。为女人身。号字须摩提。谁能当此慧为文殊师利瑞应故。化成女子。为作八岁沙弥。如是清楚当勤精进。可得无上正真之道。佛言。复有明比前过来迦叶佛时。国王家有七女人。从生至长大。不乐绮饰。六情断灭有余垢欲。行观去世人。辨别身中恶露。愁悲不乐。乃彻第七梵天。时第二释提桓因来下问讯之。欲求何愿乎。吾皆能得之。时七女各各说愿。乃愿摩诃衍难以想象事。尔时释提桓因了不克不及得是愿。天神语之。迦叶佛近在此。可往问之也。七女即从诸女人。共到佛所。顿首佛足下。释提桓因叉手白佛言。七女愿如是我不克不及得之。愿佛开解之使得安隐。佛言。如是七女前过来佛时。世世作好事。今得生国王家。当得受决此愿。阿罗汉辟支佛尚不克不及及知。况且诸天释梵也。尔时七女积极欢欣。踊在虚空中。皆成女子身。却后亦当受决。当得作佛。今大爱道辈。常行大慈大悲。却后亦当成女子受决作佛。大爱道闻佛说是语。头脑着地作礼而去

  大爱道比丘尼经卷上

  大爱道比丘尼经 卷下

  附北凉录

  尔时大爱道。及长老比丘尼。语阿难言。如是佛以为授我决已。愿佛当复授我执法。入出房室。行步威仪。止住地方。檀越请食之法。入禅思之慧。大行小行之禁。愿乐欲闻。当推行之。贤者阿难言。且待。我顷刻入白之。阿难入顿首佛足下。白佛言。大爱道裘昙弥比丘尼。与诸长老比丘尼言。佛以为授我决。以其恩无量。愿佛复授我执法。入出房室。行步威仪规律。止住地方。檀越请食之法。入禅思之慧。大行小行之禁。愿乐欲闻当奉持之。佛言阿难。是执法大重甚难甚难。能持者天然成女子身。可得作佛。贤者阿难即出语大爱道比丘尼。佛说执法。大重甚难甚难。持之疾得作女子。可得作佛。大爱道欢欣。即礼阿难而去

  佛告比丘尼。出家求道灭断阳欲。阴气已尽。既隆劝进树立大乘。修恂品德精修佛戒。行如佛行住如佛住。视如佛视无以虚危捐除俗网正修进度。可勉女身受金刚志。作福一日受无量德。无以绮饰幽妙之姿。育养媚色疑惑丈夫。自缠定罪十去世不足。不念道法专作罪根。思之思之慎莫复淫。积功累德可得满身。是为比丘尼树德之本法也

  比丘尼以舍家立法。当如法行如法树德。如法发愤如法立行。却情欲态心常良洁。灭除妖惑。入深奇妙之法。[门@视]及大法。若能自辨别天性之原。统统绝灭与色永然。是为比丘尼立法之本也。比丘尼以舍家发愤撤除恶露。常自羞愧耻辱。罪患受女人身。不得纵意疑惑于众。欲破败道意展转生去世与罪相值。自省态恶无过是患因拔罪根求金刚体。终离女身求鲜洁志。是故宅家行作梵衲。断诸恶论阔别罪患。是为比丘尼树德之本也

  比丘尼已受具足戒有三法。多么为三。一者常扶养于佛。无有懈惓心。常用大悲大慈救援众生。二者常恪慎于法行无得宜。婉言至诚所说常谛。依按执法不以憍慢。三者当敬比丘僧。视之如见佛。至心敬重是为三尊也。敬之得道终离末路患。不更三处天然生天。莫不离欲其福永安。是为比丘尼树德之本也

  比丘尼已受具足戒。有三事。何谓为三。一者自念恶露不净洁。二者自念多欲。妖惑统统人。皆令意乱。三者自念多恣态。娆乱正法皆令损坏。自谓姝晴天下无双。不知罪至欲来缠身。是为比丘尼观欲之本也

  比丘尼若受檀越请食。当如法行当如法食。有三事。一者不得与比丘僧共会坐而食。二者不得与优婆塞共会坐食。三者不得贪持食用啖幼年优婆塞也。是为比丘尼食法也。比丘尼若檀越请食。不得受宿请。何故故。有宿昔头脑故。受请即当进道。不得留迟。若失临时。不该复往也。违时行者。是为犯盗食。为违禁法。非贤者比丘尼也

  比丘尼若诣檀越家。当巨细更相捡挍行。当抬头直去。不得在右顾视戏笑直行也。若于道上见大比丘若沙弥对等观之。当直作礼而去。不得与相视颜色。若视颜色者。心为不净。亦不得问讯起居。欲至何所。设相问讯者。必无情态起。何故故。埋头认识想故。虽不得交其心乱矣。正尔为两堕已。如有犯者。非贤者比丘尼也

  比丘尼若受檀越请食。领先净心有余结恨。静修斋戒完好如毛发。心思经道无懒惰意。当自洗心无起灭意。常有慈心无嗔怒意。是为比丘尼。为行大慈食也。犯者非贤者比丘尼也。比丘尼若受檀越请食。当如法食。若时到当食。上坐适时下坐皆起。呼檀越来各布香讫。三偈礼佛讫还坐。檀越动手巾竟下食讫。悉对等乃咒愿达嚫而食。食不得有声。不得左右顾视也。不得含饭而戏笑。亦无含饭而语。犯者非贤者比丘尼也

  比丘尼受檀越食讫。上座当教语下坐。各出澡手漱口还坐。各说一偈讫乃辞去。行当抬头视地。不得过三尺。口诵咒愿冉冉宁静而行。行不得踰地而行。不得跳地而行。不得双脚而行。不得一脚而行。不得摇头行。不得摇身行。不得失两臂行。不得跳尻行。不得邪身行。不得语笑行。不得与女子并行。不得与女子语行。不得与女子笑行。行当如佛行。住当如佛住。视当如佛视。语如佛语。不得门生行。不得犇走行。不得迟行。不得卑足行。行应举足足去地三寸半。应三为一步。还到塔寺当礼佛。礼佛竟还室。礼经像自后悔恶露不净。今食檀越某食。当使十方天下人非人无女之态。檀越家门现世得安隐。早得佛三十二相八十种好。十力具足统统蒙度。得福无量皆发小道意等正觉乘。作是愿者。乃是比丘尼耳。犯者非贤者比丘尼也

  比丘尼受檀越食讫。还归入室静修厥德。学六度无极。共相捡敕绝欲神态。无有沾污意在空寂。有余结缚志净如是。可疾得道。若无请者。自头其食亦无惊怪。昔日无食非道不言。非时不食过日中后。无得行来经于街里。过中之后一不得复食。深密在室经行如法。有犯斯者。非贤者比丘尼也。比丘尼入室。有十三事法。多么为十三事法。一者常当自念恶露不净。疑惑于人纯缠罪根。不克不及自勉二者常当自念过恶。不克不及自还。三者常当自念罪原。深不克不及自出四者常当自念多淫欲态。不克不及自净。五者常当自念淫欲。乃乱清净道志。不克不及自拔。六者常当自念毁坏道意。不克不及阔别。七者常当自念心。如水中船多欲载人。突然没水中。尽亡其人不克不及自全。八者常当自念。口舌丹赤疑惑民气。心乱意惑目无所见。九者常当自念。身材是锦彩之囊。用盛臭屎表甚姝好。其人利之近之必污。不净流出臭不行当。十者常当自念态恶妖治姿。则贡高自快欲感人心。十一者常当自念弱态。欲令人哀之。不克不及自止。十二者常当自念。受女人形为欲态自缠不克不及自免。十三者常当自念恃怙。恶露不净不克不及自解。是为入室十三者。匿事真为极大罪。如有骁勇[角*京]戾女人。自观态欲无离此患。沉思见谛能断态欲。自拔为道行如戒行。依按执法礼仪宁静。言如威仪。可疾得作女子身。宿识故存。复加劝助。灭诸头脑。可得须陀洹。亦可得斯陀含阿那含阿难汉辟支佛道。若不取证。有数劫中当成作佛

  比丘尼入室。有四事法。多么为四。一者当自伏意。无起灭心。心存于道。二者当自捡挍心。常束修志存于法。三者当自念恶露欲灭意患。无放逸心自捐睡卧。谨敕修身不自憍恣约己自守。四者当树立戒法。使众人乐从无猗着佛法纵容其心。迷乱色欲。或于清净羽士。妖冶自媚求豫申明。令人堕坠遭值凶患。当自慎护众获大安。有犯斯者。非贤者比丘尼也

  比丘尼入室。有四事法。多么为四。一者当直抬头而前。不得左右顾视有所比像。二者不得欬唾室中净地及四壁。三者不得却踞所止床。不得傍卧床上。不得伏床上。不得偃卧床上。四者不得背所止床立。不得背经像立。不得背火立。是为。比丘尼入室四事。谛自挍计可得天然。若犯斯者。非贤者比丘尼也

  比丘尼入室。有四事法。多么为四。一者当礼经像及自所止床。二者当安坐自怀念恣态。多当自羞愧。三者当读经行道无懈倦。时断诸杂念。四者漠然自守身口心意亦尔。常念欲除此恶露之患。是为四。有犯斯者。非贤者比丘尼也

  比丘尼入室。复有四事法。多么为四。一者常危坐不得猗卧熟视户中。二者当缄默静息怀念经道。三者当闭目闭耳闭鼻开口闭身闭意放心着空中。四者当坚自持。不得担心恣意。身伏坐上发衣爬搔。现露形体及诸垢恶不净。令鬼神见。设鬼神见为无礼敬。是为四。若犯斯者。非贤者比丘尼也。比丘尼入室。复有四事法。多么为四。一者当直视其前。端正心意无有邪想。二者当端正而坐。不得自摇身材。不得摇头摇手。不得摇足。若自摇者。其心悉摇神态起矣。三者当自持志守眼守耳守鼻守口守身守意守心。守是八者。能自致得道。四者不得与伴辈相呼言笑论述人间不急之事。小语大笑骚动品德清净之志。常当自重不妄出户三尺。罪何从得入耶。若犯斯者。非贤者比丘尼也

  比丘尼出室。小便大便利树铃师。即遣沙弥尼二人往整衣服。沙弥尼乘掌袈裟里。识还头出。当礼师下漏而去。行不得留迟。还至师所漏。有余阙失礼师而去。还到室户当三弹指。沙弥尼皆还至师所坐当经行。是为比丘尼出室法。若犯斯者。非贤者比丘尼也

  比丘尼出至舍后。有十事。一者欲巨细便即当行。不得自难滀在身中。二者行不得左右顾视及本身阴。三者至圊厕上。当三弹指。四者领先问沙弥尼。此无人耶。沙弥尼言无也。乃以后。如有人不得迫促人也。五者已至厕上。当三弹指。便讫复三弹指乃下。六者不得大咽。七者不得抬头熟自视阴。八者不得弄厕上掘土。九者不得持澡水浇壁。十者已澡手未燥不得持物。若犯斯者。是为合法

  比丘尼。若小便还当澡手漱口。礼经像深自后悔。及自礼床。乃当还坐经行。如法思寻要义。本人行之。若犯斯者。非贤者比丘尼也

  比丘尼出室。有三事应得出。多么为三。一者诣师受经。二者若人欲来见者。被师教即当出礼师徐与相见。不得离师所二丈。三者日中食讫。当起礼师。三事应出。若犯斯者。非贤者比丘尼也

  比丘尼出室户。有三事法。多么为三。一者出户当抬头直出。不得昂首四向顾望。二者当默声而行。不得自纵大咳唾。三者当徐出户。当自羞愧受女人身恶露不净。欲态怨仇为之患厌苦。如是女人甚难。若犯斯者。非贤者比丘尼也

  已说收支房室三十九事。如初从月至月。受持戒法无令有失。缄默而持之。次说奉之。令人疾得道

  贤者阿难叉手长跪。前白佛言。佛所说比丘尼执法亦自备足。莫不得度者。恐佛般泥洹后。当复有女人梵衲者。便可比丘尼作师不也。佛语阿难。若长老比丘尼戒法具足可尔。虽尔当由比丘僧。若众可得耳。一比丘不愿。不得作梵衲也

  阿难复问佛言。尔为故为故。当得比丘僧以成女梵衲乎。佛言尔。阿难。以是者何。女人多欲态。但欲惑色。益畜门生。亦不欲学问。但知顷刻之事。是故当须比丘僧耳。阿难复问佛言。便利令比丘作师耶。佛言不也。适时大比丘尼作师。若无比丘尼者。比丘僧可。阿难复问佛言。愿佛说女梵衲几岁应受大戒。几岁应作沙弥尼师。几岁应作沙弥尼和上。几岁作小阿只梨。几岁应作大阿只梨。几岁应作和上也。几岁应就檀越请食。所止地方为。可在塔寺中不也

  佛告阿难。汝所问大深多所过分。细听细听。我当具为若说之。阿难言。当谛受思。是时阿难及诸长老比丘尼。大爱道裘昙弥。志性比丘尼。皆二心叉手而听。佛告阿难已受女人作梵衲。缘是后代。亦当有女人作梵衲。今为汝说沙弥尼法。传授当来及新发意者。欲作梵衲念欲度已阔别罪门。当得众比丘僧五十人比丘尼三十人。若无比丘尼者不满其数。从师所请比丘众皆会坐。其女人皆作礼终究叉手却住。师呼女人理发竟。授袈裟及履[革*玄]讫。即授十戒为沙弥尼。皆礼众僧当言。不直众付。便其师。年满七十应具足。比丘尼受三般具足戒五年。应作沙弥尼阿只梨

  比丘尼受三般具足戒十年。应作沙弥尼和上

  比丘尼受三般具足戒十年。应具足戒作威仪阿只梨

  比丘尼受三般具足戒十五年。应具足戒作大阿只梨

  比丘尼受三般具足戒二十年。应具足戒作和上

  佛言。比丘尼正使年过七十。有多少事不得受具足戒。多么为多少事不该具足戒。情欲未断。不该得具足戒。憙嗔恚。不该受具足戒。憙行来。不该受具足戒。憙琼浆食。不该受具足戒。憙贡高洪声大喊。不该受具足戒。能自慎如执法者。疾得女子身转看成佛。阿难复问言如是诚为难矣。佛言。不难也。但女人自作挂碍耳。阿难复问佛言。如是大爱道裘昙弥志性比丘尼。为应在山中树下。若石窟中断不也。应在丘泽冢间人中私寺止不乎。应受檀越请归食不。应疗救劳统统人病不。愿佛逐个讲解其大概。使立存亡之本。令后代当来悉皆闻知。建立大法如佛在时。莫不得度。佛告阿难。亦有二因缘细听细听。我当具为汝说之。善持内着心中。若比丘尼倚来在我法中。因不克不及自还。若居山中树下。树即枯去世。若居石窟中。举石燋旱。树木单调禽兽饥饿。水泉竭尽众魔乱矣。若居丘泽。草木园果悉闭不生。若居冢中。去世人更相刻校。天地为动。若居人中。疆土不安贼寇撗出。兵不断甲。人民呼嗟皆有饥色。若居私寺。使诸梵衲疑惑于色。贪着玉帛饮酒啖肉。身衣缯彩欲令身好。绮行雅步亡失经道。转相诋毁更相愁末路。若受檀越请食。檀越不得福德。便多疾病财帛散失。若劳人病。鬼神更兴。灾害日增。何故故。用是两罪相向故。疾者当何从得愈也。是故裘昙弥志性比丘尼等。入我法中却五百岁寿。如是阿难。女人过患如是。汝谛奉持。阿难复更长跪叉手白佛言。甚可怪之怪哉。何故故。比丘尼罪乃如是乎。佛语阿难。此是我小说耳。女人凡有八万四千匿态。疑惑清净羽士。使堕泥犁中。动有劫运。不克不及自免。然外态有八十四。乱清净羽士。迷愦惑欲亡失经道。夫为女人所惑者。皆是泥犁薜荔禽兽天堂也。尔时阿难闻佛说是语。大惊怪恐惧。不如是何言。抬头不乐泪下如雨。不克不及复主动摇。佛告阿难。莫恐惧也。我当具为若说之。使汝开解得至泥洹

  佛告阿难。若比丘尼居山中树下。树为枯去世者。用女人多恣态嫈嫇。细视丹唇赤口坐树下亦不念道。但念身好。欲惑别人。暴徒善心。令其颠狂亡失品德。用是故。树去世不生。比丘尼若居山窟中。举山燋旱树木单调禽兽饥饿水泉竭尽者。用女人多欲态愚惑自痴。不念思道。但念淫欲之事。心不自安。太息涕泣剧于念道。外说经中义。内无情欲之心。有人太息者。是愚者所见也。夫智者深知此女人不念小道也。但念他女子耳。是故致干旱水泉竭尽不生。比丘尼若居泽中。泽中禽兽更相啖食。波折百草悉枯不生。何故故。用女人多恣态专行妖惑。怀念卧起之本来末。其心意起永不见道。亡失本业从欲致结毒意一同目无所见。诸魔悉作皆为震惊。用是之故。并令波折草木枯去世不生。比丘尼若居冢间。冢中去世人悉坐榜笞丘墓柏柏皆便枯去世。何故故。用女人多恣态静不念道。但念色欲。淫妷之心淫态一同。天地悉动。鬼神百兽悉为恐惊。用是故。丘墓松柏去世不生。比丘尼若居人世。国中不安蟥虫数出。贼寇数起兵甲不断。人民呼嗟皆有饥色。何故故。用女人多恣态。贪着色欲淫妷之垢。欲令人敬。都不念道。但念女子相好欠好。某女子健某女子不健。昼则言笑。暮则思卧起之事。用是故令人民贫乏不安隐。比丘尼若居私寺。使诸梵衲疑惑于色。贪着玉帛饮酒啖肉。身衣缯彩欲令身好。绮行雅步亡失经道。转相诋毁更相愁末路。何故故。用女人多恣态亦不读经行道。但作金饰音声。疑惑丈夫驱使心动。未得道者其心乱矣。更相占视睹其恶露。剧于洞视悉见一切。其心欢欣计利临时。即堕存亡。十五劫中看成黄门。用是使比丘相憎耳。比丘尼若受檀越请食。檀越不得其福。财帛日尽。又多疾病何故故。用是女人多恣态亦不如法食。但作恣则欲令人观。亦不以食为味。但相别人女子中婿不中婿也。如是檀越欲作福施。更合大罪。以是者何。用此比丘尼心意。亦不必法来食。而但持淫妷意来食耳。用是故。使檀越不得安隐也。比丘尼若行劳疾病者不愈。鬼神更兴灾害日增。何故故。用女人多恣态。不克不及自端心。焉能端别人心。尚不克不及自度。焉能度人身。自由罪中。焉能脱别人罪也。何故故。用多欲有所盼望故。用是故。不克不及愈人病。令鬼神乱

  佛告阿难。我法中今有比丘尼。即却寿五百岁。我般泥洹后。当复有三千比丘尼有千八百比丘。奉持是执法。皆得阿罗汉。未世时当有八万比丘尼。有七百六十比丘尼。奉是执法经皆得阿罗汉。其他者却后百三十劫。当复奉是执法。当复得阿罗汉。尔时阿难问佛言。比丘尼当云何行得道也。当用何法行之乎。佛语阿难。夫天下欲淫垢大重。若能断是态者。便可得道。女人身譬如珠宝。其像大好不行久立。迷乱品德亡失人身。何故故。用珠宝好故。当入深海中。求之不止。杀身不久。女人求道。但坐外八十四态。还自缠身。有堕八十四态者。如入大深海。必没其身。有能除此八十四态者。便是阿罗汉也。阿难。复叉手长跪前白佛言。多么为八十四态。令人不得道也。愿佛加威神讲解。威德现敬。使众人开解信乐其义。整天习闻令脱罪患。使得正真即皆欢欣。及后当来皆使开解。佛言阿难。细听善怀念之。内着心中。我当具为若说之。如是阿难。谛受奉持之。为当来过来今如今比丘尼。布说其要使奉持之。行如是法者。疾令人得道。佛言。女人八十四态者。疑惑于人使不得道。多么为八十四态女人憙摩端倪自庄。是为一态。女人憙梳头剃[月*乐]。是为二态。女人憙。傅脂粉疑惑丈夫。是为三态。女人憙嫈嫇细视。是为四态。女人憙丹唇赤口。是为五态。女人憙耳中着珠玑。是为六态。女人颈下憙着璎珞金珠是为七态。女人憙着珠宝缯彩之衣。是为八态。女人憙着糸履。是九态。女人憙失两臂行。是十态。女人憙邪视。是十一态。女人憙盗视。是十二态。女人欲视女子见之复却缩。是十三态。女人见女子去复在后视之。是十四态。女人欲见女子见之复抬头不语。是十五态。女人行喜摇头摇身。是十六态。女人坐憙摇头摇身。是十七态。女人坐抬头摩手爪。是十八态。女人坐憙浅笑语。是十九态。女人憙金饰声语。是二十态。女人憙扪两眉。是二十一态。女人坐憙高声呵狗。是二十二态。女人设见女子来外大嗔恚内自憙欢。是二十三态。女人贡高自可憎妒别人。是二十四态女人欲得夫婿适见阳嗔怒。是二十五态。女人见夫婿阳嗔恚之。设去复愁忧心悔。是二十六态。女人见女子来。共语阳嗔怒骂詈。心田欢憙。是二十七态。女人设见女子去。口诋毁之。其心甚哀。是二十八态。女人轻口憙骂詈疾快遂非。是二十九态。女人憙欢纵撗非他自。是为三十态。女人慢易孤弱以力胜人。是三十一态。女人威势迫胁语欲失利。是三十二态。女人借不念还贷不念偿。是三十三态。女人憙曲人自直善人自善。是三十四态。女人怒憙无常哲人自贤。是三十五态。女人以贤自着恶与别人。是三十六态。女人以功自与专己自可名别人功。是三十七态。女人己劳自怨他劳欢憙。是三十八态。女人以实为虚憙说人过。是三十九态。女人憙以富憍人以贵[夌*欠]人。是四十态。女人以贫妒富以贱讪贵。是四十一态。女人憙谗人自媚以德自显。是四十二态。女人憙败人乐成毁坏品德。是四十三态。女人憙私乱妖迷邪道。是四十四态。女人憙阴怀妒忌激厉谤勃。是四十五态。女人论评诽议推负与人。是四十六态。女人又巨说谤邪道清净之士欲令坏乱。是四十七态。女人憙持人是非迷乱丈夫。是四十八态。女人憙要人自誓施人望报。是四十九态。女人憙与人施追悔责人毁訾高才。是五十态。女人憙自怨诉骂詈虫畜。是五十一态。女人憙作妖媚蛊道厌人。是五十二态女人憎人胜己欲令早去世。是五十三态。女人憙持毒药酖饵中民气不屈等。是五十四态。女人憙追怀旧恶常在心胸。是五十五态。女人憙自用不受别人谏谀谄[怡-台+龙]悷自可。是五十六态。女人憙疏内亲外伏匿之事发露于邻落。是五十七态。女人憙自健烦苛轻躁不由丈夫。是五十八态。女人憙自憍挝捶在理。自嗔自憙欲令人畏之。是五十九态。女人憙贪欲之行。威设自在。欲作正法违戾丈夫。是六十态。女人憙贪淫心胸妒忌。多疑少信怨憎澌地。是六十一态。女人憙惟怒蹲踞无礼自谓是法。是六十二态。女人憙丑言恶语不避支属。是六十三态。女人憙憍[跳-兆+建]自恣。随便老少无有上下是六十四态。女人憙自可爱态丑怼言语无次。是六十五态。女人憙好嗜笑不避禁法。是六十六态。女人憙禁固丈夫不得与人言语戏调。是六十七态。女人憙缭戾自用。轻毁丈夫言不逊慎。是六十八态。女人憙危人自安。以为欢憙。是六十九态。女人憙咀赖弊恶损伤贤士。谄诡姿则惑乱品德。是七十态。女人憙诡黠谀谄谓人不觉。是七十一态。女人憙贪者得恶亡。得便欢憙亡便愁末路。呼嗟怨天言语[口*重]口。是七十二态。女人憙骂詈风雨向[穴/土/黾] 咒咀。恶生好杀无有慈心。是七十三态。女人憙教人打胎不欲令生。是七十四态。女人憙孔穴偷窥。相人是非有财帛不。是七十五态。女人憙调戏必固迷误人意。是七十六态。女人憙擿烧丈夫令意反转展转不克不及自还。是七十八态。女人憙刳胎剖形视其恶露。是七十九态。女人憙笑盲聋喑痖蹇躄自快恶别人。是八十态。女人憙教人去妇欲令贫乏。是八十一态。女人憙教人相挝捶合祸证受。是八十二态。女人憙教人作歹斗讼。相言县官监狱系闭。是八十三态。女人憙倡祸导非。大笑颠狂人见便欲得。以猗狂勃强夺人物。令人呼嗟言。女人甚可畏也。是为八十四态。明当知之。女人能除此八十四态者。无不得度。无不得道。无不得佛也。贤者阿难白佛言。如是女人淫欲态。为可除不乎。佛告阿难。此态自是女人所作耳。女人能自灭者。极可得灭耳。灭者。是现世阿罗汉也。阿难复白佛言。天上天下莫不慜济。群黎之类皆得度脱。愿佛当复讲解灭除态欲之患。使大爱道等比丘尼皆得开解

  佛言。善哉阿难。细听我所说。善怀念之内着心中。奉持如法为报佛恩。不如法者劳女人耳。细听细听。阿难及诸长老比丘尼。皆同声言诺。受思欢欣。叉手而听

  大爱道比丘尼经卷下 

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