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第1900部 佛制比丘六物图

诸宗部二 | 宣布工夫:2012-08-08 | 作者:唐 元照撰 [投稿]

  佛制比丘六物图

  大宋元丰三年夏首余杭梵衲元照于天

  宫院出

  初明三衣为三物

  ┌─────┐

  (此衣九品且示)│僧伽梨大衣│(下品余准减作)

  └─────┘【图】

  ┌───────────────┐

  │郁多罗僧七条│

  └───────────────┘【图】

  比见乐学戒者。欲置法服。不知所裁。既昧律仪。多承妄习。然其制度。遍在诸文。故撮其大概。兼所见闻。还宗旧章。且分十位。征引正教。庶令事有准承。批评非滥。所谓不看他面

  初制意。钞云。何名为制。谓三衣六物。佛制令

  ┌─────┐

  │安陀会五条│

  └─────┘【图】畜。通诸一化。并礼服用。有违结罪。萨婆多云。欲现不曾有法。故统统九十六道无此三名。为异外道故。四分云三世如来。并着如是衣。僧祇云。三衣是贤圣梵衲标识(音志)杂含云。修四无量。服三袈裟。是则慈善者之服。十诵云。以刀截故。知是羞愧人衣。华严云。着袈裟者。舍离三毒。四分云。度量于结使。不该披袈裟。贤愚经云。着袈裟者。当于存亡。疾得摆脱。章服仪云。括其大归。难道截苦海之舟航。夷生活之梯隥也。以是须三者。辨别好事论云。为三时故。冬则偏重。夏则着轻。春则服中。智度论云。佛门生住中道故。着三衣。外道裸形无耻(住断见故)白衣多贪重着(住罕见故)多论云。一衣不克不及障寒。三衣能障等。戒坛经云。三衣断三毒也。五条下衣。断贪身也。七条中衣。断嗔口也。大衣上衣断痴心也(世传。七条。偏衫。裙子。为三衣者谬矣)露台智者制法第一条云。三衣六物道具具足。若衣物有阙。则差别止。清冷国师十誓第一云。但三衣一钵。不畜余长。历观经论。遍览僧史。乃知圣贤踵迹。华竺同风。今则偏竞学宗。强分相互。且落发既无殊态。染衣何苦分宗。负识高流。一为详鉴。况巨细乘教。并广明袈裟好事。愿信教佛子。依而推行

  二释名

  有二。初通名者。总括经律。或名袈裟(从染色为名)。或名道服或名出生服。或名袈裟。或名离尘服。或名瘦弱服(损懊恼故)。或名莲华服(离染着故)。或名间色服(三色成故)。或名慈善衣。或名福田衣。或名卧具。亦云敷具(皆谓相反被褥)。次又名者。一梵云僧伽梨。此云杂碎衣(条相多故)。从用则名入王宫聚落衣(讨饭说法时时着)。二郁多罗僧。名中价衣(谓财直当二衣之间)。从用名入众衣(礼诵斋讲时着)。三安陀会名下衣(最居下故或下着故)。从用名院内道行杂作衣(入聚随众则不得着)。若从相者。即五条。七条。九条。以致二十五条等。义翻多别且提一二

  三明求财

  分二。初明求乞离过。由是袈裟。体须清净。西梵高僧。多舍粪扫衣。今欲如法。但离邪求。事钞云。兴利贩易得者不可。律云不以邪命得(下引疏释)激起得(说彼所得发此令施)现相得(诈现乏少欲他怜愍)犯舍堕衣(三十诸衣戒等)并不得作业疏云。邪命者。言略事含。大而言之。但以邪心。有涉贪染。为利卖法。礼佛。诵经。断食。诸业所获赃贿。皆名邪命。古人囊积红利。强从他乞。巧舌谄附。饷遗污家。凡此等类并号邪利。次明对贸离过。若本净财贸得最善。必有犯长钱宝。将贸衣财准律。犯舍衣贸得新衣。但悔先罪。衣体无染。可以例通。若自贸物。不得与白衣争价高低同市面法。遣净人者。亦无所损。有云。净财手触。即为不净。此非律制。人妄传耳(但犯捉宝非污财体)

  四明财体

  分二。初明如法。律中犹通绢布二物。若准业疏诸文。绢亦不许。疏云世多用绢紬者。以体由害命。亦通制约。今五天竺及诸胡僧。俱无用绢作袈裟者。又云。以衣为梵服。行四无量。审知行杀。而故服之。义不该也。感通传中。天人赞云。自佛法东传。六七百年。南北状师。曾无此意。安用杀生之财。而为慈善之服。广如章服仪明之。义净寄归传。辄责为非。盖大慈深行。非彼所知。固其宜矣。次简合法。然其衣体。须求厚密。离诸华绮。律云。若细薄生疎(蕉葛生纻并不行用)绫罗锦绮。纱縠紬绡等。并合法物。今多不信佛语。贪服此等诸衣。智论云。如来着粗布僧伽梨。此方南岳山众。及自古有道高僧。布衲艾絮。不杂一丝。露台唯被一衲。南山缯纩不兼。荆溪大布而衣。永嘉衣不蚕口。难道慈恻之深。真可尚也。今时纵怠。加复无知。反以如来正制之衣。用为凶服。且僧无服制。何得妄行。释氏要览。辅教孝论。相循讹说。慎勿凭之。近见白布为头绖者。斯又可怪。法灭之相。代渐多。有识者。宜为革之。则法得少留矣

  五明色相

  律云。上色染衣。不得服。当坏作袈裟色(此云不杂色染)亦名坏色。即戒本中三种染坏。皆如法也一者青色(僧祇。谓铜青也。今时尼众青褐。颇得相近)。二者玄色(谓缁泥涅者。今时禅众深黪并深苍褐。皆同玄色)。三木兰色(谓西蜀木兰。皮可染作赤玄色古晋高。僧多服此衣。今时海黄染绢微。有相涉。北地浅黄。定黑白法)。然此三色名滥体别。须离俗中五方杂色(谓青黄赤白黑)。及五间色(谓绯红紫绿碧。或云[石*留]黄)。此等皆非道相。佛并制断。业疏云。袈裟顺道。锦色斑绮。耀动心神。青黄五彩。真紫上色。流俗所贪。故齐削也。季世学律。特反圣言。冬服绫罗。夏资纱縠。乱朱之色。不厌鲜华。合法之量。长垂髀膝。况复自乐色衣妄称王制。虽云饰过。深成谤法。祖师所谓何虑无恶道分悲夫(多论违王教得吉者。谓犯国禁令耳)

  六明衣量

  有二。初准通文。不定尺寸。律云。度身而衣。取足罢了。五分肘量不定。佛令随因素量。不用依肘。今时衣长。一丈二三。言取通文者。无乃太通乎。又言此是度身者。其身甚小。而衣甚长无乃度之。不细乎。然度身之法人多不晓。业疏云。先以衣财。从肩下地。踝上四指。以为衣身。余分叶相。足可相称。次明局量。钞引通文已续云。虽尔亦须楷准。故十诵僧祇。各有三品之量。今准萨婆多中三衣。长五肘。广三肘(每肘一尺八寸。准姬周尺长九尺。广五尺四寸也)若极大者。长六肘广三肘半(长一丈八寸。广六尺三寸。有人局执极量。既分三品。何得局一。借令依此。亦不至丈二思之)若极小者。长四肘。广二肘半(长七尺二广四尺五)若过量外。态说净。不者犯舍堕。四分云。安陀会。长四肘。广二肘(长七尺二。广三尺六)郁多罗僧。长五肘。广三肘。僧伽梨亦然(长九尺。广五尺四寸)上引佛言示量。下引祖教显非。章服仪云。减量而作。同俭省之仪。过限妄增。有成犯之法。文云。四肘二肘。不为合法。与佛等量。便结正篇。即其证也。又云。顷载下游骄奢其度。至论俭狭。未见其人。又云。衣服立量减开过制者。俱抑贪竞之情也(好大者请详此诸文)。钞文佛衣戒云。佛身倍人。佛长丈六。人则八尺。佛衣长。姬周尺丈八广丈二。凡人九尺六尺也(有执极量者谓佛衣倍人六肘则二丈一尺六寸。盖未读此文故也)然佛世之人。身多巨大。准前为量。足覆形躯。今时劫减。人身至大。不外六尺。而衣长丈二。每每过之。及论广量。不至五尺前垂拖膝。步步吉罗。可谓颠之倒。之于斯见矣。故业疏云。前垂一角。为象鼻相。人不思罪。习久谓法。何须多么懊恼我执。无始常习。但是圣法耶。闻义即改。从谏若流斯上人也(疏文)慈训若此那不思之

  七明条数几多

  下衣五条一长一短。中衣七条两长一短。大衣三品。上品有三。九条十一条十三条。并两长一短。中品三者。十五十七十九条并三长一短。下品三者。二十一二十三二十五条。并四长一短。钞云。准此为大准随力辨之(九品中。随财体几多。得一受持)羯磨疏云。以是极至二十五者。欲为二十五有作福田故。以是唯只非双者。梵衲仁育同世阳化。故非偶数。以是是非者。如世稻畦随水处高低别也。又为利诸有。表圣增而凡减。喻长多而缺少也。今时禅门多着九条。或三长四长随意而作。此合法也。疏云。是非差违乖慈梵。故随步越仪。逐个结罪。矧又色带长垂。花排细刺山川毳衲。损业废功。朴拙学道不舍寸晷。自非无所埋头。何暇专功于此。次明条叶之相。僧祇律中。广应四指(四寸)挟如[麩-夫+廣]麦。疏云。今多广作浇电扇也。章服仪云。此见条叶。不附正仪。三寸四寸任情开阔。浸以成俗。弥开华荡之源等。又刺缀条叶。须开下边。章服仪云。成衣见叶表其割相。今并缝合无相可分。钞云。刺一边开一边。若双方俱缝者。但同缦衣。世中相传。号曰明孔。又言明相(律中天晓谓之明相)又云漏尘等。俱是讹谬

  八明重数

  律云。不得细薄。大衣新者二重。余二衣并一重。十诵中大衣故者四重。余二衣并二重萨婆多中。大衣三重。一重新二重故。次明重法。然反复之相。诸出差别。若准多论重缝三衣。有缘摘分持行。据此但是。全衣合缀。祖师所著。亦不殊此。至感通传天人方示别制。人多疑之今为具引。彼云大衣重作。师比行之。然于叶下。乃三重也。岂得然耶。即问其所作。便执余衣。以示之。此叶相者。表稻田之塍疆也。以割截衣段。就里刺之。去叶[麩-夫+廣]麦许。此则条内表田叶上表渠相。岂否则耶。今则通以布缦。一非割截。二又多重。既非本制。非无著着之失(已上传文。然多论异此者。但是闻见不等。然天人示法。并谓亲承佛世。此方教文未定之事。如诸经律。座具着肩。唯此传文。令安左臂。又如后引增座具法。今皆准用。何独疑此。况非割多重二难。理自显然)三明成不业疏云。下二随时。如果大衣。必需反复。今多单作黑白法服。得行受持。服用冒犯

  九明作衣法

  三衣并须割截。财少难辨。则听揲叶。五条一种。复开襵叶。四分中。大衣五日不可。尼提僧吉(准鼻柰耶。七条四日。五条二日)十诵。须却刺。不得直缝。前往缘四指施[革*玄](音弦钩也)后去缘八指施纽。今时垂臂。前八后四。俱颠倒也。又安钩约处揲以方物。本在助牢。而目云坛子非也。三千威仪云。四角安揲。四分云挽令角正等。世云四天王者亦非也。四分。肩上须揲障垢腻处。次明正从者。大衣九品本须割截。衣财缺乏。则开揲叶。二九则成十八种。衣犹缺乏者。听七条为从衣。如是序次。开至缦衣。(言缦者无条相故)三衣正从各有二十四种。大衣正有十八种(割揲名九)。从则有六(二七条。三五条。一缦衣)。七条正衣有二(割揲二也)。从有二十二(大衣十八。五条三缦衣一也)。五条正衣有三(割揲襵也)。从有二十一(大衣十八。七条二。缦衣一)。总计七十二品。缦通三用。然本是沙弥衣。律制沙弥。着二缦衣。一当七条入众。一当五条作务(衣相未正。故但云当当。字去呼)今时剃发。即着五条。僣滥大僧。深乖本制。师长有识请依圣教。及至受戒。多无衣钵。律令师辨。谁复依行。但至暂时。从人借受瓦盆油钵陈朽大衣。沙弥不识黑白。阇梨何曾检校。律云。若无若借。不名受具。岂得惜少许资财。令终身无戒。虚食信施。沈流万劫。实可悲哀。虽往者不行谏。而来者犹可追

  十加法行护

  初加法者。必从序次。先加五条。(准十诵文)盛德二心念。我比丘某甲。此安陀会五条衣。受一长一短。割截衣。持(三说。揲叶襵叶随改)中衣则云。此郁多罗七条衣受。两长一短割截衣持。大衣则云。此僧伽梨。二十五条衣受。四长一短。割截衣持。余词同上。次明舍法(准僧祇文)盛德二心念我某甲。此安陀会是我三衣数。先受持。今舍(一说。余二准改。并须求明律者。对首作之)。次明行护。十诵。护三衣如自皮。钵如眼目。着大衣不得摙木石土草。扫地等种种作务。不该为之。决正二部律论。着大衣入村。见师僧上座他人。不得礼(得礼佛及众僧)十诵。所行之处。与衣钵俱。无所顾恋。犹如飞鸟。若不持三衣。入聚落立功。僧祇云。当如塔想。祖师云。诸部并制随身。今时但护宿者。不该教矣(于此须明摄护。略分四门)。初明衣界律云。若人。衣。异处越宿。得舍堕罪。此衣须舍忏(言堕罪者。堕众合天堂。一昼夜当人世年龄十四亿四十千岁)。律明离护。并约界论。界有多别。大概分二。一者作法摄衣界(谓伽蓝中结界。宽于院相。须加摄衣羯磨。结已除无村聚。通界护衣)。二者天然护衣界。本宗他部。总有十五种。僧伽蓝界一(谓垣墙篱棚。四面周匝。虽结界处。望不结摄衣。亦号天然衣界)。村界二(男女所居名村。即俗舍也。四相反上。准舍界中。更有六种别相)。一者聚落界(谓村邑分齐处也。一者别界。如一聚落。止有一家。齐聚落外鸡飞及处。已外名异界。二同界者。谓多聚相涉。多论。四聚两头车梯四向相及。衣在四聚不失。僧祇卧四聚中。头足两手。各在一界。衣在头底。天明头离犯舍。手脚相及不犯。多论安衣二界中。身卧二界上不失。各有因素故)。二者家界(谓一聚内有多家者。亦有同别。若怙恃兄弟同处同行名同界。异食异业。名别界即下族界也)。三者族界(谓一家中异食异业。亦有同别。各有住处。则名一界。若在二处及。作食便当等众处皆失)。四外道舍(若同见同论。则统一界。若异见者。身衣二处。及在门屋中。庭众处并失)。五游行营处(诸戏笑等人暂止之处。若属一主名同界异主则相互众处等皆失)。六重舍(即多重楼阁等。同主则人衣互上下不失。异主则失。若单楼阁僧祇梯隥道外二十五肘。了论。衣在下身在上者失。反此不失)。树界三(极小下至与人身等。足荫加趺。此有五别)。一独树(取日正中影覆处。雨时水不及处)。二相连大林(十诵一拘卢舍。即二里六百步)。三四树小林(善见。十四肘。计二丈五尺二寸)。四藤蔓架(浦萄瓜瓠等。僧祇四面各取二十五肘。计四丈五尺。谓从人身已去。非架外也)。五明上下(衣在树下。身在上失衣。若衣在下身在下不失。有落义故)。场界四(村外空静治五谷处。随场广狭为限)。车界五(住车取反转展转处。行车前后车杖相及不失。不及则失)。船界六(住船取反转展转处。行船多有住处。欠亨交往。则有别界。反此通护)。舍界七(谓村外空野别舍。四分无相若准僧祇楼阁。则取二十五肘。若准四分库藏。则取周围边疆。两相随用)。堂界八(前多敞露)。库界九(积藏众物)。仓界十(储积谷米处。上三并约边疆为界)。兰若界十一(即空逈处。八树两头。计五十八步四尺八寸)道行界十二(善见前后四十九寻内。计三十九丈二尺)。洲界十三(善见十四肘内。计二丈五尺二寸)。水界十四(僧祇水中道行二十五肘。计四丈五尺。若衣在船上入水即失。若衣在岸上。两脚入水即失。一脚不失)。井界十五(僧祇道行露地井边宿。二十五肘。亦四丈五尺内为界。衣在井中。应绳连垂手入井不失。与上界别故。余坑窨亦然)。二明势分者。作袈裟界则无。必需入界。方乃会衣(势分是天然。与作法界体异故)。十五种天然。并随界量外。例加一十三步。计七丈八尺(善见不健不羸人努力掷石落处。古德评之约一十三步为准)。但入势分。即成会衣。不用入界(如有染隔情三碍在界即无势分)。三明四碍(如上诸界随有失衣)。一者染碍(女人在界。恐染净行。衣须随身)。二者隔碍(水陆道断。门墙阻障等)。三者情碍(国王大臣。幻师。乐人。入界。夺失等想及人家兄弟分开。各有分齐之处)。四者界碍(相互不雷同。如身在道中。衣者在树下。即失衣等)。四者明失否之相。律钞。有三断。一者律中。夺失烧漂坏五想(即情碍也)水陆道断。若贼恶兽命梵等难(此是隔碍)必有上缘。但失爱法。不犯舍堕。二者若先慢不护。后虽难缘。失法立功。三者若恒怀接收。诸难忽生往会不及。亦不失法。亦无有罪(事须真实。不行倚滥)。又问曰。忘不持衣内行。至夜方觉取会无缘。失衣以否。答。彼人恒自将随身。忽忘例同长衣开之(长衣忘不说净不犯更开旬日)。三明着法。律令划一着三衣。三千威仪。着时不得向佛塔上座三师。亦莫背不得口衔。及两手奋。鼻柰耶。应挑着肩上。不得垂臂肘。此是前制。感通传。天人所告。凡经四制。初次五人已来。并制袈裟左臂。座具在袈裟下。次为幼年仙颜。入城讨饭。多为女爱。遂制衣角在左肩。以坐具镇之。复次因比丘。为外道难云。岂得以所座之布。而居袈裟之上。今后还制。令着左臂座具在下。最初因比丘着衣不划一。外道讥云。如淫女如象鼻。由此始制。上安钩纽。令以衣角达于左臂置于腋下。不得令垂如上过也。今则宜从后制。否则搭于肩上。若垂肘臂。定黑白法。以众学中制罪故也。四明补浣。十诵衣服。常须净洁如法。不尔则人非人诃。善见。大衣。七条。广边八指。长边一搩手内穿不失受。五条广边四指。长边一搩手内穿不失。余处穿如小指甲许失受。补竟受持。多论但使缘断则失受。善见袈裟若大减却。若小以物裨之。若浣若减色。若脱色上色。皆不失受等云云。

  钵多罗第四物【图】

  初明制意。僧祇钵是出家人器。非俗人所室。十诵云。钵是恒沙诸佛标记。不得恶用。善见云。三乘贤人。皆执瓦钵。讨饭资生到处为家。故名比丘。古德云。钵盂无底。非廊庙之器二释名者。梵云钵多罗。此名应器。有云。体色量三。皆应法故。若准章服仪云。堪受供者。用之名应器。故知钵是梵言。此方语简。省下二字。三明体者。律云。大概有二。泥及铁也。五分律中。用木钵犯偷兰罪。僧祇云。是外道标故。又受垢腻。故祖师云。当代中。有夹纻漆油等钵。并黑白法。义须毁之。四明色者。四分应熏作玄色血色。僧祇熏作孔雀咽色鸽色者如法。善见铁钵五熏土钵二熏。律入耳作熏钵炉等(此间多用竹烟。色则易上)五明量者。四分中。大钵受三斗(姬周三斗。即今唐斗一斗)。小者受斗半(即今五升)。中品可知(巨细之间。有执律文量腹之语。不依斗量非也。钞云既号合法。分歧爱净)。六明加法(准十诵文)盛德二心念。我某甲此钵多罗应量受常用故(三说舍法。应云先受持今舍一说)七行护五百问云。一日都不必钵食犯堕(本宗应吉)重病者开。若出界经宿。不失受(但得吉罪)善见。若穿如粟米大失受。若以铁屑补塞已。更须受。若偏斜破不可受

  尼师坛第五物【图】【图】

  初制意四分中。为护身护衣。护僧卧具故。二释名。梵云尼师坛。此云随座衣。亦云座具。云云方隥褥之类。愚者迷名云因尼师故制。又不识两头贴故。呼为坛子。因合召为尼师坛者。讽刺于时不学故也。三定量四分。长佛二搩手(准五分佛一搩手。周尺二尺则长四尺也。量时尺寸。须定。微出量外。律结正犯)广一搩手半(即三尺也)。上是本制量。律云。时迦留陀夷。身大尼师坛小。对佛说之便听更增广长参半搩手(各增一尺)。此是后听。戒疏云。更增者开缘也。还从本制。限外别增(有执增量。为制非也)又云即世为言。衣服座具。皆乐广阔。食饮受用并乐华厚(云云)。然舍制从开。理虽通得。但迦留极大止加半搩。今时卑陋。岂是初量不容耶。苟曰否则。请以诚证。钞云。如法作者。准初量已。截断施缘。若座时膝在地上者。依增量一头一边接裨之。此是定教注释(故知膝不出地。亦不在增。或言初量是废前教非也)然前代但于长头广边。各增一尺。后天人告祖师云。纵使周围具贴。不违半搩之文。但翻译语略云参半搩耳。十字而论便是周围之义。坐具四贴由此始矣。四制造法。色同袈裟。十诵。新者二重。故者四重。不得单作。鼻奈耶云。应安缘。五分须揲四角。四分作新者。须以故物。纵广一搩手揲之(亦准佛一搩。方二尺也。不揲动手犯舍堕罪。若得已成新者。并财体一经身用。则不须揲)又不得不截通取增量。此跋阇妄法。五加法云。盛德二心念。我某甲此尼师坛应量作。今受持(三说。舍法改下句。云今舍一说)十诵离宿。吉罗亦不失法。行用大同钵耳。(寄此略辨只支覆肩二衣)初制意者。尼女报弱。故制只支。披于左肩。以衬袈裟。又制覆肩。掩于右膊。用遮形丑。是故尼众必持五衣。大僧亦有畜用。但是听衣耳。二释名者。梵语僧祇支。此云上狭下广衣(此据律文。以翻全乖衣相。若准应法师音义。翻云掩腋衣。颇得实在)覆肩华语。末详梵言。三明衣相。僧祇二衣并长四肘广二肘。故知亦同袈裟畟方。但无条叶耳。四明着用世多纷诤。今为明之。此方往古。并服只支。至后魏时。始加右袖。双方缝合。谓之偏衫。截领开裾。犹存真相。故知偏衫左肩。即本只支。左边即覆肩也。古人迷此。又于偏衫之上。复加覆肩。谓学律者。必需服着。但西土人多袒膊。恐生讥过。故须掩之。此方袄褶重重。仍加偏袖。又覆作甚。纵说多途终成无据(若云生善者。是僧应着。何独律宗余宗不着。岂不生善。况轻纱紫染体色俱非。佛判俗服。全乖道相何善之有。或云。分宗途者。释教但以三学分宗。而谓形服异者。未之闻矣)且三衣大圣严制。曾未沾身。覆肩祖师累斥。对峙不舍。良以弊风一扇。历代共迷。复由于教无知。遂使闻义不徙。更引明证。请试详之。章服仪云。元制所兴。木唯尼众。今僧服者。僣通下位。又住法图赞云。阿难报力休壮。圆满具足。士女咸兴爱着。以致目悦净色。心醉神昏。系子颈而沈杀者。由此曲制。令着覆肩之衣。今则幸运。而妄服者滥矣(据此乃斥内无偏衫。单覆者耳。若今重覆。彼时既无。不涉言限。且单覆犹为幸运况今重覆合法何疑。广如别辨)

  漉水囊第六物(赏看病中。则以针筒为六。今准二衣篇首列之)【图】

  初制意钞云。物虽轻小所为极大。出家慈济厥意在此。今下品高行。尚饮用虫水。况诸不肖焉可言哉。四分不得无漉袋。行半由旬(二十里也)无者僧伽梨角漉二漉法者。萨婆多云。欲作住处。先看水中有虫否。有者作余井。犹有者舍去。凡用水法。应清净者。如法漉置一器中。足一日用。令持戒审悉。漉竟着净器中。向日注视看。故有者如前说(即作余井舍去)然水陆空界。无非皆是无情依处。律中。且据漉囊所得。肉眼所见以论持犯耳。三作囊法多论。取上细[疊*毛]一肘作囊(此间宜用密练绢作)僧祇。虫太细三重作。四分作漉水袋。如杓形。若三角。若作宏[打-丁+郭]。若作漉瓶。若患细虫出。安沙于囊中。漉讫还着水中(此是私用者。若置于众处。当准寄归传模样形状。用绢五尺。中间立柱。钉钩着带系上。中以横杖撑开。下以盆盛等)钞云。今有不肖之夫。见执漉囊者言。律学唯在于漉袋。然不知所为处深。损生妨道者。犹不畜漉袋。纵畜而不必。虽用而不泻虫。虽泻而损虫命。且存杀生一戒。尚不遵奉。余之威仪见命。常没此中(不加受者。轻小物故。或常持故。如律无者。不得行半由旬是也)昔孤山尝着漉囊志。乃云。悬于草堂。以备法物之数。如用之则未能也。余谓中庸子。知教孰不知教。来者幸无取焉

  智论云。受持禁戒为性。剃发染衣为相。然浊世凡庸。鲜能修奉。且凭仪相。用光遗教。苟表里都亡。则法灭无日。愿诸上德。同道持危。即华严云。具足受持威仪教法。能令僧宝不时。受佛遗寄。得其人矣。

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