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观世音菩萨普门品发言

普门品 | 宣布工夫:2014-12-30 | 作者:星云巨匠 [投稿]

  观世音菩萨普门品发言

  森下大圆 著

  释星云 译

  观世音菩萨普门品分科详目

  序分──────────────────尔时─是言

  ┌──────无尽意提问

  │    ┌ 释尊总答

  │    └ 释尊别答

  │    ┌ 火难摆脱

  │    │ 水难明脱

  │    │ 风难明脱

  ┌第一次问答┤    │ 刀难明脱

  │     │ 冥 益┤ 鬼难明脱

  │     │    │ 囚难明脱

  ┌长 行┤     │    │ 贼难明脱

  │   │     │    │ 三毒摆脱

  │   │     │    └ 二求遂愿

  │   │     └──────劝持扶养

  │   │     ┌──────无尽意再问

  │   │     │      释尊再答

  │   │     │    ┌ 卅三身现形

  │   │     │ 显 益┤

  │   └第二次问答┤    └ 十九种说法

  │         │      赞  文

  │         │      再劝持扶养

  │         └──────长行总结

  正宗分┤         ┌──────无尽意重问

  │         │    ┌ 释恭敬答

  │         │    │ 释尊总答

  │         │    └ 释尊别答

  │         │    ┌ 三灾摆脱

  │         │    │ 刀难明脱

  │         │    │ 贼难明脱

  │         │    │ 刑难明脱

  │         │    │ 囚难明脱

  │         │ 冥 益┤

  │         │    │ 诅难明脱

  └偈 颂──────┤    │ 鬼难明脱

  │    │ 蛇兽摆脱

  │    │ 灾变摆脱

  │    └ 诸苦摆脱

  │    ┌ 无刹不现身

  │ 显 益┤

  │    └ 诸恶趣说法

  │    ┌ 五观显照

  │    │ 观智赞赏

  │    │ 说法赞赏

  │    │ 叹施无畏

  │    │ 颂名劝持

  └────┴ 颂德劝持

  ┌─ 持地赞赏

  流畅分──────────────┤

  └─ 发心成绩

  一、媒介

  观世音菩萨的圣号,在中国、日本、韩国,是没有人不晓得的。信奉观世音菩萨,也不限于庙宇庵堂,不限于皈依三宝的佛徒。无论是都市、墟落、深山、海滨,但凡有人寓居的中央,他们家里差未几都市供一尊观世音菩萨的慈像。

  为甚么观世音菩萨会遭到这么多的广阔群众之所信奉呢?释教中的菩萨十分之多,释迦牟尼佛法华经时,在座的菩萨固有八万之多,便是代表的也有十八位大菩萨。在这十八位的大菩萨之中,有些菩萨,不光没有人供奉、持诵、几乎都很少有人晓得。但是观世音菩萨,却成为大家所知,大家所信的标的,这是甚么原理呢?读了这普门品,那你天然就会明白了。

  释教中有一部巨大的经典,名叫妙法莲华经,这部经可说是叙说释尊本怀的一部经,而如今所讲的这个普门品,便是此经中的第二十五品,为法华经中二十八品之一。

  本品的内容,完满是阐明观世音菩萨的普门长处,因而每每有人把这一品独立的礼诵。世俗有人称之为观音经,便是这普门品。「普门品」,这是简称,具足应该称为:「妙法莲华经观世音菩萨普门品」。

  「普门品」曾经晓得了,但「妙法莲华经」五字的意义不克不及不理解。这五个字,其义甚广,其理甚深。假如细致表明,固可成为全部法华经的课本,同时也可晓得释尊出生的本怀,释教基本的原理。

  以是,复杂的来讲,是不克不及够明确的。由于本经是阐明释教的基本原理,在释教数千卷的经典中,可称为经中之王,假如要表明本经,势须要说到释教整个的实际。

  关于妙法莲华经的表明,前面会阐明,如今先来阐明本经的译者。

  这部经原本是印度的梵文,把它译成中文的是姚秦鸠摩罗什三藏法师。

  罗什,是释教四大翻译家之一。这四大翻译家,便是罗什、真理、玄奘、不空四人。在四大翻译家之中,特殊是罗什法师,无论在教义上,在翻译上,都占据綦重要的地位。由于他的翻译,是翻译界中的一大改造。如法华经,在什译的前后,曾无数种的翻译。像竺法护的翻译,虽也是全部译出的,但还要以罗什译的为最盛行。智者巨匠开立露台宗,便是以罗什译本为根底的。从这些情况看来,那他殊胜的水平,也就可想而知了。

  罗什是中亚细亚人,便是过来称为西域的龟玆国人。他七岁的时分,就随母四处参访名师,精研教典。就中,次要的是研讨承继龙树的秘诀,而法华般若的翻译,便是主述其秘诀的。

  在罗什的门下,有四论之祖的僧睿,三论之祖的道生,皆有助于露台宗开立的根底。

  罗什到中国来,是在一千五百多年前。谁人时分,正值中国有五胡之乱,由于晋朝被夷狄从东南逼到北方来,在扬子江卑鄙的建业(今之南京)定都称为东晋。当时,在黄河道域的长安,有英杰符坚独立,自称为秦。其臣吕光以打败的余威,征伐西域各地,并衔命迎罗什至中国。但不久符坚在肥水一战,为流矢所中而去世。前奏亡后,姚苌代之,称为后秦,亦称姚秦。

  吕光在远征的途中,失掉主君战去世的音讯,由于本人在西域各地不时的打了败仗,于是也就在如今的甘肃省独立称为后凉。当时罗什以吕光之命,到了后凉的都城姑藏。厥后到了姚秦二代君主姚兴的时分,他十分忠诚的崇信释教,特以厚礼报酬什公,在弘始三年,迎至长安。姚兴特以朝庭的西明阁为什公的居室,以消遥园为翻译的道场,替中国释教史上放了一大光荣。

  一因罗什的学问德望,二因姚兴的厚加维护,故消遥园翻译道场的盛观,大可惊人!单说什公的门下总数就有不下三千余人。在译法华经的时分,参与的即有二千余人,译思益经时亦是二千余人,译维摩经时有一千三百余人,其他如摩诃般若经四十卷,金刚般若波罗密经一卷,阿弥陀经一卷,都是在谁人盛况里翻译的。

  法华经是罗什来长安后第六年译出的,便是东晋安帝的义熙二年(公元四○六年),姚秦的弘始八年。

  罗什译的法华经,原来只要二十七品,厥后大约颠末八十余年,在齐武帝承明八年(公元四九年),由达磨摩提与法献共译提婆达多品一品添入,乃成二十八品。又因罗什译的只要长行,没有重颂,到一百八十余年后的隋朝,才又由阇多崛多译出重颂补入,始成昔日所盛行的法华经。

  二、大乘与小乘

  释教,天职有原始释教与前期释教。原始释教又称为小乘释教,前期释教又称为大乘释教。在小乘释教中,又有种种的分配,不论他们的分配是怎样的多,只需是小乘,必定都是著眼于宇宙的景象界,以为这个理想人间,是苦、是空、是无常的;生活在如许的一个人间,其最要的任务,无过于努力的舍离人间,求得本身的摆脱。至于怎样利人,怎样救援人间,他们一点也不表现关怀。这在释教中称之为独善其身的自了汉。由于他们除了本人的醒悟之外,不论他人的摆脱,把他人的摆脱,看做与本人没有干系。这种偏向团体的摆脱主义,可说是含有十分浓重的团体颜色。

  到了前期的大乘释教,就与这种头脑相反了。他们把宇宙的景象界看做是真实的,以为道理圆融,自他对等。以是小乘是悲观的而大乘是积极的,小乘是寂灭的而大乘是运动的,小乘是团体的而大乘是社会的。

  在大乘释教中,又有权实的辨别。所谓权教,关于说理方面,既还没有非常彻底的到达圆融无碍,关于开悟方面亦以为有很大的区别。但是实教就差别了,这如法华经说:「唯有一乘法,无二亦无三」,基本没有什么统统的差异。宇宙中的森罗万象,完满是中道实相妙法的展现。

  释教中的古德从洞观一即统统的看法中,经常的如许说:绿色的杨柳,便是清净奇妙的法身;风吹的松柏,便是诸佛菩萨说法式生的音声。「溪声满是广长舌,山色无非清净身」,便是这一地步的形貌。在统统经典中,可以透彻发扬这个终究原理的,便是法华经。以是他是实大乘中的一部最巨大的经典。

  据普通释教徒所说:释迦牟尼佛现在开悟的时分,原本是想转基本*轮讲小气广佛华严经的,但是这种深邃的至理,一股俗耳是很动听得进的。因而,这才不得不方便权巧的从下层方面著手,先讲小乘的阿含经,然后从小乘进入大乘而说方等诸经,更进一步的讲大般若经。这些都是进入大乘实教的方便,最初法华会上,开权显实的说法华经,才算是真正到达释尊传道的目标。

  我们可以说:释迦牟尼佛,除最后在华严会上所说的而外,其他两头所说的教法,都是枝末*轮,最初到了法华会上才是转的基本*轮,所谓「摄末归本*轮」,便是指此。由此可如,法华经在统统经中是占据怎样紧张的地位了。

  关于法华经,在印度很早就有世亲的正文了。在中国涅槃宗的法云法师有「法华义疏」,三论宗的嘉祥巨匠有「法华四疏」,法相宗的慈恩巨匠有「法华义赞」,禅宗的戒环禅师有「法华要解」。他们都是各依自宗的教义来表明法华经。事先的智者巨匠以这部经为中央,别开一宗,是名法华宗,并著有「法华玄义」,「法汉文句」,「摩诃止观」的三大部。

  由此看来,这部法华经,不论在释教的那一宗,都占据紧张的位置。无论谁都不会无视这部经的代价。

  法华经一共分有二十八品,普门品便是这二十八品中的一品。二十八品的各品教义都是很紧张的,没有什么甲乙品级的辨别。为了便于阐明,祗可分为本门和迹门的二门。

  法华经的前十四品,便是释尊垂迹的统统,可称为迹门,后十四品是依释尊当地而说的本门,这都是释尊呈现于这人间所说的身教。释尊本是一个宇宙真理的表现者,他老早就成佛而证法身了,依此法身而呈现到这个人间来的释尊,比如一轮洁白的玉轮,把他的影儿如今水中而已。

  这二十八品中既分本迹二门,迹门中的方便品和愉逸品,本门中的寿量品和普门品,合称为法华四要品。妙乐巨匠说:「方便品相称于发心,愉逸品相称于修行,寿量品相称于菩提,普门品相称于涅槃」。从发心,修行,而至菩提的醒悟,再由现前的醒悟,而至涅槃的普门品,由此又可以明确普门品在法华经中占据怎样紧张的位置了。

  普门品既在法华经中占著如许紧张的位置,以是观世音菩萨的名号,四处有人受持;观世音菩萨的慈像,四处有人供奉,亦是这个原理。

  三、妙法莲华经

  普门品既是法华经二十八品中的一品,以是细致称号应该叫做「妙法莲华经观世音菩萨普门品」。

  我们在研讨普门品曩昔,不克不及不先晓得妙法莲华经的经题。在释教的经典中,经题便是一部经的总纲,由于经题能包罗一部经所要说的要旨。尤其是这部「妙法莲华经」的五字经题,可说是包括了全部宇宙的真理,总摄了八万四千秘诀的要义,包罗了五千五百卷经的精华。假如广开来细致的讲解,便是露台三大部的众多文籍也无不尽在此中。

  本经的梵语原名,应该叫做「萨昙芬陀利修多罗」(Sadharma Pundarika Sutra)。「萨昙」,翻译中文为「妙法」;「芬陀利」,翻译中文为「莲华」;「修多罗」翻译中文为「经」。把这部经过梵语而译成中文的,便是后面所说的从西域龟兹国到中国来而成为释教汗青上著名的四大翻译家之一的鸠摩罗什三藏法师。

  妙法莲华经,是释迦牟尼世尊暮年在王舍城西南耆阇崛山(又名灵鹫山)的中央说的。当释尊宣讲这部经的时分,聚集在耆阇崛山上的听众,有以文殊、观音为首的大菩萨八万人,有以摩诃迦叶、舍利弗等为首的大阿罗汉一万二千人,其他另有天(天是天界诸神的通称),龙(龙是龙神),夜叉(鬼神)、干达婆(乐神),阿修罗(最暴恶的神),迦楼罗(译为金翅鸟,统统鸟中之王),紧那罗(歌神),摩睺罗伽(鬼神的一类)等的八部群众,另有王家的释教信众如国王、大臣、富豪、学者等等,都聚集在耆阇崛山会场下去听世尊说法。

  妙法莲华经以是要称为妙法,由于全经所说的教义(法)是甚深奇妙的。这妙法的法,是指「十界十如权实」的诸法。十界是天堂、饿鬼、畜生、修罗、天、人、声闻、缘觉、菩萨、佛界。在这十界中,又各各具有十如是。

  「如是」,是与真如没有辨别,仿佛是照实如常,原本便是如许的。这个如是共分十种来阐明,我们先就十界中的人世来说:人世肯定有人世的相,这个就叫「如是相」;有了皮毛肯定有相称于他的性子或天性,这是「如是性」;有了皮毛与性子,这便是体,叫做「如是体」;体肯定宛转著力气,以是叫「如是力」;无力就会向外任务或作业,这叫「如是作」;作便是举动,以这作业为缘由叫「如是因」;助成增长因的叫「如是缘」;由因与缘的联合而有「如是果」;比方人是由于宿世的因,受了此生做人的果,但是同在人世的人,却有贫富、贤愚、苦乐等等的果报差别,这是由于所受的报差别的缘故,以是在如是果之后有「如是报」;从如是相之本到如是报之末,完满是稳定的真理,这是受天然规律所支配,无论怎样都不克不及改动的,以是叫做「如是本末终究等」。

  从人世界具有十如的原理看来,其他九界各具十如也就可以明确了。

  进一步的来说,十界当中,每界都具有十界,由于有性具与性起差别的干系。比方天堂界就具有其他的九界,那人世以上的善界,或出生的四圣法界,固然是都具有的了。但是他所具有的这些界,只可谓之性具,由于他们的起心动念,都是属于恶的方面,由于光是有恶性的运动,因此才受天堂的果报。

  反过去说,佛界也具有其他九界的性,但也只是性具,而不是性起,由于佛之以是为佛,是单有善的性起,以是才干放佛界的黑暗。这种说法,诚是露台教理的奇妙真理,我们都应该把它每时每刻的放在心下去察看,由于这便是实在的修持,不行把它看成一种纯实际来看。

  如今放下天堂与佛界临时不谈,单从人世界中具有十界的原理来说一说,就可以看出人世在一界中是怎样的具有十界了:

  嗔恚──天堂

  贪欲──饿鬼

  愚痴──畜生

  妒忌──修罗

  五戒──人世

  十善──天上

  四谛──声闻

  十二因缘——缘觉

  六度——菩萨

  终究——佛界

  试从我们人类本人的心田来省检一下,就可晓得在一日之中是有十界的因生起了。人在一天之内,所生起十界的因,究竟是生起人类以上与诸佛菩萨齐肩的善心多呢?照旧生起人类以下天堂饿鬼的恶心多呢?当一团体在早上起家的时分,总以为内心如朝日的上升,如晨空的廓清。到了早餐的时分,因了饮食的优劣,就会生起不屈的心。当那嗔恚心的生起,便是天堂的心生了起来。及至向邻居或家属起了争论,就生起修罗妥协的因,生起愚痴畜生的因。觉得肚子在饥饿著,那便是生起饿鬼的心。人们受著外境的管束,其浮浅的情况便是云云。

  有一句叫做「吾日三省吾身」的话,这个三省吾身的决计生起,便是人世具有佛性的证据,也便是有佛界伶俐的开端,如是把其他的九界拿到我们本身下去比一比,则人世具有十界是很分明的了。其他九界各各具有十界,准此也就可知。

  拿权实来说,从十界中的天堂到菩萨的这九界,都是指的权,唯有佛界才是实。以迷悟来分,由于九界是权,以是是迷界;由于佛界是实,以是是悟界。因而,所谓妙法,便是指的这十界十如权实的诸法而言。

  甚么叫做「妙」呢?换一句话说,难以想象叫做「妙」。不论是说十法界,不论是说十如是,都是天地间的天然规律,而在一念心上之所具有的。假如讲到天然规律的话,那就不是外道的无因无果论了。十如是完满是照因果律所展现的因果法。因而从本人能展现十界这一点来看,除了说它是妙法以外,还能说出另外甚么吗?假如你作了天堂的因,便是你怎样的讨厌它,也必定的要感觉那天堂的果报;作了畜生的因,就肯定堕在畜生界中;这是天然的规律,既不是佛所作的,也不是凡夫说离就能离的。由此类推,则作善因此感善果也是云云。这个都是十如是的规律,是不克不及挪动的,法尔如是,三世古今,俨然长存,除了说他奇妙难以想象,真实没有另外可说。

  有一点需要留意的,便是不克不及说妙法便是宇宙的真理,假如把妙法说为宇宙的真理,那便是酿成哲理了。这里只可以把十界十如权实的妙法,就那样子放在心上,当为真理就可以了。

  如上所说的妙法,若拿我们人类的心来比一比,就可以晓得十界的因,完满是由于二心的迷悟而起伏的,一点不昧因果律。假如能如许的认清,就能发明观音普门示现救援的严重意义,而二心称名的意思,也便是更进一层的理解了。

  甚么叫「莲华」呢?

  妙法莲华经这称号是罗什三藏法师翻译的,梵语的原文是「萨昙芬陀利修多罗」,「萨昙」是「萨达磨」的略称,「芬陀利」本是叫做「芬陀利加」,若要细致的晓得,在法华玄义第八卷上把「萨达磨」,「芬陀利加」,「修多罗」,讲解得十分细致。

  「萨」,在罗什曩昔的竺法护译为「正」,到了罗什法师时才译为「妙」,「达磨」便是法,以是叫做「妙法」。

  「芬陀利加」译为「白莲花」比拟准确,原本应该称为「妙法白莲华」,简称之为「妙法莲华」。

  把「妙法」与「莲华」联合起来,是取「当体莲华」与「比方莲华」两种意义。当体莲华是取义于莲华之入污泥而不染,所谓妙法,原本便是清净的,谁人清净的妙法,就比如入污泥而不染的莲华。比方莲华是取义于花与实同时俱有。大凡一莳植物,都是先着花,等候花落了的时分,才会结效果实。但是唯有莲华当着花的时分,在萼的中央就已有果实的台座。以花果同时的莲花,而来比方妙法的因果不贰,九界众生以迷为因,佛界以悟为果。依据上述的十界各各具有十界的原理,佛界当中具有众生界,众生界当中具有佛界,从因中有果,从果中有因,生佛不贰,因果同时,固然像莲花的花果同时生出类似,以是取义于比方莲花。

  甚么叫做「经「呢?

  「经」的梵语叫「修多罗」。正译为「契经」,便是在上能符合诸佛所说的真理,在下能符合众生的根机,以是叫做「契经」。同时,经另有贯串与摄持的两种意思。贯串是说如来说法的意义原本是一向的;摄持是说如来广泛摄化众生而没有脱漏。另有如来金口说的教,是亘古今而不易的,以是名之为「经」。

  关于「妙法莲华经」的四字经题的来由,在法华经中的方便品中说:「如是诸佛如来,时乃说之,如优昙钵华时一现耳」。「优昙钵华」,或叫「优昙钵罗华」,或名「讴钵罗花」,译为「青莲华」,这是一种吉祥的花,固然是著名字,但活着间上通常是见不到的。相传在如来生时,或金轮王出生时,曾一现这种花。如来开显法华的妙法,仿佛是开放了这希有的瑞花,这在方便品中说得十分明确。

  四、观世音菩萨普门品

  「观音」的这个名词,有种种差别的翻译。罗什译为「观世音」,称为旧译;虽同称旧译,但竺法护译为「光世音」;到了玄奘的时分,又译为「观自由」,称为新译。

  这些差别的翻译,那一种是准确的呢?玄奘的翻译似拘泥于原语,罗什的仿佛是意译。

  观音的梵音原本是「阿黎耶阿缚卢枳多伊湿伐罗」(Arya Avalokite svara),如今逐字表明如下:

  「阿黎耶」,华言译为「圣」,是尊称的意思。

  「阿缚卢枳多」。是观照或留意的意思,以是简称为「观」。

  「伊湿伐罗」,是堪能之义,把他做为名词,就酿成「君王」或「君主」的意思。

  从下面的几个表明,把名词与动词取自由之义为「圣观自由」,略称「观自由」,较为准确一点。以是玄奘慈恩传说:「旧译为光世音或观世音,皆讹谬也。」

  那末,罗什翻译的「观世音」,岂非就错误了吗?那并不是的!我们从罗什的译风来看,从经文所说这位菩萨的誓愿来看,就可以晓得他是不错的了。这如本品的经文释尊开端就说:「善女子!若无量众生,受诸苦末路,闻是观世音菩萨,二心称名,观世音菩萨即时观其音声,皆得摆脱」。「观世音」的名词,便是从这段音声的笔墨而来的,并且这段笔墨在普门品中,又特殊占据紧张的意义。

  在密教里,说这位菩萨是司如来大悲总德,为阿弥陀如来的因位首座。通常弥陀左右的二大士,便是观世音与势至。观世音是司慈善门,势至是司伶俐门。观世音与势至这都是为人所熟知的。

  玄奘法师以是要把这位菩萨译为「观自由」的缘由,是由于这位菩萨欲使众生察看诸法而得自由的缘故。

  罗什法师以是要把这位菩萨译为「观世音」的来由,是由于这位菩萨察看听闻众生的二心称名,而来救诸人间忧末路的缘故。

  罗什与玄奘二法师的翻译,都得确当,都故意义。

  其次,我们来谈谈观世音的净土,什么才是观世音的净土呢?

  原来观世音的净土,叫做「补陀落」,或叫「补陀落伽」(Pratalaka),通常都是叫补陀落的多。依据慧音义卷下说:「补陀落伽山,译为小花树山,这个山中,有许多小白花树,其花很香,香气远播」。华严探玄记第十九卷上说:「印度名速多罗山,此无正翻,以义译之,则名小树蔓尊严山」。在十一壁经,和华严经,都曾说到这个山。

  由于信奉观世音盛行于西方,以是在西方四处都有补陀落,南印度的南部,中国的舟山群岛,这都是西方比拟大的补陀落。

  在中国,文殊的净土是五台山,普贤的净土是峨眉山,地藏的净土是九西岳,观音的净土是普陀山,合称为中国释教的四台甫山。

  在西藏都城的拉萨的喇嘛法王宫为补陀落,说法主为观世音的化身

  其他供奉这位菩萨的地方,皆叫补陀落。

  从普门示现的誓愿说其抱负,那便是欲使这个娑婆天下完全成为补陀落。

  关于观音的异名,在诸经中有如下的称呼:

  普门品中,称为施无畏,或称净圣。

  请观音经中,称为大悲施无畏。

  悲华经中,称为正法明如来,或称为遍统统好事山王如来。

  观音授记经中,称为大悲圣者,或称救护苦难者,或称普光好事山王佛。

  真言仪轨中,称为大慈大悲主。

  金刚界曼荼罗中,称为金刚菩萨。

  我们晓得了观世音菩萨差别的名号当前,再来研讨什么叫「菩萨」。

  「菩萨」是菩提萨埵的简称,旧译为「小道心众生」,新译为「觉无情」。僧肇法师的维摩经注第一卷上说:「菩萨具称为菩提萨埵(Badhisattva),菩提是佛道之名,萨埵秦译为大心众生,有大心方能进入佛道,故名菩提萨埵。」

  阿毗昙说:「菩提云无上道,萨埵名大心,谓此人发广阔心,求无上道,救度众生,故名菩萨。」

  大论释说:「菩提名佛道,萨埵名成绩众生,以诸佛道成绩众生,故名菩提萨埵」。又说:「菩提是自行,萨埵是化他,自修佛道以化他故,名为菩萨。」

  「菩萨」,译为小道心众生,或觉无情的意义,曾经是明白的了。但是,阿毗昙的表明,与大论的表明,其意义有著差别,如今辨说如下:

  阿毗昙的表明,谓菩萨发大心是为众生而求无上道之意,这与平凡所表明的觉无情上求菩提,下化众生,是相反的。但依据这个表明,则菩萨好像没有终究醒悟了的,但大论释说:「菩萨用诸佛道成绩众生,故名菩萨」,则菩萨是曾经醒悟了的,由于本人醒悟,才干用佛道广度众生而应病与药的。

  我们如今所讲的观世音菩萨,如大慈心陀罗尼经中所示,他是过来正法明如来,早就成佛了,由于大慈善心的驱策,才特再示现菩萨,随缘度化,这与普通为众生而上求大觉的人,固然是很差别的。由于他是醒悟了的大菩萨,比拟两说,以大论的表明较为确切。

  普门的「普」字,是说观音的众德普具。真实说来,观音不但是普具众德,并且有大悲救援的生机,以是「普」是普具大悲救援之光,而四处应现的意思。

  「门」同是受观世音菩萨慈善救援的众生有种种差别的类门。所谓「普门」,是说众生的机类虽有千差万别,而观世音菩萨则能普应群机,无不示现。中国古德说的:「千江有水千江月,万里无云万里天」的两句话,可作观世音菩萨化现三十三身普门示现的最好写照。

  「品」是品类,谓在统一部经中,区分有几类,次序井然,不紊稳定,如法华经分二十八品,药王菩萨有药王菩萨品,妙音菩萨有妙音菩萨品。观音菩萨普门品,是法华经二十八品中第二十五品。

  五、无尽意提问

  这部普门品,从头至尾都是说的信奉观世音菩萨,全文分为长行与偈颂的两大段。长行是散文的文体,偈颂像韵文体的诗歌。由于偈颂是长行的复述,以是,普门品中的要旨,完全包括在长行中。长行又分为两段问答:第一段是无尽意菩萨问观世音菩萨,以何因缘而得名。第二段是问观世音菩萨在娑婆天下,因此什么方便,而为众生说法。如今将第一段的提问表明如下:

  【尔时无尽意菩萨,即从座起,左袒右肩,合掌向佛,而作是言:「世尊!观世音菩萨,以何因缘,名观世音?」】

  这是无尽意的问话,也可以作为本品的序分看。

  「尔时」,是指什么时分说的呢?依智顗的观音义疏记上说:释尊在讲完西方妙音菩萨交往品,而行将开讲东方观世音菩萨普门品确当儿,尔时,便是指的谁人时分。另有一种说法,是说释尊的门生,听完了妙音菩萨交往品,欢欣积极当前,盼望再听一点观世音的发心来生起群众的善心之时,尔时即指群众均在盼望之时。以是,尔时有如上二义。

  普门品是法华经中的第二十五品,后面第二十四品是妙音菩萨交往品,在那品末端曾如许的说:「说是妙音菩萨交往品时,四万二千天子得无生法忍,华德菩萨得法华三昧。」普门品上的尔时,可以取前义。

  普门品是妙音菩萨交往品的姊妹品,前品妙音菩萨现色身三昧在三界六道中,四处示现,说法式生;本品是说观世音菩萨示现色身三昧,随类化身,说法式生的情况。

  「尔时」固然平凡的见解,是二十四品讲完,二十五品开端之时,但是,在独立读诵普门品的时分,纷歧定说尔时是二十四品讲完之时。以是,从佛方面讲,尔时便是佛观机当讲普门品之时;在众生方面讲,尔时是众生因缘成熟要听普门品时。实在,不论什么时分也是尔时,尔时是有限的。

  「无尽意菩萨」,是西方不眴天下普贤如来的补处菩萨。西方不眴天下,是只要菩萨没有声闻,没有缘觉的疆土。普贤如来是那边的教主,这位菩萨是在如来之下,补贴教养的。但是如今他受了如来的慈命,到娑婆天下来补佐释尊的教养,因而灵鹫山法华会上的坐列之中,也有他的一席。如今由他呈现提问观音菩萨的因缘,意义是很深的。

  「无尽意」,是没有穷尽,无量无边的意思。由于这位菩萨,以天下无尽,众生无尽,业果无尽,而菩萨度生的悲愿也无尽,以是叫做无尽意。

  照曩昔所说,法华的妙理是诸法实相。有些不知万象是由差异因缘所生的真相,而固执为有的,那便是凡夫的迷界。依因缘的存在,执统统皆空,这是小乘或权大乘。在实大乘中,从万物差异来说不偏于有;从万物一体来说不偏于空;以为无尽相干的万物,都是诸法的实相。天地万物,都是相施相惠以利他,这真实满是菩萨的愿行。光利本人,这是声闻缘觉不明确天下相施相惠的原理。这一位无尽意菩萨,以无尽的大悲,济度无尽的众生,这无尽便是大乘的基本之义。观世音菩萨,名遍十方,望重群贤,普门示现,悲愿无尽,以是与这位菩萨出问,意义真实深长。

  「即从座起」,将要听闻释尊说法的时分,无尽意菩萨从本人的座位上起来,左袒右肩,合掌向佛,端正顶礼,这是向释尊问法的末尾。

  在露台的观心释中说:「空便是座,于此空无所染著,故谓之起」。这位菩萨,便是常以诸法皆空为座。原来,分开有空二边才干证得中道的实智,以是于诸法皆空之座,亦不染著。诸法皆空是对等门,如今这位菩萨奉了西方不眴天下教主普贤如来之命,到灵鹫山释迦的法华会上,应机提问,因而从对等空座而起,现起差异众生的有门,以是说「即从座起」。

  「左袒右肩」,这便是我们披搭袈裟的样子,以袈裟掩盖了左肩,裸露出右肩的姿势。在印度,袈裟以是要显露了右肩,那是为了办事的时分比拟方便,为了替徒弟作事时有严肃的仪表,便是表现敬重的意思。

  以是,我们在礼拜佛菩萨的时分,模拟这左袒右肩的印度之风。依观心释的表明,覆和露,是表空假二谛的权实二智,空谛是实智,实智是不行说,以是左肩掩盖;假谛是权智,以是右肩显露。或许说,左肩表禅定,右肩表伶俐。现以裸露右肩,便是从禅定起而开放伶俐的黑暗。

  「合掌向佛,而作是言」,合掌,是双手的手掌十指相合,叫做合掌。在印度,这是表现对上的一种敬重的礼仪。进一步的表明合掌,两手十指,相称于十界,把它合而为一,成为十界一如,是表现众生与佛,迷与悟,是不贰的。

  无尽意菩萨从座而起,左袒右肩,合掌向著法王座上说法的三身具足的释迦牟尼佛,起如次的提问,便是「而作是言」。

  如今所说三身具足的释迦牟尼佛,关于三身之义,实有一说的须要。

  三身:便是法身、报身、应身。法身是真如之理,体验到了这个的,便是圆满法身;报身因此体得之理而显佛智是为报身;随缘应现,广度众生,是为应身。释迦牟尼,便是具有了这三身之德。

  从「尔时」到「而作是言」,是本品的序分。从「而作是言」以下的长行,到前面重颂的覆述,以致直到重颂最初的一句「是故应顶礼」,是正宗分。自「尔时持地菩萨」以下,是流畅分。

  「而作是言」以下是无尽意菩萨向释迦牟尼佛的问话,也便是正宗分的末尾。

  「世尊!观世音菩萨,以何因缘名观世音?」

  这是无尽意菩萨问释迦世尊:「观世音菩萨,终究因此什么因缘而得名观世音的呢」?此处经文,并不需要特殊表明,只须来表明一下「世尊」。

  释迦牟尼佛,是三界的导师,四生的慈父,于世出生闲最尊无上,以是叫做世尊。世尊便是如来十号的总称,这十号是据如来之德而立的十种尊称。便是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、人间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛。

  如来────从真照实相而来。

  应供────具有受统统众生扶养之德。

  正偏知───得对等正觉。

  明行足───具足妙行。

  善逝────犹如妙德,以无量伶俐,而能断诸懊恼,以趣佛果。

  人间解───具足世出生间之智。

  无上士───凌驾统统无情,最胜无上。

  调御丈夫──调御统统懊恼魔障的大丈夫。

  天人师───为统统人天师表。

  佛─────是佛陀的略称,又作宝塔;译为觉者,觉有盲目,觉他,觉

  行圆满的三觉。盲目是本人失掉菩提涅槃的妙果,再来教诲

  统统众生是觉他,以此二觉圆满,名觉行圆满。所谓三觉圆

  ,万德具,即称为佛陀。

  六、释尊应对

  【佛告无尽意菩萨:「善女子!如有无量百万万亿众生,受诸苦末路,闻是观世音菩萨,二心称名,观世音菩萨,即时观其音声,皆得摆脱」!】

  这段文,是释迦牟尼佛的总答,是一卷普门品的纲要。观音菩萨的悲心和誓愿,众生称念的办法和得益,完全包括在这段词句之中。普门品中,即以此为最紧张的中央。

  并且,翻译观世音菩萨名号的因由,也是从这段文中来的。

  「佛告无尽意菩萨」,便是释迦牟尼佛答复无尽意菩萨的问话。「善女子」,此是直指无尽意菩萨。

  这段文中,包括了三点要义。但众生与诸苦末路,实有先来阐明的须要。

  「众生」,梵语是「萨埵」,是统统生物的定名。称统统生物为众生有三点来由:

  一、与众共生于世。

  二、浩繁的因缘和合而生于世。

  三、受生于浩繁之处。

  众生这一名词,本是旧译,玄奘的新译改为无情,以别于统统无生之物。

  在本文里说有无量百万万亿众生,如天堂界的众生,饿鬼界的众生,畜生界的众生,修罗界的众生,这些被苦末路煎迫著的四恶趣众生,真实已有无量有数。但佛陀讲经全以人世为工具的中央,观世音菩萨,是娑婆天下大慈大悲的救主,那些众生,在人世也可以看出来。比如,人间的人,在每一天之中,偶然生起嗔恚的天堂心,偶然生起贪欲的饿鬼心。偶然生起违逆乱伦的人性心,以是,人世就具有了四恶趣。

  「诸苦末路」是指前面所讲的七难,三毒等苦。由于这一节是总答,下文才来辨别讲解。所说的谁人苦末路有各异差别,除了七难三毒之外,另有四苦八苦等。这些苦末路,完满是人世心田的天堂苦末路,饿鬼苦末路,畜生修罗苦末路。但是,要细致看看这些苦末路的根源,就可晓得由于求生的愿望而起。

  人要求生,没有比得上这种愿望更弱小酷热的,以是这个愿望便是惹起统统诸懊恼的泉源。

  「闻是观世音菩萨」,这一个「闻」字,是从「耳根圆通」一义而来,「耳根圆通」与「二心称名」「皆得摆脱」,为这段总答文中的三大概义。

  「闻是观世音菩萨」,是说众生闻观世音菩萨的名字名号。众生若闻之而称名,则观世音闻其音声使他皆得摆脱统统苦难。「闻」字,众生闻观音,观音闻众生,菩萨与众生相闻,相应,于是就表现了感到道交之妙。由于耳根所闻,菩萨与众生才干感到融通,以是叫耳根圆通。

  楞严经中说闻字有三真实:

  一、通真实,耳与目差别,有妨碍物,目所不见,而耳却能听闻一里之外的音声。

  二、圆真实,目只能用在正面看,而耳朵不论前后左右,都能听到声响。

  三、常真实,过来的事,可以传到如今,如今的可以传到将来而能稳定。这三点皆是耳根优越之处。

  又可以如许说:娑婆天下的教养,以闻音为主。为救统统众生的苦末路,以是观世音菩萨含无为娑婆天下人世救主的意义。

  「二心称名」,这是说众生假如二心称念观世音菩萨,就能被此菩萨救援,关于这点,应该要特殊的留意。

  先说「二心」,二心便是念于心中的那一种念。念念与观音合而为一,没有他念混入,叫做二心。次说「称名」,称名是称「南无大失望世音菩萨」的名号。二心称名,务要留意称名下面,所冠的二心二字。心念是基本,要念到我是观音,观音是我,而不觉出之于口,那才是称名的音声。有人说,二心称名,我们只需心中称念,口不用作声,岂不是也可以吗?假如如许讲,这是迷于理和违犯天然的说法。常听到人间上人说:「只需你心诚,你不求菩萨,菩萨也保你」,这种话不克不及不说他是错误的想像。不外,这句话,也可作为只是行动称念,而不恳切的一种警励之言。

  我们的身心,原本便是一如的,所谓诚于中形于外。如今众生倘使有诚诚实恳的二心,肯定发之于外而为称名的音声,这是天然的原理,也是称名的真义。不光是云云,朴拙诚恳之念越深,就越能体验到大悲感到赏给的抚慰。一旦到达那种地步,便是叫你不要称名,你也不知不觉的流出感谢之声来了。比如是遇到一个寒冷的冷天,或是一个酷热的暑天,固然不是故意的,但是在你不知不觉间,口中天然会流出冷呀热呀的话来。

  如今我闻净圣(即观世音)之名而称念,净圣闻我二心称念之声而施救,这是耳根圆通。从行动肯定要收回「南无大失望世音菩萨」,方能到达闻字的真义。

  细细玩味关于「二心称名」这四个字,第一在本人肯定要起首把本人这团体密切的了知。释教所讲的天下题目,宇宙题目,那是第二第三的事哩!

  学佛,便是学本人。统统都是本人一人的题目。究竟要把本人做成怎样的呢?若果细细想想这个题目,就找不出一个著落来;可又不克不及不屑一顾,那末,本旨就现出来了。在起信论方面来说,由于救援被无明荫蔽的本人,通常谓之真如缘起;然以无明为中央,又可说是无明缘起。

  复杂的来说,便是起信论,唯识论,也不是说的字宙题目,而是说的本人题目。起信论所说的无明,唯识论所说的阿赖耶识,皆是指本人心中所存的「我」的异名。

  为求自我的摆脱即要想出种种方便来救度谁人从我方面而固执的本人。由于有如许的干系,以是才有起信论,唯识论之作。世尊四十九年的说法,三藏十二部的经典,历代祖师的呈现,无非也是为的这个题目。

  以是这一卷普门品,也是完全为了救统统众生的「我」,除此而外,也无其他。

  在后面诸苦末路的中央讲过了,「愿望」是统统苦末路的泉源。但进一步的诘问:愿望又是从什么而来的呢?这可以一定的说一句:是从有我而来的!众生固执无明的我是「我执」,从我执生起我一切这是「法执」。众生在失路上徘徊,受统统的苦末路,造统统的罪过,均由这我执与法执而来。

  真实的来说,人活着间上,就仿佛是空花水月,或是一场戏,只是虚假而没有真实。把一个我,完全给贪嗔罪恶充溢著。道一个丑陋的本人,腌臜的本人,是很不容易看出来的。若要察看它,必需要以真实不虚的大悲明镜来显照。这个真实不虚的明镜,便是早念暮念,不离大失望世音的慈颜和名号。

  原本我执与法执,实是无始劫来的无明懊恼,业系苦相。在人世的凡夫,若想把这个断除,成为无垢清净,几简直是不容易看出来的。独一能看出来的只要一个时分,这是一个什么时分呢?便是转有漏为无漏,舍存亡得涅槃的时分。

  人把去世摆在面前目今,晓得行将要去世的工夫,那是最神圣的,最真实不外的。

  人们常说:「人之将去世,其言也善」,即便你是一个罪不容诛之人,在你将要去世的一刹那,你也会立即变化过去的。我们不要咒骂去世,去世是谁也免不了的,有生必有去世,存亡是人间的实相。题目不在于去世不去世,而在去世时有没有掌握,有掌握的去世,那又有什么可畏?

  去世是人之终身的终极,像是炮轰的一声响,在当时候,没有什么值得你眷恋的,仿佛是红炉上的一点雪花,一切的工具都没有代价,天下的玉帛都将与本人有关。

  以是,人若好好的来想想,真实是很孤单的!追随本人的唯有终身的善恶业,其他什么都没有。活着的时分,统统愿望,苦末路,皆由我法二执生起,遇到行将命终之时,你所妄执的统统,没有那款是你的。想到这点,在生之日,何须去妄执如许那样,以自苦末路呢?

  「即时观其音声,皆得摆脱」,这是说摆脱的什么呢?这是说的摆脱诸苦末路。这个摆脱并不是像排除无形的约束叫做摆脱。

  我们皈依大悲净圣,按照后面所讲的二心称名之力,便是摆脱诸苦末路,这有两种长处:

  第一种长处是若能将忠诚的至心,行动的称念,端正的合拿,把这三业合而为一,如许二心称名,即能感得悲智圆满,不为懊恼泥水所染的观世音菩萨的慈光摄取。我们的身心,就会违离基本的苦末路、无明、恶业。一样平常有了那纯真高尚的信奉,统统的净业即能成绩。

  这是由二心称名之德所来的第一摆脱。

  第二种长处是依据因果历然清楚的原理,众生即便身在存亡之中受著苦末路的果报,如能充溢至诚的二心称名,必定就有难以想象的感到,不觉其苦为苦,而从苦末路中束缚出来,这是第二摆脱。

  观音灵感好事是很大的!二心称名即能摆脱统统的苦末路。由于我们接纳生具来的苦末路整天缠绕著,不克不及分开,唯有以二心称名的力气,虽有统统的苦末路,亦能忍耐,这便是好事的天然展现。这便是皆得摆脱的好事,这便是从二心称名的至诚而修来的好事果。

  不论是耳根圆通也好,二心称名也好,皆得摆脱也好,都不是单从实际上去表明的,归根的照旧身口意三业的相应。假如二心称名,天然就因耳根圆通而接受摆脱的妙果,以是欲到达身心欢欣的时节,必需二心称名。

  讲到摆脱苦末路使本人能到达无拘无束的地步,普通人觉到有点不大容易的样子,实在,我们给我执的绳子,懊恼的铁锁,重重的约束著,一点得不到自在,固然是很苦末路的。但是,这个绳子或铁锁,决不是从外而来约束我们的,而是我们本人替本人用绳子和铁锁绑起来的。过来有一团体如许问:

  「僧人!请你指示我摆脱的秘诀?」

  「谁缚汝?」僧人如许的反问。

  从这反问中,可知没有谁缠缚著我们,完满是本人缠缚著本人,便是所谓自绳自缚的。

  我们既然晓得是自绳自缚,假如能以对等之心排除我执的绳,以慈善之念打断懊恼的锁,则观世音即时示现给你摆脱了。

  去了我执的心,取得自他对等,体认到我便是统统众生,统统众生便是我,到了这种对等大悲的地步,我们的心,已确实可说是离开腌臜而酿成清净的了。

  这时,观世音的心便是我的心,假如我心与菩萨心合而为一,天然就离开我执所受的苦末路,弃舍妄念所起的杂虑。如是清净之心,叫做二心。所谓二心,便是独一不贰。没有两样的心,唯是一念清净,没有丝毫的迷妄,这是由于二心称名所得的心境,也便是观世音给你苦末路的统统摆脱。

  七、冥益

  1、七难

  【如有持是观世音菩萨名者,设入大火,火不克不及烧,由是菩萨威神力故。若为洪流所漂,称其名号,即得浅处。】

  这段是说冥益中的七难。七难,便是火难、水难、刀难、风难、鬼难、囚难、贼难。

  这里先讲火难与水难:

  照本文看来,如有执持观世音菩萨名号的人,无论在什么大火之中,也不会恐惧火的熄灭,这是由于菩萨的威德法术之力的缘故,这是很容易理解的。持名的「持」字,是执持,念持的意思。以敬重诚实,坚决来持诵观音的名号,便是二心称名之义,以是「持」字为一十分无力的字。

  我们若要免去统统劫难的话,必需要信奉观音的存在,观音的威神之力,观音的灵验好事,不是如许则不易失掉菩萨的感到。

  这个七难满是从外界而来,招致这些的是由我们的心。比如火难,就像是心中的嗔火。佛遗教经上说:「嗔恚之害,能破诸善法,坏好名闻,当代后代,人不喜见。当知嗔心甚于烈火,常当防护,无令得入」。这嗔懊恼,就比如这种剧烈的大火。火宅似的三界,也由懊恼的炽盛而来。这嗔恚的火,不是在外边,而是在本人的心内。嗔恚到凶猛的时分惹起对人的仇恨,由仇恨而收回举动,对别人生种种的危害。这从品德上看,既不是一种好的事,从信奉上看,更是不要说了。以是嗔恚之害,能灭诸善根。

  这个嗔恚之火,是怎样生起的呢?是老固执本人,为著本人,从我慢而起的。有一团体,向著名的盘桂僧人如许问:

  「我有一种容易发怒和天生急躁的缺点,真是没有方法,请你用什么办法替我治疗一下好吗?」

  僧人说:「噢!这病倒很奇怪得很!天生就会急躁,更是风趣。老僧却没有看过急躁的病是怎样的。你拿出这急躁的病,给老僧看一下好欠好?」

  僧人这话,说得谁人人十分窘困。

  「僧人!那是做不来的,这种病怎样可以拿得出呢?」

  「你看!我叫你拿出来,你却拿不出来,可知不是天生的病了,是由于嗔恚而起的呢。」

  这一句话,说得谁人人呆若木鸡,急躁的缺点今后也就好了。

  照如许看来,急躁也是我们的火。

  这段文有火难与水难的二难,持念观音菩萨的名号,设入大火,火不克不及烧;设为洪流所漂,称其名号即得浅处。古来祈求免火警,水难,也便是依据这段经文来的。

  照后面所讲的火水不限定便是无形可见的火水,比如我们受了别人的唾骂,凌辱,嗔恚的火就在胸中熄灭。内心一发怒,则义理情面一点都掉臂及,这便是有形的火,倘使再大声的回骂起来,体现在面目面貌上的怒相,那岂不便是无形的火吗?

  昔人说:「嗔恚之火,能烧好事之林」,人若能压抑了嗔恚之火,有著沉着不迫和恬静的心时,就会明确义理情面了。以是平常可以压制了嗔恚的动机,则不管遭遇就任何顺境,本人都能坚持安然宁静的心胸,那就算逾越了毁誉批驳,到达苏东坡所谓八风吹不动的地步。我们可以如许试想,倘若人家骂我,我们就发怒,你本人站在对方统一位置,对方实践上是一位小人,而来骂本人的举动,那便是本人的不合错误;若对方是一个君子的话,你把本人也站在划一的位置,那就更不如他了。以是小人批判我们的时分,应该反省,这是我们的错误;君子批判我们的时分,不要和他一样的见地而去仔细,什么肝火也就不会烧起来了。但是,人类即便晓得这个原理,实践是做不到如许子的。一样平常的生存中,固然一点点的大事,被人家说了些什么,心头就会情不自禁的发怒,肝火一同,什么心爱的工具都可将它破坏,真实说,人类的心,便是三界中的火宅一样。

  人的心中由于有了这愿望的火焰,偶然不克不及如本人的企求,忿怒的火就烧起来。不克不及快意,这本是娑婆天下的常情,若要熄灭这些心中的火窟,唯有效伶俐的水浇泼。

  人间是不克不及快意的,能快意的只要我们的心。我们的心虽是快意的,但因偶然处置不善,而又不快意起来。由于不克不及快意,以是就苦末路烦闷。来探求他的缘由,是因没有修得真的伶俐。伶俐不敷,关于事物的见解,经常把它当作两个以上,想要如许做,又想要那样做,于是盖覆了心田伶俐之光,而生起种种疑惑,烦闷,苦末路来了。

  宇宙的万象虽有差异,但他的根源则是一个,如把这原本沉着恬静的心规复到自他相对的对等上去,则存亡,苦乐,快烦懑意等,虽然都不克不及驱使我们动心;便是宇宙的统统差异景象,也就都不克不及够疑惑我们了。果真如许,可说已修得大伶俐。由于这种伶俐,就不特可以有忍耐统统毁誉批驳的大骁勇心,而且长处统统的大慈大悲的对等心亦生起来了。

  由这慈善心运用大伶俐,就能骁勇发扬而体现于举动了。

  观音菩萨,不但是大慈善的权化示现,并且以大慈善运用大伶俐和大骁勇来挽救众生。若能以这菩萨的心为我们的心的时分,其威神之力,便是藉这菩萨的大慈善救度众生的骁勇难以想象的威力,就能抵达虽入大火,亦不克不及烧的地步。昔人说:「灭却心头念,火烧亦清冷」,便是这种地步的描述。

  可骇的嗔恚之火,已如后面讲过了。当这嗔火将要熄灭我们身心的时分,我们假如二心称名,以此称名好事,就能免去火难,这不也是由于菩萨的威神之力吗?

  「威神力」,便是慈善力,伶俐力,骁勇力。此中慈善,可以称为悲水,便是以水比喻菩萨的慈善。在胸中嗔恚之火熄灭起来的时分,假如二心称名,观音的威神力,就成为悲水,而来清除你的嗔恚之火了。

  「若为洪流所漂,称其名号,即得浅处」,这是七难中第二水难。

  众生若在大大水中飘零,将要蒙受灭顶之苦时,如能二心称名,就可失掉达浅处而被救。大大水,不只限于河中,也可看作漂于大海之义。

  这个大大水,依然可以从肉体上去调查:

  我们是在存亡大海中飘零著,贪生厌去世,是人之情,尤其我们陷在爱欲的水中,而这爱欲之水,最易导人走上失路。在这个天下上,有著种种的爱欲在引诱著我们,因此不知有几多人,以此就招致了声名狼藉。

  四十二章经中说:

  「人怀爱欲,不见道者,譬如澄水,致手搅之,众人共临,无有睹其影者;人以爱欲交织,心中浊兴,故不见道。」

  「汝等行者,当舍爱欲,爱欲垢尽,道可见矣!」

  「使人愚蔽者,爱与欲也。」

  由于人世有爱欲,以是从古到今,有有数的人为此而误出神途,有有数的人为此而不克不及上进,乃至有的把家和身都消灭了。但是,这爱欲终究是怎样生起的呢?我们晓得,嗔恚是由于不快乐而起的,反过去说,爱欲便是从欢欣而起的。如为爱恋心爱的恋人,而对别人做出不课本理的事变,甚而至于双亲的意见,朋侪的谏言,都把它一脚踢开。社会上许多的青年男女,为此而掉臂奇迹,不论出路,像如许迷恋于可骇的爱欲之中,便是声名狼藉的基本。

  迷恋在爱欲漩涡的人们,多数是从刚强的我爱来的,如把我爱稍稍转为淡薄一点,像观音那种「希望众生得离苦,不为本人求愉逸」的悲心,则天然不会因本人的情欲而有倒霉于别人的事变发作。

  话虽如许说,但我们终究简直都漂泊在爱欲的大海中,曾经将近抵达漂浮的境地了,但我们依然执持我执,我见,不知盲目,不知转头,真是可叹!

  如在这个时分,想起观世音菩萨的对等大慈善心,把那相互的贪爱之心一下子舍失,则我们的心光犹如明镜,那就可以失掉虽映现万物,而不固执万物的大伶俐,也就有了断除爱著的大骁勇心。照原理再不会有爱与不爱的差异,统统都是对等,没有妍媸的看法,没有憎爱的区别,就更可以断除为存亡基本的一念贪爱。如许,本是迷恋在爱欲的大海,飘零在惊澜怒涛中的生命,也就可以徐徐的浮到浅处了。

  从这个爱欲的大海,而漂泊到浅处,除了二心称念观音的好事,那是很不容易找到其他的办法来救援的。

  【如有百万万亿众生,为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝,入于大海,倘若黑风,吹其船舫,漂堕罗刹鬼国,此中如有以致一人,称观世音菩萨名者,是诸人等,皆得摆脱罗刹之难,以是因缘,名观世音。】

  这段文是七难中的第三风难,又叫做罗刹难。这里所谓大海,是众生为了探求宝物而颠末众宝所聚的大海,这个大海便是所谓佛的大海。宝物的数量有金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、琥珀、真珠等。这些宝物,都是希世的珍品。

  就此中的砗磲来说吧,砗磲叫宝石,它的外形说是像个车齿,体质十分的巩固,颜色十分的光荣,和真珠异样,是贝类所产。但这是说的无形的宝石,而实践上这是指的肉体上的圣财。

  一、信财

  智度论述:「佛法大海,惟信能入」;华严经说:「信为道源好事母」。学佛者如没有忠诚的决心,那断不克不及得渡佛法大海的。信的背面是疑,如狐疑生起来,就烦闷烦恼,迷失所应行的小道了。着末不合错误邪道去行,所谓失之毫厘,差之千里;以一线之差,就会踏出神途。以是一念忠诚的决心,比什么都难得。倘若心中困惑,不光不克不及起信,反而生起杂念,一旦云云,往昔专诚的决心,所获的统统结果,到这时分,都将会得到。唯有信才是去疑去迷的最好的手腕,以是应以金刚不坏的心来置信。

  二、进财

  进,细致的说,应为精进。精进,是精励朝上进步之义,即向邪道精勤高兴的走去之谓。假如不明确此义,再好的宗教,也不会有所得。俗谚说得好:「流一滴汗,有一分的播种」,没有精进,决不克不及失掉真实的法味。

  三、戒财

  戒是防非止恶的意义。严持佛的教导,一点不克不及毁犯,品行方正,恪守统统人间出生间的纪律便是戒财。假如不依纪律,便是纵容,纵容天然就会蜕化,天然就会有不正的举动,以是戒为统统合理生存须要的规矩之宝。

  四、闻财

  闻是知的第一步时间,人若不求知,不受教,则与禽兽相称。闻教,才干知理入道,要晓得人间上没有不闻教而能入道的人。但是,在闻教的时分,又不克不及没有谦虚,谦虚者虚己以承受别人也。这是闻教进道的必备条件。闻了教当前,必须要如理的去理论实验,才干失掉真正的受用。此处即指由闻而思由思而修的三慧而言。

  五、舍财

  在释教中,行慈善的时分,以舍为最紧张,舍的背面是取,取是对峙固执,假如在我们救济的时分,有一种盼望失掉人为的心,那便是取,而不是舍。我们在救济的时分,要如太阳的光热,无条件的照射著大地上的万物一样,不如许就不可。以是菩萨必需要具有四无量心,慈能与乐是慈无量,悲能拔苦是悲无量;行慈善的时分,肯定要晓得,这不是他人叫我做的,也不是他人委曲我做的,而是我欢欣如许做的,这是喜无量;假如带有不肯意或不快乐的心境去与乐拔苦,那不叫做慈善。在慈善欢欣救济的时分,没有要求人为的心,这才叫舍无量。

  六、慧财

  慧财是伶俐的运用,也叫定慧财。定慧财便是止观。定章摄心不散,止诸妄念;慧则照了诸法,破诸邪见。伶俐恰似是行路时的眼睛,这个眼睛假如眛了,向什么中央走都不明确,以是在大智度论中关于佛法的修行曾如许指示说:「智目行足」,有智没有行,是跛者;有行没有智,是瞽者。不论是跛者,瞽者,都不克不及够行路。假如瞽者背负跛者,则智的目加下行的足才干够相助行进。比如有了进财、戒财、舍财,没有这个伶俐的目,也不克不及够行进的。

  七、惭财

  惭财,便是羞愧。集论中表明说:「惭者,于诸过恶,自羞为体;愧者,于诸过恶,羞他为体」。没有羞愧的心,则不克不及入道。佛遗教经中说:「惭耻之服,于诸尊严,最为第一」!没有比得上觉得羞愧的心再善美的了。这种心生起,真实可喜!假如惭耻的心生起,则敬重的,规矩的心也就生起,而决心也跟著生起了。做一团体倘若没有惭耻的心生起,那真实是很不幸的!惭耻的心,才是佛性,因有了这种心,就能修实在的去理论伶俐,信奉,品德。

  以上的七种,叫他七圣财。这种教法,根据诸经,有许多差别的讲解,在你想要取得这七种圣财,进入佛道修行的时分,假如突然一阵黑风的吹来,这黑风,便是无明懊恼的迷风,或是统统魔障的恶风。你若没有坚持不懈的心,那么你要说:「我真傻瓜!受骗了!」「学佛有什么用呢」?「就算得了这种修行吧,也不中用!」对决心起了疑心,关于精进生了怠念,关于戒律而去毁犯,胡作妄为,都将随此而起;关于舍又执取了,关于慧又愚痴了,关于惭又没有耻了,把可以进入小道的心,导向风平浪静之中,漂泊到罗刹鬼国去了。

  「罗刹鬼」是梵语,此云「食人鬼」,便是能吃人的鬼。

  「船舫」的「舫」是两个并合起来的船叫舫,普通都说是船。这是将色心合而为一,以此喻人的身材的。如今这船给狂风吹得倾斜,像是极端风险的样子,这是无明懊恼的迷风,在心中掀起贪嗔痴三毒的海浪,这便是恶鬼罗刹之心。倘使在这时分有一团体,生起「南无观世音菩萨」与「对等大慈」的心念,那无明懊恼的狂风就将停息,贪嗔痴的三毒海浪就将宁静,而得摆脱这个苦难。以是说:「以是因缘,名观世音。」

  【若复有人,临当被害,称观世音菩萨名者,彼所执刀杖,寻段段坏,而得摆脱。】

  这是第四刀难。

  若人面对到损伤或杀害的时分,能称念观音的圣号。谁人刀或杖就会一段一段的折坏,既不克不及打,又不克不及杀。这个刀杖也决不是指的无形的刀杖,而是指害人的骄慢嗔恚之心。骄是自命不凡,慢是恃己凌他。赞本人,谤别人,比照我好的人,情不自禁的生起妒忌,这便是刀!嗔是瞋目,恚是怒心,这种忿怒的心,便是打人的杖!假如别人以这种心来压榨我,而我却以慈善心去看待他,那他的刀杖,天然就即是断坏,不克不及发作作用了。

  以是佛说:「虽以一夫能胜千敌,不如在未胜之前忍辱」。又说:「若以争止争,终不克不及止,唯有能忍,方可止争。」

  江苏江都中央,有一个老太太王氏,在年轻的时分就吃素学佛,信仰观世音菩萨十分忠诚。十八岁的时分,嫁给刘文藻为妻,生了三子一女。厥后文藻去世去,她单独把后代抚养成人,为长男娶了媳妇霍氏。霍氏自从入门当前,气魄凌人,高慢高傲,经常目无尊长,轻侮王氏。王氏以观音的悲心为心,绝不为意。反而温言奖誉,备至推许。有一天,邻居看不外去,向王老太太说:

  「你的儿媳,怎样对你毫无孝顺之心?」

  「我家的儿媳十分贤能,她并没有不孝顺我的中央!」

  霍氏偷偷的在房外听到婆婆王氏的话后,生大羞愧,十分烦恼!今后,她那像刀剑似的心,就为婆婆的这种忍的柔软妙方而折断了。

  这种忍是从什么生起的呢?是从对等大悲的一念心中之所生起的。法华经中有一位常不轻菩萨,当他见到人的时分,肯定要说:「我不敢骄易汝等,汝等皆看成佛」。你即便怎样的诃斥他,诋毁他,他照旧向你说:「我不敢骄易汝等。」

  偶然,众人或以杖木瓦石掷打他,他照旧大声的说:「我不敢骄易汝等,汝等皆看成佛」,由于他常说这种话,以是众人都喊他为「常不轻」。

  「汝等皆看成佛」的这句话,这是关于他人品德的恭敬,可以恭敬他人的品德,天然就不会对人生起骄慢嗔恚之心。当知这位菩萨,便是释迦牟尼佛,他以此而警惕统统众生。

  对等的慈心,便是观音的心,假如有这种心,他人怎样可以加诸刀杖呢?以这种对等大悲的心,情愿把本人统统,乃至生命都施给统统众生,谁人存亡之苦,在他的眼目中,天然是无所谓的了。

  「对等大悲」,是我们所行的道,唯有这个道,才是永久的邪道。为著这个道,我们应该很欢欣的把生命进献给他。

  能领会这永久小道的,是大伶俐,从大伶俐迸出大慈善,以致从大慈善抖擞大骁勇的心。

  有大伶俐,即能通达诸法实相的原理,如能通达诸法实相的原理,则存亡好像大海中涌来涌去的海浪,是统统因缘和合的假谛。海浪在大海中固然涌来涌去,但是,大海中的水,一滴没有添加,一滴也没有增加,并且波不离水,水不离波。就仿佛醒悟到存亡循环的此身,当体证得不生不灭的涅槃,再没有劳心存亡的须要。禅宗把这个称为大去世一番的醒悟。

  「大去世一番」,是洞悉了存亡一如,寄予存亡于观世音菩萨,心中就会恬然了。这是由于没有他念所致,没有骄慢之心所致。

  【若三千大千疆土,满中夜叉罗刹,欲来末路人,闻其称观世音菩萨名者,是诸恶鬼尚不克不及以恶眼视之,况复侵犯?】

  这是七难中的第五难。「三千大千疆土」,便是宇宙的意义。一个日月所照的为一小天下,聚集一千个小天下为一小千天下。聚集一千个小千天下为一中千天下。聚集一千其中千天下为一大千天下;总称这大千天下,中千天下,小千天下叫做三千大千天下。把这个定为一释教化的疆土。分开此佛土,两头隔有十万亿佛土的,是东方及时行乐阿弥陀佛的佛土,这个十万亿佛土,本应称为无量无边,但因把笼统的看法变为详细化,以是称为十万亿佛土。此处说一佛的教养区是三千大千天下,这也是把笼统的看法详细化,不用拘泥于确定的数量。

  「夜叉」,是梵语,此云「轻盈」。「罗刹」,亦是梵语,此云「可畏」。这两者都是同属鬼神的一类。一瞬之间,能飞几万万里。

  夜叉,罗刹既都是恶鬼,若从害世毒人的意义上去看,我们这个天下上就充溢了夜叉和罗刹。这个夜叉罗刹是说的什么呢?便是统统的引诱。女色啦,款项啦,权利啦,名位啦……统统的统统都是引诱我们的夜叉罗刹。真实数之不尽。

  像夜叉罗刹似的引诱,又从什么中央而生起的呢?推究的后果,还是从我们的懊恼贪图而生的。懊恼虽说是八万四千,而实践上,大概不祗这个数量。

  我们若把八万四千懊恼看作土匪,则夜叉罗刹,应是百万土匪军中的上将,也便是指的贪嗔痴三毒,而这百万土匪军中的最高统帅,便是一念的我执。由于有了这些夜叉罗刹,以是偶然候侵入了自得扬扬自以为是动机。土匪终是可骇的工具,若能除却一念我执,进入无我的地步,则什么都可不用恐惧了。但是,以我们的力气,捉拿不住匪军中的我执统帅,以是八万四千土匪的懊恼鬼,都来扰害我们了。由于我们有迷妄,以是给他骚动得就不克不及够二心了。

  超日月三昧经中说:

  「魔有四子,一身魔,二欲尘魔,三去世魔,四天魔。比方两木相钻,则能生火,还烧其木。火不从水出,不从风出,不从地出,四魔亦复云云,皆从心生,不从外来。譬如画师作像,因缘和合,顺手成事,虽有彩有板有笔,但画师不画,则不克不及为像,百魔亦复如是。己心巩固,而不生起,则无四魔。」

  超日月三昧经中所说的四魔,不外是把天地间充满了的恶鬼罗刹分为四类,这四类虽说是魔王,只需心能巩固,则魔王即不克不及生。想要巩固这个心,不过把一念安住于对等的慈善,不过委任可以通达诸法实相的伶俐,不再固执因缘和合的假我为实有。假如能以这个意义二心称念观音名号的人,是诸恶鬼不克不及以恶眼视之,那边还能再加迫害呢?

  【设复有人,如有罪,若无罪,杻枷械锁,检繁其身,称念观世音菩萨名者,皆悉断坏,即得摆脱。】

  这是七难中的第六囚难。

  「杻械桎梏」,杻是手镣,械是脚杻,枷是头上套的枷,锁是缚在身上的锁。「检系」,检叫封检,系是系缚。意思是:杻械桎梏,可以封囚五体,拘谨人的自在。

  这段文是说,不管你有罪被缚了,或是无罪被缚了,由于你称念观音圣号的力气,杻械桎梏就能断坏了。从事的方面去表明,和所说观音冥益的其他六难相反,但是,从理的方面说,什么人缚你?这个杻械桎梏不过是本人系缚本人罢了。

  本人以为有罪了,因了那种罪而本人感触苦闷懊恼,不克不及够失掉自在的地步;或是本人什么好事都没有做,而仍有如许的苦楚来欺压我,因而怨天恨地,这种指摘别人之苦,不是陷于自绳自缚吗?

  其他另有声誉的杻,长处的械,恩爱的枷,我执的锁,这统统的统统,都是在约束著我们。如盼望有好的声誉,而不克不及失掉;想要失掉长处,又不克不及如愿;为了恩爱而迟疑;为了我执而被囚。像如许存有和罪囚异样忧心的人,即便他有何等好的目标,不论他有几多的财富,多高的位置,多好的声誉,他也不克不及够领会到人生的兴趣。

  后人有一句话:「不要名,不要钱,不要命,不是如许不克不及够做出大事来」!名利、款项、生命都不要的人,那是太少了!大少数的人,为了款项而缚了身材,为了声誉而缺义理舍情面;为了惜命的后果,而酿成一个卑怯的人;这些人都是自绳自缚,怎样也找不出方法来。这都是由于平常不克不及正是曲,明邪正,不存一种公道的心所致。

  但是,我们若能住于观音菩萨的心中,断我执的锁,以一视对等的心,就会晓得:名利,原本是因缘和合的化名,存亡,原本是变革的景象。假如为这种伶俐之光所照,则系缚天然摆脱,天然可以失掉无拘无束,没有什么人来系缚我,所系缚我的不过是本人。

  就算是无形的真被系缚了,而有了这位观音菩萨的心,也没有什么不自在之处。

  往昔唐朝的智觉禅师,他在俗的时分,曾做过太守,但是他做太守的时分,适逢到饥荒之年,在他辖下的人民,行将要到饿去世的时分,他真实不忍心看下去,本人就开了公众堆栈只管即便的拿出米来救援那些饿著肚子的灾民。但是不论你是一州的太守,假如不奉准地方当局的下令,本人恣意的开了官仓,那是有很大的罪的。因而他终于开罪被缚了。诏书上去,要把他解往都城,以便名正典刑。

  但是,禅师事后本已醒悟到他如许做,将会送死,以是他一点也没有恐惧,甘愿情愿承担。唐天子早知禅师的为人,闻得有这件事,也想到这当中肯定有什么隐情,就谕其部属,看禅师有什么非常的言行,要奏知他。

  到了临刑的一天,把禅师从监狱中拉出来,到了举刀斩首的时分,禅师面色一点稳定,反而莞尔而言:

  「将此一命,救济众生!」

  仕宦见了如许的情况,立即收刀,把这情况报闻天子。不久,诏书上去,要细心的再行讯问,禅师也就照真实的情况答复了。

  禅师的这种举动,是慈善的举动,完全从大悲的心中流出,一点没有瑕疵,弊端。甘心捐躯一己生命,而救众生于饥荒,这种举动确实十分巨大!但是国度的执法,又不克不及徇情,因而就免去世而使其出家,这便是厥后的智觉禅师。

  禅师确实可以说是观音的权化,由此可以看出,大悲的心是可以除无形的缚,像如许的例,古往今来,不知有几多哩!

  【若三千大疆土,满中怨贼,有一商主,将诸贩子,赍稳健宝,颠末险路,此中一人,作是唱言:『诸善女子,勿得恐惧,汝等该当二心称观世音菩萨名号,是菩萨能以无畏施于众生;汝等若称名者,于此怨贼,当得摆脱』!众贩子闻,俱发声言:『南无观世音菩萨!』称其名故,即得摆脱。无尽意!观世音菩萨,威神之力,巍巍如是。】

  这是七难中最初的贼难。

  三千大千天下,和后面说的宇宙相反,三千大千天下在我二心,二心之中又充溢了怨贼。

  王阳明说:「破山中之贼易,破心中之贼难」。心中的贼,雕虫小技,变革自若,可以上天,可以上天,想要捕获也不容易捕获。无论他是什么人,要想捕获心中的贼,可以如捕获盗贼那样捉到的话,那他可说是大丈夫。但是,你真要捕获偷工具的盗贼,那你必需要晓得生命的风险,由于你捕获他,他肯定要冒死的向你抵挡。捕获里面的盗贼,尚且如许的困难,捕获比那盗贼更好坏的有形的心中之贼,可知是更不容易了,但是,如领会到观音的对等悲心,这个贼也就容易捕获了。

  过来有一位空也上人,赶路的时分遇到了盗贼,上人见到了,从悲心中不觉流出了眼泪,那些暴徒见了上人的样子都对他讪笑说:

  「这是一个太没有道功的出家人!」

  「不!」空也上人答复:「老衲并非为惋惜我的玉帛而悲,我想到像你们如许的人,有著比往常优秀的身材,人间上可做的事变许多,不知你们作了什么恶因,而如今来做盗贼,以减轻本人的罪业。我想到你们未来受这报应的可骇,以是我不觉的就堕泪了。」

  空也上人说后,眼泪照旧潜潜的流著,这种悲心,居然打动了暴徒,厥后,他们都拜空也上人为师,做了空也上人的门生。

  又有一个恒顺僧人,也有著一段像如许的话:

  有一天,僧人住的中央,出去了一个贼。

  「把钱拿出来!」贼说时将大刀一闪。

  僧人看他的刀不在眼内。

  「好!好!」

  僧人说后,只管即便的把钱拿出来给他,贼将僧人拿出的钱藏在怀中后,就偷偷的要向里面走,正在这个时分:

  「等一会!」僧人忽又如许的喊著他。

  贼愣住了脚步。

  「你向他人要了工具,不说一声谢谢就要走了,有如许的原理吗?这笔钱原本是我要奉给本师释迦牟尼世尊的,只需你去处本尊说声谢谢就可以了。」

  「谢谢!」

  贼说了一声就走了。

  当前不久,谁人贼又在别处犯案被捕了,他招认说是还偷了僧人的钱,警官把他带去见僧人,僧人见了很快的就说:

  「不错,在某月某日的夜间,有一个男子出去,说要我给他钱,以是我就给他的钱。这个并不是他偷的,是我本人情愿给的,这有什么证据呢?记妥当他出去的时侯,还讲了一声谢谢才走的!」

  警官听了僧人的话,向僧人说:

  「僧人的话,意思大约是要救这盗贼,但是他在别处偷了很多多少次,开罪太大,不克不及够再让他逃了。」

  僧人听了警官的话当前,走上前往握住贼的手,堕泪说道:

  「我本是很贫乏的,曾经把一切的钱都给你,乃至叫你向本尊多谢,那知我的至心缺乏,不克不及打动你,令你再到别处偷工具。」

  这个贼听了一声不响,羞惭满面。

  贼在监狱之中,依然不克不及够遗忘僧人的话,出狱后,他跑到僧人那边后悔,今后,他弃暗投明,高兴做了坏人。

  这是慈善的感染,本段经文便是表现的这种意思。怨贼,怨是夺命的人;贼是夺财的人。

  比如有一个商主,率领了许多的贩子,拿了金银瑰宝的工具,颠末怨贼所居的险要山路,山,比如便是五蕴山,五蕴是色、受、想、行、识和合的生命体。换一句话说,便是我。我见的山中,聚集有八万四千的怨贼──懊恼。

  「商主」,便是第八识的心王──阿赖耶识。阿赖耶是梵语,中国译为「藏」,是含藏统统种子之意。也便是统统心的主体。

  前七识从阿赖耶生。侍从这些心王,为心王之一切的,叫做心所。心王心所等,共有九十四法,是属于无为法,另加六种有为法,就叫做唯识百法。下面所说的诸贩子,便是指这心心所法的作用而言。

  阿赖耶即心的举措之本,从它向外运动的方面说,有眼、耳、鼻、舌、身的五识。这五识是承受内部安慰而有所看法的。他所看法的工具,是色、声、香、味、触。便是眼观色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感受。从它的内涵运动方面说,这五种总合的,便是第六认识的作用,认识的工具是叫法。更就它的潜伏而向内妄执为我的,叫末那识。

  这个心,持有可成佛的宝,也持有堕于迷的贼。故其基本的阿赖耶识是含有觉和不觉的二义。因而,在我们的心中,以持宝和怨贼为喻。

  此中如有一人,任它情况是何等的险峻,一点也不要骇怕,不论懊恼怨贼是怎样的多,只需本人体得观音对等大悲的心,以无我征伐我执,以慈善抛弃贪欲,以骁勇降伏嗔恚,以伶俐照破愚痴。果能云云,则懊恼的怨贼就会逃去,险要的山路,也能平安的走过。从这个意义,我们可以晓得,观音菩萨确能使我们不畏,以是说能施给我们无畏。

  以上所说的七难,到此曾经完了。

  【无尽意,观世音菩萨摩诃萨,威神之力,巍巍如是。】

  这是七难的结文。

  「摩诃萨」是「摩诃萨埵」的略语,「摩诃」是「大」,「萨埵」是「无情」或「众生」,「摩诃萨埵」合称是「群众生」,群众生便是于诸众生中第一最上的意思。

  摩诃萨又可称为大菩萨,此处便是用来更进一步尊称观世音菩萨。巍巍是描述山的矮小,此处是指观世音菩萨威神之力有如高耸的平地。

  2、三毒难

  【如有众生,多于淫欲,常念敬重观世音菩萨,便得离欲。】

  后面讲的七难,是从外境来的;这里讲的三毒,是从外部来的。

  三毒:便是贪欲、嗔恚、愚痴。这个三毒都是迫害我们身心的工具,而贪欲中最甚的莫过于淫欲,什么都比不上淫欲再能迫害我人的身心。淫欲,便是平凡所讲的性欲。

  性欲,若从生活的意义上去讲,是须要的天性。这不但限于人类,统统的生物,都靠此传种接代,才干不时的连续生活下去。由此看来,是不克不及去否认性欲的。以是从品德上说,匹俦间的干系,是人伦的小道。合理的性欲,不是不行以的,不外,越出性欲干系的轨道以外,就于身心无害了。并且,社会风教上影响所及,其害是不可思议的。性欲的品德,在释教中,分邪淫与不邪淫的两种:不邪淫,是合理的匹俦干系,是可行的性举动;邪淫,是不合理的性欲,也便是不该有的性举动。

  佛在戒律中,指示这个题目,十分的细致,性举动在非时,非处,非支,非量的情况之下,是制止的。非时,是不该该的时分;非处,不是应行的场合;非支,不是生殖性能的交代;非量,是淫欲过分,所谓是荒淫。

  萨遮尼乾子经中说:「自妻不生足,好淫他妇女,是人不羞愧,受苦常不乐。」

  这是指示应该要恪守一夫一妇的原理。

  释教中指示做人的办法,便是应行的身三、口四、意三的十善。身三是不杀生、不盗窃、不邪淫;口四是不妄语、不恶口、不两舌、不绮语;意三是不悭贪、不嗔恚、不邪见。由此可见不邪淫的紧张。

  淫欲是可骇的,魏文帝遏欲文说:

  「元凶莫如色欲,易犯多是邪淫。」

  「拔山盖世之雄,坐此而亡国丧身;绣口锦心之士,以之而败节堕名。始为一念之差,遂致一生莫赎。」

  「芙容白面,带肉骷髅;美艳红妆,乃杀人之利器。纵对如玉如花之貌,常存若姊若妹之心。未行者,严防出错;已行者,赶早转头。」

  四十二章经说:

  「想其老者如母,父老如姊,少者如妹,稚者如子,生度脱心,扑灭恶念。」

  女子关于妇人的居心,这是最适切不外的了。假如女人也作云云想,统统女子我应看为如父、如兄、如弟、如子,也就可以灭却淫欲的心。

  以是「如有众生多于淫欲」的心生起,常念观世音菩萨,那就不会遗忘观世音菩萨的伶俐、慈善、骁勇的心了。对上不失统统女子是我父,统统男子是我母的敬意;对下常存统统众生是我子我女的看法,则统统淫欲之念,定会烟消雾散了。

  【若多嗔恚,常念敬重观世音菩萨,便得离嗔。】

  「嗔」,是狰狞忿怒的样子,「恚」,是心中存在的忿恨;其害之大,后面已说了许多。

  佛遗教说:「劫好事贼,无过嗔恚。」

  法句经上说:「能制自恚,如制奔车;善为御心,去暗入明。」

  在百喻经上,有一段关于嗔恚的故事,是很风趣的:

  有一个中央,聚集了许多的人在批判一团体,他们都在批判著某某一团体:

  「谁人人虽有品德,却有两个缺陷,一是容易发怒,二是举动轻躁。」

  各人都是如许的批判著,碰巧这些话被谁人人听到了,他从后门外走来:

  「你们是说的什么?」

  谁人人如许讲了当前,就把批判他的谁人人跌倒在地上。

  「为什么要云云粗犷?」各人都如许责问他。

  「俺什么时分容易发怒?什么时分举动轻躁?我原本不是如许,你们乱批判,以是非打你们不可!」

  如许一说,傍人都晓得他是一个容易发怒的人,他虽本人说不会怒的,不会怒的,但是,易怒倒底是人情世故,要压抑是不克不及够的。

  又百喻经上有一段异样意思的故事:

  某一个中央,有一个池塘,外面的水干枯了,有两只雁见到一个龟吃不到水而苦得很,雁就向龟说道:

  「龟呀!你可以衔一根树枝,我们衔著树枝的两头飞起来,把你带到有水的中央去。但是,你可万万不克不及发言呀!」

  谁人龟听了,就衔了一根树枝,两个雁就衔了两头飞起来了。当他们颠末一个乡村的时分,上面乡村上的小孩子看了都说:

  「喔唷!龟被雁衔去了!」

  龟听了这句话后,突然的震怒起来:

  「你们晓得些什么事?」

  话刚出口,龟就跌落到地上去世了。

  我们嗔恚的基本,便是由我执而起,不愿输给人家的原故。

  嗔,是有对方的,向人激动生起的一种恶性格感,但对方纷歧定异样的生起嗔。只需悟到没有对方,则嗔的懊恼天然也就消逝了。常念观世音,晓得根境是一。可以根境圆通,就没有我与对方,则嗔怒也就不会生起,更没有忍受的须要。假如二心称名,常念观世音菩萨的圣号,便是想嗔也嗔不起来了。

  佛在杂宝藏经中,有如许戒嗔恚的话:

  「失利增怨,负时增忧;不争输赢,其乐第一!」

  不争输赢,是安住在自他对等的看法之上,是打败了嗔恚的心。这个自他对等的看法,可说是观世音菩萨所示,在你发怒时,假如恳切称念南无大失望世音菩萨,则心能安住于慈忍,不起憎恨,嗔恚也就消逝了。

  过来有一位将军,宇量十分的狭窄,有一点大事,就对部属发性情,他的夫人也没有方法,以此引为很大的苦末路。但是这位将军关于释教倒十分信奉,他固然赞颂佛菩萨的圣号,但又关于称念经菩萨的好事,能得黑暗遍照,触光柔软的法乐长处,有点疑心。但是,有一天晚上,他的夫人为了一点大事不合适他的意,他就带了嗔恚的心,到佛前往称念经菩萨的圣号。当他启齿称念的时分,突然以为过来宇量小与高见是不合错误的,往昔皆非的心,不觉油但是生。同时,心肠温和,被欢欣之光所照,二心下才恍然明确,这便是黑暗遍照,触光柔软的法乐。

  这种地步,便是常念敬重,便得离嗔的现益。

  【若多愚痴,常念敬重观世音菩萨,便得离痴。】

  这是三毒中的第三愚痴。

  愚痴是伶俐的背面,能把伶俐的黑暗盖覆了而成无明。经上说愚痴能增长三毒,也是统统凡夫的存亡基本,是八万四千懊恼的本源。愚痴增长便成邪见,从邪见遂受畜生的果报。

  爱欲拿水来比喻,嗔恚拿火来比喻,这都是从无形的下面来阐明。愚痴可以拿风来比喻,由于伶俐的大海,给愚痴的风吹得昏昧了。

  见惑有两种:一是从智识上起的见惑;一是不明确原理的愚痴,或固然明确了原理,而不以为然的情感上生起的见惑。

  见惑是不明确诸法实相的大乘原理,不知有生就有去世,这是万物变革的规律,谁人只是景象上的事变。或不解本体上是不生不灭的,或否定那些景象变革上所显的因果法,而拨无因果说善因善果,恶因恶果,没有如许的事。你看我老实而贫苦;他不老实可成为大亨;本人孝敬养亲而常抱病,那些不孝敬养亲的反而常安康,以是说因果,总是空话。天下上持这种见地的人许多,这个便是由于不知因果的原理。奸佞与孝敬,是品德上的因果;贫贱与贫苦,是经济上的因果;抱病与不抱病,是卫生上的因果;便是算他是一个奸佞的人,而他只乱化钱,不会赢利,天然就会缺少的;至于那不孝敬的后代,因他留意卫生,身材就会安康。这是很容易明确的现实。混淆因果来谈,这便是从见惑生出的愚痴。

  提及因果来,不从过来,如今,将来去调查,光看现在的现实,来判定是不准确的。

  原理是明确了,而不晓得何故成为这个原理的是思惑,这也可以说为愚痴。比如,人间上的人,假如有一个是他的亲人去世了,他立刻就会哭起来,由于去世了,以是以为是可悲的事,何故不以为他是往生东方及时行乐去了的呢?倘若如许想,岂不是不会伤心了吗?这便是不克不及遗忘情执,也便是基于思惑的愚痴。见惑的这一方面,假如明确了原来云云的原理后,则容易断除;但是在思惑那方面,就很不容易断除了。便是晓得了这是对的,厥后又生起「但是……或虽说是如许……」等愚痴来,这便是一种固执。假如用观音菩萨的伶俐来观照,去了这个疑惑,则愚痴天然就会消弭了。

  【无尽意!观世音菩萨,有如是等大威神力,多所饶益,是故众生,常应心念。】

  这因此上所讲的三毒结文。释尊再把听众中所提问的代表无尽意的名字呼出来通知他:观世音饶益统统众生,能令众生阔别如方才所说的淫欲、嗔恚、愚痴等的难以想象的大威神力,以是众生应二心称念。

  里面来的七难是小难,而内涵生起的三毒才是浩劫。把这个浩劫的淫欲转为慈善,嗔恚转为骁勇,愚痴转为伶俐;以这个慈善、骁勇,伶俐之力绕益统统众生谓之大威神力。

  3、二求愿

  【如有女人,设欲求男,星期扶养观世音菩萨,便生福德伶俐之男;设欲求女,便生端正有相之女,宿植德本,众人爱敬。无尽意!观世音菩萨有如是力!】

  冥益的第三章是二求愿。

  「扶养」,是进供资养之义。有三种扶养:

  一、尊严堂舍,敬重扶养。

  二、读经礼佛,修行扶养。

  三、饮食衣服,长处扶养。

  本文中有一句叫「福德伶俐」:

  「福」是无形之德,即身上衣食住之德。

  「德」是有形之德,即心具圆成之德。

  「智」是慧之体,即向慧选择判别之力。

  「慧」是智之用,鉴别善恶邪正的服从。

  照这段文读来,如有女人,欲生男孩,许愿观世音,即能生美丽的男孩;欲生女孩,许愿观世音,亦能生优美的女孩。本文不过说的这种长处。男,是标示伶俐;女,是标示慈善。如欲求清净伶俐,以恳切,至心,星期扶养观世音,通达观世音,所通达的诸宝贝相之理,把这个尊崇,确信树立起来,即能失掉圆满的真智,对等的大慈善。假如欲得大慈善,当常以观世音的心为心,永不阔别的精进下去,则天然会生起受人尊崇的慈善心。假如身口意合而为一的星期扶养,则观世音也就不会分开本人。

  在二心称念观世音的时分,天地万物成为一位观世音,本人与观世音之间,没有区别,没有妨碍,当此之时,观世音的大伶俐,大慈善,大骁勇,在本人也能展现了。

  寅法禅师把这段文作为一种胎教。那便是求子的女人,把心归向大伶俐,大慈善的观世音,驱除种种的迷妄,阔别统统的邪见,由此,假如是生男孩,则是福德伶俐圆满;假如是生女孩,则是端正有相,受人爱敬。这段文,除了奥秘的灵验冥益之外,也可如许从理想的方面表明。

  尤其这「宿植德本」,是说前世的善业,展现于现世成为德本,而能使人爱敬。以是在释教中,所谓生前前世(过来)以及从生至去世(如今)去世了当前(将来),通于因果干系,以是此「宿植德本」,是从生前的过来善因,成为如今的善果。孩子在母亲胎内,在未生曩昔,谁人将要做母亲的女人,假如心思及举动端正,则不但是胎内之教,依遗传的原理来讲,所生的孩子的肉体与肉体都有影响,以是这段文应该特殊留意。

  依据这段文中所说,在男的方面,有福德伶俐,在女的方面,是端正有相。这是由于,女的在姿容方面比男的紧张,以是略去福德伶俐;在男的方面略去端正有相。实在,福德伶俐是指的心,端正有相是指的身,这二者都应具求的。

  福,以无形之幸事为主;德,是有形的心行。活着间上,有的是有福而少德的人,固然有许多款项,但还令人厌恶的;有德而无福的人,固然是很耿直,但照旧诸多不幸的。

  如今所盼望的是有福有德,而且要有伶俐。便是有钱有人望再要加上贤德。端正有相,是指的美妙姿容,限定举动谓之端。这里应留意端正二字,由于在释教中,是不但取姿容的,比如玉耶经中说:「女人边幅端正者不名尤物,唯心行端正,受人爱敬者,名为尤物!」因而,所谓尤物,不但是美妙窈窕庄

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