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观世音菩萨普门品浅释

普门品 | 宣布工夫:2014-04-19 | 作者:宣化上人 [投稿]

  观世音菩萨普门品浅释
  宣化上人 报告
  这一品名叫做普门品。有许多的意思。如今先讲这个「药珠」。由于「药珠」,以是说「普门品」。
  什么叫「药」呢?「药」便是药王树;什么叫「珠」呢?「珠」便是快意珠。什么又叫药王树?这是在好久好久曩昔,有一团体到山上去砍柴,砍返来的柴,就担到市井去卖。遇到一位大夫,大夫看到他这一担柴外面放光,于是就把他这担柴买归去。抵家里把柴翻开来一看,外面有一棵药王树。这大夫失掉药王树后,无论任何疾病,只用这棵树在病人身上悄悄一敲,或许悄悄一打,无论什么病就完全好了,救了不少人。就由于如许,以是叫「药王树」。
  「珠」,便是快意宝珠。什么叫做快意宝珠?快意,便是遂心快意,也便是令你欢欣、称心。满意你的要求,玉成你的愿望。你想要吃好工具,快意珠就现出好的工具来,不必你去买。你想要穿好的衣服,只需你对这快意珠想一想:「我要件最优美,人世最有数的衣服。」这时快意珠就现出你所欢欣穿的衣服。乃至你想要衡宇,它也可以现出来。你想:「晚间我想住一间最奢华的房间。」这宝珠也就现出屋子,这一夜留宿当前,第二天屋子也主动回到快意珠里去。你想吃工具,快意珠所现出的工具,既不会多也不会少,恰如其分。你穿衣服,也不用准备衣架子,只需把衣服脱下,它就主动回到快意珠里去,以是叫「快意」。快意珠有多大呢?是很小的一粒珠,可以随意带在身上,又不重、又不占中央,以是叫快意珠,遂心快意,妙到顶点。总而言之叫「快意珠」。观世音菩萨普门品也就即是这棵药王树,这颗快意珠,能遂心满愿。只需你能诵念普门品,所求的事变,就能满愿。但可不是明天念,今天就有成效。必需先打一个稳定的根底,如造楼房要先打好地基,地基打欠好,楼房也就没有办法制作了。「普门品」固然仿佛药王树和快意珠这么灵感,这么难以想象。但是你要先念普门品,每天念,念得观世音菩萨他以为你及格了,以为你有这个恳切了,然后你就所求快意、遂心满愿。不是说平常也没有念过,到时分就想求感到,马上便有灵感。那肯定要你平常勤奋修行,到时分「普门品」就仿佛药王树、快意珠,有难以想象的奇妙,不外起首要本人去念。
  有人说:「释教外面有太多工具要学了,又念楞严咒,又念大悲咒,如今讲『普门品』又要念普门品。这么多作业、我们那有这么多工夫呢?」你不需许多工夫,只需每天少睡一个钟头、少讲一点闲话,这些任务都可以做到的。假如你不想遂心满愿,说我无所愿求、我没有贪婪、嗔心,也没有痴心,那你基本就不需求念,那就没话可讲了。要是以为你未来或许会遇到什么事变,要求观世音菩萨或许佛来帮助,那你就应该多学一点佛法。佛法犹如大海,你连一滴都未喝就嫌多了,那未来这大海的水肯定喝不完的。不外,只需尽你的力气,需求几多就饮几多,佛法是取之不尽,用之不断的。以是应尽你的力气来运用佛法。
  由于「药珠」的意思,以是要说这普门品。
  另有一个意思,叫「显密」。「显」,便是分明;「密」,便是机密。这缘起你诵观世音菩萨普门品,有的时分,失掉鲜明的感到;有的时分,失掉机密的感到。
  分明的感到,便是大家能瞥见、大家都明白。譬如观世音菩萨救护众生,在普门品上说:「设入大火,火不克不及烧。」楞严经上观世音菩萨报告耳根圆通时也说:「火不克不及烧,性火真空,性空真火。」譬如,你正坐在房里,全心全意念观音菩萨,而有意中著了火,这时只需你能恳切念观音菩萨,那么纵使邻人的屋子烧了,你的屋子也不会烧的。但这要有意中的而不是成心。假如你成心去点一把火碰运气,我的屋子会烧吗?那是肯定会烧的!为什么呢?由于你基本想实验观世音菩萨,就由于你信不逼真,以是才要试一试。就仿佛人有一位冤家,想晓得这位冤家对我能否有至心,是不是个「拾金不昧」的坏人。于是等我这位冤家来了,便成心把五百块钱放在地下。假如我不看著他,他要是个坏人,就不会把钱拿走。为什么你要实验你的冤家?就由于你对这冤家没有真正的看法,不晓得他是不是一个真正的坏人?以是才去实验他。观世音菩萨在经上说的:「设入大火,火不克不及烧。」你若对这个没有一个决心,观世音菩萨也不会来管你这么多正事。你想他杀去跳海说:「我跳进大海中,看看能否失掉浅处?」假定你以实验来揣测观世音菩萨这种法术妙用,基本就没有决心。你若对菩萨没决心,他可不肯意多管正事的。你说:「我不实验,怎能晓得终究是真的或是假的?」你晓得是真的又怎样?你不晓得是真的又怎样?你晓得了一天还要用饭。穿衣服,才干活著,那你又何须节外生枝呢?
  分明,是大家都晓得的,如邻人屋子烧了而你的屋子竟然不烧,这不是「显」吗?人家都晓得:「啊!谁人人念观音菩萨有感到的,他信佛真是有点妙处。」有感到了,这便是「显」。
  又有机密的。机密;是你原本有一个劫难,或许你应该失到海里被水淹去世,但有形中观世音菩萨来感到了,令你不遇到这种风险,机密把你的劫难消弭了,这就叫机密。这团体应该被火烧,但由于他信观音菩萨,观音菩萨就冷静中把他的劫难排除了,这也是机密感到。乃至你坐飞机,原本应该误事出事;如今交通固然方便了,但殒命的人也多了。有的时分飞穖误事出事、火车误事出事、巴士误事出事,许多人遭灾丧命。在这种种情况之下,由于你念普门品,由于你念大悲咒,由于你信观音菩萨,观音菩萨便在冷静中,又叫冥冥之中,总而言之,便是人所不晓得的,他就为你化凶为吉。所谓:「绝处逢生,罹难呈祥。」
  因之,为了「显密」的干系,以是说这部「普门品」。
  普门品有「显密圆通」,显也圆通,密也圆通,显密都失掉圆通,以是普门品的好事是难以想象的。这普门品有种种妙用,大悲咒也有这种妙用。我说一件感到的事变。在我故乡西南,有一个种田的农民,家里颇为富饶。某年秋日,他把农作物装上车子,运到都会去卖。卖完了粮食便把钱带返来,正在此时,就离家约有三里路的后面,遇到许多土匪在掠夺。这个富翁瞥见后面有掠夺──怎样办妥?逃吗?在土匪的监督之下也逃不了,但若不逃脱,肯定是被抢。于是乎他就念起大悲咒来,这个赶车的还照常往前往。走到快靠近土匪时,突然瞥见从土匪里走出来一团体,走到他的车后面说:「你把鞭子给我,我来给你赶车!」这团体也就让他执鞭赶马车,从土匪阁下走过来,而土匪们仿佛不见不闻似的,以是也没有掠夺他。等这些土匪看不见了,这赶车的人又把鞭子还给他说:「你如今赶著走吧,没有事了。」这富翁一看这个给他赶车的人是从土匪中跑出来的,肯定是土匪了,说:「老师,你明天对我这么好来救我,令我没有被掠夺,叨教你尊姓?在什么中央住?未来我好到你贵寓拜谢去!」这团体就通知他说:「我的名字叫阿逝孕。」
  列位念大悲咒时,在大悲咒上不是有一位护法名叫「阿逝孕」的?在阿逝孕龙8里,是在肩膀上长了两个党羽的,这位护法就叫「阿逝孕」。但是事先这个富翁想:「啊!谁叫阿逝孕呢?谁呢?」这时他遗忘了,忘了这个阿逝孕便是大悲咒的一句咒语,也便是一个护法。等这位阿逝孕走了,看不见阿逝孕了,他才想起:「啊!这不是大悲咒外面的一个护法叫阿逝孕吗?」于是想去找阿逝孕,也找不著了,不知阿逝孕跑到什么中央去?以是这是大悲咒里一个难以想象的地步。假设这个富翁想:「我念大悲咒看看灵不灵?」阿逝孕也就不会来救他了。正由于他没有磨练的心,只抱一个决心:「我念大悲咒就可以绝处逢生,罹难呈祥。」果真就遂心满愿,没有给土匪掠夺。
  这一部妙法莲华经,共有七卷,内里离开二十八品,这一品文当二十五品,在经文的簿本是第二十四品,由于此中少了一品「提婆达多品」。这一品显扬观世音菩萨的好事法术妙用,难以想象的地步。
  在后面讲到「药珠」,如今再讲「人法」。什么叫「人法」?「人」,便是观世音菩萨;法,便是普门所示现的秘诀。这观世音菩萨,他救七难、解三毒,应二求,以是是难以想象的人物。他又说普门示现有求必应,无感欠亨的法。这种「法」叫做难以想象的一种法。由于难以想象,以是叫妙法。由于这个「人」也是难以想象,故亦可称为妙人。既然是妙人、妙法,方堪名「普门」,才干名实符合。由于「人法」的因缘,观世音菩萨才说这「普门品」。
  第二种的意思,便是「慈善」。由于「慈善」的因缘,以是观世音菩萨说这「普门品」。什么叫「慈」呢?慈能予乐;什么叫「悲」呢?悲能拔苦。观世音菩萨救众生的七种难,排除三种毒,应众生两种求。这七难在经文里会细致的阐明。简言之是:水难、火难、风难、桎梏难、黑风难……等等有七种。解三毒,三毒是什么?便是贪、嗔、痴三毒。应二求,便是求男、求女这两种求。
  众生都有这三毒:贪、嗔、痴。若人多贪,常念敬重观世音菩萨,便得离贪。若人多嗔,常念敬重观世音菩萨,便得离嗔。若人多痴,常念敬重观世音菩萨,便得离痴。这个贪讲起来许多。嗔,讲起来也不少。这个痴,恰好未几也不少。说它多也不算多,说它少也不算少。什么叫痴呢?复杂的说便是愚痴。什么是愚痴?便是没有伶俐,不明确,见理不真,以是叫愚痴。见到这个实际不准确,知其然,不知其固然。依据中国王阳明老师的学说:愚痴的人,乃是由于他未能「知行合一」。王阳明说:这团体为什么没有去做呢?就由于他不晓得,以是他就不去做。他如果晓得就会去做。王阳明说:他晓得了而不去做,那照旧没有真晓得。若真的晓得,就肯定会去做的。王阳明在中国事一位很著名的学者,他的学说是「知行合一」:人若真晓得了,他肯定会实验;没有晓得他才不去行。也便是说他要是真正明确了,就不会再做愚痴的事。他为什么做愚痴的事变?由于没有明确。以是我说这是见理没真。试举出一个例子来讲,譬如这愚痴的人说:「好花常令朝朝艳,明月何妨夜夜圆,大地有泉皆化酒,长林无树不摇钱。」贪花的人,生出愚痴的心说:「我要这朵花,永久是艳丽而不开放,要这朵花时时都开放著,朝朝都长得这么优美。」谁人贪月圆的人就如许说:「明月何妨夜夜圆?昨天早晨的谁人玉轮是圆的,如果每一天晚间的玉轮都是圆的多好!每天到里面去弄月,这种玉轮照映绚烂的,也不用点电灯,又省钱,自然的光芒多好呢?」这不是愚痴吗?月有盈亏,花有荣凋。花开就有花谢的时分,月圆就有月缺的时分,这是一种天道循环。好饮酒的人就想:「我每天去买酒,买威士忌、白兰地,是很贵的,如果地上一切的池塘酿成酒池,这时分我想饮酒就到那池塘取酒,这多方便!」另有贪钱的人,他就想:「我如今去唱工赢利,十分的困难,假如每一棵树酿成摇钱树,树上都结成元宝、美金,如果我想用钱,便到那中央去取,这多方便!」但这也是不行能的事变,都是愚痴的梦想。另有最复杂的例子,有团体没有念书,乃至连小学都没有念过,中学更不要提,他就想要失掉一个大学博士的学位。你说岂有此理呢!小学都没有读,大学的博士学位怎能就如许给你呢?另有一种人,他基本没有去种田,到时分就想收谷。这都是愚痴,乃至也没有买马票,到时分就想中头彩。这都是一种愚痴的想法。但是普通人少数犯这种贪图坐享其成的缺点,那么该怎样办呢?有这种缺点就应该把它改了。
  观世音菩萨他救七难、解三毒、应二求,这便是一种大悲;他又利乐统统众生,令众生离苦得乐,这是一种大慈。由于大慈大悲的因缘,以是才说这观世音菩萨普门品。又有一种,是「福慧」的因缘。福,观世音菩萨以是能寻声救苦,辨别人间统统的音声:善声、恶声、苦声、乐声、是声、非声,乃由于他有真正的伶俐。他这种伶俐是从什么中央来的?是由于他普门的救济,以这个法施给众生,故他有此福报,而福德尊严。以是这是由于福慧的因缘来说普门品。
  又有一个「真应」。真,是观世音菩萨以他的真身的妙力来救度七难、排除三毒、满意众生之二求,这因此真身的妙力。他又现三十二种的应化身,这叫应身,用以来教养众生,以是有这「真应」的因缘。
  说这普门品又有「权实」。观世音菩萨以这个法身的力气,在冷静中,便是机密之中,来长处众生,这叫「实」。他又以三十二应化身来教养众生,这是「权」。权便是权巧方便,也便是说临时间用这个办法,不是永久的。又由于观世音菩萨以这权实的因缘,以是才说这普门品。
  另有一个因缘叫「本迹」。什么叫「本」呢?「本」便是基本;「迹」便是踪迹的迹。观世音菩萨以一个法身而普度统统众生为「本」,他以应化身教养众生为「迹」。观世音菩萨的法身有如月光,他的迹就仿佛「月照千江」的原理。所谓:「千江有水千江月」,一个月光照统统的水,而统统水外头的月,都是从这一个月的自身现出来。水里的月便是个「迹」,天上的月便是个「本」。这因此「本迹」的因缘,故说普门品。
  观世音菩萨以一法身来普现于统统众生心,令统统众生都痛改前非,回新向上,离苦得乐,终究成佛。讲到这个中央,有人就说:「啊!难怪我不痛改前非,原来观世音菩萨他没有现到我的内心来,以是我有什么差错也不肯意改。」抽香烟的人就想:「大约观世音菩萨不加被我,不帮我的忙。」好饮酒的人说:「我想学佛法,惋惜我戒不了酒;这大约是观世音菩萨的罪行,他不帮我的忙!」于是他就对观世音菩萨生出一种仇怨的心说:「这观世音菩萨太不公允了,为什么你帮助旁人,不帮助我呢?」这真是愚痴上再加愚痴,这是双重愚痴。为什么观世音菩萨不加被你?就由于你不听观世音菩萨的教养。你听见「观世音菩萨」这称号,就应该痛改前非了,就应该清净头脑,「悟以往之不谏」,晓得过来的事变,曾经过来了、算了。「知来者之可追」,未来的应该往善道上走。但是你知法犯法,那是罪上加罪。以是求全谴责观世音菩萨不保佑你,是一种错误。观音菩萨时时都想保佑你,惋惜你把你内心的门总是关著,不让观音菩萨出去,观世音菩萨只好叹息:「啊!这个众生真是不幸愍者,太不幸了!」以是你不要怪观世音菩萨,应该怪你本人不争气。
  以上说的是「本迹」。另有一种因缘便是「缘了」。「缘」便是缘因,「了」便是了因。什么叫了因?便是把这个因断了,也可以说是明白因果的因。我们如今来听经闻法,有的从华盛顿州西雅图来的大先生,有的读博士、硕士也来读佛法。为什么这些人要从老远离开此地,来参禅打坐,学习经藏,研讨佛法呢?就由于要了这个因。听经便是了因的种子。你有听经的因缘,这是个「缘」因。故由于「缘了」的因缘,以是说普门品。
  另有一种叫「智断」。观音菩萨他以他的伶俐、智德尊严,来教养众生,是位伶俐的尊严者。「智」慧叫智德,便是「智」的品德。「断」,断德,便是断除统统无明。这断德又可以叫福德,由于他把无明断了,以是有真正的福德尊严,仿佛佛似的,福也足、慧也足。观世音菩萨固然是菩萨,但是他有福德尊严也有慧德尊严、以是「伶俐」,也叫福慧。以上合起来共有十种的因缘,以是讲这「普门品」。
  【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】
  「姚秦」亦呼后秦,是一个期间的称号。
  「三藏」,什么叫三藏呢?便是:经、律、论三者。经,梵语叫修多罗。此云契经,契是符合,经是常常之法。符合者,便是:「上契诸佛之妙理,下契众生之根机。」往上讲,意思便是这经典和诸佛的妙理是一样的。往上去说,对众生的机遇也是符合的,可以教养众生。经藏外面包罗有定学,定者是讲定律。律藏,便是戒律。戒律有:五戒、八戒、十戒、十重四十八轻菩萨戒。别的比丘有二百五十条戒,比丘尼就有三百四十八条戒。研讨戒律有什么益处呢?你如有戒才干生定。论藏,便是包罗慧学。经,便是定学。律,便是戒学。论,便是慧学。以是也便是戒、定、慧。这论藏是佛事先到各中央所讲的原理,所谈论的原理,再由厥后的祖师(佛的门生)相互讨论这个「原理」而正文的「论」。譬如:大乘起信论、百法王谢论、成唯识论、大智度论等……有许多的。这「论」就包罗统统的伶俐,以是叫「三藏」。为什么叫它为「藏」呢?藏者,便是包藏著许多原理在外面,这叫「三藏」。
  姚秦便是期间,三藏便是经、律、论这三藏。
  「法师」,什么叫法师呢?这「法」便是佛法。「师」便是师父、师表。怎样叫师表?是能作一个典范、一个榜样、一个好的规律,此叫师范。而这个「法师」,有的时分说:以法施人,以佛法来救济给统统众生,这叫「法师」。又有一个讲法:以法为师,以佛法作为他的师父,这也叫法师。另有许多种讲法,不外大概的意思便是如许。
  「鸠摩罗什」,是翻译者。鸠摩罗什是梵语,不止中文,英文也一样:童寿。这个「寿」在此就当短命讲。这位鸠摩罗什固然是个小男孩子,但是他已有父老的风姿,有父老的品德,故名童寿。并不是说他的寿命长如老人,而是他具有父老的这种品德。
  「译」,便是翻译。也便是把它由印度(梵文)文翻译成中文,而意思是和梵文一样的,以是中国的龙8国际pt山君机网页版和印度龙8国际pt山君机网页版所翻译的意思是一样的。此是讲翻译人。为什么要把翻译者放到经本的后面?由于事先假设不是鸠摩罗什法师到中国来,倡导翻译释教的经典,这些经典就不会这么快传到中国来。为了留念鸠摩罗什法师的好事,以是把这位法师的名字,纪录到经本的后面,一方面是要留念法师的品德,一方面是要鸠摩罗什法师负起这个责任,有什么错的中央,翻译不合错误,因果都在他的身上。鸠摩罗什法师在他将圆寂时,已经如许说过:「我翻译一切的经典,假如完全没有错误的话,未来我身后,荼毗时舌头不坏。」果真在鸠摩罗什法师圆寂时,经荼毗后而舌头仍完好不坏。由此证明他所翻译的经典是一点也没有错误。由于有种种的意思,以是把「鸠摩罗什法师」这个名字,放在经的后面,作为先人一个永久的留念,使永久不忘鸠摩罗什法师的好事。
  【尔时无尽意菩萨,即从座起,左袒右肩,合掌向佛,而作是言:「世尊!观世音菩萨以何因缘名观世音?」】
  「尔时」:便是当尔之时。什么叫当尔之时?便是事先无尽意菩萨在法华会上,叨教观世音菩萨这个名字的因缘的时分;也便是此时,在说完妙音菩萨本领品后,如今说观世音菩萨普门品这个时分。有一位无尽意菩萨,什么叫无尽意?总起来有三种的无尽。第一是:「天下无边尘绕绕」,天下是无量无边的,我们不要以为这天下便是我们眼睛所看得见,耳朵所听失掉的,这便是天下的一种界限。不是的,这天下有无量无边那么多,有此天下、他天下、无量诸天下;此疆土、他疆土、无量诸疆土,无尽无量的,以是叫「天下无边尘绕绕」。什么叫绕绕?绕,便是绕乱;绕乱便是不定的意思,不定也便是动的意思。尘便是不清净,天下上有许多微尘,试看太阳一出来,在阳光反射的光芒上、可以看到无法计数的微尘,在空中上上下下,飘动摇荡,忽高忽低的。这些微尘是从什么中央来的?天下上这么多灰尘从那边来呢?溯本穷源,追查这微尘的本源黑白常紧张的。这统统尘是从每一个众生内心所生出来的。为什么?由于众生内心贪图太多了。贪图就仿佛尘一样,绕绕不安、恒常变化的样子。试看,我们所能发觉的贪图已是多得不知其数,所发觉不到的更不知有几多?无数不外来那么多!在楞严经上有讲:在一念中就有九十个刹那。刹那,是一段十分短的工夫,而一刹那之中就有九百个生灭,以是「天下无边尘绕绕」。
  这天下是怎样有的?是由于我们众生依真起妄。一念的贪图,而酿成有江山大地、房廊屋舍,统统的天下继而建立。这也叫「天下无边尘绕绕」。
  第二是:「众生无尽业茫茫」。天下是无边的,就由于有天下,以是也就生出众生来。众生,是众缘和合而生,有许多种的因缘和合而生。大约来讲有四种:胎生、卵生、湿生、化生。怎样会有胎生呢?胎因情有。胎生是由于有这种恋爱,因此有了重生命。卵因想生,是由想而成的。湿生是依湿而生,在谁人有湿气的中央也就生出来了。化生即变革而生,是天然能变革而生的生命,不靠怙恃之缘而生。再细致的讲有十二类的众生,其他八种:有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。有这么多的众生,究竟是从什么中央来的呢?众生是从佛性那边来的,以是才说:「统统众生,皆有佛性,皆堪作佛。」固然一切的众生皆有佛性皆堪作佛,但不是说众生便是佛了,不是说不修行就成佛。肯定要勤奋去修行、参禅、学佛法……如许才干返本复原而成佛。不是说众生如今便是佛,不必修行了,这几乎是一种邪知邪见!而是肯定要修行、学佛法、依教推行,才干成佛。因之,说众生是从佛性出来的。
  第三是:「爱河无底浪滚滚」。「爱河」,是指男女的爱;不但人类讲爱,便是异类、畜生也至死不渝地固执这个「爱」,尤其畜生更不明理,以是其淫欲心十分重。它们每时每刻都想行淫欲。若能欲壑难填,自净其心,割爱断欲了,就离成佛不远了。这「爱河」是没有底的,越陷越深,越深越向下沉,是没有「底」的。「浪滚滚」,这种海浪滚滚是绵延不时的,就像水海浪。为什么海水上会有海浪呢?就由于众生内心有海浪。众生内心有海浪,就由于爱河有海浪,这个「爱」你想扯也扯不时!用再利的刀想把情爱斩断,照旧不容易的。但你若真正有了伶俐,对这个题目就不难明决了,所谓:「慧剑斩情丝」。没有伶俐的人,就失在爱河里,越失越深,失到什么中央呢?基本就没有个底。越失越深、越深越失,便是往降落。总而言之,没有完了的时分,是故名为无尽意。
  由于这三种意思,以是无尽意菩萨,欲把这无量天下,酿成及时行乐。欲将无尽的众生,都教养成佛。又把这无底的爱河,通通填上。以是无尽意菩萨,名为无尽意。
  菩萨,这两个字是简称,具足云「菩提萨埵」,是梵文。中文的意思,菩者,觉也;萨者,情也。菩提,便是觉道。萨埵,便是个无情。也便是用醒悟的原理,去醒悟统统无情。用盲目的这种原理,去醒悟统统众生。便是我开悟了,我也想方法教每一团体都开悟。这叫盲目觉他。那么菩萨又从什么中央来的呢?菩萨是从众生这儿来的。菩萨原来也是个众生,和你我他一切众生是一样的,没有辨别。不外,他是众生外面的一位醒悟者,是无情中的一个醒悟者。我们这个众生,便是众生外面的迷昧者,还没有醒悟。你假如明天醒悟,明天便是菩萨;假如今天你醒悟,今天你是菩萨。醒悟什么呢?醒悟这个无明。你能晓得这个无明的来处,把无明破了,这即是「觉」。若不克不及破无明,便是「不觉」。把无明破了,法性也就天然现前,爱河也就干竭了;爱河滨了就伶俐现前,这便是醒悟。菩萨是醒悟无情,也是无情醒悟。来回讲都可以的。菩萨又叫「小道心」的众生,他的道心最大,又叫「开士」,他能以开众生的愚痴,而展现本有之佛性,这叫菩萨。
  「即从座起」:在这法华会上,当无尽意菩萨听佛讲完了妙音菩萨本领品后,随著他就从他的座位上站立起来。为什么要站起来?无论在那一个大会场里,当你要语言时,必需先站起家来,不行以只坐在那中央,一举手,就提问题了。如许子太随意了!这时无尽意菩萨想要发言,他不光即从座起,并且还「左袒右肩」。为什么要显露右肩呢?为了表现敬重,这表现身业敬重。
  「合掌向佛」:接著无尽意菩萨就合起双掌。
  「而作是言」:对著佛就如许说了。
  从「尔时无尽意菩萨,即从座起,左袒右肩,合掌向佛,而作是言。」此段是阿难尊者在结集经典时,他所写的。以此用来描绘这个法会的因缘。由「世尊」开端便是无尽意菩萨所说的话。
  无尽意菩萨称了一声:「世尊呀!」。世尊,便是世出生之尊,人间和出生间都最恭敬他。
  「观世音菩萨,以何因缘,名观世音」。无尽意菩萨称了一声世尊后,就说:「观世音菩萨这么大有的威神力,他的慈善愿力这么大。他能以救七难、解三毒、应二求、十四无畏、十九说法、三十二应身,因此什么因缘而叫『观世音菩萨』呢?」以何因缘,也便是叨教观音菩萨在过来所修的是什么秘诀,而他的名字叫「观世音」呢?
  这是无尽意菩萨,向释迦牟尼佛叨教的原理。
  【佛告无尽意菩萨:「善女子!如有无量百万万亿众生,受诸苦末路,闻是观世音菩萨,二心称名。观世音菩萨,即时观其音声,皆得摆脱。】
  「佛告无尽意菩萨」:此句是阿难尊者在结集经藏时,按照这文法写上去的。
  「善女子」是释迦牟尼佛称谓无尽意菩萨,说:「善女子啊!如有无量百万万亿众生。」「如有」是假定之词,便是当有而未有,如今还没有,未来或许会有。未来或许有百万万亿那么少数量的众生。这些众生包罗:胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想──十二类的众生皆包罗在内。
  「受诸苦末路」:这个「诸」字,可以当「多」字讲,也可看成语助词讲?怎样叫语助词呢?这「诸」字便是指一个众生受苦,便是专门指那一个众生而言。
  「受」是蒙受到。
  「诸」也可以指许多种的苦末路。这是不把它看成语助词说;每一个众生他受了那种苦末路。诸,也就指他所受的「那种苦末路」。
  然这「苦末路」有几多?大约有四种:一、一人受一苦。二、一人受多苦。三、多人受一苦。四、多人受多苦。一人受一苦的,如哑巴,他本人自己有苦本人知,也不克不及通知人,所谓:「哑巴吃黄莲」。一人受多苦,比方一团体无论走到什么中央,都遭遇苦末路,不是天灾,便是天灾;不是贼盗,便是火烧。一切人间的苦末路,他都尝遍了。一团体而遍历统统苦,这叫一人受多苦。多人受一苦,就仿佛如今的越南,发作和平,作战时飞机轰炸,枪林弹雨,水深火热,去世伤不知其数,甚可悲矣。在一个国度里的浩繁人,受统一品种的苦。这种苦末路叫多人受一苦。又有一种如瘟疫盛行病,许多人皆受这种流行症的要挟,病得死而复活,这种苦末路,虽未至去世,但疾病黑白常苦楚。这也是多人受一苦。另有其他许多许多的苦末路,讲也讲不完,不乏其人。这个天下便是个苦末路的天下。众生也多,苦末路也不少。终究有几多种苦末路呢?基本没无数量可数的。总括起来讲有八万四千种。
  那么,受这种苦末路时,当怎样办呢?谁都市有苦末路的。当我们受苦末路时,万万要牢记,不要忘了这位观世音菩萨。当我们受苦末路时,就应该「闻是观世音菩萨」。
  「闻」:是本人原本不晓得的,仿佛美国人终究能有几多个听过这观世音菩萨的名字?找一找看,我置信在这全美国,能听见观世音的,就百分之一都没有!你想一想,那么多的人不克不及闻到观世音菩萨,而你如今闻到了,闻也便是明确了,晓得观世音菩萨耳根圆通,有三十二应身,这种自由的神力。这是「闻是观世音菩萨」。
  「二心称名」:要紧就在此「二心」。这个二心最要紧,你不要一心,也不要三心,更不要四个心,你心越多,可不像你做好事似的,别以为越多越好。你这个心要是多了,越多越欠好。为什么?由于心一多就会发散,一散了就不专注。不专注就不灵了,就没有成效。你若「两心称名」也不灵了,「三心称名」更没有效。
  「观世音菩萨」:观,便是寓目。世,便是人间。音,音声。寓目人间统统音声的菩萨。「即时观其音声」,马上就察看这个众生的音声。「皆得摆脱」,一切统统统统的苦末路,都失掉摆脱。摆脱,便是没有了。苦末路没有了,失掉什么?就失掉高兴。这个摆脱也便是失掉真正的自在,自由自在,无挂无碍。
  【「如有持是观世音菩萨名者,设入大火,火不克不及烧,由是菩萨威神力故。若为洪流所漂,称其名号,即得浅处。】
  这一段经文,是说观世音菩萨救七难之中的火难和水难。「如有持是观世音菩萨者」者,是指念观世音菩萨名号的这团体。如有,是如今没有,未来会有的。假定有如许的一团体,持是观世音菩萨名。持,是多持,便是不忘的意思。也便是心心念念都执持著:「南无观世音菩萨」。无论那一团体,想要排除这种七难的苦楚,先要经常敬重称念观世音菩萨的名号。
  「设入大火」:这是说你平常就念观世音菩萨,而不是说比及困在大火里,才念观世音菩萨。不是现烧香、现念经。不是说我明天有了劫难,明天才念观音菩萨。这是:「平常不烧香,急事抱佛脚」。闲时一枝香也不烧,着急了才抱佛腿,求救你的难。这时固然你抱著佛腿,但佛也不睬睬你。为什么?由于你在平常就没有修行,等有难时来求佛。这叫现烧香、现念经。但是又有一种人,他平常也没有烧香,也没有念经。但他有急难的时分,观世音菩萨也一样救他,也一样令他离苦得乐。这又是什么原理?你要晓得,我们每一团体有前因、有结果。在宿世或许他曾骁勇精进修道,冒死的勤奋,念观世音菩萨,乃至曾造了种种好事。以是此生固然他没有念,而由于他宿世念过,曾种下这种善根,以是他此生不念,观世音菩萨也来救他。这是由于有近因的干系。因,有近因,也有即因。近因是宿世所种的因;即因便是此生所种下的因。
  或有人说:「我宿世或许已种下因了,故如今我不用念了。未来我有难时,观世音菩萨也会救我。」但是这不克不及保险你,你就向我买保险,我也不卖的。假如你从明天开端虚情假意的念、这个我则可以向你保险,肯定能失掉感到的,未来你有什么劫难,观音菩萨肯定会来救你。由于你不是现烧香、现感到,就相对有感到的。
  从前有团体,他二心想到南海普陀山去朝拜观世音菩萨。但是天下就有这么巧的事变,就在他正要去朝拜南海普陀山那一天,刚上了船,家里的邻人便著了火。他的家人就跑来向他陈诉说:「欠好了,你从速归去呀!不要去朝普陀山啦,我们家里的邻人著了火,你要返来照顾啊!」这人说:「我为了想去朝拜观音,已吃了三年斋,如今我已上了船。家里著火,我如果下船,它应该烧也一样烧了。若不该该烧的话,观音菩萨会维护著我,我就不下去,它也一样不烧的。我有这种恳切,宁肯本人家里被火烧了,我也要去拜观音菩萨!」
  于是乎他家里著火也不论了,就决议二心去拜观音菩萨。他到南海普陀山朝拜观世音菩萨返来之后,一看左右邻里、前后一切的衡宇,都被火烧光,唯单独己这间楼房,却没有烧。因之普通人就问他:「怎样你的邻人屋子都烧了,而你的屋子却不著火呢?」他说:「我就由于这次最恳切去拜观音菩萨。我去的时分,什么也不论,它要烧就让它烧,我把什么都放下了。这是观音菩萨的保佑。由于观世音菩萨的力气,以是令我这屋子没有著火。」这是「设入大火,火不克不及烧」的实证。
  「由是菩萨威神力故」:由于什么而火不克不及烧?就由于观音菩萨有大威神力,以是火不克不及烧。
  「若为洪流所漂」:假如你平常也持念观世音菩萨名号,若在有意之中,不是故意要实验观世音菩萨,而去跳海,能否会灵验不沉呢?假如你怀有实验心,不是真信,那相对不灵的,你去跳海毫无疑问是要淹去世的。为什么?由于你存一种实验菩萨的心。观世音菩萨并不是个先生,你并不是个教师,为什么你要实验观世音菩萨?由于你不置信观音菩萨有这么大的法术,以是你才要实验。你这一实验没关系,但是把本人的生命也捐躯了?不要拿本人的生命来开顽笑,做赌注品。「称其名号,即得浅处」:你称念观世音菩萨的名号,就在不知不觉中,就失掉一个浅处了。在大海里不知怎样子就跑到岸上去了,这都是观世音菩萨的力气,以是才有如是感到。
  【「如有百万万亿众生,为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝,入于大海。倘若黑风吹其船舫,飘堕罗刹鬼国,此中如有以致一人称观世音菩萨名者,是诸人等,皆得摆脱罗刹之难。以是因缘,名观世音。】
  这一段文是说七难之中的罗刹鬼难,也可以说是黑风难。如有百万万亿众生,言其有这么多的众生。为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠七宝,人间的人,四处寻求,你争我夺,以为这是宝了,实在都是身外物。你没有明确自性的实宝,而贪著里面的瑰宝,便是失掉了也没有什么大作用,对你自性上是毫有关系。但是普通人都要求这个「金」。每一个国度都欢欣黄金,以是老黎民也以为这是一种稀罕少有的宝贵物,于是昼夜想办法求之。以致于国度相互交兵,也是为了这个黄金。为什么人以为黄金是如许的难得?就由于它最少,由于少以是就贵重了。假如黄金像土那么多,人就以为它不值钱。所谓:「缺之为贵」,由于少以是大家就都贪,乃至做梦也发了黄金梦,有的到非洲去掘金,有的到美国来掘金。曩昔听说旧金山的金子最多,以是就跑来美国,尤此中国人到美国来是专门为了掘金子。当美国的金子掘完了,便跑到澳洲去。美国有旧金山,澳洲又出了一个新金山。人便是专门搞金子。为了到美国来找金的,在海里也不知去世了几多人?置信去世的不少,只由于曩昔交通没有如今如许方便,旧事音讯也没有如许闭塞,故去世了许多人也没人晓得。这都是遇到黑风之难,想去掘金在海上被巨风一吹,人船均毁。金为第一等的宝贵物,银为第二种的宝贵物。别的另有琉璃,中国人把琉璃称为「青色宝」,青色的宝物。砗磲是一种宝石,其石上长著仿佛车的轮子走过土壤而现出一道一道的车辙陈迹,一条白的隔著一条透光,构成一道道沟似的,故云砗磲。固然看上去像有沟条,但是用手摸石,倒是平淡滑滑,并没有沟。这是七宝之一。玛瑙是一种玉石,这种石长得像马脑,内有一条条的血线,白色石上带有一趟一趟的像血丝的花纹,以是叫玛瑙。珊瑚是珊瑚树,有的三尺多高。我所见过的有一尺多高。珊瑚乃是由海里一种虫子酿成。这也是一种化石;由虫子酿成动物,像树的样子。其质类也像玉石,故十分宝贵。在中国有一个穷人名叫石崇,最欢欣和人斗贫贱。一天他到一位皇亲的家里赴宴,这位是天子的亲戚。事先天子赐他一棵珊瑚树,大约有两尺多高,由于是天子赐的,天然特殊宝贵。皇亲请石崇到他家里,饭后便摆出这棵珊瑚树给石崇看。岂知石崇用手拿起就摔烂了,使皇亲忧虑得不得了!乃说:「这是皇上赏给我的,你怎样把它摔碎了,如今一钱也不值了。」石崇说:「你不要担心,我再送给你一棵珊瑚树,今天请到我家去,随意你选,情愿要那一棵就拿那一棵。」
  越日皇亲到石崇家里观赏,整个客堂都摆满了三尺多高的珊瑚树,皇亲一看,心想:「哦!我固然是皇亲,都没有你石崇这么富有。」于是就选了一棵珊瑚树归去。后果石崇也就由于太有钱,被妥协去世了。所谓「人为财去世」。人为什么而去世?就为了这个「财」;「鸟为食亡」鸟因何而亡?就为这个「食」。众生便是如许颠倒。
  琥珀,是一种黄褐色通明的矿物,系松树脂所酿成的。真珠,是蚌壳内生出的一种圆体物质,小巧透体,光明心爱,名为珍珠。
  「入于大海」:人由于想求这些玉帛,就到大海里去找宝物。海里的宝最多,故入海求宝。
  「倘若黑风」:黑风,什么是黑风?不错,便是玄色的风。但是这种玄色的风,每一团体都有。什么叫「玄色的风」?便是你面貌板起来时,面貌发黑了。人由于有性情,以是才有黑风。若没有性情,也就没有黑风了。
  这个「大海」是什么?便是我们的「性海」──自性的性海。「黑风」喻众生的无明,讲来讲去照旧这个,没有旁的。这个「无明」,又叫「懊恼」。你若生了懊恼,便是有黑风。若没有懊恼,在你自性大海里就惊涛骇浪。怎样才干求到宝呢?就到你自性里去开掘自性的宝物。当你欲要开掘自性的宝物,这时就会遇到魔障。为何会有魔障?乃由于本人的品德不敷,德行不敷,品德不敷,好事缺乏。由于没有作好事,故品德也不圆满。品德不圆满,以是才有黑风,才有魔障。你如果德大,黑风就化了。化为什么呢?化成祥云,祥和瑞气。谚云:「道高龙虎伏,德重鬼神钦。」人的道行若高了,便是龙见到你也盘起来。龙原本是很凶猛的,它能排山倒海、移山倒海。龙若一用法术,就能把山也搬了家,海也搬了家,以是龙的权力很广阔。但是你如有「道」的话,龙固然雕虫小技,也不敢在你眼前请愿,也老诚实实土地起来。山君固然最凶,你如果真正没有性情了,那么山君见到你就酿成你所养的猫狗一样驯伏,向你摇头晃脑作欢送式,不会咬你。但是你要有这种道力,才会现出这种地步。假如没有道,龙也不盘,虎也不卧了。
  「德重鬼神钦」:你若品德够了,圆满了,便是鬼神见到你也都敬重你,恭敬你,向你叩首顶礼。故交最紧张便是敦品树德。
  「黑风吹其船舫,飘堕罗刹鬼国」:罗刹鬼是啖精气鬼,大少数是女性。专门吃人的精气。若在船上遇到了黑风,流浪到罗刹鬼国里去,假如此中只要一团体发心称念观世音菩萨的名号,这统统的人,乃至有百万万亿众生,皆得摆脱罗刹之难。以这种的因缘,这位菩萨的名字叫观世音菩萨。
  讲到「品德」,大家都应该注意品德,人之以是和禽兽差别,就由于有品德。假如不重品德,不讲品德,就和禽兽无辨别了。而品德必须要力行理论所积成,不然基本没有品德可言。在我西南的故乡,有一位和我最要好的冤家,他怎样成为我的知己?由于他和我是同道。我在家时曾为母亲守孝,而他也是在他母亲坟边守孝,所差别者,他在家时是一个土匪。他未守孝前曾做匪徒,四处掠夺,抢工具,掳人讹诈。有一次在做掳掠时与人战役失败而受了伤,受伤后养了半年多也欠好,这时分他就发了醒悟心:「我大约做错事了,以是这伤总也不克不及好。」于是下决计发愿道:「假如我这伤能康复的话,今后当前我再也不干土匪的事了。」而且本人跑到怙恃亲的墓上守孝。他发了这愿后,果真不到几天,其伤口天然好了。于是依然持续守孝。在守孝的时期有许多奇异的事变发作。单举一件来说,是他为群众求天晴,割肉祭天的事。
  他在守孝时,连下了几个月的雨,总也不好天。他自忖道:「老黎民们所种的五榖都快被雨水淹去世了。」乃决计为众求晴,向天赌咒:「假如三天以内停雨,就把本人身上的肉割下,扶养佛、天。」他一发这愿,很奇异地,真的没到三天,雨就停了。他便实行应尽之任务,在佛前,拿刀从本人臂膊上,割下有一二两重的一块肉。他把肉割下后,由于剧痛过分,本人也昏迷过来。稍后才又醒过去。正在这时有位县长走到那中央,瞥见满地都是血,心想:这人把本人的肉割下,不知他在干什么?还以为他发了狂。颠末一问,才知他是为群众求晴而割肉供佛、供天。县长听后赞赏道:「啊!你真是最好的人!」对他印象特殊好。随后不知从那边飞来一只小鸟,这鸟叫得很特殊,啼声说:「多做德,多做德,做德多好。」整天就如许叫著,意思便是叫你多做坏事,多做坏事,坏事做得越多越好。
  以是为什么我也不怕辛劳,白昼唱工,没有一点工夫看龙8国际pt山君机网页版,而晚间来给各人讲经,也由于想要做多一点救济,以法求救济。在美国,可以说是「法」最短少!因之我发愿为你们来救济佛法,再辛劳我也不会中止或歇工的。
  【「若复有人,临当被害,称观世音菩萨名者,彼所执刀杖,寻段段坏,而得摆脱。】
  这一段经文是说刀杖难。假定有这么一团体将要被人杀害的时分,他若能称念观世音菩萨的名号。「彼所执刀杖」:彼,是指想要杀他的这团体。执刀杖,便是说其手里执持的刀刃或木棒,想要斩你的时分;「寻段段坏」:当你一称念观世音菩萨,天然而然地你的脖子就硬过他那把刀。原本是刀硬过脖子,但是如今当这刀砍到你脖上时,天然就折断了。若不信,可以试一试,看看你本人的脖子能不克不及如许巩固?这刀何故能一段一段的坏了?就由于观世音菩萨有大威神力,令你的脖子如铁石,以是他那把刀就天然折断。不光断了一段,还断了许多段,左一段、右一段,这刀乃至就碎了。
  「而得摆脱」:就如许而失掉摆脱了这种刀杖难。什么原理能摆脱?就因他发心念观世音菩萨。有人疑心:「念观世音菩萨就有如许的灵感吗?」不光如许灵感,比这个更灵感的事变更多著哩!只需你恳切置信,能恳切念观世音菩萨,就会有比这个更感到的事变发明。
  【「若三千大千疆土,满中夜叉、罗刹、欲来末路人,闻其称观世音菩萨名者,是诸恶鬼,尚不克不及以恶眼视之,况复侵犯!设复有人,如有罪若无罪,杻械桎梏检系其身,称观世音菩萨名者,皆悉断坏,即得摆脱。】
  这一段文是排除夜叉、罗刹诸鬼难,及排除杻械桎梏难。「若三千大千疆土」:什么叫三千大千疆土呢?由于有三次「千」字,以是叫三千大千疆土。我们这个天下有一个日月,一个须弥山,一四天下。一四天下便是:南赡部洲、北俱卢洲、西牛贺洲、东胜神洲等四大部洲。这四大部洲为「一四天下」──「一」者便是指:一个须弥山、一个太阳、一个玉轮,和四大部洲。有一千个须弥山,一千个日月,一千个一四天下,这叫一个小千天下。一千个小千天下合起来,算为一其中千天下。有一千其中千天下就算一个大千天下,以是叫「三千大千天下」。
  「满中夜叉」:在这个三千大千天下里边,都充溢了夜叉鬼。夜叉鬼有飞行夜叉、地行夜叉、和空行夜又。这种鬼跑得特殊快,就如今的火箭也没他跑的速率那么快,以是也叫速疾鬼或捷疾鬼。罗刹便是啖精气鬼,他专门吃人的精气。
  「欲来末路人」:这种夜叉和罗刹鬼都是专门害人的,四处去给人费事。例知你想发菩提心,他肯定会很不快乐,成心来给你添费事,于是想出种种办法制止你,使你不克不及修行,叫你退道心。你原本发菩提心发得很骁勇,但是他一钻进你的身心,教你天然就起了贪图:「修行做什么!学佛法有什么用!照旧不要学佛法了!到另外中央去,什么事变都很无拘无束的,情愿舞蹈就舞蹈,喜好听音乐就听音乐。学佛吗!这个也不行以做,谁人也不行做,这么多的不行以!又不行以看戏,又不行以饮酒,又不行以吸烟,你看这么多事变都不行以做,这佛法真是越学越费事!」谁一有这种想法,便是夜叉、罗刹鬼来教你如许想的。有人想要出家做僧人。他请教你想:「啊!做僧人太苦了!一天到晚要唱工,却又吃也欠好,穿也欠好,辛劳得不得了,你去做僧人有什么用?」于是就退了道心。又有想做比丘尼的,这夜叉罗刹也就来教你想:「哎呀!照旧去完婚好了,完婚每天有丈夫伴随,遂心满欲。」他便是要令你总不克不及发菩提心,这便是夜叉与罗刹的本领,专门侵害菩提道心,毁坏人的修行。以是说:「欲来末路人」。
  「闻其称观世音菩萨名者」:有许多的夜叉和罗刹想要来末路人,给人添费事。但是他一听见你能念「南无观世音菩萨」的名号。
  「是诸恶鬼尚不克不及以恶眼视之」:你一念观世音菩萨,天然就大放黑暗,那鬼想看你也看不见了。由于他看你有如电灯放光似的,眼睛也睁不开了。故云「尚不克不及以恶眼视之」。
  「况复侵犯」:他连眼睛也不克不及展开,又怎能侵犯于你呢?天然就分开你跑得远远去了。故此你应该时辰都念观世音菩萨,才有所保证。
  「设复有人」:倘若再有如许一团体。
  「如有罪若无罪」:无论是有罪或没有罪。
  「杻械桎梏」:有罪的人,虽然被当局捉去,戴上手铐脚镣、披枷戴锁。有罪者指犯了罪,无罪者指被冤枉、被诬告,基本本人是没有立功,而给当局捉去囚到监狱里,戴上手铐脚镣。杻、械、枷、锁,都是处分犯人所戴的刑具。把人绑捆起来。你若在这时分能称念:南无大失望世音菩萨。
  「皆悉断坏」:这些杻械、桎梏,种种的刑具便天然的断坏了。
  「皆得摆脱」:即时就失掉摆脱、自在。枷也主动断了,锁也主动开了。总而言之,无论什么刑具在你身上、天然地零落了。这种情况我见过许多。某次我在南华寺遇到一位僧人。在日本侵犯中国的时期,他被日军捉去,囚到牢狱里,手脚被戴上铐镣。他在狱里一天到晚都念观世音菩萨的名号,念念不时,就在一个晚间,突然身上一切的桎梏都主动断坏失落,监门也本人开了,以是他逃出牢狱,失掉摆脱自在。
  【若三千大千疆土,满中怨贼,有一商主,将诸贩子,赍稳健宝,颠末险路,此中一人,作是唱言:『诸善女子!勿得恐惧!汝等该当二心称观世音菩萨名号,是菩萨能以无畏施于众生,汝等若称名者,于此怨贼,当得摆脱!』众贩子闻,俱发声言:『南无观世音菩萨!』称其名故,即得摆脱!】
  「若三千大千疆土」:假定在这三千大千的疆土里。
  「满中怨贼」:在这三千大千疆土内的任何一个角落有其怨贼。怨贼,是在往昔和你有怨债,以是此生做贼来抢你的工具。
  「有一商主」:有一个做交易的人。率领许多做买卖的人。又带了许多十分值钱的废物。颠末其有土匪匪徒的中央。但在这么多的贩子之中,有一团体,对著群众作如是发起。倡导说:「你们列位善女子、诸位兄弟、好冤家们!请各人不要恐惧骇怕。我们各人,应该专注其心来念:『南无大失望世音菩萨』的名号。由于这一位观世音菩萨能以无畏的肉体,来维护一切统统的众生。如今我们一切的同人,如果能念观世音菩萨的名号,我们如今遇到这些怨贼,自当会失掉摆脱,而不遭到土匪掠夺或杀害。」这些行商的人听见后,各人都一同发宣称念南无观世音菩萨。由于称念观世音菩萨名号的缘故,果真便免脱怨贼之难,没有被土匪所掠夺。由于这是不行思的灵感,故每人都应该发真决心,不要疑心。
  【「无尽意,观世音菩萨摩诃萨,威神之力,巍巍如是。】
  释迦牟尼佛,讲完以上的经文原理之后,接著又叫了一声:「无尽意!观世音菩萨他的威神之力,黑白常之巍巍宏大!说也说不完,讲也讲不尽的。」
  【如有众生,多于淫欲,常念敬重观世音菩萨,便得离欲。】
  倘使有一类众生,多于淫欲。有的人一边学佛,一边生淫欲心,学的佛法越多,其欲心也越增越大,一天到晚总打淫欲的贪图,像流水似的络绎不绝。这是最坏的一种头脑、举动和体现!那该怎样办呢?你不要忧虑、不用担忧。你只需「常念敬重观世音菩萨」。但是,单诵念南无观世音菩萨还不敷,尚要拿出朴拙的敬重心来,向观音菩萨多顶礼叩拜。顶礼佛菩萨是一种最敬重的体现。然普通人不懂这个原理,尤其是外道的人,瞥见人家礼佛就猖獗批判说些实话:「这都是偶像,木刻泥塑的工具,拜它做什么?」由于本人没有慧眼,看不到佛光普照之地步,反而生大我慢,乃至把本人看得比佛还大,故说何须要拜佛,这真是犯大错特错到顶点的哲人!若能常念敬重观世音菩萨,你的淫欲心就天然会离开了。有人说:「那可坏了!我就喜好淫欲,如今没有了,该怎样办呢?」你若欢欣有,也不用担忧,还一样可以有的。若不欢欣有,就可以没有。你若喜好有,又何须念观世音菩萨?就照常坚持它好了。
  【若多嗔恚,常念敬重观世音菩萨,便得离嗔。】
  什么叫嗔恚?嗔恚便是性情,便是懊恼,也便是无明。嗔恚有如火那么凶猛。所谓:「星星之火,可烧好事之林。」昔人也说:「千日打柴一火焚」意思便是你砍了一千天的柴,但只需一点火就能一下子把一切的柴都烧尽。这是描述我们在平常所作的善业好事,固然修持多时,但是你一发性情,生了无明火,就把所积的种种好事都烧尽了。什么样的人欢欣发无明火呢?便是阿修罗。每一团体都有他所趣向之一道。有的属佛道,其性情少数是慈善。属仙道者喜好安定。属人性者就和每一团体都有缘。属鬼道者少数是性奸诈,不肯亏损,为人不诚实,总是鬼头鬼脑的。鬼祟,便是和鬼做祟。祟,也就像后面所讲的罗刹鬼,总想「欲来末路人」。属畜生道者其贪欲重,无论什么他都不怕多,越多越好,多多益善,得寸进尺。属修罗性者就好发性情,这种人动不动就生动怒来,大发性情。像这一类人该怎样办呢?有什么办法可以改动呢?这部妙法莲华经,已详细致细把这秘诀通知你。便是要常念:「南无观世音菩萨」,而且要每时每刻念,绝不连续。常,谓之不时。每到某一庙上去,凡有供佛的中央,或供观世音菩萨的中央,便应该敬重地叩首顶礼。也不要明天拜,今天不拜;今早顶礼,晚间就不叩首了。若能忠诚恒常还礼诸佛菩萨,一朝一夕你的性情缺点就没有了,连你本人也不晓得怎样回事?你们若不置信,我把本人一个经历说出来让诸位借镜。我曩昔也是性情很大的人。说打人就打人,说骂人就骂人。在我十二、三岁的时分,欢欣打斗,无论你是多大的大人,和我在一同就要听我的指挥。不听我指挥,我就打!去世了也要打,打到你降伏为止。这叫什么?这便是一种修罗的举动。当前我学佛了,才醒悟这种恶性情是不合错误的,也就痛改前非。常念敬重观世音菩萨。以是如今做了师父也要修忍辱行。偶然师傅来欺凌师父,先发性情,但是我也低三下四,忍受到他渐渐明确,也就晓得本人错了。曩昔我发人的性情,如今被师傅来欺凌我,也可说是一种报应吧!有人问:「那一个师傅欺凌你呀?」那一个欺凌我便是那一个。没有对我发性情也就不算,你有发过我的性情就会晓得。
  【若多愚痴,常念敬重观世音菩萨,便得离痴。】
  后面所讲的是贪和嗔,如今讲到痴。这叫三毒。这三毒把人的佛性,都毒得惛昧如睡觉了。为什么我们没有醒悟,终身都在呕心沥血中?就由于有这三毒。贪,便是淫欲。原本这淫欲对自性上,为害最大,但是普通人却以为这是一种最高的享用,以是尽做出颠倒的举动,这尘垢一天比一天多,因而你本人的佛性黑暗就不展现了。这是贪毒的凶猛。嗔毒也和贪毒一样,为害甚大。
  如今讲的是痴毒。什么叫「愚痴」?愚痴便是以为本人不愚痴,这即是愚痴,以为本人是很智慧有伶俐的人。实践上你问他:「你是从什么中央来的?未来你到什么中央去?」他不晓得。来不知来,去不知去。你想如许的人最智慧吗?但他可不供认本人是个愚白痴。所谓:「名利大事大家好,存亡大事无人防。」在这天下上,求名求利虽是件大事,但是人就一天到晚为这个奔走安逸,乃至去害人,杀人纵火都是为这个「利」。不是为「利」便是为「名」。在这人间上一切的国度和人类是数不尽那么多。但是合起来讲,就只要两团体。怎样说呢?一个是求名的,另一人不是求名,便是求利。名和利把一切人类都支配得颠颠倒倒,但是还不醒悟。从生到去世都在挣扎。有的贪求做官,有的求发达,有的求男女以及求内心所偏向的高兴。终身盼望等候种种高兴,但是还未享用多久,就去世了。身后到什么中央去也不晓得。活时总孤芳自赏,以为本人真了不得。我是最有伶俐,智慧的人。乃至在学校念书,我年年都考第一名,无论做任何事变,我都高人一等、都比人高一等。自以为非常智慧,实在连本人原本的面貌也没有看法,你就再智慧都是假,这是假智慧。假如你真正有伶俐,就不会以为本人有伶俐。那么说以为本人是愚痴吗?也不盲目是愚痴,更不盲目有伶俐。固然外表上看来和普通人是统一身材外形。但是你所抱有的头脑看法是明确的。明确什么呢?明确统统统统,如幻如化。晓得一切统统是假的,你就不会贪著梦里的繁华贫贱,企图美色、争人我、争黑白、争第一、争名夺利,而会明白统统都是无常的。以是金刚经上说:
  统统无为法,如空中阁楼。如露亦如电,应作如是观。
  「统统无为法,如空中阁楼」:什么叫无为法?便是统统无形相,可以看失掉的都叫无为法。就像梦境,水泡似的。大海里的水泡你说是真?是假?说是真的,它又会子虚乌有。说是假的,它却有个水泡。固然有水泡,但是不真实,没有真实的体性。影,也是虚幻的。又像露珠似的,晚上有露珠,但是太阳一出来它又消失了。电,也是有的,但是稍纵即逝眨眼即逝,也非真实。若能作如许观想统统事物,又有什么可固执呢?没有所固执,才是真明确。也不会想东想西,更不会想南想北,把统统尘劳贪图都放下了。放下了尘劳贪图,当时候你不想成佛也不行以了,想没有伶俐也不行以了,天然就有了。
  以是,当本人没有伶俐,不要以为本人有伶俐。伶俐不是从里面得来。不要生出一种自豪心:「在普通人中,我最智慧,生得最优美,我是普通人中的出乎其类,拔乎其萃,我是异乎寻常的!」你如有这种头脑,便是著相。相原本便是个臭皮郛,就如空中阁楼。你一天到晚给它穿点好衣服、吃点好工具,经心为它设置装备摆设享用。但是到它要走的时分,它可不论你了。有人就专为这臭皮郛,又吸烟、又饮酒、又吃肉。一天到晚总在填这无底深坑,填了又漏、漏了再填,永久填不满。但是人就如许来除旧换新,推陈出新,为本人忙来忙去。
  我为什么一天吃一餐?就由于怕费事,以是少吃一点省了许多费事。普通人以为吃好工具是最好的享用,我却以为是费事的事。怎样表明呢?若吃多了,肚里不舒适。吃少了又生出贪婪:「这么好吃,再多吃一点吧!」若不吃好的工具,就不会生出贪婪,肚皮也不享福了,以是这都是费事的事变。为什么人会有这些懊恼?就由于本人太愚痴了,才贪享用、求贫贱、求名利、求高兴,种种无非都是颠倒。你贪这贪那,后果又怎样?到时分还一样要去世去。去世的时分,一点掌握也没有,这岂不是愚痴吗?云云愚痴该怎样办?按照法华经上的办法:常念敬重观世音菩萨。你这愚痴就跑了,伶俐就来了。谁能晓得本人是愚痴,那才是真正看法了本人。曾经有了伶俐才以为本人是愚痴。你若本人没有伶俐,基本就不晓得本人是愚痴,就越跑越远。本人原本是愚痴,而自以为很智慧,岂不是愚痴上又加上愚痴?原本一个愚痴还不敷,酿成双料的愚痴。如今我们若想一个也不要,那就要常念敬重观世音菩萨。这是一个最妙、最灵的办法,相对是如假包换,妙趣横生的。
  讲到愚痴和伶俐。什么是愚痴?什么是伶俐?我讲一个你们不置信的原理:「愚痴便是伶俐,伶俐便是愚痴。」为什么如许讲?在心经上有说:「色相同空,空相同色。色便是空,空便是色。」这种地步阐明真色是从真空生出来的,真空是从真色而有的,以是二而不贰。那么愚痴与伶俐同是一个原理。你若会用时,便是伶俐,若不会用即是愚痴。愚痴和伶俐也不是两个,就看你会用不会用?你若会用,愚痴也变了伶俐。若不会用,伶俐也酿成愚痴。你若能真正明确这个原理,就不会颠倒了。
  【「无尽意!观世音菩萨,有如是等大威神力,多所饶益,是故众生,常应心念。如有女人,设欲求男,星期扶养观世音菩萨,便生福德伶俐之男,设欲求女,便生端正有相之女,宿植德本,众人爱敬。】
  释迦牟尼佛讲过以上的经文后,又叫了一声无尽意菩萨说:「观世音菩萨有后面所说的救七难、解三毒的种种威神力气,他另有许多许多饶益众生的法术妙用。由于这个,以是众生内心应该经常念观世音菩萨。」在这里各人都要特殊留意呀!「常应心念」:不是行动上念而心不念。若能心念口不念亦可。总之要念念不忘,永久记得观世音菩萨的名号。
  「如有女人设欲求男」:假定有如许一个女人,她想要求一个儿子。怎样求法才干如愿?就按照法华经上所说的一个秘诀,便是要星期,并以香花水果等,扶养观世音菩萨,天然会失掉一个福德伶俐具足的男孩。若求女孩子,就会生一个容颜端正,鼻子长得像鼻子,眼睛长得像眼睛,耳朵像耳朵,嘴巴像嘴巴的女孩。那么说岂非眼睛另有不像眼睛的原理吗?若不信,试看有的三角眼,更有的鹰鼻子、小耳朵、大嘴巴,乃至有的鼻子、眼睛、嘴巴、耳朵都长到一同。你说像这种容颜丑怪,教人见了都骇怕,这就叫不端正。
  「宿植德本,众人爱敬」:为什么会生端正、尊严美观的相呢?这都是由于在宿世,或许买过香花,用种种尊严具扶养诸佛菩萨。由于往昔供佛积累好事,故感生生容颜圆满,尊严美观,人见人爱。
  【「无尽意!观世音菩萨,有如是力。如有众生,敬重星期观世音菩萨,福不唐捐。是故众生,皆应受持观世音菩萨名号。无尽意!如有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字,复尽形扶养饮食、衣服、卧具、医药,于汝意云何?是善女子,善女人,好事多不?」无尽意言:「甚多!世尊!」佛言:「若复有人受持观世音菩萨名号,以致临时星期扶养,是二人福,正等无异,于百万万亿劫,不行穷尽。】
  释迦牟尼佛讲完观世音菩萨以上的救七难、解三毒、应二求之后,如今又说:「无尽意!这位观世音菩萨有如以上所说的力气。如有众生能以敬重观世音菩萨,发心星期观世音菩萨,他的福报,肯定会存在的,不会空过。由于这个缘故,一切众生都应该受持念诵观世音菩萨的名号。」你若能内心经常持念观世音菩萨,所得福报好事是难以想象,奇妙难测的。
  佛再叫一声:「无尽意!假定有人受持有六十二亿个恒河里的沙数,那么多的菩萨的名字。不但念诵,又能尽形寿以香、花、灯、果,或以饮食、衣服、卧具、医药等四事扶养三宝。在无尽意您的意思以为怎样?这一位善女子、善女人,他所失掉的好事多未几呢?」
  佛问完后,无尽意菩萨就答复说:「这个好事是许多的。」佛听了无尽意菩萨答复后,又说:「设有别的如许一团体,能念观世音菩萨的名号。不要说他尽形寿扶养,便是能在最少的一段工夫里,来星期扶养观世音菩萨。这两团体的福报是一样的。在于百万万亿劫,这种福报也不行穷尽。」
  【「无尽意!受持观世音菩萨名号,得如是无量无边福德之利。」无尽意菩萨白佛言:「世尊!观世音菩萨,云何游此娑婆天下?云何而为众生说法?方便之力其事云何?」佛告无尽意菩萨:「善女子!如有疆土众生,应以佛身得度者,观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者,即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者,即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者,即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者,即现帝释身而为说法。应以自由天身得度者,即现自由天身而为说法。应以大自由天身得度者,即现大自由天身而为说法。】
  释迦牟尼佛叫了一声无尽意菩萨说:「你能受持观世音菩萨的名号,就能失掉像后面所说的没无数量,也没有边沿那么多的福德之利。」无尽意菩萨听佛如许说,于是又向佛叨教:「世尊,这位观世音菩萨,他是怎样教养娑婆天下的众生?怎样为众生说法?他教养众生的方便因缘、方便力气,其事变是怎样呢?」
  什么叫做「娑婆天下」?「娑婆」是印度文,翻为中文意思是「堪忍」,也便是堪能忍耐。言其这天下是最苦的,不容易忍耐。
  释迦牟尼佛听见无尽意菩萨如许问,答复说:「善女子,假定在这三千大千天下内的疆土中,有如许一个众生,应该以佛身来度他,才可以成佛。观世音菩萨在这个时分就示现出一个佛身,来给这个众生说法。」
  讲到这里有人问:「观音菩萨他是菩萨,没有成佛。怎可以现佛身而为众生说法呢?岂不是假冒佛吗?」不是的。由于观世音菩萨,在过来无量劫曩昔,早曾经成佛,佛号为正法明如来。成佛之后,由于不忘众生,以是他再次来此天下,把佛身隐起而现出菩萨身相来救护众生,这叫隐大示小。罗汉是回小向大;观世音菩萨是回大向小。他由佛身又倒驾慈航,这有如众人所说的:开倒车往回走似的、目标为了接引我们这统统苦末路众生。以是观世音菩萨固然外现菩萨身,实在是内密诸佛行。密里是诸佛之行愿、诸佛之举动。这是观世音菩萨之以是能现化佛身为众生说法的缘故,并非是假冒佛来诈骗众生。
  接著释迦牟尼佛又说:「应以辟支佛身得度者,即现辟支佛身而为说法。」辟支佛在梵语原叫「辟支迦罗」,中文的义译是「缘觉」。「缘觉」又分有两种:生在有佛出生的时分叫做「缘觉」。生在无佛出生的时分叫做「独觉」。在有佛出生时是修十二因缘而悟道,他察看怎样会有无明?无明又怎样会有了行?又怎样有识?又著名色?有六入?怎样又会有了触?然后有受?受然后又有爱?有爱就有取?由于有个「有」,也就有「生」?有了来生,也就有老去世?就整天如是来回重复去察看这十二因缘,晓得统统无非是苦、空、无常,无我的,以是把统统都放下,也就开悟了。由于观十二因缘而悟道,故叫「缘觉」。生在无佛的时分也是修这十二因缘,而且春天寓目百花齐开,秋日万物凋谢,察看种种天然的变革形态,以是就醒悟到生、住、异、灭,成、住、坏、空,种种情况无一不是无常的,也就因而而醒悟了,这叫「独觉」。缘觉和独觉之辨别,是在有佛与无佛出生的时分,故有差别的定名。
  观世音菩萨因有天眼照见、天耳遥闻,晓得某一个众生是应以辟支佛身得度,也就现出一个辟支佛身来给他说法:「你不晓得无明是从什么中央来的吗?便是从你一念不觉那边来的。因一念不觉,故在你的如来藏性中就生出了无明。有了无明,连著就生出『行』来……」就如许给这位应以辟支佛得度者说法,令他开悟觉道。然后再开辟他发菩萨心,回小向大。
  「因以声闻身得度者,即现声闻身而为说法。」什么叫做「声闻」?声闻也是罗汉之一,缘觉也是罗汉之一,这是二乘人。声闻者,声是声响,闻是听见,也便是听见佛的声响而悟道。佛说的什么声响?说的四谛法,闻此声响而悟道,故叫「声闻」。什么又叫做四谛法?便是苦、集、灭、道。释迦牟尼佛现在为五比丘三转四谛*轮。事先憍陈如还未出家,佛给他说法,后才出家做比丘。佛到鹿野苑对他说:「此是苦欺压性。此是集招理性。此是灭可证性。此是道可修性。」
  「此是苦欺压性」:说这个苦是有激烈欺压性的,令人受不了。苦,有苦苦、坏苦、行苦。又有生苦、老苦。病苦、去世苦。爱分别苦、怨憎会苦、求不得苦。五阴炽盛苦等八种。一切的这些苦把人欺压得转动不安,喘不外气,令人整天烦懊恼末路。统统题目都由苦生出来,故说苦是欺压性的。
  「此是集招理性」:集,是集聚累积。什么集聚到一同呢?懊恼集聚到一同。为什么会有懊恼?就由于有个「苦」。先有苦,被苦压榨受不了时,就生出懊恼来,就大发性情。以是说这懊恼是一种招理性,是由集聚而成的。也便是从「苦」而有「集」。
  「此是灭可证性」:灭,便是寂灭,寂灭懊恼无明,这种寂灭的高兴,涅槃的妙果,是可以证得的。
  「此是道可修性」。这个道是大家都可以修的,没有一团体说是不行以修道的。任何人都可以修道,任何人都可以证到涅槃的理体。这是第一转*轮。
  释迦牟尼佛只是言传身教,为这五比丘讲此四谛法,接著又说第二转:「此是苦汝应知,此是集汝应断,此是灭汝应证,此是道汝应修。」说是:「这个苦,不是单单我成佛才晓得,你也应该晓得这个苦。你也应该断除集谛,应该求证涅槃之妙果,也应该修行这种菩提觉道。」
  佛说第三转*轮:「此是苦我已知。此是集我已断。此是灭我已证。此是道我已修。」这个苦我曾经晓得了,这个集我曾经断了,我晓得这个苦就不会再被苦所迷。我把懊恼断尽,也就没有集谛了。这个灭我曾经证得了,我已失掉真正的寂灭之乐。这个道我曾经修行了。
  这五比丘听佛演说三转四谛*轮后,事先立即就开悟了。因听佛声而悟道,故叫「声闻」。声闻和缘觉又叫二乘,也叫小乘。有大乘也有小乘,那什么是大?什么是小?基本没有一个大,也没有一个小,只由于众生内心有大、有小。原本心量是尽虚空遍法界的,不外我们凡夫没有才能用本人本有的如来藏性。有的只用一少部份,有的就用大部份,有的就用于全部,诸佛就能用于全部份,因已返本复原了。能用多一部份的是菩萨,由于菩萨的伶俐大,以是在他本有家珍的如来藏性也就多用一点。小乘所晓得的很少,故也用得少。以是观世音菩萨遇到应以声闻身得度的机遇,也就现作声闻身来给他说四谛法。
  「应以梵王身得度者,即现梵王身而为说法」:梵王,便是大梵天王,他是作大梵天上的天子。「梵」者是清净的意思。他住在天上做王以为很自由,观世音菩萨也就现大梵天王身来为他说法。
  「应以帝释身得度者,即现帝释身而为说法」:帝释,在弥陀经上称为释提桓因。在玄门称为玉皇大帝。这位帝释不但是一个,而有许多许多位。我们所瞥见晓得的这个天叫忉利天。忉利天的帝释,也便是普通人所信奉的上帝。在楞严咒里有一句:南无因陀啰耶,「因陀啰耶」也便是上帝的另一个称号。天上一切的事变都由这位帝释统领与办理,以是他的才能十分广阔,权利也大,法术也大;但是他只能住在天上,而天人之寿命,未来照旧有穷尽的时分。观世音菩萨瞥见这一类帝释身的众活力缘成熟了,于是就化现帝释身给他说法。为什么要化现帝释身去给帝释王说法呢?由于同类的就容易承受劝导。就像我们人类也是一样,无论是那一行就和那一行的人容易做为冤家。做买卖的人就和做买卖的人做冤家,念书人就找念书人做冤家,学佛的人就和学佛的人做冤家,赌博的就找赌博的做冤家,掠夺的就与掠夺人做冤家。所谓「物以类聚,人以群朋」同类者为朋。由于这种干系,以是观世音菩萨常现出与众生同类的化身,示方便令众生容易承受度化。但是观世音菩萨不但用法术变革来言传身教,并不是肯定即现即去的,他乃至分灵离开这天下上做人,也修学佛法,然后才教养无量无边的众生。譬如关于学士们,观世音菩萨就化身一个传授给他们演说佛法,谆谆善诱,徐徐地使普通学者对龙8官网感触兴味有味,去疑增信,进而发心皈依,受持一戒、二戒、五戒,以致菩萨十重四十八轻戒。然后再按照观世音菩萨的秘诀去修行,又变出一个观世音菩萨来,观世音菩萨又多了一个化身。
  怎样会有「千百亿化身」?也便是你模拟他,向他学习,也就酿成他的化身了。所谓「法无定法」,这个「法」是无定的,不要固执。你若想固执肯定的话,试问你本人肯定可以不去世吗?你若能肯定不去世那什么事变都可为定。你说:「我不克不及,是肯定要去世的!」那就没有肯定之法可言。故佛法也是个无有定法。以是「千百亿化身」这个原理并不困难,只需你有恒心、毅力去学习观世音菩萨,弘扬佛法,救度众生,你也便是观音菩萨的化身。有百人学他就有一百个化身,有千人学他就有千个化身,只需有人肯仿效他弘扬佛法,观世音菩萨也就有无量无边那么多的化身。这是依照事下去说;若依照感性来讲,你如果成佛了,也真正地具足千百亿的化身。
  「应以自由天身得度者,即现自由天身而为说法。应以大自由天身得度者,即现大自由天身而为说法。」什么叫自由天身?便是天魔外道。我坦率地给各人阐明这自由天身便是上帝教、基督教的上帝。大自由天王也是属于这类的宗教。他们的贡高我慢几乎难以想象,他们说没有佛、没有法、也没有僧,诋毁三宝。自认本人是最高无上,妄自菲薄。为什么会如许呢?就由于他们太自由了、太高兴了,确实是自卑天身!但观世音菩萨也不见责这类的众生,他们的机遇成熟了,一样为他们解说佛法,令他们转迷成悟,归本复原。
  【应以天上将军身得度者,即现天上将军身而为说法。】
  这「天上将军」有两种表明,一种是在天上做上将军。另有一种说法是天上的天神,他的天福享尽了,转到人世做上将军。观世音菩萨晓得他们的因缘已宜度化,则现将军身给他们说法,废除迷津,醒悟无常,放下统统人间的高兴,发心修行,求证无上真正的高兴。
  【应以毗梵衲身得度者,即现毗梵衲身而为说法。】
  「毗梵衲」:是四大天王之一的名字,也便是南方北俱卢洲的天王。四大部洲各有位天王,即东天王、西天王、南天王和北天王。应以毗梵衲身失掉佛法式化者,观世音菩萨就现出一个南方的天王身给他说法。
  【应以小王身得度者,即现小王身而为说法。】
  小王身即指办理一国之王,仅仅在一国称王。应以小王身得度的,那么观世音菩萨就现一个小王身来为他说法。
  【应以父老身得度者,即现父老身而为说法。】
  什么叫做「父老」?在楞严经上有讲,但凡有品德、有伶俐、著名望、姓也贵、年也高的人,晚辈的人无不欢欣他,晚辈的人无不敬重他。为什么大家都对他好呢?就由于二心地慈善、对等,对谁都厚此薄彼,热心协助一切人,以是各人都公认他为「父老」。假如有应该以父老身得度的人,观世音菩萨就现一个豪富贵、大丈夫的父老相来给他说法。在大悲咒里有一尊观世音菩萨的大丈夫相,其相长有几尺的髯毛,端然正坐,气势汹汹,这便是所谓的豪富父老相。
  【应以居士身得度者,即现居士身而为说法。】
  「应以居士身得度者」:观世音菩萨就现出一个居士身来给这人说法。居士者,即居家之士,也便是在家书佛,守持五戒、推行十善的人。什么叫做五戒?便是戒杀、盗、淫、妄、酒五种大戒。什么叫做十善?十善便是十恶的背面。十恶者便是身有三恶:杀生、盗、邪淫。意有三恶:便是贪、嗔、痴。口有四恶业:绮语、妄语、恶口、两舌。「绮语」是所说的话满是一些很不合理的邪语,专门讲男讲女令人想入非非。「妄语」便是打妄语。「恶口」便是粗口骂人。「两舌」是一团体有二个舌头。一团体怎能会有两个舌头?并不是这人长了两个舌头,而因此一个舌头却说出两种差别的话,对某甲他就说某乙怎样欠好,对某乙他又说某甲怎样欠好,相互搬弄是非,以是叫两舌。口的四恶在十恶业里简直已占了一半,身意恶业各有三种,口却有四种恶业。身有三恶、意有三恶、口有四恶合起来便是十恶。把十恶反过去便是十善。十善便是不杀生、不盗窃、不邪淫、不贪、不嗔、不痴、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌。你不做恶也便是善了。做居士的一方面要奉持五戒十善,一方面才干护持三宝、反对佛法、倡导释教,使释教一天比一天郁勃,这是我们每个做居士的责任。出家人的责任便是弘扬佛法。
  【应以宰官身得度者,即现宰官身而为说法。】
  宰,即宰辖万化,便是做宰相或其他大官职。应以做官的这种因缘得度者,观世音菩萨也就现为一个做官或宰相身来给他说法。
  【应以婆罗门身得度者,即现婆罗门身而为说法。】
  应该以一种在印度的歪路外道,志修清净梵行的婆罗门身得度者,观世音菩萨就现这婆罗门的外道身来给这众生说法,令他明确佛法依教推行未来好成佛道。
  【应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者,即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。】
  比丘,是梵语,译为三种意思:一、怖魔,由于有人出家修道,受具足戒则魔眷增加,故令魔王恐惧。二、乞士,出家的和尚,上乞法于诸佛以资法身;下讨饭于众生以养色身。三、破懊恼,出家修道,依教推行能废除无明懊恼,见性成佛,故名破懊恼。比丘尼,即出家受具足戒的女众。优婆塞、优婆夷是梵语,译为近事男和近事女。近事者,即密切事奉,言其经常密切三宝,时常到庙里来拜佛、听经、干净中央、扶养事奉三宝、做好事求福报的男女居士。这种善男信女叫做优婆塞、优婆夷。观世音菩萨瞥见这统统众生,应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度的机遇众生,使现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为这统统众生来说法。
  【应以父老、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者,即现妇女身而为说法。】
  父老也包罗父老的太太,居士也包罗居士的太太,宰官也包罗宰官的太太,婆罗门也包罗婆罗门的太太。父老也有女父老,居士也有女居士,宰官也有女宰官,婆罗门也有婆罗门女人。以是如有应以种种妇女身得度者,观世音菩萨也就现出这父老、居士、宰官、婆罗门等的妇女身来给她们说法。
  【应以童男、童女身得度者,即现童男、童女身而为说法。】
  应,即该当,也便是说:他的机遇,应该在他的童年时分就明确佛法修道。仿佛韦驮菩萨,他在往昔发愿世世代代要做童男。又如龙女菩萨,她在过来生中也发愿世世代代为童女,不肯完婚。所谓童男童女,在人的生理下去讲,便是没有毁坏身材。一旦男女异性相打仗,其身材便不完好了。在中国的文法上叫做「破身」,便是把身材毁坏了。若没有颠末这种男女的性举动,便是一个完好的身材。在中国有练一种打拳的工夫,单单有一种叫童子功,这童子功也便是其身材肯定要是完好,没有被毁坏过。这种工夫一旦练成了则刀也砍不破,枪也刺不进,刀枪不入。为什么能刀枪不入呢?就所谓「内练一口吻」,因他们凭著内中的一股邪气没有遭到毁坏,「外练筋骨皮」:在外教练其筋骨和皮肉。以是能发生这么大的作用。
  在释教里这童男童女身,是为最清净,没有染污的身材,若修道或参禅打坐,很快就能有所成绩,很快能开悟,失掉天眼通。以是处女入道是最珍贵的。童男属于干,干,便是属纯阳。童女是属于坤,便是属于纯阴。一个纯阳,一个纯阴,以是在玄门下去讲,这是最清净的身材。那么观世音菩萨观因缘,某一团体如果应以童男童女身得道修行的,观音菩萨就现一个童男童女身来给这团体说法,令他发菩提心,很快就成绩佛道。
  【应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身得度者,即皆现之而为说法。】
  龙,有许多品种:有天上的龙,有海里的龙,有守藏的龙。天上的龙是在天上做护法。海里的龙是住于龙宫里,做鱼、鳖、虾、蟹的领袖,又叫降雨龙。守藏龙,便是维护宝物的龙。或有人把许多宝物值钱的工具,埋到地外面,因此把龙的贪婪惹起来,龙就跑到那中央去把守珠宝,给藏住了。在古时有许多许多的龙,如今普通人没有瞥见过,就说没有这种植物,实在龙是许多的。在六祖巨匠当时候有一条毒龙。这毒龙专门喷毒。吐雾。人一旦中了这雾里的毒,就会抱病,乃至会不治而去世。事先在南华寺禅堂内的谁人地基,原来便是一个毒龙潭,此龙潭的面积约莫有一亩地。谁也不知这龙潭有多深?外面却住了一条龙,这龙不是个好龙,而是条毒龙,专门害人,它把南华寺所住的出家人弄得经常抱病;不克不及修行。有一次六祖巨匠离开那龙潭,它就现了一个大身,用本人的龙身把一亩地的潭都盖满了。六祖巨匠一看就笑起来,说:「嘿!你只要现大身的本领,却不克不及现小身,单能现大身,这照旧没有多大的身手!」,这龙听了六祖巨匠如许说,于是就把本人的大身消失了,又现出一个小身,约莫有一寸那么长,在水里游来游去。六祖巨匠说:「哦!你是有点身手,又大又能小,但是你却不会跳到我这个钵里来,你可不敢跳进这钵里。」这时,龙在水里听了之后,「噗通」一声跳进六祖巨匠的钵里去时、巨匠便说:「哦!这回你主动出去,可出不去了!」这龙使出满身的解数,想往外跳,但是怎样也跳不出去,这回上了个大当。巨匠向它说:「你不用挣扎了,你此生何故会酿成龙身?你宿世原本是个修行人,也有善根,曾闻过佛法,不外你的嗔恚心太重了,性情很大,这叫乘急戒缓,以是你如今才蜕化为龙身。你不要以为本人本领很大,能变大变小,变有变无。哈!你如今到我这钵里来,可出不去了吧?」龙听了这番话,也就被降伏,不再往外跳了。于是六祖巨匠给它说法,它闻法明确后,事先也就脱了龙身。这条龙的尸体曾在南华寺保存好久,当前由于和平兵火的干系,把龙尸也得到了。这是六祖巨匠在南华寺降伏毒龙的一段因缘。
  在中国唐朝的时分,有个魏征,这团体虽在人世做丞相,也可以到天上去做天官。事先有条小白龙,因下错雨,玉帝叫它下一寸三的雨,它下了一尺三的雨,以是把一切的农田都给吞没。这就已犯了天上的执法,天上就派魏征去斩这小白龙。但是小白龙晓得了这个音讯,就先去给唐太宗托梦,对唐太宗说:「今天你应该救我,你也是龙,我也是龙,故你应该救救我这条龙。」唐太宗说:「你我既然都是龙,那我们是兄弟啦,你有事变我肯定要帮助的,我应该怎样做才可以救你呢?」它就说:「我明天犯了天上的执法,由于下错了雨,今天就要受被斩的果报,而斩我的人,便是给你做丞相的魏征,今天只需你把他留住,要他陪你,不叫他做任何事变,那么他就杀不了我的。」唐太宗说:「这很容易,我是一个天子,他做我的官,他肯定听我的招呼。你不要担忧好了!」于是,第二天,唐太宗就叫魏征来和他下棋。太宗的意头脑:「我和他下棋,他不克不及分开我,肯定不会去斩那小白龙了。」于是两人就一同下棋,下棋下到半夜的时分,这魏征突然就睡著了。唐太宗很欢欣地想:「他睡觉了,肯定不克不及去斩小白龙,我这回不必担忧了。」谁晓得这魏征睡觉了,本人的神识却出去了,跑到天上去拿他的上方宝剑,也就把小白龙杀了,然后又返来,再和唐太宗持续下棋,已过中午,才完毕那盘棋。唐太宗内心自忖,小白龙对他说过,只需过了中午。魏征就不克不及再杀它了。于是以为:「哈!我把我的兄弟救了,这回我的好事可不小吧!」想不到晚间时,小白龙来向他要命说:「你总说和我们是兄弟,要救我,那你为什么不救我?让你这臣子把我杀了。如今即是你杀我一样,你要补偿我这条命!」唐太宗醒来晓得这小白龙要来向他讨命,吓得不得了。第二天就和智囊徐茂公讨论这件事,徐茂公说:「没关系,我们这儿有两团体可以挡得住它,便是秦琼和敬德。你用他们在后门把守著,这小白龙也就不敢来了。」秦琼是黄脸神将,敬德是黑脸神将,他脸上的颜色,黑得比如今的黑漆油还黑,黑到能发光。于是就用这两团体守门口,果真小白龙晚间也就不敢来了。但是若每晚都用这两团体把守门,而他们都是国度的上将,太辛劳了也不可。于是把他们两人的容颜画成画儿,贴在后门上,为唐太宗看门口,这龙也就永久不敢再来。以是中国人每到过年的时分,也把秦琼和敬德的画儿,贴到门上,使这些妖妖怪怪也不敢出去捣乱了。
  龙的因果乃由于它「乘急戒缓」,修行时很勤奋,学佛法一学便会,但是不严守戒律。因它乘急,故得法术能变革,又因戒缓,以是蜕化做畜生。这是「龙」的浅释。
  夜叉,也叫药叉,都是梵语,意思是「捷疾」,便是跑得很快,乃至如今迷信所造的火箭也追不上。这种鬼在一念间,就可以到他想到的任何中央去。
  乾闼婆,译为香神,以香为食,身放香气。又译乐神,为玉帝奏乐之神,戴八角冠,手持箫笛,身为血色,髻放焰光。西域称唱歌的人为乾闼婆。
  阿修罗,是梵语,华译「非天」,因其有天之福而无天之德,似天而非天。又译作「无故正」,因其边幅长得很漂亮。不但生在阿修罗界的众生才是阿修罗,六道中的畜生界也有许多是属于阿修罗转生的,仿佛狗、马、牛等。尤其马的阿修罗性十分重,中国有一句话所谓:「害群之马」。这种马在马群内,不是踢这只马,便是咬那只马。总而言之,它令同类的马群,都得不到安全。对群马无害的,故叫「害群之马」,这也是阿修罗之一。另有最分明的牛,是真真正正的阿修罗。你看牛的头上长两只角,它这两只角是准备干什么呢?是准备和人打斗的。就因往昔做阿修罗时,头上常戴著盔,身上也穿著甲,故在转生做牛时,也忘不了修罗性,头上总准备两只角来和人打斗。不光牛是阿修罗,公鸡也是阿修罗变的。公鸡一旦遇到其他公鸡,就打起架来。不但公鸡是阿修罗,有一种玄色好斗的蟋蟀,两只遇到一同时,肯定要相互战役,到有一只去世了为止。中国在宋朝的时分,很盛行以斗蟋蟀为打赌,谁的蟋蟀给斗去世了,谁就要赔钱。其他的仿佛蛇、老鼠、猫等……但凡性格好斗好杀生的植物,皆属于阿修罗。转生为阿修罗的众生,容颜长得最漂亮!最不端正!嘴巴长得像猪那么长,鼻子长得像象的鼻子,锯嘴獠牙猪嘴巴,象鼻子,牛眼睛,老鼠耳。或是人身却长个猪头,或是人身牛头,某人身马头,某人身虎头,十分善良。固然男修罗的容颜极漂亮,但是女修罗却生得很优美。修罗女可说是人见人爱,以是六欲天内的帝释天主有一次看到修罗女长得如许仙颜,就向修罗王去求婚,修罗王也就容许了,把女儿嫁给玉帝。某一次这位帝释很欢欣地请他的岳父来赴席用饭,准备了许多天上最佳美的饮食。比及用完饭后,修罗王要归去时,玉帝为了表现敬重,就把一切的天兵天将召来列成步队,站成两行来恭候送行,但是修罗王一看,内心就生出嗔恚,很不快乐地想:「嘿!你用天兵天未来吓我吗?!能否想向我请愿?好工具!」内心发了性情,但是玉帝还不晓得。
  天上有个神仙时常说法,由于玉帝欢欣研讨哲理,就每天都到那天人的中央去听法。每次玉帝去听法时,修罗女在家里就生出一种疑心,心想:「他每天不在家,每天跑出去干什么?大约又出去厮混吧,找其他的女人去了!」于是她比及帝释返来后就过堂他说:「你每天到里面去做些什么事变?你是不是移情别恋,别的又故意中人呢?以是也就不在家里陪我!」玉帝听她如许问就答复说:「不是的!我是到某中央去听闻神仙说法。」但是这修罗女也不置信,于是使用法术公开里跟踪帝释的行止,等帝释上了宝车,她就把本人的身材用术数隐起,随著上车。至到说法的中央,帝释下车时,她也跟著下车,帝释瞥见了就问:「你做什么又跟著来了!」她说:「我来观察看看你能否真的来听法,不论你如许讲,但是我不置信!」帝释听她如许讲,也就发了性情,摆起丈夫的架子,拿起拐杖就打他太太,这修罗女就哇哇大呼。谁知这一叫把神仙的道行也给叫失了,不会说法了。由于这神仙历来没有听过女人的声响,一听了这修罗女的啼声那么娇美,也就动了淫欲心,丢失道业,以是不克不及再讲法了。如许一来更使玉帝气怒难平,频频求全谴责他的太太。修罗女也发性情,归去对父亲讲:「这个帝释,他真不守端正,如今外边尚有女人了,以是欺凌我!」乃造出许多谎言,她父亲听了这谎言就怒不可遏:「嘿!这还得了!难怪前次他那样来向我请愿,原来他是看不起我们父女,把我们父女不看在眼里。」即时便收回修罗兵将去与帝释作战。帝释虽也有天兵天将,但是却百战百胜。于是跑去找释迦牟尼佛求办法。佛便对他说:「哦!你如今有了困难,没关系,我来帮你忙。」乃教他念:「摩诃般若波罗蜜多」几个字。然后又说:「你念这句咒文,也要教你的兵将都念这几个字,那么统统困难自当排除。」
  帝释也就归去教他一切的天兵天将,在与修罗作战时,每人都念「摩诃般若波罗蜜多」。这一念,也不知怎样的,把一切的修罗兵给战胜了,帝释也就守得住本人拥有的势力。
  阿修罗,总而言之,便是好发性情,好与人妥协的众生。就像这个军器妥协的期间,正是修罗降世的时分,以是才发作天下大战。如今正是修罗权利最大的期间。那一团体常发性情,未来都能够生作阿修罗,亦能够如今便是阿修罗。如果能把性情改了,能修忍辱行,也就和修罗道离开干系了。
  迦楼罗,便是大鹏金翅鸟,牠专以龙为食。这种鸟有多大呢?牠的党羽一伸开就有三百由旬那麽大。由旬是印度用来计量里程的数量,分为大由旬、中由旬和小由旬。小由旬有四十里,中由旬六十里,大由旬八十里。这里所说的由旬,是三百个大由旬,也便是有两万四千里那麽大!牠的党羽一搧的时分,能把海水搧成两半沟,在海里应去世的龙就显露。牠便取龙为食;一朝一夕,把龙子龙孙,龙的品种都快吃完了。龙王没办法,就去处佛求救。佛把本人所披的袈裟给龙王拿归去,对牠说:「云云,云云。」龙王回到龙宫後,把袈裟拆开,让每一条龙系著袈裟的线,如许子,大鹏金翅鸟就没办法吃龙了。由于佛的袈裟是妙用无量的,故能助龙遇险离难。但是这回又轮到大鹏金翅鸟去找释迦牟尼佛说:「您救龙虽然是坏事,但是把我的鸟族都饿去世了!我们只可以吃龙,如今没龙吃,我们应该怎麽办呢?」於是佛就为这大鹏金翅鸟说法受五戒。鸟说:「我不杀生是可以的,但我没工具可吃,岂不是要饿去世了!」佛说:「你不会饿去世的,从如今起,每天中午的时分,我一切的门生吃工具时,就会送食品给你吃。」以是以後出家佛子凡吃中饭时,念扶养咒,然後就送出一点食品,是给这大鹏金翅鸟吃的。由此之後,大鹏金翅鸟受持五戒,不再杀生,而且成为释教里的一个护法。今属天龙八部,即八部鬼神众里的一部。
  在释教里对於用食方面,晚上是天人食。半夜是佛用饭的时分。过了半夜之後便是畜生吃工具的时分。到晚间即是鬼吃工具的时分。原本鬼是找不到食品的,他瞥见我们吃工具,他也想吃,一旦听见我们用饭时,碗和筷子的动态所收回的声响,他就抢著来吃。但是所抢到的工具,到他嘴里就酿成火,这是他的业报太重了。但是鬼的内心就以为是人用术数将他抢到的饮食酿成火,不给他吃,於是他就生出瞋恚心打人,或许令人抱病。以是出家人晚间不吃工具,由于这是鬼吃工具的时分。晚上是大人吃工具,若出家人在早农有吃点粥或烧饼,就送一点饮食给天人吃,或给鬼子母。这罗刹鬼子母,她原本是专门吃小孩子的。为什麽叫她做鬼子母?因她有一千个鬼儿子。她就率领她一千个儿子,到处去偷小孩子来吃。人家一有小孩刚出生,就被他们偷去吃;如许子酿成许多家庭都没有小孩子了。於是有人去求佛,问佛为什麽一切的孩子都不见了。该怎麽办呢?佛晓得孩子们都是被鬼子母偷去吃了。有一天,佛就把鬼子母一千个儿子中最小的谁人拿来,放在钵里边扣著。鬼子母一回抵家里瞥见本人的小儿子丢了,四处找也找不著,乃找到佛的那中央去。听见她的小儿子在钵外面哭,她就走到钵的中央,想办法把钵抬起来救出小儿子,但是她抬不动这钵,就回家又把她九百九十九个鬼儿子都带来,各人一同用力来抬这个钵,但也抬不起,丝毫都不克不及转动,於是她就向佛来讲原理说:「你为什麽抢走我的小儿子,放到你的钵里去?不还我儿子呢?」佛问:「你有几多个儿子?」她说:「有一千个。」佛说:「哦!你有一千个儿子,现只得到一个罢了,你为什麽要如许着急呢?」她说:「虽只失一个,但我一个也不克不及少的!」佛说:「那麽你把人家一切的小孩子都偷来,拿去吃了,那这又怎样讲呢?」鬼子母说:「我不是想要吃小孩子,但是我没有工具吃嘛!我若不去偷小孩来吃,就连我这一千个儿子都要一同饿去世了。」佛对她说:「今后之後,你不要偷人家的孩子来吃了,你应该归依三宝,受持五戒,不要再杀生了!你想,你本人有这麽多个儿子,却一个也舍不得,我把他扣到钵里,你就云云着急!那麽人间上人家一切的孩子,你都吃了,人家的怙恃不着急吗?你不应如许无私!」於是鬼子母就容许佛,归依三宝,受持五戒。释迦牟尼佛乃叫一切的门生,在半夜用饭时,送出几粒饭或送点饮食的工具,给这鬼子母吃的。以是送食时念这首偈:「大鹏金翅鸟,原野鬼神众,罗刹鬼子母,甘露悉充溢。」甘露,比喻吃的工具,仿佛甘露那麽甜,无论它有几多都可以吃饱。这是半夜送供的偈子。
  其次便是紧那罗,也是八部鬼神中之一。他也是玉帝的音乐神;紧那罗的头上都长有一个犄角,以是又有一个名字叫疑神。
  摩侯罗伽是什麽呢?便是大蟒蛇,牠也是很善良的,又叫做地龙。在中国广东省的中央,专门欢欣吃蟒蛇肉,这蟒蛇就像猪那般肥,但是偶然牠也吃人;由于人吃牠,以是牠也吃人。
  在梁武帝谁人时分,他的太太郗氏。梁武帝自身是释教徒,敬奉三宝,但是他的太太就和他相反,专门不敬佛、不敬法、不敬僧。由于她不信三宝的干系,以是她去世後就蜕化做大蟒蛇,而这蟒蛇却能说人话。於是就返来求梁武帝超度她,便说:「你晓得我是谁吗?我便是你的太太郗氏,由于我不敬信三宝,以是去世後才堕蟒身。」她如许一讲,於是梁武帝请志公禅师来超度她。原本这位志公禅师便是他太太活着时最支持的,比及她去世後做了蟒蛇,便来向志公禅师叩首后悔!於是志公禅师作了一部「梁皇忏」。「梁皇」也便是梁武帝,「忏」便是后悔,是给梁武帝拜这忏以超度他的太太。藉著拜此梁皇忏的好事,梁武帝的太太就脱去大蟒蛇身,生到天上去。摩侯罗伽在佛住世的时分,归依三宝,以是也是释教的护法之一。
  「人非人等」:人,便是我们一切的人类。非人,是指统统的畜生。观世音菩萨如果看到应该以天龙八部得度的众生,就现出龙身,或夜叉身,或罗刹身,或乾闼婆,或阿修罗,或迦楼罗,或紧那罗、摩侯罗伽等身;或现统统人身,以及统统非人的畜生来为这统统众生说法。
  应以执金刚神得度者。即现执金刚神而为说法。
  这个「执金刚」神便是释教的护法。金刚神的来源是在好久曩昔一个转轮圣王,他生了一千个儿子。他怎会一个夫人就生了一千个儿子呢?由于他的寿命长,寿命长以是有一千个儿子也不算多,但是他还以为不敷,又娶了一个老婆。这第二个太太生了二个儿子,於是统共有一千零二个儿子。这一千零二个儿子各人同心发愿说:「我们未来修行成绩了,我们一千个兄弟要依照次第成佛,便是转轮圣王也不做。我们各人一同来抽签。」释迦牟尼佛就抽到第四名,他是第四名佛,未来第五、第六都市依著贤劫千佛出生。这一千个兄弟都发愿成佛,另有那第二个夫人生的儿子也发愿,发什麽愿呢?一个发愿说:「我们这一千个哥哥,无论那一个哥哥成佛的时分,我要第一个去请他说法,敬重扶养三宝。」另一个就发愿:「我就发愿来做护法,我每一个哥哥成佛的时分我要维护著他,护他的法。」以是他就成了护法金刚,手里常拿著宝杵来维护著释教。每当有佛出生,他就去反对佛法。别的又有一位是大梵天王,每次新佛出生,他是第一位请佛说法者。
  无尽意。是观世音菩萨成绩如是好事。以种种形游诸疆土。度脱众生。是故汝等。该当二心扶养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨。於怖畏急难之中。能施无畏。是故此娑婆天下。皆号之为施无畏者。
  释迦牟尼佛讲完了观世音菩萨的种种化身之後,又叫了一声:「无尽意!观世音菩萨成绩以上如是种种好事,他以种种体态到每一个国度丢,度脱一切统统众生,由于这个缘故,以是你们这统统众生应该二心扶养观世音菩萨。」不要有两个心。如有两心,便是有一种疑心的心。「二心」便是只用一个决心,你如有两个心就没有感到,没有好事了。以是才说:「该当二心扶养观世音菩萨。」观世音菩萨摩诃萨,是位大菩萨,能於怖畏急难之中,救济给你无畏,令你不生恐惧,由于这缘故,以是这个娑婆天下,都称他为施无畏菩萨。
  无尽意菩萨。白佛言。世尊。我今当扶养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞。代价百千两金而以与之。作是言。仁者受此法施瑰宝璎珞。
  颠末释迦牟尼佛说:「统统众生都应二心诚念,二心扶养观世音菩萨。」无尽意菩萨听见释迦牟尼佛如许讲,以是也就想扶养观世音菩萨,乃对佛说道:「世尊!我如今就该当扶养观世音菩萨。观世音菩萨有如许大的好事,难以想象的威神之力,以是我固然曾经成菩萨了,但是我还要在观世音菩萨眼前来种植我的福报,我应扶养观世音菩萨。」说完这话之後,无尽意菩萨马上就把本人脖子上所戴的璎珞宝珠解上去,扶养观世音菩萨,也不加丝毫思索。璎珞是一种最有代价的瑰宝,这种珍珠内中是空的,可以放工具,昔人常用它做为装饰品,串成一串珠。这串珠无价之宝,它值几多钱呢?代价有百千两金,如今就送给观世音菩萨了。无尽意又作如是言说:「仁者!请采取此法施瑰宝璎珞。」仁者,即指残忍有德的人,菩萨对菩萨相互间的称谓就用「仁者」。
  这瑰宝璎珞原本是属於财施的,为什麽在经文上,无尽意菩萨说是法施呢?救济里有财施、法施、无畏施。事先无尽意菩萨扶养观世音菩萨时,在他的内心并没有以为这璎珞珠是一种最值钱的工具,他便是情愿把本人所喜好的工具,虚情假意地来扶养观世音菩萨,他也不想它是值几多钱。但是为什麽经文上又说:「代价百千两金」呢?这句是阿难尊者,在结集经藏时加上去的。事先无尽意菩萨并没有说值几多钱。他便是以他的至心来扶养观世音菩萨,相互间并没有这种「财」的看法,以是属於法施。虽是财施,但也酿成法施了。这是各人以心印心,并不拿它看成值钱的工具。以是他要求观世音菩萨承受他这种法的扶养,这种宝珠和璎珞。
  时观世音菩萨不愿受之。无尽意复白观世音菩萨言。仁者愍我等故。受此璎珞。
  无尽意菩萨以瑰宝璎珞来扶养观世音菩萨,观世音菩萨不愿受之。为什麽观世音菩萨不愿承受呢?由于观世音菩萨是在释迦牟尼佛的座下,在此法华会下去听法华经。观世音菩萨没有失掉佛的答应,他就表现客气,不承受这个扶养。而且他也没有贪婪,可不像凡失如许想:「啊!这个瑰宝璎珞太宝贵了,有人送给我,恐怕承受迟了,人家不再扶养,那怎麽办呢?」就由于他没有这种心思,以是不怕人家不扶养。在他的内心基本没有一个能施,一个所施;也没有一个能受,一个所受。你扶养我和不扶养我,当作很往常的。固然在冷静中,无尽意菩萨是有好事的。但是观世音菩萨自身就不愿承受这扶养,於是无尽意菩萨就著急了!他可不像普通不是真正想扶养的人:「你不要,我也就不扶养了。」以是无尽意菩萨又再央求观世音菩萨说:「仁者!愍我等故,受此璎珞。」意思是说:「仁者!大慈善的菩萨呀!您应该不幸不幸我呀!怜愍我无尽意和这四众的众生。我扶养您这串瑰宝璎珞不是为了我本人求福,而是为这四众门生,与法界一切众生,来扶养仁者您的。我是代表众生来扶养您,以是请您怜愍我等,承受这串璎珞吧!」四众即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。「我等」,便是一切统统的众生。
  尔时佛告观世音菩萨。当殷此无尽意菩萨。及四众。天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等故。受是璎珞。
  无尽意善萨,肯定要扶养观世音菩萨,而观世音菩萨决定不承受这种扶养,说:「啊!您这麽好的工具,我不敢承受的。我没有什麽品德,您照旧本人保存著好了!」无尽意菩萨一听观世音菩萨如许讲,更著急,乃至於叩首顶礼,来向观世音菩萨乞求。如许子,一个不受扶养,一个肯定要扶养,两方面都各自对峙。这时分,释迦牟尼佛就做和事佬,来调停这个题目了。佛乃看一看观世音菩萨,笑一笑,对他说:「你啊!该当怜愍这位无尽意菩萨,和这四众(比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷)的门生,不但只是这四众门生,并且另有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等。你应该不幸这统统众生,承受此扶养吧!他是出於一种很至心诚实的法救济,你不要再回绝他这种美意了!」
  即时观世音菩萨愍诸四众。及於天龙人非人等。受其璎珞。分作二分。一分奉释迦牟尼佛。一分奉多宝佛塔。无尽意。观世音菩萨有如是自由神力。游於娑婆天下。尔时无尽意菩萨。以偈问曰。
  就在这个时分,观世音菩萨见到释迦牟尼佛,出来调停这件事变,他也就听佛的话,怜愍这四众门生与天龙八部等众生,承受了璎珞宝珠。但是承受是承受了,他又转为扶养,又把这璎珞分红两份。看!观世音菩萨难怪是菩萨,这麽值钱的工具,他本人也不要,一份扶养释迦牟尼佛,一份供奉多宝佛塔。这多宝佛塔的泉源,是因多宝佛在过来无量无量劫曩昔,他就成佛了。他曾发愿说:「无论那一团体成佛,在他成佛的时分,最後肯定要讲法华经,比及他说法华经的时分,我就发愿要从地涌出一座多宝佛塔,现到虚空中,来给一切众生证明,证明这法华经是最妙的、最圆满的、最好的!」以是在释迦牟尼佛成佛,在曩昔演说三藏教、方等、大般若时,多宝如来也不曾现身。比及法华会上,正在讲这法华经的时分,这多宝佛就从地涌出这多宝佛塔,来证明释迦牟尼佛在说法华经。於是观世音菩萨就将另一份璎珞瑰宝供奉多宝佛塔。
  随後释迦牟尼佛又叫了一声:「无尽意!这位观世音菩萨有像下面我所说的种种法术妙用,自由神力,一切的众生都应该扶养他、敬重他、诚念他。这位观世音菩萨,他游行在此娑婆天下,来救度统统众生。」释迦牟尼佛说完这话之後,无尽意菩萨又用句偈来叨教释迦牟尼佛。
  句偈是由于前文长行,有的中央说得太细致,又有些中央说得不细致,以是就用这偈再来重说一遍。这句偈就仿佛中国的诗词歌赋之类,要有肯定的款式,或是六字一句、七字一句,或有五字一句、四字一句等纷歧定,但必须要有肯定的字数。这普门品曩昔在鸠摩罗什法师译时,没有译这段句偈文。而是後来有另一位法师加上去的,普通人看他的句偈和前文的意思相反,以是才加到法华经上第二十五品,普门品的後面。
  世尊妙相具 我今重问彼 佛子何因缘 名为观世音
  无尽意菩萨称了一声:「具足妙相的世尊!我如今再问一问彼观世音菩萨,这位佛子以什麽因缘而名叫观世音呢?」由于佛的容颜最圆满,具足三十二相,八十种随形好,以是叫世尊妙相具。便是具足,完好有余,又可解为福足、慧足,叫两足尊。这里是表明佛的三十二相,八十种随形好,这种奇妙难以想象的相好。
  具足妙相尊 偈答无尽意 汝听观音行 善应诸方所
  由于无尽意菩萨以句偈叨教佛,以是佛也用句偈来答复无尽意菩萨说:「无尽意!你晓得观世音菩萨所做的事变和因缘吗?你好好的留意听,我如今为你讲解。他因此善巧方便,观机逗教,因人说法,应病予药。」
  「观机」便是看看众生是什麽根性,欢欣什麽,他就给你说什麽法。就像后面所说的:「应以佛身得度者,即现佛身而为说法。应以帝释身得度者,即现帝释身而为说法....」这就叫「善应诸方所」。不论什麽根性,他便用这种善巧方便的办法去度你。这种办法有没有肯定呢?没有肯定的,以是在金刚经上说:「是法对等,无有高低,无有定法。」便是做一位法师想去教养人,也要明白许多的原理和人间法。见到某一种人就说某一种法。比方见到做买卖的人,就要说:「哦!如今你买卖可好吗?迩来市场购置力很强吧!」见到唱工的人:「你很辛劳啊!明天有假期吗?」应为他说些唱工的原理,他一听了心想:「啊!原来也有人晓得我是很辛劳的、很忙的!」。然後再对他讲点佛法,他就会以为:「啊!这不错!原来佛法是如许的。」见到念书人,就问他:「你是攻读那一系,迷信?化学?文学....?」仿佛明天来了一班先生,果尊对他们讲些佛法,听得他们都很快乐,对佛法开端有点印象了。在他们的脑海里就有了「佛」,这佛一到脑海里去,一天比一天增长,未来也是要成佛。这便是善应诸方所,应病予药,因人说法。所谓:「善巧方便度众生,巧把尘劳为佛事。」把人间一切统统尘劳的事变,变化成为佛事。
  弘誓深如海 历劫不思议 侍多千亿佛 发大清净愿
  这位观世音菩萨,他在未成菩萨曩昔,就发了大慈大悲的大志。这宏誓有多大呢?像大海那麽深!他阅历了难以想象的大劫,造了难以想象的好事,发这种难以想象的愿力,以是观世音菩萨统统统统都是奇妙难以想象的。他曾奉养许多许多的千亿佛,不止千亿,连万亿都不止,固然文法上只说是千亿。他发这种大慈大悲的愿,以是观世音菩萨的地步是一目了然的。观世音菩萨他所发的愿是清净的,什麽叫「清净愿」呢?清净是没无为本人的无私心著想,是一个铁面无私的人。他为众生所发的愿,完满是出於一种真正的慈善心,真正慈祥众生的心。
  我为汝略说 出名及见身 心念不空过 能灭诸有苦
  释迦牟尼佛说:「我如今为你大概讲一讲这位观世音菩萨的好事,要有善根的人才干听见他的名字。」假如没有善根的人,就连「观世音菩萨」名字也听不到,更不要说见身。所谓见身,纷歧定说见到观世音菩萨的肉身,便是能见到观音菩萨的画相,或用泥塑的,或用木离的,或是瓷造的,以致金、银、铜、铁所铸成的观世音菩萨相,你若见了就等於见到他的肉身是一样的。我们只需内心念念不忘,念兹在兹来念观世音菩萨,不要打贪图,把这最珍贵的工夫,马马虎虎就空过来了。念观世音菩萨有什麽用呢?能灭统统诸有的苦,这「诸有」就包罗:欲界有、色界有、无色界有,也便是三界二十五有。这里所指的便是三界二十五有。若细致讲起来是需求很长的时问。想晓得的人,可以在龙8官网大辞典查一查。有首偈颂:「四洲四恶趣,梵王六欲天,无想五那含,四空并四禅。」
  倘若兴害意 推落大火坑 念彼观音力 火坑酿成池
  倘若有人衰亡陷害你的事变,譬如和你合伙做买卖的搭档,与你一同走到山上时,往下是万丈的悬崖。由于他想独夺你的资本,便生出谋财害命的心,把你推落到山涧里去。这时分,只需你忠诚的念:「南无观世音菩萨」就可以安然无恙。他纵把你推落到火坑里去,这火坑就会酿成池塘。你不用用其他的办法,也不必念什麽咒,只须二心专念观音菩萨,就有这麽大的感到,这麽大的力气来救护你。这种感到是难以想象的。以是我们随时随地都应该念观世音菩萨,未来就会失掉观世音菩萨的维护。其感到的地步是说不完的。
  或漂泊巨海 龙鱼诸鬼难 念彼观音力 海浪不克不及没
  漂,即在水上漂泊,倘若是在浅或不活动的水面漂,就没有题目,很容易可以走到岸下去。但是若在大海里漂泊,一望无边,不知那边是岸,这就风险了。巨海中常有毒龙,也有罗刹鬼,或遇到会吃人的大鱼,这时分十分风险。你若遭到这种劫难时,能念观世音菩萨,则什麽海浪也淹不去世你,不知不觉就把你送到岸下去,或天然漂到浅水的中央,或遇到其他的船来把你救起。这是观世音菩萨所示现的救水难。后面是火难。但是你若不会念观世音菩萨,那就很风险了。讲到这一段文,我想起在香港的时分,我有一个坏的皈依门生,怎样坏法呢?他就害过人,名叫张玉阶,家里是开西药市肆,赚了不知几多钱。他的钱便是从害人而得来的。事先正在日本投诚後,因颠末烽火後的干系,必有流行症的发作,故事先中国大陆四处都有瘟疫症盛行。於是他和一个很有钱的人,合伙做买卖,两人一同坐船到本国去购置西药返来香港出售。船一到了海心,他就把他的搭档推到海里去,他那搭档由于不会念观世音菩萨,以是就被淹去世了。於是他一团体独占了一切的资本。返来赚了许多钱,那还不算,他又伪造假药来赢利,於是发了大财。发达後他怎样呢?大约是冤冤相报的干系,他得了一种绝症的癌病。事先在香港六个很拙劣的大大夫,都判定他在一百天以内肯定殒命。於是他就登报恳求救命,说谁若能把他的绝症医好,能坚持他的生命,他情愿捐出二十万美金。事先二十万美金在香港来讲是个很可观的数量,但是也没有人来应徵献出办法救他的命。於是乎他就到佛堂去拜佛,有一天,到西乐土来,问我怎样才干把病医好?我对他说:「你得了这种病,应该多做点坏事,扶养三宝种好事。你起首要皈依三宝,如许子或许你的病就会好的!」於是他在该年夏历玄月十八日皈依我。皈依我後,我就劝他发心做坏事。事先从中国避祸到香港的出家人,有两三千人如许多,但一切的比丘、比丘尼的衣服少数都不敷穿,也没有中央挂单。以是我教他扶养每一位僧人或尼师一匹布(大约可做两套出家人的衣服),并送每人二十块港币,他也就容许了我。但是在香港有许多僧人,尤其有许多老法师,一听见这张玉阶皈依了我,乃各大显起法术来了。现什麽法术呢?你也找冤家,他也托亲戚,去和张玉阶讲,叫他要到他的庙上去做好事。这些老法师都是很著名望的人,由于是释教内的威望,以是就去攀张玉阶的缘。张玉阶於是到这庙上去做点好事,又到谁人庙去做点好事,那麽,我已经叫他送每位大陆法师的二十块钱,他不给了。只给五块钱。一匹布是给了,我由于对一切的僧人都说要给每人二十块,如今他只给五块怎麽办呢?於是乎我本人去乞贷,很机密的也不让任何人晓得。借到钱後,我又拿本人的钱给每人加上十块钱,合起来十五块钱,再加上张玉阶给的五块钱恰好凑足了二十块钱就和每一个僧人结缘。这时没有任何一个僧人晓得此中的十块钱是我送的,便是如今也不晓得(由于僧人是不肯意给人家钱的,只喜好人家给他钱)。怪不得有人说:「出家人不爱财?越多越好!」至於张玉阶忏悔,没有实行信誉,是由于被这些老法师攀登去了。那笔原本应拿出供众的钱,都被用到旁的中央去了;以是我也不怪他,这件事变过来就算了。原本大夫都判定他在百天内必去世无疑,这回过了一百天也没有去世,於是那些攀他缘的僧人们都说:「啊!这是我们为你拜忏拜好的!」谁人老法师又说:「这是我们为你念佛念好的!」某一位法师又说:「啊!我们每天帮你在佛前求好的!」每一位老法师都有了功!这时我一点功绩也没有,我也不向他谈任何题目。颠末了六年,他也没有去世。当时我在香港大屿山造庙,建慈兴寺,这座庙大约可以住上两百人。他听说我造庙,既然是我的皈依门生,就派一个工人,拿了一包钱来,送给我造庙。这钱我连看都未看,连翻开也没有翻开,就把它丢到门口里面去,对他工人说:「这钱得来不合理、不清净,我不要他如许的钱,你拿归去还给他!」工人就把钱交还给他,这回他可吓坏了!再托一个事先向他攀登的老法师来,名叫定西,向我讲坏话和送钱。我说:「如今造庙工程已修睦了,我不需求钱用。他有钱可以做旁的好事,有这麽多庙、法师,他情愿怎麽做都可以。」这位老法师也就欠好意思地归去了。又等过两年,我在正月间,向各人宣告:「张玉阶往年已皈依我八年了,我原本等著他理论信誉,因他曾发心说要送二十万美金造庙,但到如今他也没有做。我不再等了,以後张玉阶无论有任何题目,我也不论了。」说了这话之後,没有半年,他的癌症又发作,以後将要去世时,叫他工人到我这儿来求我,由于他到其他庙上去拜,做什麽佛事都不灵,没有感到,以是又来找我。但我也不论了,我说我已宣布不再管他任何的事变。没有几天他就去世了。奇异的因此前向他攀登的定西法师也生了癌症,大约病了一年多也去世了。另有一位追随老法师的居士,因他协助定西笼络张玉阶,他也生了癌症病去世了,以是他们三位可说是一体。活时在一同,也去世於异样的病症。为什麽张玉阶会如许去世呢?因他把本人的搭档推下海淹去世了。那人生时也不懂念观世音菩萨,肯定是他去世後做了冤鬼,以是来令张玉阶生了癌症。原本张玉阶已皈依三宝,若他真正有决心,他不会去世的,就因决心不巩固,即便给他皈依一百天後不去世,但是八年後他照旧去世了。
  或在须弥峰 为人所推堕 念彼观音力 如日虚空住
  须弥是梵语,译为妙顶峰。是宇宙间最矮小的山。在这里所说的须弥峰,纷歧定说只在须弥山顶上,而是作为一个高的比喻。是说:或许你在有如须弥山那麽高的山顶上,被人推堕下去,届时你若能念观世音菩萨,便「如日虚空住」,就仿佛那太阳在虚空中中止了,不会把你跌坏。不但说在山峰上把你推下跌去世,也可以说是有人把你捧得高屋建瓴,令你爬到梯子顶上去,等你到了最高的中央,他才从上面把梯子拆上去,如许你欲上不克不及,欲下不行,所谓上不上,下不下,这也是一种很风险的事变。也便是大家都阿谀你,把你阿谀到顶点了,然後不再阿谀你,让你就像从那须弥山顶跌上去一样的。这时分你若能念观世音菩萨,就不会有更多的懊恼,就仿佛太阳在虚空中普照万里,一点懊恼都没有了,反而能泰然自若,很有定力,以是毁赞皆不动心。这也表现「如日虚空住」的另一个意思。
  或被善人逐 蜕化金刚山 念彼观音力 不克不及损一毛
  什麽叫善人呢?便是不讲原理的人,专门做些杀人纵火的事,蛮不讲理:「你的是我的,我的也是我的。你的钱是我的,我的钱更是我的。」你看这有没有原理?一这就叫善人,有强权而无正义。只要以权力来压榨旁人,不讲正义,这便是善人。追逐,你跑就任何中央,他就跟著你到什麽中央,每时每刻都把守著你。假如你被这种善人所追逐,因临时疏忽不加慎重,不警惕而蜕化到金刚山的万丈悬崖下。你假如不念观世音菩萨的话,失到山涧去,肯定没命,乃至肝脑涂地,连你的皮血肉筋都摔得像面粉那麽碎,再也找不著屍首。但是你若能念观世音菩萨的话,就连一根毫毛也不受毁伤。你说奇异不奇异!这「金刚山」就表现万丈悬崖,黑白常之坚固,犹如金刚那麽巩固。但你遇到这种危难的时分,能念观世音菩萨,就肯定有大感到。观音菩萨必前来救护你,令你绝处逢生,罹难呈祥,危而不危,险而不险。
  或值怨贼绕 各执刀侵犯 念彼观音力 咸即起慈心
  值,便是值遇的意思。后面讲的是善人,这另有点带忌,不是地下来害人。这里说的「怨贼」,几乎便是掠夺强夺,杀人纵火,无恶不作,诸善不为的人。我们统统所遭所遇的,都是有前因後果的干系。所称「怨贼」,便是和我们有所仇恨,或许宿世我们曾偷人家的工具,或杀过人,或对人欠好,以是此生碰在一同,才酿成怨贼。所谓:「杀人者偿命,负债者还钱」。你杀人家的命,人家也要杀你的命;你夺人家的财,以是就要还人家的钱。统统统统都有连带的干系。文殊师利菩萨曾对人讲过一个公案。他说:「我世世代代,从没有偷过人家的工具,恒持不盗戒,有什麽可以证明呢?我可以把我这最值钱的珠宝,放到城门的中央,不用把守它,就颠末三天的工夫,也不会被人捡去拿走。由此可证明我所说的是真假话。」但仍有人不置信,於是他就实地实验,把他的珠宝拿到城门去,放在火食稀疏最容易看到的中央。果真三天後也没有人来捡。就因他世世代代都持清净盗戒,故有此果报。以是我们若如今遇到怨贼,都要认命。便是失了什麽工具,遭到什麽丧失,也不用很忧伤。应该顺而接受,不要怨天恨地。
  想起我住南华寺时,曾遇到这麽一回事:在玄月十九观音诞的前一天来了许多土匪,要掠夺南华寺。他们鼎力敲我的门要出去,我也不开门。土匪一下子就把门给砸开了。这时前後左右的土匪都拿著枪对著我,说没命就没命了。有的还喊著要打我。但是事先我并不以为恐惊,很天然的和他们说话,问他们:「你为什麽要打我?」他说:「为什麽你不开门?」我说:「倘使你是我,我是你,你也不会开门的!为什麽呢?由于你来是想拿我的工具,不是来给我送礼。」我如许一讲,他就说:「快拿支票来!」事先我身上穿了一件很褴褛的纳袍,我说:「你看像我穿这种衣服,像不像有支票的人呢?」他一看又问:「那麽谁有钱?」我说:「这个学院里是我做法师,其他的都是先生。我做法师的都没有钱,那麽做先生的怎麽会有钱呢?你若不置信,可以到我房间去看,你若见到什麽工具是值钱的,是宝买的,那就随意你拿!」这时分我房里真有两个宝物,这两个宝物是活宝物,什麽活宝物呢?即小沙弥檀香山中华释教会主院的法师。他们两个听见土匪来了,正叫门时吓得连走路也不克不及走了,仿佛狗一样,趴到地下爬,爬到我那边就向我说:「法师!这怎麽办呀!我吓得不得了!」我说:「没关系,你们到我房里去,在我那板榻的床底下,可以藏在外头。」如今我又叫土匪们到我的房里去,看到什麽就拿什麽,这回把两个都吓得抖起来,在床底下乃至牙都打起架来!后果土匪也没有出来。正在这个时分,有位法师,他看我和土匪发言,讲得仿佛老冤家似的,也就从房里跑出来。
  他一出来,这些土匪很奇异的立即上前用枪对著他,把他围起来喊著要打,把他吓得立即哭起来,像小孩子似的。我事先内心以为忧伤,便说:「他也没有钱,你们要钱和我讲好了!」但是土匪也不论我,就去处他要钱,他说:「就到我房里去拿吧!」於是领著土匪去拿了两百多块,大约也储备了好几年,就如许给土匪抢走了。比及第二天他对先生们说:「南华寺有两百多人,只要这位法师不恐惊。」我才对他们说:「不但是我一人,寺内有四个僧人不恐惊。」第一个是谁呢?是六祖巨匠,坐在那边如如不动,古井不波的样子。你土匪来是你的事,你抢什麽工具就抢,我不论你。第二个是憨山巨匠,坐得也像古井不波似的,一动也不动。第三个便是丹田祖师,他就不敷六祖和愍山巨匠那麽大定力,还抬开始来(因他的肉身是有点鸵背),望一望土匪。第四个才轮到我。以是你在遇到怨贼的时分,也不要生恐惊心。后果这些土匪也没有打我或放枪。为什麽呢?这大约是我念观世音菩萨的干系,最后他们对我很凶恶的样子,一看我这僧人穿的衣服十分褴褛,一想:「这僧人真不幸!」也就起了慈善心不找我费事。
  或遭王难苦 临刑欲寿终 念彼观音力 刀寻段段坏
  王法是不讲情面的。若犯了王法,就要杀头。但也有不犯法而被抓去杀头的,就因被人诬告,以是国度的王法对人无益处,也无害处。好处是因它能处罚立功的人,坏处是没有犯法的,但受旁人诬告,譬如作假证人说:「他做了什麽好事,我亲眼瞥见的!」这些法官也不论三七二十一,就判他有罪抓去杀头,但基本人家都没做犯法事情。没有公理感的状师,有人明显犯了法,可以给他辩护无罪;明显无罪的,又给他证明有了罪。你说这天下上想找真理,到什麽中央去找呢?活着间上基本就没有真理,只要强权。那麽想找真理就要到释教里来找。以是,或有罪,或无罪,在受这王难苦,正要被杀头时,就快命断寿终,这时分只怕你已吓昏了,吓得什麽都忘了。但假如你不被吓坏的话,你就记得念观世音菩萨。那麽,要斩你头的那把刀,天然一段一段的坏了,这证明你的脖子比那金刚还硬,以是刀才段段坏。但你若存著疑心心,成心立功,那麽你的头肯定被砍失,因你对观音菩萨基本就没有决心,以是才要实验,那固然不会有感到了。如有决心,统统事变都市有感到的。
  或囚禁桎梏 伯仲被杻械 念彼观音力 豁然得摆脱
  什麽叫「囚」呢?便是把人关到一个四方的房里,这四方的屋子即是牢狱。禁,便是制止,不得自在了。枷,不光把你囚到牢狱里,而且又给你戴上桎梏,是用两块木头合在一同,在两头有个洞,戴在你的头上,然後锁上,教你没办法可逃。锁,即在脚上给你用脚镣锁上,又用手铐把你两手锁上。
  曩昔我曾说过,但凡有家庭的人,应该从速醒悟,不要给这三大件囚住,那三大件呢?怙恃是一个枷子,把脖子枷住,孩子是如手铐,别以为有小孩子就好自得,这手铐一戴上就放不下了。有太太就等於有了脚镣子,也就不得自在摆脱了。明天我替我一个师傅宣传一下,他说:「我向当局借了两千多块钱,如今想出家,这两千多块就不克不及还了,以是得要先去唱工,把这二千多元还清了,然後决议出家。」他说的是真是假?我不论他,不外先通知各人一声,能够钱还完了,或许就有这种脚镣子戴上也纷歧定,但我盼望戴不上,能作为美国的一团体天师表。我把这意思通知各人,让各人都发愿祝他乐成,好做美国释教的首领。由于如今美国需求出家人,一切的人若想出家,我不论他曩昔是怎样的人,皆十分赞赏的。只需出家之後能守端正就可以了。我努力在美国来培养长老,他们本人长不起来,因没根底,根未紮下去。但是我情愿种植,在美国的释教里,每个出家人,都是长老的一份子,乃至於做美国的祖师。
  伯仲一旦被戴上刑具,得到自在,这时分该怎麽办呢?只需你能念观世音菩萨,就天然失掉摆脱。豁然,便是解开的样子。曩昔在中国有一位僧人,被中央民族的野人抓去,放到一个屋子里,锁起来。这种野兽性情很蛮横,专门抓拿汉人杀肉来吃。这僧人因平常信仰观世音菩萨,故这时他也不惊慌,只二心念观世音菩萨。他念来念去,后果念来一只山君,这山君离开囚他的监房,把屋子毁坏,於是他就自在跑了。遇到云云风险的地步,竟能转危为安,以是念观世音菩萨这种灵感是说也说不完的。
  咒诅诸毒药 所欲害身者 念彼观音力 还著於自己
  咒,便是念的咒;诅,和咒是一样的。咒有许多种,尤其密宗里。在西藏的喇嘛有一种咒,他只需求念七天,就可以把人念去世。咒可以杀人,也可以益人;如今这里所讲的是指害人的咒。诸毒药,即包罗一切统统毒药。你若遇到一切能损伤人体的咒诅毒药,在这种情况之下,能二心念:「南无观世音菩萨」,则这些咒诅与毒药的毒,不光不克不及害你,并且反归去害他本人自己。
  曩昔在中国有一个中央,有个专门给人算卦的人,像占卜的性子,算得十分之灵。为什麽他算卦算得那麽灵呢?由于身内有个妖怪、妖怪帮著他。这妖怪每一年要吃一个童男和一个童女。以是这占卦老师每年都偷抓一个男童和一个女童来祭奠这妖怪。但是这一年他抓到的女童,在家里是学会念观世音菩萨的。当她被囚到房里等著妖怪来果腹,她就在那边念观世音菩萨的名号。一下子妖怪离开这房间,从窗口一望她,妖怪的眼睛有两道光,就射到这小女孩身上。但是这小女孩她因口念观音菩萨,故从她的口里也放出光来。突然她以为有一个很大的工具,从屋子下面,跌到地上去,她还以为是妖怪正要来吃她了,吓得大呼起来。这一叫时,偏偏在里面有个巡夜官正走到这个中央,听见屋里有女孩的叫唤声,便立即破门而入。到外面一看,发明有一条大蟒蛇的屍首,这条大蟒蛇便是那摩罗伽。
  后果这个会算卦的人,被警员抓去过堂:「为什麽你把这女孩绑到这种中央?」他才说:「我有一个仙帮我给人卜卦,这个仙每年要吃一个男童和一个女童,积年来我都是如许扶养他,以是他帮我给人占卦很灵的,赚了许多钱。」如许讲後他就被警员抓去囚到牢狱下狱,受王法的制裁。这算卦的,他算得这麽灵,但是没有算一算本人后果会被王法所处罚而斩首示众。这例子便是「咒诅诸毒药,所欲害身者,念彼观音力,还著於自己」的现实证明,以是,害人终害己。
  在「还著於自己」这一句,事先苏东坡曾把它改为「两家俱莫事」。他以为释教最重慈善的,那麽还著於自己,害了他本人,这岂不是不慈善了吗?他改的意思说:这咒诅的人,与被咒诅的人都能安然无恙。实在这是错误,为什麽呢?释教固然说戒杀、放生,但是「除暴之以是安良」!除善人便是善的一壁。假设不把善人根除的话,他就会损伤到仁慈人。固然他咒诅用毒药想关键人,后果令他本人没事,岂不是鼓舞吗?他害不到人,但是终究还想害人。他害不了这团体,又会去害谁人人,而那一团体若不会念观世音菩萨,就会被害去世!会念确当然他就害不了,但不会念观世音菩萨的人多得很,故「两家俱莫事」是不合错误的,「还著於自己」并无错误,令善人本人受一点苦,受其果报也是应该的,如许他以後就天然不敢再害人。
  或遇恶罗刹 毒龙诸鬼等 念彼观音力 时悉不敢害
  或许你到荒山野林,颠末没人住的中央,遇著了罗刹鬼,这种鬼十分善良,就和中国的猺人差未几,专门吃人。另有毒龙,也会害人,牠常占领中央,或在湖里、江里、河里,凡有人颠末牠的地点处,就放毒气,可以把人毒去世。有的大毒龙,乃至用气一吸,就能连人带船一同吸到牠的肚子去,那麽凶猛!另有统统鬼。鬼,不是只要一种,有多财鬼、少财鬼、无财鬼等等...。所谓「多财鬼」就像在中国有些管地皮、城隍的神,他们固然都是鬼,但是都做鬼的领袖,身为鬼王,这叫「多财鬼」。「少财鬼」,便是穷苦人,纵使他有钱也是很少的。又有「无财鬼」,他基本就没有钱。那麽说,鬼还要用钱吗?原本鬼是不需求用钱的,但因恶习气的缘由,以是他(多财鬼)管鬼时也贪污,少财鬼、无财鬼也仿佛人似的,一天到晚总想要多找一点钱。固然不用用钱,但因他的固执成性,酿成一种迷,以是就欢欣爱钱。他用的是纸钱,在中国,人常给鬼烧纸钱,便是想买好、讨好鬼。
  你若遇著这些罗刹鬼、毒龙,或种种的鬼神时,你能念起观世音菩萨,他们这些恶鬼就天然消失了。什麽缘由呢?由于你一念观世音菩萨时,口里就会放光,一切统统鬼都是怕光的,那就不克不及损伤你了。
  若恶兽围绕 利牙爪可怖 念彼观音力 狂奔无边方
  恶兽,即狼、豺、虎、豹,牠们是专门吃人的野兽。在美国的山中没有山君,在中国、印度山君许多。小时分有一次我跑到山里去,走了五、六天也不见人的中央,就遇见这些恶兽。但是很奇异,也不晓得为什麽牠们都不吃我。恶兽的牙有刀那麽尖利,也有铁钩那麽硬。当你遇到如许的恶兽把你围绕,这时就从速念观世音菩萨,牠们不光不故损伤你,反而立即就跑了。为什麽要跑呢?由于观世音菩萨有这种的灵感,使牠一瞥见你,便天然生出恐惊心,以是远远就跑开,阔别你了。
  蚖蛇及蝮蠍 气毒烟火然 念彼观音力 寻声自归去
  蚖蛇,是一种毒蛇,这种毒蛇少数是玄色。蝮,在中国叫做蜒蛇,常在房檐上见到,这种蛇在泰国最多,每到早晨,牠就出来叫,也不怕人,长有四条腿在房上跑来跑去。蝮蛇也是有毒的,而且其毒甚剧。蠍,即蠍子,人若被牠螫了,会立即中毒去世去,都是有「气毒烟火然」,这些毒都黑白常之凶猛!乃至使人丧命。虽有这麽多的巨毒,你若能念观世音菩萨,牠听到你念:「南无大失望世音菩萨」这个声响,也就都本人藏起来,跑回到牠所住的中央,再不故作祟了。
  云雷鼓掣电 降雹澍大雨 念彼观音力 合时得散失
  天上常有云、雷、闪电,或降大雹等灾祸。偶然下的雹子有拳头这麽大,有的像鸡蛋那麽大,更有的一个雹子就有几十磅那麽重,乃至打到牛身上,会把牛打去世。若下到人身上,不必说更容易被打去世的。或下大雨时,你若能念观世音菩萨,没多久,这种景象就会很快地中止,散失没有了。
  众生被困厄 无量苦逼身 观音妙智力 能救人间苦
  众生,便是众缘和合而生,又者众生有千百万品种各差别,故叫众生。也可以表明说这「众生」,便是生得太多了。你看中国的「众」字,下面是个「四」字,底下是三个「人」字,三团体聚会在一同就叫一个「众」。在众生里最费事的是什麽呢?便是「人」:又要穿衣服,又要用饭,又要唱工,数不尽的费事事;但是最具有伶俐的照旧人,其他的畜生虽没有这麽多费事,但是牠也最愚痴,伶俐下如人,故要受人所役使、支配。中国有一句:「人为万物之灵。」人在万物里算是最智慧,但是最智慧的偶然候也做最愚痴的事,便是本人给本人找费事,本人跟本人打斗,怎样说呢?即「被困厄」的时分,这个「困」就等於:「天下本无事,杞人忧天之」;以是就有无量诸苦。仿佛没有饭吃是苦,没有衣服穿也苦,没有屋子住又是苦,种种数不尽那麽多的苦。整天为了衣、食、住,行的条件,终身忙繁忙碌为了找饭吃。乃至去掠夺、抢工具,为的要维持本人的生命。为什麽要如许维持生命?就因这「苦」所欺压,后果更招来无量苦逼身!观世音菩萨就有这种奇妙难以想象的伶俐力气,能救护人间一切统统的苦,以是我们做人无论有什麽不快意的事变,不用忧虑苦末路。你念观世音菩萨,统统题目都市渐渐处理了,只需你对他有恳切,观音菩萨必会来协助你的。
  具足法术力 广修智方便 十方诸疆土 无刹不现身
  什麽叫「具足」?也便是满意,充溢完好的意思。何谓「法术力」?法术的力气有六种。第一种法术是「天眼通」,天眼可以看到三十三天上天人的举措,都能了如指掌。第二种是天耳通,能听见天上、人世一切十方人间统统的音声,这叫「天耳通」。第三二心通,便是旁民气里想什麽都可以晓得。第四宿命通,即宿世的因果他也晓得。第五神足通,又叫神境通,便是有统统飞行变革自由的才能。最後一种是漏尽通,这是最不容易失掉的。统统鬼神都有后面所说的五种法术,唯独没有漏尽通。观世音菩萨都具足圆满这六种法术,一点也不缺了,以是称:具足法术力。「广修智方便」,由「广」字你就晓得他不是只修持某一个秘诀,而是种种秘诀他都修。仿佛我们如今不是只要听经,也学佛法,又要学中文,又学楞严咒、大悲咒,把楞严咒大悲咒学会了,又要拜大悲忏,这一拜大悲忏,又不明确了,又要学!所谓「学无尽头,唯勤是岸」。要学习观世音菩萨在因地时那种广修智方便的肉体。
  十方一切的国度,没有一个疆土,观世音菩萨他不到的。什麽中央他都去,以是观世音菩萨对我们统统众生都有缘。只需谁能念观世音菩萨,他就维护谁。若不念观音菩萨呢?那固然他就不睬你了。什麽来由?你和他都有关系嘛!若连他的名字都不晓得、也不念,他便说:「哦!他都不肯和我做冤家,我也不用管他这些正事。」你若想和观世音菩萨做冤家的话,就要多念:「南无观世音菩萨」。你一念这名字,观世音菩萨就说:「啊!我又多了一个冤家,好!我这新冤家如有什麽事变,我要帮他的忙!」
  有一团体想晓得这「天眼通」是怎麽得的?有许多办法,你或许分心念楞严咒,也会得天眼通。或学习大悲咒和大悲咒的四十二手眼,也会得天眼。或许不睡觉,学习佛法,也能失掉天眼通,不外这办法太风险了,我不盼望人按照这个办法学,为什麽?你们可记得在我讲楞严经时,有一位阿那律尊者,他专好睡觉,以後被佛诃骂他说:「咄咄胡为睡,螺蛳蚌蛤类,一睡一千年,不闻佛名字。」由于佛如许一骂他,他就发愤勤奋,再也不睡觉,颠末七天,他的眼睛就瞎了。佛不幸他,於是教他金刚照明三昧,后果他失掉天眼第一。
  阿那律,是梵语,翻为「无贫」。这名字的泉源是怎样的呢?在无量劫曩昔他是个初发菩提心的人,固然未做释教徒,但已明确了救济的原理;事先他只是个种田的农人,生存贫苦,干瘪得很。接近他家的山上,住了个老比丘,已证得辟支佛果。这老比丘每隔七天赋下山去化斋饭一次,每次只化七家为限,相对未几化,若七家都通通救济了那才够吃七天。假如有一家没有给的话,这一天就不吃工具。就算化不就任何工具,归去後照旧再等过七天赋下山化缘
  有一次这农人就把家里带来的中饭,本是准备给本人在田里任务後吃的,但是见到这穷僧人到山下去化缘,也没有化到工具,他就生出一种救济心,想:「我明天不用饭了,就把这饭送给那穷僧人吃吧!」他并不晓得这老比丘是证辟支佛果的贤人,但老比丘就有二心通,一察看因缘:「哦!他为什麽给我如许欠好吃的饭呢?」这饭叫粺子饭,是一种最不值钱的米,最穷的人才吃那种饭。这辟支佛一看:「啊!原来他没有钱,每天要吃这种饭,明天晓得我没有化到饭吃,就救济给我,这好事真难以想象!」对他就特殊欢欣,很赞赏地说:「如是!如是!汝扶养心最真也!」於是又回到山上去。
  随後这种田人就看到一只兔子向他跑来,突然间就跳到他的肩上,随即就黏到他身上,怎样都不上去。这一下把他吓慌了,立即跑回家想办法要把兔子拿上去。再看清晰,原来是只金兔子!他把兔子割下一条腿拿去换钱。返来一看,这金兔腿又长出来了,以是他由如许子就发达了,今后以後世世代代都有钱用,永不贫缺。就由于他扶养辟支佛、因此至心扶养,以是失掉这种果报。世世代代都叫「无贫」,都不穷了,这是他名字的泉源。
  在四十二章经上说:扶养一百个善人,不如扶养一个恶人。扶养一千个恶人,不如扶养一个受持五戒的居土。扶养一万个受持五戒的居士,不如扶养一个受持十戒的沙弥。扶养十万个沙弥,不如扶养一个比丘。扶养一百万个比丘,也不如扶养一个证初果的须陀含。扶养一万万个证初果的须陀含,也不如扶养一个证二果的斯陀含。扶养一千万个证二果的斯陀含,不如扶养一个证三果的阿那含。扶养百万万万这麽多,数不外来那麽多的三果阿那含,不如扶养一个证四果的阿罗汉。但是你再扶养无法计数这麽多的阿罗汉,也不如扶养一个「无修无证」者。什麽叫无修无证?便是佛。也便是不如扶养一尊佛。那麽你扶养满坑满谷那麽多的佛,照旧不如扶养一个无念、无住、无修、无证的贤人。
  明天所说的阿那律尊者,他扶养一位辟支佛,就世世代代都不穷了,并且十分富有,不是做国王的太子,便是做全天下富主的儿子。以是我们想要世世代代都不穷的话,就要扶养三宝,未来就无机会贫贱。但是你在贫贱时又有题目了,什麽题目呢?所谓:「贫苦救济难,贫贱学道难」。阿那律怎会那样富有?因他贫苦而舍得救济,捐躯团体的午饭,拿去扶养三宝,以一念至心失掉无量福报。平凡的贫民本人都吃不饱,再拿去救济,本人就没得吃了,以是说「救济难」。贫贱呢?就「学道难」。那些贫贱有钱的人,你叫他来学佛法,他才不愿呢!二十难中有这两种难,对於这个,我们都应该留意。
  种种诸恶趣 天堂鬼畜生 生老病去世苦 以渐悉令灭
  诸恶趣,便是统统不善的中央。种种,是表现多种,不是单单一种恶趣,而是有许多种。统共起来有四种:阿修罗、饿鬼、畜生、天堂,这叫四恶趣。阿修罗在后面曾表明清晰,他便是妥协巩固,但凡好妥协的这类众生都属於阿修罗。天堂,是怎样形成的?是由我们每一团体的业障所构成。你造什麽恶业,就有什麽天堂。天堂又分为许多种,在地藏经上说:「大天堂有十八,其次五百小天堂,又有千百无量无边等天堂。」天堂是不是像我们人世的牢狱?由天然成巩固的屋子,等有立功的人,就囚到这牢狱里呢?不是的,天堂是由每一团体所造的恶业而现出来。你造杀人的恶业,就有杀人的天堂现出来;造纵火的罪过,就有纵火的天堂现出来;造什麽业就有什麽天堂,以是天堂的品种也没有肯定的。等你的业完了,那天堂也就空了。业不了,则天堂一直是存在的。
  我住西南榆树县的中央,有个「猪手刘老师」,他可以记得本人前三生的事变:最后,他是个逆子,对怙恃很好,以後就投生到一个很有钱的家里。他父亲四十多岁才生他做儿子,等他到十三岁就给他完婚,娶一个太太比他年长一两岁的。他父亲虽已有五十多岁,但是淫慾还不时,又讨个细姨,这个细姨和儿子的媳妇年岁差未几。刘老师有了太太不到一两年,生了个儿子,等他这小孩子到十三岁,他又给小儿子结了婚,小儿子的太太也是比他儿子大几岁。就在这个时期,他怙恃亲曾经都去世了,只剩下他父亲谁人细姨。他看父亲的细姨生得很优美,就据为本人的太太,而这个时分他的儿子又去世了,他一看小儿子的太太容颜也生得优美,於是又把儿子的媳妇,也做为本人的太太。於是,小的母亲也做了他的妻子,他儿子的媳妇也做为他的妻子,如许子上争其母,下引其媳,这时分他只要二十八、九岁左右。等他过了四十几岁时,他才开端醒悟,本人想:「唉!我这终身所造的罪过可太多了!把本人的母亲也做为本人的太太,把本人的媳妇也做为本人的太太,这罪业可造得不小!」於是他就学著信佛念佛,专持金刚般若波罗蜜经
  念了十几年,到他五十多岁时就去世了。去世後到阎罗王前,阎罗王是办理天堂里统统鬼的王,是最凶猛的,其脸玄色,亳无情面可讲。他就被阎王过堂:「你为什麽尽造这些恶业?如今应该把你放到油锅天堂里,用油锅炸你!」於是叫来两个鬼,把他拉到油锅去炸。这时阁下有个判官说:「不行以的!」阎罗王问:「为什麽不行以?」判官说:「由于他念过金刚经,如今他的肚子里另有金刚经的存在,必需要先把他肚里的金刚经吐出来,等没有了,然後才可以用油锅炸。」
  於是又叫他投生去做人,他就投到一个很穷的家里去,怙恃亲是贩卖点心。这孩子从小就特殊欢欣吃工具,把肚子吃得很大很大,比及五岁时因肚胀太大便去世了,去世後他怙恃一同说:「他肚子为什麽如许大?究竟肚里有什麽?我们把它割开来看看!」就把肚子剖开,原来肚里有一块仿佛金刚石那麽硬的工具,阁下的鬼就说:「哦!这回可以叫他去炸油锅了!」乃把他带归去见阎罗王,说:「如今可以先叫他投生做猪去!」他又投生做猪,被人喂得很肥,然後宰了,又再回到天堂要把他用油锅来炸,他对阎罗王说:「你不用再炸我了,给我还投生到人间做人吧!你给我留一只猪手,做个证明,让我劝令众人不要造罪业。」阎罗王说:「如许子也好的!」於是让他投生做人,姓刘。普通人由于他有个猪蹄子,以是叫他做「猪手刘老师」,这团体我亲身见过他,而且和他谈过许多话,以是才晓得他记得本人的事变很清晰。这便是由恶趣形成的因缘。天堂是很风险的中央,盼望人不要造恶业,不然苦报不免!
  另有在哈尔滨也有某一位法师,他有一次生了一场大病,以为本人去世了,去世後神识向街道上跑,走到一个离庙宇不远的中央就去投生。投生做什麽呢?做了猪。一看本人变了猪身,於是不愿吃奶,就饿去世,饿去世後其魂识又回到这位法师的中央,醒来说道:「啊!我方才曾投生做猪去!」旁人问他:「你到什麽中央投生做猪?」他说:「我如今以为病好了!我带你到某某中央去看,那边刚生了七只小猪,我是此中之一。成心不吃奶才去世了。」接著他和其他法师一同到那中央,果真有一家庭生了七只小猪,此中就有一只去世了。
  这是这位法师本人切身的阅历,这位法师我也见过他。由此可见,可以生为人是不容易,我们这人身是很难过的。所谓「人身难过,佛法难闻」:你算一算在美国这千万万万人中,有几个能听闻到佛法?「善知识难遇」:你想遇到一个真正明确佛法的善知识,一个好师父,也不容易的。有些做人的师父,连本人也不懂原理,他就对你讲原理,这是乱讲。
  饿鬼,也是由他的业力所感,才得这种饿鬼的果报。关於饿鬼我曾表明过许多次,他肚大如鼓,咽细如针,我们所吃的工具,一到饿鬼的口里,就酿成火。为什麽会酿成火?由于他的业障太重了!故但凡饮食,到他口里也就酿成火。讲到这个题目,天上的人瞥见水便是玻璃,我们人瞥见水便是水;鱼瞥见水便是牠的屋子,作为牠的宫殿,鬼看到水便是火。各有差别的地步,这都是业力所感,以是所见的也各差别。畜生,方才我讲的法师,投生做猪。另有做鸡、做牛、做马....这都是由人做成的。那一类人生时不孝敬怙恃、不敬重师长,像这类人,未来与这「畜生」都市有连带干系。另有欢欣吃肉的人,与这「畜生」也都笼络上干系,未来就很风险了。「种种诸恶趣」也便是包罗这四恶趣。
  生老病去世苦,人生有三苦,即:苦苦、坏苦、行苦。苦苦便是苦中之苦,仿佛贫苦干瘪的人,既没钱,又没饭吃,又没有屋子住,想找任务又找不著,真是苦中之苦。这苦中之苦是人所不克不及受的。那麽有钱人就不苦了!有钱人的苦更大!有人说:「法师你讲这原理我不置信。」你不置信我也如许讲,置信我也如许讲。为什麽?你看钱多了,一天到晚都在想:「我这批钱放到什麽银行去?那批钱我要拿出来做买卖,另有那批钱要...。」总也没无数完的时分,这多费事!数来数去数到头发也白了,牙也失了,眼睛也花了,耳朵也聋了,这时分还未数完!没数完你说怎样呢?题目就来了,由于太有钱了,一天到晚都在数钱,数来数去被土匪晓得了,晚间破门闯出去,把一切储备的钱都抢走,一扫而空,这叫坏苦。这坏苦比那贫苦干瘪更凶猛,由于贫苦的人苦习气了,不以为怎样苦。但贫贱突然坏了,这种苦才是舒服。尤其年轻了,钱也没有,统统统统都不快意,这叫坏苦。
  如许说,不富也不穷的人,就没苦了吧?照旧有苦的,什麽苦呢?就有行苦:他由少而壮,由壮而老,由老而去世,念念迁流,念念不绝。既然没有贫苦干瘪,没有贫贱的坏苦,就有行苦。这三苦是没有一人能防止的。
  又有八苦。三苦曾经不少了,再加上八苦更多了!实在怎样呢?八苦还未几,这个「苦」不止八苦,几乎是千苦、万苦,千万万万数不外来这麽多的苦。最苦最苦的便是做人,做畜生都比做人高兴得多。做什麽才不苦呢?做佛就没有苦了。为什麽说做畜生比做人还高兴呢?畜生牠不必愁吃的,也不必愁穿的,愁住的,牠有自然的生存条件,没有忧虑,你说是不是?唯独做人的苦是最多,如今不用讲八万四千,以致千万万万那麽多的苦;就只讲这八苦,便是:生苦、老苦、病苦、去世苦、爱分别苦、怨僧会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。在这八苦中,你说什麽苦最苦?便是生苦。若没有生,则这些其他苦都没有了。
  问:「生苦是怎样苦?」唉!我晓得你是不记得了,曾经忘了生之苦。以是如今我通知你:「这生是由父精母血结成一同,又由中阴身来投胎而有的。在母亲肚里的时分第一个星期和第二、三、四个星期都没有觉得,比及第七个星期就有了知觉。这时分若母亲吃凉的工具,你就仿佛住在冰山里,以为十分舒服;母亲若吃热的工具,当时又仿佛在火汤里似的,烫得不得了。在母亲腹里就有这种冷热煎迫之苦。另有母亲假如在弯腰时,胎儿就仿佛被泰山压住那样舒服。假如母亲叉著腰时,也以为十分的不舒适。比及生的时分,那是最苦了,正出生时就仿佛两个山夹到一同。由于这种夹山天堂之苦,以是每个小孩子一出生就哭喊起来,实在那哭喊声便是从苦那边来的,以是才喊叫:「苦呀!苦呀!苦呀!苦呀!苦呀!」
  生的时分就有如生龟脱壳那麽苦楚。但是一长大後就忘了这种生的苦楚,接著长大,不知不觉就老了。这个老的苦也是很凶猛的。老时耳朵也聋了,人家骂你也不晓得。眼睛也花了,看什麽工具都不清晰了。这是耳朵眼睛起首不帮你的忙。舌头固然不失,但是牙齿失了。我曩昔遇到八、九十岁的老人就问他:「你见过失舌头的人吗?为什麽你的牙都失光了?」他说:「没有,你见到过吗?」我说:「我更没有遇到过,你这麽大年岁尚未遇到失舌的人,我年岁这麽轻又怎会遇到如许奇异的事变?」然後又问他:「你晓得为什麽你的舌头不失?世上没人失舌头只失牙呢?」他说:「什麽原理?」我说:「就由于牙齿太硬了,以是它会失。舌头之以是不失,由于它软,以是才不失。你这麽大年岁了,以後再也不要硬,若硬的话也仿佛牙那样会失了,要学著软一点。」
  那麽牙失有什麽苦呢?固然吃工具就不香了,吃什麽都没有味道。到他人口里吃得津津乐道,到本人口里嚼也嚼不动,咬也咬不时,只要整个吞到肚里又不用化,你说这苦不苦呢?
  当时面也皱了,所谓「鸡皮白发」,面上的皮肉就像鸡皮疙瘩的十分粗糙。头发也都白了,这个「白发」,在美国人来讲,就不适合老的意思,由于东方人,小孩一出生头发就有全白色的,那不是老的白,而是很年老时也有青丝。不外这又另当别论。老的青丝是由至黑发酿成白,黑的可以变白,白了就不行以变黑。但偶然候也可以的。我通知你们,我的头发在香港时,完全都白了。为什麽呢?由于我造庙,修了三个寺,唉!修得费经心神,把头发也累白了。以後本人一看:「啊!这还得了!再也不必这麽多心了!」於是把什麽都放下。哈!以後它又黑了。以是什麽事都是没有肯定的。如今你们看我这个头,只要一点的青丝,不太多了。
  这个老苦也是不容易受的,你若不置信,可以试一试。等你老的时分,就晓得此中滋味,你无妨活个七、八十岁,或八、九十岁,乃至一百岁。当时,当你吃工具也不香了,你就晓得:「哦!曩昔有个法师讲老苦是很苦的,我不置信,如今我才知是真实不虚的。」当时候你才想来修道,曾经太迟来不及了。
  最对等的便是「病苦」。无论谁都市有病痛,没有大病就有小病。头痛就头不舒适,脚痛脚就不舒适,身上痛就身不舒适。病有十分多种,仿佛有胃病吃工具就不舒适,如有肺病就咳嗽不止。总而言之,这五脏:心、肝、脾、肺、肾一有了病便是苦!
  另有最苦的便是「去世」苦。有人说:「去世苦?我不晓得是什麽味道?我想先晓得。」那你就先试一试看,先去世一次,但是没有人敢保险你能再活过去,以是这一试也不行以试。去世是容易,去世後到什麽中央去?这是一个紧张的题目。去世後是堕天堂?照旧做畜生?是去做人?这个没有人能保险的。
  这生、老、病、去世都是苦。释迦牟尼佛为什麽要出家?也就由于以为这生、老、病、去世苦是一件不容易受的事变。他在十九岁时,有一天出去玩耍,走到东门,瞥见一个妇人在生小孩子,就问侍从的人:「这是什麽事?」侍从说:「这是生小孩子。」太子瞥见那小孩高声哭喊,而那妇人也苦楚得不得了,於是内心烦懑乐地回到皇宫。
  第二天又到南门,瞥见一个老年人,头发都全白,眼睛也花了,腰也弯曲,不克不及站直,腿又迈不动步,老得不得了。他就问侍从,这团体是什麽人?怎麽如许子?侍从说:「这团体曾经老了,年岁太大了,以是才如许子。」太子也就无意再玩耍,立即回宫去。
  第三天又到西门,瞥见一个有病的人,於是又不快乐的归去。第四天到北门去观赏,瞥见一个去世了的人,他又问侍从:「这是怎麽一回事?」侍从说:「这团体去世了。」他又感触十分忧愁,眼看生、老、病、去世是人生必经之路,太苦了,真没故意思!转身就想回宫去。正在这个时分,呈现一个梵衲,便是出家人。太子又问:「这人是做什麽的?」侍从乃去问这梵衲:「你是做什麽的?」梵衲说:「我是个出家人,修学佛道,才干离这生、老、病、去世苦。」太子一听修道能了生脱去世,於是很快乐的又问梵衲:「我也可以照你如许来修道吗?」梵衲说:「谁都可以的,任何人都可以阔别这生、老、病、去世苦。」
  太子回到宫里之後,晚间就和马夫车匿,一同逃出宫殿,出家修行。释迦牟尼佛就由于以为生老病去世没有什麽意思,也不晓得生从那边来?也不晓得去世後到什麽中央去?以是就发心出家,到雪山坐了六年,由于要防止这生老病去世苦。人呢?谁都市有生,但是任何人也不克不及躲避去世。大家未来都要去世,有的善终,有的不善终,各有种种差别的去世法。有的病去世,有的饿去世,有的唱工做得太多了累去世,也有的被车撞去世,又有人被山上的石头滚下压去世,或去和人打斗被打去世了,或许去作战在阵前阵亡,或因误仰药药而去世,有的他杀而去世,有的不想去世就去世了,有的想去世又不去世,故这一个「去世」有种种差别的辨别。固然去世法差别,但是未来的果报呢?也差别。譬如一些非命的人,即被车撞去世,或被水淹去世,或被火烧去世,在有意之中发作不测而去世了。属於这些非命的人,他们的幽灵,阎罗王是不论的,鬼也不论,那麽,这时他该很自在了?虽说是自在,但是倒是个自在鬼,并非自在人。人自在偶然候也不守端正,况且鬼呢?鬼自在了也会不守端正,非命的人他又要抓替去世鬼。譬如在马路上某个中央曾撞去世人,谁人中央在三年之内必会再有人被撞去世的。什麽缘由?由于那非命鬼总在这中央等著,他肯定要再把旁人撞去世,他才可以去托生,不然他就永久在那边不克不及投生。如果他杀吃毒药而去世的人,到天堂後所受的刑罚黑白常苦楚的。什麽刑罚呢?在生饮毒而去世,在天堂就要喝那种用火烧化了的铁汁,往肚里灌,把内中的五脏都烫坏烧焦了,烫去世後再被天堂的巧风一吹,又活过去。活了再喝这种铁汁,然後又被烫去世,去世了被这巧风一吹,又活过去了....一天到晚都受这种刑罚,很舒服的。但是你若能念观世音菩萨,就会一点一点的把生、老、病、去世这种种苦楚都没有了。
  这是讲的四苦,再有爱分别苦。这个「爱」是大家都晓得的;有的爱色有的爱名。爱财的人也便是爱利,譬若有个很有钱的人,方案做大买卖想赢利,但是买卖失败赔本,把钱都没有了。这人与利分手了,本不想分开钱,但是钱没有了,这也是爱分别苦。色,便是男女的题目,男子爱女人的色,女人爱男子的色,两互相爱,但是由于在宿世种了欠好的因果,故这个爱不克不及长远,在某一种情况之下,从两头就要别离了。在分开的时分,若没有真正的爱,分开也没关系;如有一种真正的恋爱固执,就会十分苦楚,这是爱色的爱分别苦。另有爱名的爱分别苦,这个名怎会又有分别呢?有人如许说:「声誉者,人之第二生命也。」以为有个好的名便是本人的第二条生命,但是这第二条生命一旦被破坏了,便酿成臭名昭着。原本不想得到声誉,但是没办法,因临时做错事,把声誉高涨了、没有了,这也是和名的一种爱分别苦。
  这「爱分别苦」十分之多。譬如匹俦虽没有别离,但是生了个小孩子长得容颜心爱又智慧,拿他当宝珠一样贵重注重。但是,突然间这宝珠去世了,这时痛哭流涕十分的忧伤,这也是爱分别苦。或许有人看待怙恃很孝养,很敬重顾惜,原本不想怙恃分开本人,但是怙恃去世了,这也叫爱分别苦。或又情况十分好,怙恃妻儿统统统统都完满,但是本人突然间去世了,以致於兄弟冤家之间,都有这种不快意的情况,原本不肯意分开他,却要别离了,这都叫爱分别苦。既然晓得爱分别苦,就不要再固执这个爱。不要把这个爱只放到一团体身上,应放到整个众生的身上,行菩萨道来救度统统众生,不要为本人著想,要为众人著想,那就不会有爱分别苦了。
  这种爱分别苦,有的人更固执恋爱,没有苦本人找著来苦一苦。仿佛有些结了婚的男子,一天到晚忧虑得不得了,忧虑什麽呢?深恐他的太太别的去找男冤家,这不是没苦找苦吗?也有的女人完婚之後,大约本人的丈夫生得太英俊,一天到晚什麽也不想,就担忧烦闷她的丈夫再有其他的女人,乃至想到不克不及用饭。你说这不是太愚痴吗?另有的对人不生恋爱,却爱狗如命,又有的爱猫,把猫狗当作本人的生命一样;以致对统统的畜生或物质,都生出一种爱心。这种爱心终身出来怎麽样呢?也就很奇妙的,爱狗的这狗就去世了,爱猫的这只猫又丢了,这时仿佛命都丢了,为这猫狗左哭一场,右哭一场,这也是一种爱分别苦。总而言之,你对任何事物看不破,放不下,及至有某种特别情况而别离的时分,令你得不到所情愿得的,就以为十分之苦楚,这都叫爱分别苦。
  有人说:「单是这个爱就有这麽多的苦,唉!我就不爱了,以後我就憎!」憎便是不爱,有一种厌恶、仇恨敌视的心,对任何事物也都不爱了,这又用错了。那麽,说爱是有苦,不爱呢?也一样有苦,就有个「怨憎会苦」。在某个场所里你都以为很厌恶,很憎恨其别人,和任何人也没缘,感触大家都欠好,以是谁我都不欢欣。你不爱人,也不爱狗,更不爱猫,什麽都不顺眼,见到什麽就发性情。於是搬迁到别的一个中央,谁知到别的的中央後,又遇上统统人和物,比原来的情况更欠好、更坏!你越不肯意见的事变,偏要见到越厌恶的事变,这事变就来了。啊!很奇异很奇异的!你怕见猫,一天到晚都有猫跑来你这儿,打牠也不走。厌恶狗!刚才那是个爱,这回是个厌恶,你越厌恶牠,牠偏偏要密切你。你厌恶女人,哈!这女人一天到晚找上门来寻求你。你很烦懑乐又要搬迁,到另外中央又有异样这般人与情况,比原先的更凶猛!总没有安定高兴的日子。你说这苦不苦?
  这苦是从什麽中央来呢?基本是从你自性上招来的,因你自性缺乏定力。你在这个中央和左右邻人都和睦气,搬到别的一个中央也和睦气,这不是人家对你欠好,而是你本人对人欠好。由于本人以为与任何人都没有缘,以是他人对你也没有缘。那麽以为好也是苦,以为欠好照旧苦,该怎麽办呢?就要符合中道,总之对任何事变都不要太甚,太甚了等於不及。这怨憎会苦便是如许奇异!你越不肯意的事变就越遇上这事变;不肯意看到饮酒的人,酒鬼一天到晚在你阁下。不肯意吸烟的人,烟鬼跑到你家来。不快乐赌博,赌鬼每天来找你。为什麽呢?就由于你有个怨憎,以是聚会到一同就苦了。怨憎会苦和爱分别苦都是由于本人不明确真正的中道,过火到一边去,落到一边才有苦,若能坚持中道那就不会苦了。
  置信没有人会厌恶憎恶「钱」的,但是这个「钱」,你越不憎,越爱它,它越不来。这爱它不来的怪事便是「求不得苦」。
  刚才说爱也苦,憎也苦,那麽在这个爱里就有所求,有所求每每是求不得。有的人终身来就想求发达,但是谨小慎微,辛辛劳苦,从有生命以来就想要发达,比及去世的时分也没有发达,照旧做个穷苦人,这是求不得苦。有人以为做官很不错,於是想尽办法求做官,但是求了终身,后果也没做到,这也是求不得苦。有的终身就求名,但终身也没求到。有的没有孩子,就想生个智慧的儿子、美丽的女儿,但求来求去也求不得,这也是求不得苦。在终身之中不是求如许,便是求那样,但是那一样也没有求到。有些念书人就想求个博士,但是由于在往昔没有种植念书的善根,读到老了眼睛看不见,耳朵听不见,读了一辈子的书,这博士学位也没有失掉。在中国有位梁灏,读到八十二岁才中状元,但是失掉状元不久就去世了,虽求到了,但是,还没享用就去世了,这也是苦。求东不得东,求西不得西,总而言之,你所贪求的工具,得不得手里,这都是苦。
  又有五阴炽盛苦,什麽叫五阴?即色、受、想,行、识。在心经上讲:「色相同空,空相同色,色便是空,空便是色。」你若能把它都看空了,也就没有苦。这五种色阴、受阴、想阴,行阴、识阴黑白常的炽盛激烈,是最苦的,但是大家对这五阴都离不了。后面所说的七种苦属於垢苦,这个色、受、想,行、识是在自性内中所具有的,时辰都和你在一同,想离也离不开,这叫五阴炽盛苦。
  真观清净观 广阔伶俐观 失望及慈观 常愿常仰望
  「真观清净观」:什麽叫「真观」?便是真空观。真空,便是无人无我无众生无寿者相这叫真空观。固然是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,但也没有分开人相我相众生相寿者相。所谓「无相」并非要分开了我、人、众生、寿者才没有相,就在这个我相人相众生相寿者相上而没有了我相人相众生相寿者相,这叫在相离相。也便是曩昔我所讲的:「眼观形色内无有,耳听尘务心不知」。明显无形有色,为什麽内中没有呢?就由于没有固执。这个空观也就仿佛大圆镜智一样。在大圆镜智里固然有物则现,有相则应,有什麽地步就现什麽地步,但是它不留陈迹。观音菩萨的真空观也便是如许子。
  清净观:清净是对染污而言。何谓染污?有所固执便是染污,有所爱著也是染污,有所贪著也是染污。清净的力气是没有统统的贪、瞋、痴,如有贪瞋痴便是不清净。譬如拿救济来讲,普通人救济,常犯这种头脑:「这人他和我有点干系,他是我的亲戚冤家,或许是我的邻人。我要救济给他,协助他。」少数先救济给和你比拟靠近、有干系的人,後才救济给远方的人。这曾经有了亲疏远近的辨别心,有所著相的心,则不克不及作无相的对等施,这也就叫不清净观。
  观世音菩萨的法施,他是不分人我,不分亲疏,不分远近,只为救济而救济。救济分为财施、法施、无畏施。财施又有内财施与外财施。外财:是身外的,内财即身内的。菩萨外行菩萨道时就有财施,这财施向外救济国城老婆,把本人一切的国度城池都救济给人,把本人的太太后代也都救济於众生,你看这才是真施真舍!以致於统统统统的田产、屋舍、财业,都救济给慈悲机构,或救济给有品德的人,这叫外财的救济。内财施:是把本人的身、心、性命、头、目、脑、髓以及四肢百骸通通救济。在心中常想:「若能以这身材来救世上统统众生的话,我就把这身材救济出来,奉献给天下。以致於把我的心也救济於人,生命也救济给人。假设有人需求我这头,就把头斩上去送给他。」
  仿佛舍利弗行菩萨道时,有人向他要一只眼睛,舍利弗就把眼睛挖上去救济给他,殊不知那人说:「你弄错了!我要的不是这只,是那只眼。」於是舍利弗就退菩提心了。二心想:「唉!这菩萨道真难行!」他只舍了一半的内财,另一半就舍不得了。但菩萨是如许想:「若能以我的脑及骨髓做成药品来救人,我也愿救济出来。」这叫内财施。凡属於你自体的财富、伶俐、肉体,这都叫内财。
  另有法施,便是说法教养众生。这种救济是最大的救济,所谓「诸救济中,法救济最」。法救济是最要紧的。以是我们如今这个释教课堂,虽课堂不大,但是法力可不小。星期四由果地来讲,星期五果普讲,星期六就由果全讲,星期日就开端讲普门品。这个释教课堂便是每天云云忙繁忙碌,为法忘躯。为了佛法,把身心性命都忘了,把本人的安康也掉臂了。每一团体白昼都要唱工,我这法师也异样唱工,一切统统的任务我都做。这几天身上的骨头都痛了。昨天早晨我也懒散一点,没有来,就因唱工做得太辛劳。但是我这个作法师的辛劳,懒散一点没关系,由于我已学习这麽多年了,故我懒散一点还无可非议。但是你们做先生的就不克不及懒散,无论那一团体讲经都应该来听的。来听法便是护持道场的体现。各人到这儿多一点工夫,讲法这股气就很盛;若大家都不来听,就不盛了。故想反对释教课堂,便是来听讲,不用拿出许多钱,已是反对道场的好护法。
  你们有的是护教使、布教士、宣教员。宣教员就讲经说法,布教士就要到到处去做广阔的宣布。护教使便是经心反对道场,令道场一天比一天开展,一天比一天发扬光大。护持道场便是护持释教,护持释教也便是护持佛法僧三宝。这是你们每一团体的责任。东方人对於佛法,过来可以说是小孩似的见地,基本就不懂佛法,仿佛有些在美国自称长老、法师者,如今你们都晓得了!一问他们释教是什麽?他连本人也不晓得什麽是释教?你们如今已听了三个月的楞严经,可以说对释教的看法已明白不少了。如今讲这法救济便是把你们所晓得的佛法,要引见给统统众生,要向每一团体去宣传。为鼓吹佛法,可以把饭忘了吃也不以为饿,不睡觉也不以为困。我晓得我过来为鼓吹佛法就有如许的情况。或人想要学佛法,我便是不用饭、不睡觉也为他讲。为他讲解明确了,才把我的责任尽了。我盼望你们列位也照我这个样子,作为我的化身去弘扬佛法,做法的救济。法救济比你舍几多钱出来更有代价。你们如今积极学习佛法,有好几团体都要出家,这真是很有数的事变,在美国可以说是冲破记载。这麽多人要出家,要做僧人、做比丘尼,这真难以想象。你们如今把根底及端正立上去,对美国释教的出路,每团体都要负起责任,要如许想:「我有这一口吻,这释教便是我的责任!」若旁人说他也要负一点责任,那可以的;并不是说我担任任,你就不行以担任任。以是说释教的责任是大家有份的。不要推托,你们应该站起来,以弘扬佛法为己任,这是做法施的根本条件。
  别的另有无畏施,所谓无畏就仿佛观音菩萨救七难、解三毒、应二求,都是无畏施之一。这无畏施便是在人有惶恐恐惧,将舍性命的时分,而你能现无畏身,行无畏行来抚慰他。什麽叫现无畏身呢?譬若有团体在火难中,将近被烧去世了,因被烟雾薰得不知工具南北,曾经不晓得从什麽中央可以走出火堆。你在这时分能贪生怕死,跃身到火里去把这人拖出来,这可不是容易做到的。这就叫捐躯命而救护众生,也便是无畏施。或许有人失到海里,眼看要淹去世,你瞥见了也不计算本人的性命,决然决定到海里去把这人拖登陆。不止水火,以致於刀、兵、炮火之中,有人被炮或枪伤了,在两军阵宿世命岌岌可危的工夫,危在眉间,你也能贪生怕死,不论本人生命的生死,到那最风险的中央把这人救出来,这都叫无畏施。
  另有,若人遇著官匪等其他种种风险,也是生命危在旦夕的时侯,或许已岌岌可危了,你能用种种的善巧方便把此人救脱出危,这也是无畏施。总而言之,便是人在恐惊时,干瘪厄难的地步里,你可以用你的慈善心、英勇心,发扬大无畏肉体,什麽也不怕的肉体,去救护统统众生。就仿佛持地菩萨,他固然并不是间接修这无畏施,而是直接的修。怎样修呢?他晓得伟人过河时,必需要有桥,没有桥也就过不了河,若过的话就有生命风险了。於是他以本人的力气,效仿昔人的老办法,用一点板子或木头搭起一座桥,令人过江河时没有风险。
  但是,固然有桥无危,假如遇著洪流,一样有生命的风险。仿佛虚云老僧人从九西岳下山时,他记得那中央原本有座木桥,於是还是走到那中央想过河,谁知偏偏那桥由于洪流早给冲坏了,后果失到河里,在河里颠末一日一夜,二十四个钟头後才被渔翁把他捞登陆来。事先渔翁想:「哈!这回肯定发达了,捞到这麽重的一条大鱼。」但是把鱼网拉下去一看原来是个鱼僧人!於是再拿出来看清晰点,不是个鱼僧人,而是个真僧人,还穿著衣服呢!但已不会喘息了。就在左近有个小庙,这渔翁便到小庙里向出家人说:「僧人!僧人!我明天网鱼,捕上一个僧人来,请跟我去看看。」庙上的人想:这真奇异了,怎的网鱼会捕上僧人来?就跟他跑去看看。哦!原来这是德清老僧人!接著帮他把肚里的水都呕出来,这回老人家才又活过去,真是失掉第二条的生命。
  虚老被水淹不去世之後,跑到高旻寺去打禅七,就生了重病。但是这月朗方丈也不包涵他,还要叫他做署理方丈。虚老自想:「我本人病得如许子,怎能署理方丈呢?」於是不容许。后果被月朗僧人打香板,一天到晚都给他气受。你看虚老可说是中国第一大善知识,在高旻寺所受的苦却不知几多;到处受普通人的白眼,普通人都看不起他的。
  持地菩萨他专门修桥补路。在虚云老僧人要到云南时,在路上也曾遇到一个修路的僧人,一天到晚拿锄修路,也不发言,这也是持地菩萨的化身。凡见路上有瓦块、玻璃,他都捡到一边,总之把路途修得好好的。他如许一天到晚做苦工,那麽谁给他人为?没有人给他人为,你说这是不是愚痴呢?但是就由于他白唱工,才修成持地菩萨,证得位不退、念不退,行不退的地步,这便是修无畏施。无畏施的秘诀是很广大的。总而言之,人在恐惧时,你都应该作救济。
  再说一个比拟近的例子,譬若有人好几天没饭吃,就要饿去世了,心内恐惧镇静得不得了!想:「这回快饿去世了,没钱买工具吃,去偷吗?又犯法!」正在进退维谷的时分,你若见到了,看他身强力壮,两脚有力,迈不动步,这时你问他:「你怎样了,能否生了病?」他肯定通知你:「我四、五天没用饭了。」你说:「好了,到我家里去用饭吧!」不要像天津人,一早起来见到人就以天津口音问:「你用饭了吗?」人答复:「我还没吃呢!」答复:「没吃?抵家里去吃嘛!」他这个家里吃去,不知是到他家去吃?照旧到你家去吃?总而言之,两方面都可以。到我家里吃也可以,到你家里吃亦可,以是这个没用饭的人,也不敢到人家里去用饭,便说:「好啦!我到本人家里去用饭。」
  没有衣服穿的人,受冷冻之苦,你给他一点衣服穿;没有屋子住的人,你给他屋子住,这也叫无畏施。但是,一天两天可以,但不行以永世,中国有句话:「能供一饥,不克不及供百饱。」供一顿饭是可以的,但假如要每天供应你用饭,那就担负不起了。由于在这天下上,大家都应该去唱工,不该该生出一种依赖心。假如你生出这种想法:「我盼望有人行菩萨道,我也不需求唱工,到用饭的时分,就到一位信佛的家里去抱怨:『我明天没有用饭,你给我一点无畏施吧!令我没有用饭的恐惊,不受饥饿的苦楚!』」这是分歧端正的。人在偶然不得已的情况之下告急於别人是可以的,但假如你有一口吻存在,都应该发奋图强,为这个天下谋福利,不要耗费这天下的物质。也便是说,大家皆应该协助这个天下,不该依赖这个天下。怎样协助这个天下?便是要对人家有益处,不是要人家对本人有益处。便是我要长处别人,不是要别人长处本人。你要是存著盼望别人长处本人的头脑,这便是依赖心,而没有自强的心。大家皆应有发奋图强的心,不要依赖旁人,这是我的主旨。
  清净观,便是清净观力,也便是在统统救济方面,不著住於救济相上。这便是清净观,而没有染污法。观音菩萨救济不取於相,统统离相,以是清净。假如著於相,就不清净了。
  「广阔伶俐观」:广便是广大,大便是再没有比他更大了。观世音菩萨有广阔的伶俐观力,普度统统众生,教养众生。
  「失望及慈观」:他又有失望。有人曲解经义,便说:「观音菩萨也经常哭,不欢欣,由于他失望。」这是大错特错。这里的悲并不是指伤心的悲,而是怜惜的意思。菩萨是对统统众生,生出一种真正怜惜的心。什麽怜惜的心呢?他经常如许想:「这团体真是不幸啊!我用种种办法教养他,他照旧不明确,还是颠颠倒倒的。」他如许怜惜众生,就叫做失望。由于他怜惜这个众生,以是他就要度这个众生。仿佛你看谁人小孩子,很灵活生动的样子,人见人爱。为什麽得人欢欣?由于小孩子得人爱怜。这一种怜惜,就叫做失望。并不是观音菩萨一天到晚,总不欢欣,乃至经常哭泣悲痛。你要是想学观音菩萨,就不要一天到晚哭哭啼啼,愁东愁西的,而要「广生欢欣不生愁」。他这种失望,并不是哭泣的失望,以是不要误解了。
  慈观,慈能予乐,悲能拔苦。失望便是废除众生的苦楚。慈观便是赐与众生高兴。这种予乐不是临时的乐,而是永世的乐;是真正的乐,并不是人间的乐。什麽乐呢?便是赐与统统法,令众生真正明确理解佛法,而不再做苦楚颠倒的事,这叫做予乐。什麽是颠倒的事变?仿佛欢欣饮酒的人,饮得醉醺醺,就以为本人仿佛成了神似的。神乎其神,走路有如螃蟹,东撞西闯,他以为如许是最好的。本人的知觉也麻痹了,乃至什麽都不晓得,工具南北皆区分不出。你说这是不是颠倒?一个好好智慧的人,若被这种酒精支配了,什麽事变都做得出,杀人纵火皆敢做。譬若有一天晚上在巴士站,有一个醉鬼向我要钱去买酒喝,他还没有喝够。我又想起来一件事,亦是在巴士站,有一位黑人走过去,什麽话也没有讲,我也不看法他,他也不看法我。不晓得为什麽,他就跪上去向我叩首,叩完头也没有发言,站起来就走了。这团体不是来向我叩首要钱,可在那麽多人眼前向我叩首,叩完头就走了。也不晓得他是鬼或是神?这真是奇异。我看他并不是喝醉酒,不知是不是一种灵感,他就向我叩首。少数的鬼,见到我就叩首,另有神,见到我亦叩首。而他这团体,又称为黑鬼,必恭必敬的向我叩首,叩完头也不敢望我,就走了。我想大约有个鬼在他身上。
  饮酒是如许子,吸烟更是颠倒。为什麽呢?原本你的肚子里乾乾净净,却硬要把它弄脏。有人说:「法师,您失言了,我肚子里不乾净。」不错,你的肚子是不乾净。这个不乾净,还没关系。你用烟又熏一熏它,外面就有烟油脂,就仿佛烟筒里边黑黑的油垢。你把烟吸到肚里去,又吐出来,肚里边也是有这种工具。你本人看不见,以是不知道。你要是看得见,你抽一口烟,就仿佛镜子蒙上一层灰;再抽一口,又蒙上一层灰。原本肚子是乾乾净净的,但是你却要熏上一些尘土。如许不是颠倒吗?另有吸鸦片烟,吸上的时分以为容光焕发,乃至一步可以迈到天上去,仿佛腾空驾云的样子。等过了烟瘾後,周身就不舒适,满身舒服,不知要放在什麽中央才好?但是都没有中央放。一狠心便要赶决下天堂去,天堂或许没有这麽忧伤。以是你看,犯了烟瘾,连天堂都要去钻,就这麽样忧伤。其他颠倒的题目还多得很。以是我盼望吸烟的人从速把烟断了;饮酒的人从速把酒戒了;懒散的人就学勤奋一点,不要那麽懒散了。但是节俭的人可不要学懒散。节俭的人要多做一点坏事,多做一点善事。你要是不做善事,一直也没有德。你要做才有。德是从善而来的。尽做善事,天然就有德了,天然就不颠倒了。你不做善事,却拿正派的钱去看戏,或买不紧张的工具,这都叫颠倒。你把有效的钱,用在有效的中央,这是不颠倒;你把有效的钱,用在无用的中央,这是颠倒。以是颠却是许多种的。
  观音菩萨能指明你这种颠倒的举动,叫你不要颠倒,令你失掉真正的高兴、永世的高兴,这就叫作「慈」;悲能拔苦,不是拔你临时的苦,而是拔你世世代代、无量劫以来的苦。但是你要生出决心。你有决心,观音菩萨才有慈善心。你要是没有决心,观音菩萨的慈观和失望和你犹如水和火似的,冰炭不洽。观音菩萨用很大的慈善来看待你,你却冷冰冰,而不克不及与他合在一同。冷冰冰便是没有决心。你如果有决心,便和观音菩萨的慈观失望相合了。相合了,你就离苦得乐。
  什麽是真苦?人的懊恼便是真苦。你要是没有懊恼,便是高兴。为什麽你没有高兴?就由于你有懊恼。没有懊恼,便是高兴。观音菩萨能根除你的懊恼,令你失掉真正的高兴,这便是失望及慈观。
  「常愿常仰望」:我情愿经常仰望观世音菩萨慈善的容颜、慈善的德相。仰望是经常观仰望望,而生出敬重心,越看越欢欣。对观音菩萨是心悦诚服,二心敬重。拜大悲忏,都是敬重观世音菩萨的一种体现。要是你不拜大悲忏,就像美国人不肯意叩首一样,连一个头也不叩,这叫信什麽佛?你这信佛,是信什麽佛?有人说:「我是信我本人的佛。」你要是信你本人的佛,你就不会有你本人。由于你没找到你本人的佛,以是外边的佛,你也不看法。要是信本人的佛,不会不叩首的。叩首是表现最敬重诚实的意思,这就叫做心悦诚服,亦是一种规矩。你连一个规矩都没有,怎谈到信佛呢?曩昔有一位大夫,到处都市有人置信他,把他当成佛一样的看。他就叫人不要拜佛。人家在拜佛;他就在阁下站著,仿佛木头桩子似的。但是他本人不以为,为什麽呢?由于我相未空。不拜佛的人,第一便是我慢,以为我很大,比佛都大,那我何须拜佛呢?由于他有贡高我慢,以是见佛也不星期了。这又怎麽可以学佛、信佛?基本连释教都不理解,但是他四处去跟人家讲佛法,这真是贻害不浅。
  无垢清净光 慧日破诸闇 能伏灾风火 普明照人间
  这四句偈颂真是妙趣横生。什麽妙趣横生呢?这四句偈能治眼睛的病。人的眼睛假如有缺点,可以经常念这四句偈颂,眼睛的病就会好了。但是眼睛的病固然好了,你还要本人生出伶俐,才干彻底治好。假如没有生出伶俐,纵使临时好了,未来还会发作。在观音异记上,有纪录能医眼睛的病。那麽终究他怎会治疗眼睛的病?这是难以想象的地步,乃是观世音菩萨的威神力加被。总而言之,你要是置信经文,而使用於任何事,都十分灵验,无效用。你要是不置信,它就没有成效了。以是佛法如大海,唯信能入。佛的大法仿佛大海无量无边,不知多深多大?你要是有决心,佛便能把你接引过去。
  「无垢清净光」:什麽叫无垢呢?垢是尘垢,亦是不清净的工具。你没有这些不清净的尘垢,天然放出清净黑暗。这清净的黑暗是针对尘垢说的。没有尘垢,便是有清净黑暗。有了尘垢,就没有清净光。以是无尘垢便放出清净光。怎麽叫没有尘垢呢?便是贪图没有了。你的贪图没有了,就没有尘垢。你要是打一个贪图,就有一层尘垢。打两个贪图,就有两层尘垢。打三个贪图,就有三层尘垢。贪图打的越多,尘垢就积得越厚。参禅的人讲「明心见性」,明心也便是没有尘垢,见性也便是见到清净的黑暗。你没有尘垢,才干见到清净的黑暗。要是有尘垢,就不克不及见到清净的黑暗。以是明心见性,便是明自本旨,见自天性。本旨性,便是楞严经所说的「常住至心,性净明体」。常住至心,便是明心;性净明体,便是清净明体,也便是如来藏性。明心见性,也便是明确本人本有的如来藏性,这就叫无垢。
  「慧日破诸闇」:慧日,是伶俐像太阳一样,把统统暗中都照破了。什麽是黑闇?黑闇许多,如今所说的暗中譬如:你没有决心便是暗中;你没有伶俐便是暗中;你没有愿心也是暗中;没有实验心,亦是暗中;又者,你不守戒律便是暗中;你不修定力,便是暗中;你不修慧力,亦是暗中;你不依照戒定慧的路去修行,这都是走暗中的路。你照著戒定慧去修行,这便是黑暗。以是「慧日破诸闇」,伶俐的太阳把统统暗中都照破了。你想要听佛法,这便是黑暗。你内心说:「我听了好几天,也没有什麽粗心思。这法师坐在法座上,讲来讲去都是讲这个,我听了很多多少次,都是叫人撤除贪瞋痴,修戒定慧。我听都听厌了。」你听厌了,这便是暗中现前。你听得不厌,说:「这法师讲得越听越故意思,越听越有味,乃至於我听法师的声响和统统笑貌,听完经之後,这法师还在我耳边讲经说法。我一天到晚都听到法师的声响,总在我耳边说法。」这便是黑暗。不肯意听便是暗中。
  讲到这儿,我想起了一件事:在香港,有一位女居士来见我。见我之後,你说怎麽样?她行住坐卧都看得见我总在那边讲经说法。但是这位女居士怎麽样?她说:「这位度轮法师是个魔呀!我怎麽经常见到他呢?」她罕见到法师说法,却说是魔。她要是见到魔,她又以为是佛了。以是这团体罕见到我,却说见到魔了。又是骂,又想要打,没有几个月,这位女居士便生癌症去世了。原本想救她,但她却说我是魔,故我也心有余而力不足。明天我想起这一件事,你说她见到法师,就说是魔;假如见到魔,她又怎样?以是人间有许多人都是认假不仔细。真的,他以为是假的。假的时分,他又说是真的。每每都是失之交臂,交臂失之。
  观世音菩萨的伶俐,犹如太阳一样,把统统黑闇都照破了。照破什麽黑闇呢?观世音菩萨修真空观,照破见思的黑闇,证到般若德。什麽是见惑?便是对境起贪爱。什麽是思惑?便是迷理起辨别。观世音菩萨修清净观,废除尘沙的暗中,证得摆脱德。观世音菩萨修伶俐观,废除无明的暗中,证得法身德。这叫三德俱藏——般若德、摆脱德、法身德。观音菩萨修三观(真空观、清净观、伶俐观)而证得三德,断除见思、尘沙、无明的暗中,以是说慧日破诸闇。这个慧便是观,观统统慧。
  「能伏灾风火」:观世音菩萨能伏三灾。灾是三灾。三灾是火水风。火烧初禅天,水淹二禅天,风刮三禅天。初禅天为什麽会被大火所烧呢?由于初禅天的天人,他们有懊恼火的缘故,以是他们自性中的火,就惹起人间的火。这时,天空呈现七个太阳,将大地统统的动动物皆烧焦,然後将海烧乾涸,将山烧消融,什麽都不存在了。
  如许的大火警,颠末七次之後,就发作一次洪流灾。这水患能淹到二禅天。为什麽呢?由于二禅天的天人,他们的懊恼水太茂盛的缘故,因之,惹起人间的洪流灾。海浪滔天,吞没统统,没有海洋存在,统统植物和动物,通通不存在。
  颠末七次洪流灾(七次火警发作一次水患)之後,就发一次微风灾。这风灾比前边所说火水二灾还要凶猛,不光将人间江山大地刮得破坏,并且又能刮到三禅天,令三禅天也不存在。有首偈颂是如许地说:「六欲诸天具五衰,三禅天上有风灾,任君修到非非想,不如东方回去来。」
  何谓五衰?第一衰是花冠萎谢。天人戴的帽子是花所尊严的。这个花不是人种的花,是天然而生的尊严花冠。比及五衰现相时,花就残旧开放。在没有衰相现出,花总是新颖。比及花一残旧,就晓得天人将寿停止。
  第二衰是衣裳垢腻。天人的衣服不像人世的衣服,一个星期要洗一次,或两个星期洗一次。假如不洗就不乾净。天人所穿的衣服,不用用水洗。它总是没有灰尘。比及五衰现前,衣服便著一层灰尘,那你就晓得这个天人将寿终。就仿佛我们人要去世,气尚未断时,身上有的中央就会生虫。平常它不会生虫子,比及气要断时,身上许多中央都有虫子。天上人衣著灰尘,也是业报感化。我们这天下上,为什麽有这麽多灰尘?楞严经已讲过,由于我们民气里有太多贪图,以是天下的灰尘也变多了。我们的贪图就和灰尘一样,没有辨别。以是统统尘垢都是由我们的贪图心形成的。天人的五衰现前,衣服也就有灰尘了。
  第三衰是两腋出汗。天上人不像我们人的身上经常出汗,他们永世都没有汗出。但是五衰现相时,两腋就汗出。
  第四衰是身材臭秽。天上人一天到晚身材都放出一股香气。他们不是喷上香水,或抹上香粉,乃是天然而然就有一股香气放出。五衰现前,身上就没有香气,而放臭味。
  第五衰是不乐本座。天人真是自由,一天到晚都在那边打坐参禅,什麽事变也没有。第四衰现前,他就坐不住了。坐一下又站起来,站起来又坐下,如许坐坐站站,一念得到知觉便蜕化,天人便寿停止。
  这是六欲天有这五衰现相,但是初禅天有火警,二禅天有水患,三禅天有风灾,由于三禅天的天人,有懊恼风,以是和人间的一股风打仗,而惹起风灾。以是说「六欲诸天具五衰,三禅天上有风灾,任君修到非非想,不如东方回去来。」纵使你生到非非想处天,享用八万大劫那麽长的天福,但是天福尽时,照旧蜕化到人世来,或许蜕化到天堂、饿鬼道、畜生道去。这是纷歧定,以是很风险。不如修往生东方及时行乐去,然後再倒驾慈航,仿佛观世音菩萨似的,来教养众生,如许子比拟稳妥。
  「普明照人间」:观世音的伶俐黑暗,广泛照射到凡圣同居的天下。我们如今所寓居的地皮,就叫凡圣同居土,又叫凡圣同居人间,便是凡夫和贤人配合寓居的中央。观音菩萨所修的大智大慧,又广泛照到方便不足的天下,便是二乘所住的地步。方便便是善巧方便。不足,是指那天下的懊恼还没有断尽,另有余剩。观世音菩萨具足大智大慧,又普照实报尊严的天下,便是菩萨所住的天下。佛所住的天下,即叫常寂光天下,又叫常寂光净土。观音菩萨的大智大慧,皆普照於常寂光净土、实报尊严土、方便不足土、凡圣同居土,故说「普明照人间」。
  悲体戒雷震 慈意妙大云 澍甘露法雨 灭除懊恼焰
  「悲体戒雷震」:这四句偈颂是赞赏观音菩萨的慈善,观音菩萨因此慈善为他的法体。他这个慈善的法体,是从什麽中央生出来呢?是从持戒生出来的。最后观世音菩萨修道便专修戒律,而生出广阔慈善,无缘大慈的法体。这种法体就仿佛雷吼一样那麽高声,统统众生都被他所惊醒。所谓「发聋震瞶」,聋的人也听见,愚痴的人也听得见。以是这句「悲体戒雷震」是赞赏观音菩萨的身业是难以想象。
  「慈意妙大云」:观世音菩萨以慈善对等,慈眼视众生。本经上亦说:「慈眼视众生,福聚海无量」。观世音菩萨所修的福德,犹如大海般无量无边。他慈善的意念,对等赐与众生乐,这种难以想象的地步,就仿佛虚空中的大云彩。
  「澍甘露法雨」:澍是下雨的意思。下甘露的法雨。什麽叫甘露?甘露便是天上天保九如的药,天人的寿命那麽长,是吃这种天保九如药。有人说:「啊!天人也吃药,难怪如今人想要开悟也吃药。」但是天上这种药是天然的,是天上本有的,不需求颠末一番提炼的手续。吃了这种不老药就不老了。观世音菩萨的妙大云,下甘露的法雨,下天保九如药,令统统人分开生老病去世苦。
  「灭除懊恼焰」:观世音菩萨把天下上人的懊恼火焰灭除,每一团体皆有懊恼。为什麽不可佛?由于有懊恼。为什麽不开悟?由于有懊恼。为什麽你得不到摆脱,得不到真正的自在?也由于你有懊恼。懊恼,也便是固执。固执便是懊恼的一一般名。你有所固执,就得不到摆脱,有许多懊恼。那麽固执又是从什麽中央来的?便是从利欲熏心心生出来。你要是没有利欲熏心的心,而铁面无私,那你又有什麽可以固执的呢?你要没有无私心,就没有固执。没有固执,就没有懊恼。没有懊恼,就摆脱。失掉摆脱,便是开悟,也就成佛了。以是我们的懊恼是一个最坏的工具。但是每一团体都舍不了这个坏工具,总要和懊恼行住坐卧,分开不了。有人说:「我经常高兴,这叫做没有懊恼。」你要是失掉真正的高兴,那固然没有懊恼。如果没有失掉真正的高兴,却委曲用造作心来做成这种高兴,这不是真正的高兴,由于懊恼还在里边贮藏著。有一天,它还会迸发;就仿佛用一块大石头把草压上了,草固然不长,未来把石头一搬开,草长得更繁盛。在四宏誓愿中,第一愿是「众生无边誓愿度」:观世音菩萨为什麽要离开这天下?就由于「众生无边誓愿度」。「懊恼无尽誓愿断」:观音菩萨有没有懊恼呢?他的懊恼断了,但是他以众生的懊恼作为懊恼。他看众生的懊恼没有断,便以种种的办法教养众生,令众生把懊恼断了。懊恼是没有穷尽的,仿佛水海浪似的,前念灭了,後念又生;後念灭了,後後念又生,相续不时,懊恼也是云云。「秘诀无量誓愿学」:佛法的办法是无量无边。有的人读过一部经,或读过两部经,便得意了,说他懂佛法。他所懂的佛法连海水一滴犹不及,就满意了。就仿佛蚂蚁到海里去饮水,饮得肚子饱胀,便说:「我把大海都饮乾了。」哼!牠把大海都饮乾了,殊不知牠只把肚子喝饱了。大海里边的水,牠连一滴都没饮。「佛道无上誓愿成」:没有再比佛道更上了,以是每一团体应该发愿成佛,不该该把本人看得太小,要把本人看得原本是佛。但是,原本是佛,并不是如今是佛。我们原本在最后都是具足佛性,与佛是无二无别。但是我们如今由于不知道修行,以是没有佛的三身、四智、五眼、六通的大身手,这是四宏誓愿。观世音菩萨本照四宏誓愿来教养众生,以是澍甘露的法雨,令统统众生失掉清冷,没有懊恼。这就叫作「灭除懊恼焰」。
  诤讼经官处 怖畏军阵中 念彼观音力 众怨悉退散
  「争讼经官处」:争是妥协。在末法期间是妥协巩固。佛住世时,是正法期间。佛灭度以後,是像法期间。佛灭度以後,颠末两千年,是末法期间。在正法期间是禅定巩固,大家皆欢欣参禅、习定、修定力。正法期间有一千年。由佛出生到佛灭度一千年,叫正法期间。过了正法期间,即是像法期间,此期间是寺庙巩固。人都积极欢欣造庙、造佛像、建庙宇,以是活着界上,有些国度有许多寺庙。像法期间是一千年。过了这一千年,就到末法期间,法到末稍了。末法期间有一万年,这时期不是禅定巩固,也不是寺庙巩固,而是妥协巩固。国与国妥协、家与家妥协、人与人妥协、畜生与畜生妥协、鬼与鬼妥协,四处都是妥协。为什麽妥协?由于是末法期间,人只明确妥协。但是在末法期间里边也有正法期间。在像法期间也有正法期间。这怎麽讲呢?在末法时分,也不克不及说没有参禅打坐的。仿佛我们如今每一团体从忙里偷闲,或许晚上,或许晚间,或许半夜,在百忙之中,才抽出一些工夫修行、打坐参禅,这也便是正法期间。不外在末法期间仅是一少局部,少之又少。以是我们在末法期间还能讲经说法,另有人忙里偷闲,百忙之中,乃至於不睡觉、不用饭来听经,这也叫做在末法期间中之正法。如今各人倡导造庙、建道场,这也是像法期间的任务。以是在末法期间也有像法期间,也有正法期间。在像法期间也有末法期间,也有正法期间。由于在像法期间另有不造庙、不信佛法,这等於末法一样。那麽在像法期间,为什麽要造庙?造庙可以令人聚会在一同来勤奋修行,这也是正法期间。那麽在正法期间里也有像法和末法。在正法期间里的人参禅习定,虽然是正法期间。但也有造庙,等於像法期间。在正法期间,也不是大家学佛法。有的人学佛法学了一点点,然後就不学了,更不必说去研讨,这也是正法中的末法。在每一个时期皆具足正法、像法、末法。
  如今这末法期间是妥协巩固,而我们能方丈佛法,令佛法永住於世,行持正法奇迹,每一天诵持楞严咒,对整个天下都有协助。为什麽呢?假如在这个天下上,连一个诵持楞严咒的人也没有了,那这天下就将近消灭了。当时候妖妖怪怪,统统魑魅魍魉皆呈现。如今他们为什麽不敢呈现?就由于这天下另有人诵持楞严咒,修大悲咒的四十二手眼、修千手千眼的秘诀,以是妖妖怪怪不敢呈现,横行无忌。
  诤讼是到法院去打宫司,去讲原理。讲原理要请状师。状师可以把有原理的人,讲成没有原理;没有原理的人,可以把他讲成有原理。这就叫颠倒黑白。在前几个月,有一位女人把她丈夫行刺了,但是她十分有钱,就和状师讲条件,假如状师能洗脱她的罪名,把讼事打赢了,她就给他一笔钱。这位状师明显晓得她是行刺丈夫的人,但是在法庭他就强辞夺理,替她争辩而不需求偿命。唉!你说这有没有真理呢?只需有钱,纵使杀人了也没有罪,这便是诤讼。既然没有罪,不需求偿命,这岂不是天下上太没有真理了!原本到法院是要讲原理,但是到那边有状师为人争辩,有原理就酿成没有原理,没有原理也酿成有原理。你说这个天下是不是暗中的天下?
  「经官处」:经官便是到法院去讲原理,看谁的来由富足,谁就没有罪。但是在这个时分,你的来由富足,没有钱也有罪。你便是来由不富足,没有原理,但是你有钱也就没有罪。以是这个天下照旧被款项支配,把人的良知湮没了。
  「怖畏军阵中」:怖是恐惧,畏是畏惧。恐惧和畏惧在两军阵前,就仿佛如今越南的情况。在这中央,固然恐惊,只需你「念彼观音力」,诵念南无观世音菩萨,便能「众怨悉退散」,统统的仇恨皆会退散。打讼事和军阵中的妥协,都是由于世世代代结的怨太多了,以是才集聚会在一同,相互递偿受果报。但是你能念观世音菩萨,这一些果报都市加重了。重的就酿成轻的,轻的就酿成没有。假如不会念观世音菩萨,这些题目就严峻了。你念观世音菩萨,就加重了。以是观音菩萨难以想象的地步,不是普通人所懂的。
  在第二次天下大战,上海有一位居士名叫费帆景,他往常都念观世音菩萨。在中日和平时,上海常被日本飞机轰炸。这位费居士每天搬迁,一以为他所住的中央有风险,会有烽火,便搬到另一个中央。他刚搬走,这中央果真就被日本部队炸了。那麽他搬到第二个中央四五天之後,想一想又不太平安,他又搬到租界地。上海有一个地区是洋人向中国租借地皮的中央,以是日本不敢到租界地来扰乱。搬到租界地之後,他又恐怕这中央不平安,又想走。但租界地外边有电网围绕,以是他也没有办法走,正在进退维谷,不克不及决议的时分,便瞥见一个小孩子对他说:「快一点走,後边有日本军来了。」於是他看电网上有两尺宽那麽大的洞穴,仅仅只能钻出去一团体。只见这小孩子便今后洞穴钻出去,他家的老母亲、太太、小孩也都从那中央钻出去跑了。後来他们见租界地有东方的部队在那边防卫,以为很奇异,不晓得他们怎麽出来的?比及他再找这小孩子,已不见了。再看那电网,基本也没有二尺平方的洞穴。他以为很奇异。由这一走,便走到苏州去,把部队作战的劫难也就躲过来了。由这一件事证明观音菩萨的地步是深邃英测,人不容易理解。在这种情况之下,观音菩萨会维护念他名号的人,以是我们每一团体应该生出一种真决心,真信切愿的念观音菩萨。
  众怨,便是方才所说国与国妥协、家与家妥协、人与人妥协、鬼与鬼妥协,这乃是众生的业力所感,而形成这个场面。如今有许多国度,但是你不要以为这国度里都是人。有的是老鼠三五成群去托生做人,而成了一个国度。蛤蟆多了,亦都托生到一同去做人,成了一个国度,在往年春天,有人拿来一份报纸的纪录:在泰国有好几万只蛤蟆他杀。为什麽呢?由于也便是谁人国度的蛤蟆太多了,以是牠们他杀可以托生去做人。每一个国度的人,皆是统一个品种。这个品种在宿世少数是一种畜生,以是一同做统一个国度的人民。我在往年春天讲这个原理时,就有人问:「美国人少数是什麽托生?是什麽品种而成一个国度?」当时候我答复说:「人和畜生皆有,由于美国事由列国移民而来,是人畜聚集在一同的大杂烩。」这是真的,不是讲空话。假如我们展开五眼(佛眼、高眼、慧眼、天眼、肉眼),便晓得这天下的人,纷歧建都是人,而是样样都有。怎麽样看出来的?你要是有佛眼,开伶俐眼,想晓得人宿世是什麽?在宿世做什麽?你可以看这人後边的影子,宿世谁人影子,此生还会跟著他。宿世假如是人,那影子即是人。假如是畜生,即是畜生的影子。假如是妖怪,就有妖怪的影子。只要开五眼的人,可以看得一清二楚。要是没有开五眼的人,就辨别不出来。以是你见到人,不要以为那便是人。怎样晓得这些题目?你要是失掉天眼通,便很容易晓得。你只需老诚实适用功修行,想晓得什麽事变都可以。另有如今某国人(我不是骂人),许多都是老鼠变的。不外,固然有许多老鼠,此中也有许多人,也有许多鬼和畜生。总而言之,每一个国度皆有马牛羊鸡犬豕,种种各种。人也是由这些众生变的,这个原理提及来真是奇妙。普通人由于没有证明这件事,以是不置信。要想证明这件事,就要兢兢业业去勤奋修行,失掉法术,就会说:「曩昔有一位法师讲这原理,真是不虚伪啊!怎麽这麽奇妙的事变,他都可以讲出来。」你当时就晓得了。
  妙音观世音 梵音浪潮音 胜彼人间音 是故须常念
  「妙音观世音」:前边的偈颂「真观清净观,广阔伶俐观,失望及慈观,常愿常仰望」,便是讲「观」字。如今是讲.「音」字。这「音」是妙音观世音。观世音的「音」是奇妙的音,这个奇妙的音声便是观世音。
  「梵音浪潮音」:观世音菩萨的声响,不光奇妙,并且清净,犹如海沉寂时的潮声。海到肯定时分便收回浪潮。观世音菩萨清净的音声,犹如浪潮音。
  「胜彼人间音」:观世音菩萨的音声,超越人间一切音声。
  「是故须常念」:由于这个缘故,以是我们每一团体要常念观世音菩萨。
  念念勿生疑 观世音净圣 於苦末路去世厄 能为作依怙
  「念念勿生疑」:我们念观音菩萨的时分,万万不要生狐疑。不要如许想:「念有什麽用呢?念观世音菩萨岂不是没有什麽意思?」每天念观世音菩萨,你就生出疑心心。最要紧的是不要生狐疑。一念之中也不要生疑心心,要生决心。
  「观世音净圣」:观世音菩萨这位清净的圣者。
  「於苦末路去世厄」:在你有苦楚懊恼之时,或许面对风险将要去世的时分。厄便是厄难。
  「能为作依怙」:这时,观世音菩萨能作你的维护者。你可以将你的身心性命交给观世音菩萨,他肯定会帮你忙。
  具统统好事 慈眼视众生 福聚海无量 是故应顶礼
  「具统统好事」:观世音菩萨具足统统法术妙用,没有不具足统统种种好事。一切难以想象的法术妙用皆不缺。
  「慈眼视众生」:观音菩萨总以慈父之眼视看众生。众生无论有差错,没有差错,有罪业,没有罪业,他都一样来慈善救护众生。
  「福聚海无量」:由于观音菩萨以这种对等大慈来普渡众生,故所修的福报像海那样大,无量无边,深不行测。
  「是故应顶礼」:由于观音菩萨的好事完全都具足,以是我们每一团体应该顶礼观音菩萨。
  如今已把一切偈颂讲完。我们无机会能听到全部的法华经,真是难遭难遇。如今不要说美国,便是在中国也不容易听到全部的法华经。在香浩、台湾或许有这个时机,但是也是很困难。如今我们在美国生存如许安宁,而能听到这部法华经,真是侥幸。你来听经有形中即是协助这个天下。我们这儿一讲经,天下四处皆充溢不祥瑞气。但凡有讲经法会,天龙八部皆来反对道场。我们有这种时机,皆是有大善根的人。假如没有善根,想要来也来不到。想要来时,不是这魔障生,即是那魔障生。总而言之,令你没有办法来听经。我们如今能以听经闻法,这个好事是无量无边,不行穷尽。来听经,每一团体皆会有好事。
  尔时持地菩萨。即从座起。前白佛言。世尊。如有众生闻是观世音菩萨品自由之业。普门示现法术力者。当知是人好事不少。佛说是普门品时。众中八万四千众生。皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。
  尔时,是当尔之时,便是释迦牟尼佛讲完偈颂之後。持地菩萨便是楞严经所说的持地菩萨。这位菩萨在无量劫曩昔,是一位没读过书,不看法字的人。固然没有学过佛法,但他的举动和佛法很靠近。此人虽没有读过书,不看法字,但他的力气很大。他这个力气不光大,并且还无量无尽。普通人拿不动的工具,他可以拿。普通人挑不动的工具,他可以挑。普通人做不到的事,他可以做。他做什麽呢?便是修平路途,填舖路途。偶然又修桥。偶然车子过桥,向上走,走不上去,他便帮助推车。有的人挑工具辛劳了,他便帮那人挑工具。但是他不求价钱,不求人为。他一直行这种苦行好久了。有一次,遇到浮舍卢佛问他:「为什麽你要修平这些路途呢?」他说:「我修平路途是令交往行人方便。」浮舍卢佛说:「你平路途是舍近求远,这是在末梢上勤奋夫,只在皮毛上修行。」持地菩萨说:「那麽怎样才不是在皮毛上勤奋夫呢?怎样在内中勤奋夫?」浮舍卢佛说:「你想要修平这条路途,应该先平心肠。为什麽这条路途不屈呢?天下有平地、有高山、有大海,就由于人的心没有平。人的内心有平地,以是地也不屈。你的心肠如果平了,天下就没有不屈的中央了。」持地菩萨听了浮舍卢释教化之後,便修心肠秘诀,去平内心的这一块地,修成证果,失掉菩萨果位。於是他就称为「持地菩萨」。
  菩萨,在后面已讲过了。便是觉无情,醒悟无情众生。亦是众生中一位醒悟者。这位持地菩萨即从他本人所坐的座位起家,向佛说:「世尊!假定如有众生听到观世音菩萨品自由之业,而普门去示现他的三十二种应现、四无畏这种法术力,应该晓得这团体的好事不少,他能听见普门品的好事是不行限量。」不少便是多,没无数量,无量无边。在释迦牟尼佛演说法华经,讲到普门品时,在群众中有八万四千众生,皆发无上正等正觉阿耨多罗三藐三菩提心。
  什麽是「八万四千众生」?这八万四千众生也便是我们的八万四千懊恼。我们每一个懊恼,便是一个众生。再者,在我们每一团体身外面,都有八万四千微生物,这微生物便是菌。在我们每一团体身上皆有虫子。我们人是个大虫子,在虫身里有小虫子,在血里、肉里、五脏里,虫子不知有几多?我们人怎样生活呢?也便是大虫子养这一些小虫子,小虫子协助大虫子。你以为人是什麽?在身材外面,有无量无边那麽多的微生物。一个微生物,便是一个众生。那麽有几多微生物呢?无数不尽那麽多。总而言之,有八万四千那麽多。实在不但八万四千,或许十万八千也纷歧定。这是我们每一团体自性里,具足八万四千众生。但是由外边讲,这天下的众生,岂只八万四千。在这法会中八万四千众生,也便是每一个内心边的八万四千种念。这种念念生灭,念念不绝,念生便是一个众生,念灭也是一个众生。生生灭灭有八万四千众生,不分开自性。八万四千众生皆发无等等,没有可以等於的心,没有可以比的心,便是阿耨多罗三藐三菩提心。
  阿耨多罗三藐三菩提,是梵语。阿译为无,耨多罗译为上,三译为正,藐译为等,菩提译为觉。合起来便是无上正等正觉。「无上」,没有比它再高上。「正等」,正等於佛。「正觉」,是佛的醒悟。正等於佛醒悟的果位,也便是发成佛的心。有八万四千众生发成佛的心。发成佛的心,然後才失掉果位。在该法会上八万四千众生听见普门品,皆发无上正等正觉菩提心,这是很殊胜的因缘。
  如今我们讲普门品,在释教课堂有二十多人来听经。这二十多团体,每一团体皆有八万四千众生。你算算有几多万?但这几多万是不是都发无上正等正觉心呢?我置信固然没有发这种心,大少数也发心想成佛。在这法华会上,听见妙法莲华经的人,未来都是成佛有分。我们如今能听见观世音菩萨的普门品,皆是在过来莳植无量无边的善根,以是如今也有一这种因缘聚会在一同研讨佛法,这是妙难以想象的地步。
  阿耨多罗三藐三菩提,这是最高的果位,便是佛的觉位,翻译成无上正等正觉。正觉是说人开悟,有了正觉。二乘罗汉失掉正觉开悟,但未失掉正等。那麽什麽人失掉正等?菩萨是失掉正等又失掉正觉。正等於佛,故称为等觉。正觉是罗汉,正等是菩萨。菩萨可以成正等,但不行以成无上。罗汉是可以成正觉,但不行以成正等。由于菩萨是有上士,在他的上边另有比他高的。佛叫无上士,便是没有再比他更高的。无上正等正觉,便是圆满菩提,归无所得,失掉三觉圆,万德备,没有再比他高上的这种正等正觉。只要佛才有资历称这个名号。其他的菩萨、罗汉皆能干比,以是这是最高的果位。这个最高的果位是怎样成绩呢?是不是从最高处成绩呢?不是的。最高的果位是从最低处成的。你修道的时分,牢记不要有一种得意的心,贡高我慢的心,这便是从最低处来成绩最高的果位。老子品德经说:「上善若水,水善利於万物而不争,处众人之所恶。」上善的人仿佛水一样,善於长处於统统万物而不争。物是指飞潜动植,一切四生(胎卵湿化),皆需求水培育灌溉。但是水本人自身并不存如许想法:「喔!你们这些万物皆需求我来长处你们,由我来协助你们。」不争什麽?不争便是不居功,不向人宣传:「这件坏事是我做的,这个好事是我成绩的,那间庙是我修的,那座桥是我造的。」永没有这种心。它既不无私,又不自利,以是老子才说上恶人应该学习水的样子。水善利万物而不争,不居功、不争名、不争利。「处众人之所恶」,水是居在下边,不在上边。有人说:「水怎会不在上边?下雨时,水都是从上边来的嘛!」不错,你讲的真是有原理,下雨的水是从上边上去的。那麽,它是怎样到上边去呢?它是从底下到上边去的,不是原来就在上边。它在上边照旧要下到空中上。下到空中上,又流到海里、河里、江里,照旧往下游。不外临时在下面罢了。故水处众生之所恶处,住在人所不喜好住的中央。修道人为什麽不住美丽的屋子,一天到晚住岩穴?也便是学习水的样子,住在低下处。由于水处众生之所恶,故符合道。你想成无上正等正觉亦云云,也是要从低下处向上去。不是从上失上去,亦不是终身上去就失掉无上正等正觉。你想要成佛,先要把众生做好。怎样做好众生?便是无论做什麽事,都要往善的方面去做,不要向恶的方面去做,所谓「择善则从,不善则改」。善的路途,就要去做;不善的途径,就改了它,要痛改前非。是道则进,非道则退;符合道就向行进,分歧乎道就向後退。如许才干失掉阿耨多罗三藐三菩提。
  普门品的妙处是无量无尽,不是在很短的工夫能完全讲完。比及未来无机会,再深一步的研讨。这个星期六是观音菩萨成道日,我们如今听完普门品,晓得观音菩萨的法术妙用,到那天各人发心来扶养观音菩萨、念观音菩萨,和拜大悲忏,求观音菩萨表现难以想象的妙用。有人若有什麽祈求,可以在本人内心冷静求观音菩萨加被,置信观音菩萨肯定会令你遂心满愿。法华经是成佛的法华,有人听过法华经便成佛有分,故这时机是难遭难遇。
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