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《佛说观无量寿龙8国际pt山君机网页版》讲记

观无量寿经 | 宣布工夫:2014-02-24 | 作者:道源法师/广化法师 [投稿]

  《佛说观无量寿龙8国际pt山君机网页版》讲记

  道源法师讲

  广化法师记

  目次:

  序

  经前玄谈

  略释经题

  序分

  正宗分

  流畅

  跋

  序

  佛者性体也,法者道理也,僧者和合比丘众也,众亦性体也。然心佛众生,三无差异,众则出家在家通称,以性理无二致也。性体迷於道理则秽,秽则为众,性体觉於道理则净,净则为佛。以是众必除秽而转净,不净不得作佛,佛已纯洁而能知秽,知秽始能觉众。经云:是心作佛,是心是佛。祖云:心秽土秽,心净土净。从知佛众净秽,皆在於心,此为净宗之法要,亦全藏之大纲也。三藏浩浩,无非洁白,通途远而难,三经鼎足善巧,别径近而易。天下悉檀,先以欲牵,能顺其秽,带业往生,伏惑出生,能融其秽。由顺而融,及近上善熏习,吃苦莲邦潜移,天然心念三宝转净矣。遇此而不奋发,甘於漂浮,佛恩己灵,俱深孤负矣。然三经修法,亦分难易,小本弥陀,二心持名,径中又径最易,故修者普。大本无量寿经,详说缘因,开辟善根为助,较繁修少。若夫观经,依经所示,以心作观,少违教义,名为邪观,名为贪图。而圣境广阔,凡心隘陋,十三观虽开方便,心粗境细,犹难作到,故从古修者讲者,直百里挑一如也。或言三经鼎立,岂宜知一忽二,言固如是,然亦有说也。是行宜守专,知必责备,行不专则定不可,知不全则慧不生。无定无慧,於净何有,有净万人去者,必明乎此也。今之学者,问以作甚净秽,惊诧茫然,无以应。问以何生西後,始悉忆念三宝,又茫然,无以应。问以心佛交感,九品生相,七宝有想,人天凡相称,俱无所应。是不知净,无有净,唐捐其功,乃不读观经之过也。宿德道源法师者,乘愿再来人也,示生豫州,幼出家受具足戒。遍参名山,精露台教义,曾久卓锡灵岩,喜宏净。来台建海会寺,为三台专注之净宗道场也。悯学人呰封,於台北志莲精舍,敷讲观无量寿经,由振教法师记载,批却导窾,深化浅出,微密显章,如指掌文。记载,文取语体,义皆通畅,可称双璧,差别智疏体钞,必精台教後能读也。道公久病目,目力艰,每讲经以深镜助之,不自为苦。此经讲座圆满,世腊适臻八秩,为众忘身,其悲心至於斯也。兹者斯讲流畅,三宝云何,净秽奚别,九品等相,心佛是谁,有余蕴矣。犹之孽海慈航,待於津岸,尚彷徨不登,宁非不智也哉。余不敏,读正感焉,公来徵序,怅然而有辞。谨述所知,随喜劝请来者,时哉时哉,不行复失。

  丙辰冬至月优婆塞李炳南恭识

  佛说观无量寿龙8国际pt山君机网页版讲记 门生振教 服膺道源老法师一九七六年冬讲於台北志莲精舍

  经前玄谈

  中国大乘释教有八大宗派,净土宗属八大宗派之一宗。我们这个讲经的志莲精舍,属於净土宗之道场,志莲者志求往生莲邦也。净土宗有三经一论,即无量寿经、观无量寿龙8国际pt山君机网页版、阿弥陀经及往生论。本精舍以往已讲往生论及阿弥陀经,如今续讲观无量寿经,此经又名十六观经,谓此经内容为十六种看法秘诀也。十六观经与无量寿经及阿弥陀经,鼎足而立,划一紧张,不行偏缺,净土宗才可以郁勃起来。在划一紧张中,又有差异,即观经较弥陀经、无量寿经。尤为紧张,乃紧张中之紧张者。大乘佛法中,最高的是华严经,我们每天作晚课蒙山施食时,必念华严经偈「若人欲了知,三世统统佛,应观法界性,统统唯心造。」所谓欲了知的是什麽?便是欲了知三世诸佛是那边来,应从自心中求,释教大乘法,但凡心外求法都名外道,须观法界性,了知三世统统佛,通通在我心内,皆是我心中造出来的。十六观经教人观想无量寿佛(即阿弥陀佛),先造一尊佛出来。能造一佛,即可造十方三世佛,这便是十六观经通知我们心造诸佛之法。然若不研讨观无量寿经,则统统唯心造,徒具空理罢了。故须研讨十六观经,才干晓得「心便是佛,佛便是心」的原理,这个原理通华严经亦通禅宗,是大乘佛法中最高实际,这十六观经上通通有。我们最高秘诀是顿教禅宗,直指民气,见性成佛。成佛怎样成?见了天性,就成了佛。天性在那边?天性就在我们心中。我此心中就具有佛性,见了此佛性,就成了佛,以是叫做顿教禅宗。此是禅宗教人顿悟之法。怎样使凡夫心观想成为佛性?十六观经教你观想办法,照著十六观经修,就可观想得一尊佛出来。所观的是谁?观的便是阿弥陀。阿弥陀佛不出我自心,东方及时行乐,亦不出我自心。往常讲最高实际,「唯心净土,自性弥陀。」若不依十六观经修观想,则所说者,皆是些空理。自性弥陀,你内心唯弥陀不来,唯心净土,你内心亦净土不来,此何以?我们的心是贪图心,怎能变得弥陀出来!我们的心是染污心,怎能变得净土出来!但得有个办法教他变,十六观经教我们观想变现东方及时行乐尊严,观想变现阿弥陀佛尊严,东方净土依正尊严,皆是我心中所造,那麽东方极乐净土,便是我自心净土,弥陀即我自性弥陀。每天晚课中,唱著「阿弥陀佛身金色,相好黑暗无等伦,白毫含蓄五须弥,绀目廓清四大海,……」。此偈即出自十六观经。所谓白毫宛如五须弥山,绀目有如四海之大,试问面孔须有多麽大?才干包容此毫此目。此话从何提及?即十六观经有此观想。由此可知净土三经中,十六观经为紧张中之紧张者。如果净土宗没有十六观经,不须外道作怪,即禅宗就早已将净土宗打垮了。禅宗自六祖以後,流行天下,倡「直指民气,见性成佛」之说。幸而净土宗十六观经有「是心是佛,是心作佛」之语,非心外求佛,非心外求净土,我自心便是佛,我自心即作佛。十六观经有此二句明文,任何深邃的原理,亦超不外此二句妙理,以是净土宗,不会被任何力气所清除,即在此也。

  十六观经是观想念经秘诀;阿弥陀经是持名念经秘诀,即执持阿弥陀佛名号。十六观经是观想东方及时行乐,依报尊严;观想乐成,再观想东方三圣的正报尊严;观想乐成之後,再观想你生到东方及时行乐七宝池中,作莲花合想,作莲花开想,作花开见佛想。凡此皆是本人观想成绩,故名观想秘诀。释教何故有观想、持名、……等种种念经秘诀?因众生根机差别故也。

  此十六观经之观缅怀佛与弥陀经之持名念经,不相阻碍,何况十六观经最後三观即持名念经,若持名念经多年,有所体会,则持续修持名念经,亦可不修观想之行,但不行不知十六观经之理。若不知十六观经之理,则信愿行三者中决心易退;因对净土原理不明白,遇禅宗人说直指民气见性成佛,或遇密宗人说三密加持即身成佛,你的决心立刻坚定。决心既坚定,愿行随之而退,不克不及自利亦不克不及利人。再去参禅、禅参欠好,去学密;密学欠好,此叫不克不及自利。既不克不及自利,亦不克不及利他。何故故?你对净土原理不理解,经别人一批判,已误解本人修净土是走错了路,又怎样能去弘扬净土?是故不克不及自利利人。我佛入灭已二千五百余年,正法一千年过来了,像法一千年亦过来了,如今乃是末法期间。末法期间,欲想自利利他,除了净土秘诀以外,别无他法。如果说的尽高,做却做不来,怎样能自利利他?所谓自利利他者,自他同了存亡之谓也。欲了生脱去世,须是足踏实地修行,非说谎话可了生脱去世。以是真正发心了存亡,除净土以外,别无秘诀可了。欲想度众生了存亡,除净土秘诀外,亦别无其他秘诀也。

  十六观经注疏,有智者巨匠疏,以解经文;四明尊者妙宗钞,以解智者疏;又有善导巨匠四帖疏;尚有黄智海居士的文言解。皆是此经疏注中之佼佼者,可作研读之参考。

  以上经前玄谈竟。

  略释经题

  佛说观无量寿龙8国际pt山君机网页版讲记

  佛说观无量寿佛七字是别题,经字是通题,为通别一对。别题又分二重能所,佛是能说之佛,无量寿佛是所说之佛;观字是能观之智,无量寿佛是所观之境,是为能所一对。「佛」是本师释迦牟尼佛,梵语佛陀或佛陀耶,中国话译为「觉者」,大觉大悟的人,就叫做佛。社会上有大学问的人叫学者,佛非迷愚之人而是醒悟之人,故云觉者。为何不直译作觉者?因佛字的觉义,含有盲目、觉他、觉行圆满诸义,故不翻。凡夫不克不及盲目,正所谓不觉不知;声闻虽能盲目,而无悲心,不克不及觉他;菩萨虽能觉他,觉行欠圆满;唯佛盲目、觉他、觉行圆满,成为凌驾九界之上的大觉者,故名为佛。人间人凡事好起辨别,若劝他信佛,他要问问:佛比天公、仙公谁大?须知佛比天公和仙公都大,又比罗汉、辟支佛、菩萨大。佛是最高无上,故曰:「天上天下无如佛。」这个佛便是我们的本师释迦牟尼佛。他出生在印度迦毘罗国,父号净饭王,母名摩耶夫人,但是此示现印度之佛是化身佛,化身佛是度凡夫二乘人者。佛有三身──法身、报身、化身。法身是理体,理体无相,虽是无相,但是凡夫若想成佛,非证得此理体不行。怎样证法?必需修行勤奋,修行勤奋是因,后果证得的佛果,即报身佛──修行之果报。此报身佛,唯菩萨能见,二乘凡夫无法见到。佛是大慈普利统统,为使二乘凡夫能见到佛,故有化身佛──乃变革出来之佛身。此三身,非一非三,即一即三。如果菩萨根机者,所见的是报身佛,二乘根性人见化身佛。化身从报身出,报身由法身来。故法、报、应三身,即为一身。十六观经属大乘经,是报身佛所说之法。方才说过三身即一身,亦便是生於印度之释迦佛,你是个大乘,瞥见佛是报身佛;你如果小乘,则所见为化身佛──但见他是一个老比丘罢了。「说」者说法世尊成道之後,即说法式生,说了四十九年法,不断说到入灭之时还在说。凡佛所说之法,便是法语。法是何义?即教众生了生脱去世之办法也。佛愈是说法,众生就愈得了生脱去世之长处,我们凡夫固然说了数十年,但很少有长处众生者,满是说些空话,为何不学讲经呢?佛说者,即说法也,前次讲弥陀经时,讲过,说者悦所怀也。佛说法为何欣悦?佛说之法能度众生转凡成圣,了生脱去世,故襟怀欢腾。

  「观」者观想、观照。能观之伶俐,须大悟之後,伶俐才干启示,在未开悟之前,此名为识。为什麽作观想,得转识成智?因所观者为阿弥陀佛。观想阿弥陀佛,妄识即转成伶俐。我国八大宗中,有唯识宗,唯识宗考究勤奋,转识成智。今此十六观经之观字便是转识成智之法。这个妙极了,你观想阿弥陀佛,你的妄识,就转成智。由于识是贪图心,贪图心想的是凡夫地步,每天想凡夫地步,故为妄识。如今叫你观想佛的地步,你的地步就酿成佛的地步,佛地步那另有妄识呢?固然已转识成智了。观字之妙,妙就妙在这里。

  「无量寿佛」即梵语阿弥陀佛,是及时行乐之教主。此经内容令观及时行乐依正尊严,今仅云观无量寿佛者,举正报以收依报,述化主以包徒众也。

  以上解说别题之义,下讲通题经字。

  「经」字梵语修多罗,此云契经。契者,上契诸佛之理,下契众生之机。下契众生之机者,每部经有他所契化之机,唯有净土经,下契众生之机,则三根普被,最为殊胜

  经题讲竟,今讲译题。

  刘宋西域三藏法师疆良耶舍译

  「刘宋」者简别非是赵宋,而是南北朝时,刘裕建国之朝代名。中国的汗青上,有两个宋朝,一个是刘裕建国,一个是赵匡胤建国的,故今用刘宋以简别之。「西域」即今印度。「三藏法师」者,但凡博通经律论三藏之法师,皆得名三藏法师。「疆良耶舍」,此云时称,法师於宋文帝元年来中国,住南京锺山道林精舍。曾翻译此经即观药王药上经等。

  正释经文

  甲一、序分

  乙一、证信序

  如是我闻。临时,佛在王舍城,耆闍崛山中,与大比丘众,千二百五十人俱。菩萨三万二千,文殊师利法王子,而为上首。

  明天开端解说经文。

  但凡龙8国际pt山君机网页版,皆有三分:一、序分,二、正宗分,三、流畅分。序分又分两科:(1)证信序,(2)提倡序。今先讲证信序。

  下面这段经文,便是证信序。此段经文,是世尊将入涅盘之时,阿难尊者问佛:世尊圆寂之後,门生们结集法藏,统统经首,应安多么字句?佛答:「统统经首,应安:如是我闻,临时,佛在某某所在,与群众某某等多少人俱。」此即经家所谓六成绩。由于佛住世说法四十九年,谈经三百余会,说的通通是因缘法 ── 统统法皆从因缘生。世尊开法会,自有开法会的因缘,但必需有此六种因缘,才干成绩法会,以是每部经首,必需将它说一说。有此一段经文,就可证明这是佛说的经,故名证信序。释教巨细乘经,都是阿难尊者所背诵出来的。佛门生中,各有一个第一,而阿难尊者是多闻第一。多闻第一,按如今名词,叫做影象力特殊强,他有此大伶俐,佛所说的法,他都能背诵出来。故结集法藏时,各人公推阿难尊者陞座,代表佛说法,将佛住世讲过的龙8国际pt山君机网页版,逐个背诵出来。阿难尊者於是在宣讲每一部龙8国际pt山君机网页版之初,肯定声称「如是我闻,临时,佛在某某所在,与某某群众等多少人俱。」然後宣说该部龙8国际pt山君机网页版之内容──正宗分及流畅分,怎样怎样,经群众经过之後,记载起来。当时印度尚未创造纸,而是用贝多罗树的树叶记录的。此即成为释教最原始调集的法藏。

  以下辨别表明六成绩意义:

  「如是我闻」,此一句经,有两个成绩,「如是」二字为信成绩,「我闻」二字为闻成绩。如是二字,古来祖师表明经时有许多种,我往常讲经,都分三种表明。第一、如是二字是「显理之词」,显真照实相之理。今先消文,怎麽叫如,怎麽叫是?相同名如,无非曰是。既已消文,再来显理。一部经有一部经的理,如今就讲这部十六观经之理,十六观经之理,怎麽名如?怎麽叫是?十六观经所讲的是什麽理呢?所讲的是实相妙理。实相妙理,三世不易。不易便是稳定易,过来云云,如今云云,将来亦复云云,永久稳定的,如果有变化,便成了生灭法。实相妙理,他是不生不灭的,以是过来世、如今世、将来世他都不会变化,三世不易故叫做如。今观经所显者,实相妙理;实相妙理,三世不易故名「如」。怎麽叫是呢?依实相妙理,观缅怀佛,相对无非,故曰「是」。以此显十六观经之理体。第二种表明,信顺之词。佛所说法,为门生者,皆当信奉依从,若不信奉、不依从,便不名如是。「如是」者表现我们信奉,我们依从。这就叫信顺之词。第三种表明,「如是」二字,指法之词。如是即指这部十六观经,观缅怀佛之法,此是最粗浅之表明。有了指法之词的粗浅表明,意义已明,何须还要作显理及信顺之重释?答:必需云云表明,何故故?须知「如是」两字,指十六观经之法,而十六观经之理,你若不懂,就必需去听讲,听讲就必需信顺,如不信顺,听了等於未听。能信顺者是我们的心,所信顺者为实相妙理,观缅怀佛。观缅怀佛,还须依实相妙理。佛说每一部经,都以实相妙理为体,以是要显理。由浅入深,再由深讲到浅,有此三种的表明,才干曲尽义理。为什麽将信成绩列於经首?因佛法如大海,唯信为能入。人间有「望洋兴叹」之语,佛法亦如是,若无决心,不克不及深化法海,得不到法益,徒自「望法海兴叹」。

  「我闻」二字是闻成绩。我者阿难自称之词。由于世尊圆寂之後,阿难尊者於结集法藏,陞座说法之时,诸佛加被,登时尊严如佛,群众心疑能否阿难已成佛?以是阿难先为标明,如是秘诀,乃我亲从佛闻,非属己智。「如是我闻」一语出口,群疑顿息。今将「如是我闻」四字联起来表明,即如是 ── 十六观经,是我阿难亲从佛闻。阿难尊者自说我闻,亦即鼓励我们众生,要多闻法。娑婆天下众生耳根最利,尽用眼看,还须耳闻。以我国的龙8国际pt山君机网页版来说,但凡国粹有根底的人,多看几部祖师表明,亦可理解龙8国际pt山君机网页版,但是很费力气,不如去听经,看六小时的经,不如听二小时的演讲,来得明确。可知听经要比看经好。由于看经看的多了,看後忘前,听经即无此弊。并且听经时,二心细听不光不会忘,又可遐想到其他经论,举一反三,以是要多听经。如今末法期间听经时机十分少,遇有讲经机遇,该当放下统统,发心去听。听经时,须分心细听,听得法喜充溢,将坐久腰酸背痛之事忘了,不知工夫之已到。以是劝列位要发心多听讲经。

  「临时」两字是时成绩,佛说法是印度,印度历数的年代日时,和中国历法的年代日分歧,故不克不及纪录某年某月某日。而年代日时是人间法,记上了不光对经典没有多大助益,反而令研讨经典之人,为了考察工夫,费时费事。何况印度人向来不注意汗青,故无法核对工夫。如今印度的汗青工夫,完全依据阿育王的那几根石柱子考据出来的。又佛说法时,不是一次说完一部经的,此经虽是一次讲完,而华严经分七处九会,故无从纪录那一会那临时。再者佛说法偶然在人世,偶然在天宫。如地藏经便是在忉利天宫说的,忉利天的历算(忉利天一日,人世一千年)与人世历算怎样核对?是故古来翻译龙8国际pt山君机网页版之盛德,基本不记X年X月X日X时,只用「临时」两字归纳综合了。临时者,「师资道合,说听终究」,名为临时。明确点说:即师长门生,情投意合,说的听的,都好事圆满,把一部经,重新讲到尾的那一个时期,统称为临时。佛说法,讲「实相妙理」,是超工夫空间的,但是说法是在人世说的,离不开工夫空间,故需要偶然成绩,才干听法。台湾属亚寒带地域,炎天太热,工夫不可就,不克不及讲经说法。我们志莲精舍为此特殊买了一部寒气机,但是呆板大,声响亦大,听起经来,它总是打闲岔。并且在课堂听经时,开著寒气机,虽然很凉,听完经出来,呼 ── 的一声,热气袭人,容易抱病。如今夏季,气候不太冷,正是听经的好时分。在说到严峻的时不可就,天灾人祸,当时基本不克不及讲经;就算天下不大乱,但社会不安定,亦不克不及讲经。以往香港经常请我去讲经,但比年来,社会愈乱愈凶猛,入夜之後,四处发作抢案,如今香港吃了晚饭之後,各人都不敢出门,怎麽去讲经?我往年去美国,而美国人早晨七点钟以後,足不出门;白昼各人都要去下班上学,没偶然间听;到了早晨闲一点,但是早晨四处都是土匪匪徒,四处都能够发作掳掠,各人都不敢出门,你欲讲经说法,怎麽去讲?怎麽去听?如今我们台湾,天气不冷不热,社会亦很平静,早晨出来听经,没有什麽顾忌,正是听经的好光阴,盼望各人保重这个好光阴,每天要来,听完这部经,我是决议把这部经讲圆满的。

  「佛」是主成绩。但凡法会,必有说法的掌管人,我们的教主释迦牟尼佛,便是这个讲经法会的掌管者,故曰主成绩。

  「在王舍城耆闍崛山中」,这是处成绩;第五个成绩,亦即空间的成绩。说法得有个场合,在那边说这十六观经呢?在王舍城耆闍崛山。王舍城是印度摩竭陀国的都城,为印度第一大城,耆闍崛山是梵语,译成中国话叫灵鹫山。鹫是鹫鸟,谁人山的外形像鹫鸟的头,故又名鹫头山。此山座落在王舍城外西南方。佛说法不在灵鹫山顶上,是在灵鹫山上面。前几年道源去印度朝礼圣地,朝拜灵鹫山,到了灵鹫山,和各人一同登山,到了山顶,没有个局面,都说就在这里叩首星期,那边既没有庙亦没有寺,只剩个塔基,塔已被回教破坏了,就在那边将带来的香,扑灭起来,插在地上,星期一番。朝拜圣地靠决心,这是佛在灵鹫山说法的中央,固然要拜。但是我疑心,这里没有个局面,在那边说法?固然罗,佛说法,那些诸大菩萨、天龙八部,在虚空里可以打坐;但是大心凡夫,总得有个坐的场合,恐怕不是这里吧?内心迷惑,但是不敢说出来。拜过之後下山,离开山脚下,正逢印度当局整修释教圣地。但凡佛的八大圣地,都在整理。偕行有人突然看到一个牌子,说这一古蹟,是法华塔,乃佛说法华经的中央。於是我心中立刻将迷惑去了,经云佛说法华经是在灵鹫山,这有个法华塔,是留念佛说法华经的中央,可见得佛说法华经不在山顶上,是在山脚下。我行前一看,该塔仅剩最下三层,以上的几层都没有了。那边立有一个牌子,阐明该塔毁於回教徒。如今讲十六观经的地方,便是在这个灵鹫山。

  记者谨按大唐西域记,载录当年玄奘巨匠看到的灵鹫山是如许的:「接北山之阳,孤标特起,既栖鹫鸟,又相似高台,空翠相映,浓淡分色,林木十分繁盛。如来御世垂五十年,多居此山,广说妙法。频毘娑罗王(摩竭陀国的国王)为闻法故,建筑路途,自山麓至峰岭,跨谷陵岩,编石为阶,广十余步,长五六里,中有二站,一谓「下乘」,即国王大臣至此,下车步辇儿以进。一谓「退凡」,即谓凡夫到此止步,不令同往。其山顶,则工具长而南北狭,山之西边,有砖造精舍,高广精制,东向开门,如交往昔,多居说法,今作说法之像,高一丈六尺,量等如来之身。」又说道:「其(灵山)南崖下,有一塔,(留念)往昔如来於此说法华经。(灵山精舍)南山崖侧,有大石室,如来在昔,於此入定。」由此看来,佛陀是住在灵山顶上的。能够佛陀暮年时,国王大臣,及佛所度的诸门生众,都年轻了,为免使四众门生登山辛苦,以是佛劳驾山南崖下,为群众讲经说法。「山河容易改,沧海变沧海。」当年山崖,现在道公长老所见,已为高山,诸法无常,於此益足置信。鄙意如是,能否有当?尚乞拙劣指正。

  「与大比丘众千二百五十人俱」这是众成绩。千二百五十人者,是佛的常随众。佛度三迦叶师徒共乙千人,又度舍利弗、目犍连二外道师徒二百人,再度耶舍父老子等五十人,算计为乙千二百五十人。这乙千二百五十人,发愿要终身给佛作跑堂,常随世尊,永不分开,故名常随众。「菩萨三万二千」,菩萨是梵语菩提萨

  之略译,中国话叫觉无情。觉指佛道,菩萨行人,发心上求觉道,下化无情,以是叫做菩萨。菩萨三万二千者,这部十六观经,完满是要大菩萨来听,以是菩萨来得许多,有三万二千之多。「文殊师利法王子而为上首」,文殊师利翻成中国话叫做妙德。他的好事难以想象,故叫做妙德。「而为上首」者,上首便是菩萨门生之中,他是最上的领袖。如如今学校里,称同窗为学长。上首是恭敬的称谓。但不是同佛比著称,而是与大门生比著,他是最上之领袖。上首便是在菩萨众中,他是伶俐第一的大菩萨。由于十六观想秘诀,唯有大伶俐者,才干观得起来,故以他为上首。

  乙二、提倡序

  尔时,王舍大城,有一太子,名阿闍世。随顺调达,恶友之教,收执父王,频婆娑罗,幽闭置於,七重室内,制诸群臣,一不得往。

  从尔时王舍大城起,至教我观於清净业处止,这段笔墨叫提倡序,叙说提倡此时六观经的因缘。后面证信序的六成绩,每部经都大抵相反;此提倡序,各经各别。而这部十六观经更是特殊差别,便是儿子欲杀老子要杀母亲,以这麽一段文来作提倡十六观经的因缘。

  「尔时」便是释迦世尊与大比丘众及诸大菩萨在灵鹫山说法的时分。正在此时,王舍城发作了一件逆伦之案,便是儿子要杀父亲,要杀母亲。「王舍大城」是古印度第一大国──摩竭陀国的都城,此城很大,故云王舍大城。「有一太子」国王的儿子立为储君的叫太子。名字叫「阿闍世」,阿闍世的意义,中国话叫未生怨──不曾出生便是冤家。又名折指,因他出生之时,从高楼跌下,不曾跌去世,仅折断一小指,故名折指。这二个名字,太子长大之後,听了都市不开心的,於是宫中的人别的给他作个比拟好的表明,叫做善见。便是说善能见到深邃的原理,他人不理解的原理,他都能理解,故名善见。这是阿谀他的难听的表明。「随顺调达恶友之教」调达者,提婆达多之异译也,华言天热,因他出生之日,气候特殊热,故名「天热」。另一种表明,天上天气本是不热,他出生之日,天人心中热末路,谅非凶兆,天人皆有法术,以是用天眼察看,照见此一小孩──提婆达多,未来肯定害佛,要造出佛身血之罪案,故名天热。此调达是阿难之亲兄,他很智慧,出家之後,以恶心想学法术,先向佛修业,佛不教授给他,只教他修无常观。又向舍利弗等学,群众皆不教授给他。最後,他下令阿难教他,阿难此时仅证初果,未得二心通,不知调达之埋头,遂将从佛听闻得来之神足通口传给他。神足通又名身快意通,便是身材能在空中飞行自由之法术。调达既学会了法术之後,名利心愈重,见佛受群众扶养,心生妒忌,尤其见到国王去扶养佛时,饮食、衣服、瑰宝等物,大车小车的装运送来,内心更是妒火如焚。他不克不及失掉国王的扶养,於是运用法术去迷惑太子,盼望太子能扶养他。他飞到太子宫的上空中,示现种种法术变革,或现大身,或现小身,履水如地,上天如水,或下身是火,下身出水,或现於虚空中,坐卧自由,种种神变。太子见了,心生欢欣,问是何神?宫中有人见到过调达的,便对太子说:此是阿难之兄,佛陀之门生调达,与太子有缘,特来度化太子的。太子以手招他上去,调达便变作又白又胖可喜心爱之小儿,投入太子怀中。太子把他抱坐膝上,千般抚弄,并以口接吻,吐个口水到他嘴里,调达为邀太子之宠,忍辱咽下。即规复本形,与太子说法,说的满是扶养之法,激令太子扶养他。他说国王护世尊的法,每次都送五百车的扶养,扶养佛和扶养群众僧;我的福报不敷失掉国王的护法,但是我与太子很有缘,盼望太子你能扶养扶养我,亦是我出家修行的荣耀。太子以是答应亦如父王普通,扶养调达饮食衣服等五百车,随即送去。调达既得太子的五百车扶养之後,贡高我慢之心愈加炽盛,便去见世尊,要求佛将群众僧团向导之权交给他,由他代表世尊化导,世尊年轻了,该当苏息。佛因调达在宫中示现法术,咽下太子唾液之丑行,丧失僧格,正要训斥他,见他反而前来索众,於是呵责道:我门生中伶俐第一之舍利弗,和法术第一之目犍连,尚不给他,怎能给你这「食唾之人」──食口水之人。调达索众既未未遂,便想害佛,而自作新佛。佛须有大护法,於是复去诽谤太子,教唆行逆,说道:世尊年老,该当退休,我作新佛;老王年老,亦当逊位,你作新王,护我的法。新王新佛,共治天下,岂烦懑哉!太子闻言,遂道:如许好是好,我亦想作国王,但是我的父亲还活着,君临天下,怎麽办呢?调达说:你把自杀失就好了!阿闍世闻言一惊,问他何以口出此言?调达说:我说此话,是有原理的,按因果报应而说的。你晓得你何以叫阿闍世?阿闍世者,义为未生怨,因你尚在母胎之时,算命老师说,你出生之後,未来肯定会害父害母,故名未生怨。於是你父亲每天想法害你,到你出生之初,便将你由楼上摔上去,幸而你命大,没有跌去世,只跌断一小指,故名折指。云云看来,你父亲与你,有什麽恩爱呢?你何不报他的仇。於是阿闍世太子随顺恶友调达的唆使,「收执父王频婆娑罗,幽闭置於七重室内。制诸群臣,一不得往。」收执便是封闭起来。做国王的父亲叫父王。他父亲的名字叫频婆娑罗,频婆娑罗华言模实,意思是说他的身材很安康很壮实。他是摩竭陀国的国王,阿闍世把他收执起来,「幽闭置於七重室内」。幽闭便是封闭。七重便是一重一重有七重的门禁。阿闍世太子把他的父王,封闭在七重门禁的屋子里,「制诸群臣,一不得往。」制是禁制。禁制群臣,任何一团体亦不得前去探视。他的意思,欲把老王饿去世。

  国太夫人,名韦提希,敬重大王,澡浴清净,以酥蜜和(麦少),用涂其身。诸璎珞中,盛葡萄浆,密以上王。尔时大王,食(麦少)饮浆,求水漱口。漱口毕已,合掌敬重,向耆闍崛山,遥礼世尊,而作是言:「大目犍连,是吾亲朋,愿兴慈善,授我八戒。」时目犍连,如鹰隼飞,疾至王所。日日如是,授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那,为王说法。如是工夫,经三七日,王食(麦少)蜜,得闻法故,颜色平和。

  阿闍世太子把他的父王封闭起来,禁制群臣,任何人都不许去看。但是他没有下令禁制内宫妇女去看。这个时分「国太夫人,名韦提希。」韦提希翻译中国话叫做「思想」,便是她善於思想。「敬重大王」大王便是她的丈夫,她对他很敬重。大王被他的儿子封闭起来了,她没有方法,但是她对大王,照旧很敬重。他儿子禁制群臣去看大王,要把大王饿去世。她敬重大王,就想法要送饮食去救大王,不敢明的送,於是「澡浴清净,以酥蜜和(麦少),用涂其身。」先沐浴把本人身材洗乾净,然後以「酥蜜」酥即奶油,蜜是蜂蜜,「(麦少)」是炒熟了的面粉。以奶油、蜂蜜,和炒熟了的面粉,谐和起来,涂在身上,里面穿上衣服,不给人瞥见。「诸璎珞中,盛葡萄浆。」璎珞是国太夫人身上挂的尊严饰品,她将身上挂的璎珞,此中灌满葡萄浆。「密以上王」密是机密,上是送上,机密的送上给大王。「尔时大王,食(麦少)饮浆,求水漱口。」这个时分,大王吃过了国太夫人贡献的(麦少),饮了葡萄浆,再求一点水漱口。「漱口毕已,合掌敬重,向耆闍崛山,遥礼世尊,而作是言:」漱口以後,他关在屋子外面,这时分就想起求佛法了,於是合掌敬重,对著耆闍崛山,悠远的星期世尊。拜过之後,而作是言,也便是开端祈祷。於此应知,漱口是怎麽一回事?不是大王的生存习气太好坏,到这个时分,没有饭吃,国太夫人偷偷的送点工具来给他吃,吃了工具还要漱口。话不是如许说,吃了工具要漱口,这是一种礼仪,不漱口不敢和世尊发言。佛制的戒律明确规则,吃过饭之後,肯定要嚼杨枝,(即今之漱口或刷牙)不嚼杨枝,不克不及念佛,不克不及念经,这是一种礼仪,不行看成生存习气看,乃是表现敬重。漱口以後,才可以合掌、敬重、行礼、祈祷。他祈祷什麽?便是我如今被关禁七重室内,不敢劳请世尊驾来,但是我素日有个最密切的善友,便是大目犍连尊者。「而作是言」,便是悠远的对著耆闍崛山,和世尊语言:「大目犍连是吾亲朋」此亲朋两字,有的表明书,解作亲戚冤家,实在不是。亲是密切,友是善友,此谓大目犍连,是我素日经常密切的善友(善友今时一作道友或莲友讲),他是法术第一的尊者,佛的左首门生。「愿兴慈善,授我八戒。」我求目犍连尊者来干什麽?愿兴慈善,授我八戒。由于我经常听他说过:出家人要种出生因,该当受八关斋戒。平常我只听得讲,没有发心受过八戒,如今我被我的坏儿子,把我关起来,要我的老命,以是想到要受八关斋戒了。

  八戒又名八关斋戒,是在家人暂时受的出家戒。在家人为家务所累,想出家不克不及出家,佛特开方便,著令暂时受团体八关斋戒,权当一日一夜的出家人。八戒便是沙弥戒的前九条。八戒的前五条以五戒为根底:第一、不杀生,第二、不盗窃,第三、不婬──如果你们居士发心受八关斋戒的,应知此八戒以一天一夜为期,明天上午受,今天天亮,戒体天然完毕就没有了。故在家居士有伉俪的受五戒不犯邪婬就可以了,但是受八戒时此一日一夜,伉俪必需分床卧,还要离开房间睡觉,由于要做一日一夜的出家人,即当云云。第四、不妄语,第五、不饮酒──和五戒相反。第六、不著香华,不香鬘涂身──这和五戒差别了,受五戒的居士,尤其女居士头上戴花,身上涂香都不犯戒;但是八戒不可,在受持八关斋戒时期,不得佩戴香华,亦不得香油香膏涂身。第七、不歌舞倡

  ──你如果个五戒居士,本人唱歌舞蹈,某人家唱歌舞蹈时,去看去听,都不犯戒。但是受八戒时,却不许唱歌舞蹈,不得奏音乐;人家唱歌舞蹈,亦不许去看,不许去听。第八、不坐高广阔床──五戒居士可以坐卧高广华美的眠床,但是八戒必需换个小点质朴的床。这八条叫八关,关者封闭,把罪恶之门关起来。第九、不非时食,即过午不用饭,这叫斋。此第九条和后面八条戒,合起来就叫八关斋戒。便是沙弥十戒中的后面九条戒。

  「时目犍连,如鹰隼飞,疾至王所。」时者即频婆娑罗王在七重室内祈祷之时。世尊有法术,目犍连尊者亦有法术,大王在那里一祈祷,目犍连尊者就晓得了,他晓得国王遭了难,在那里恳求他为大王授八戒,以是事先就来。来时是乘法术来,为欲表现神足通的速率,故谓「如鹰隼飞」。鹰隼是描述词,鹰是老鹰,各人都晓得的。隼是鹰的属类,亦叫鹞子。鹰隼飞行极速,什麽鸟亦没有鹰隼飞的快,这里藉以描述目犍连尊者的法术飞得很快──如鹰隼飞,实践神足通要比鹰隼飞快得多。「疾至王所」,疾字是快速之意,谓很快就到国王之所。「日日如是,授王八戒」,明天如是来为王授八戒,并且每天如是,来为大王授八戒。为什麽要每天来为王授八戒呢?第一、佛制八戒,是一天一夜受持的戒法,如戒文云:「第一不杀生是八关斋戒,汝一日一夜能持否?」八戒一斋,逐条过堂「一日一夜能持否」?答:「能持」。即表现承受了这个戒法。八关斋戒便是沙弥戒的九条戒法,沙弥戒、沙弥尼戒是一样的,通通是十条戒,一至第九条戒,如前所说,其第十条为银钱戒,「不捉持生像金银废物」。出家人不捉摸银钱,可以度日,由于佛制戒规,令在家门生要扶养出家的僧尼衣食,以是他们可以去扥钵化饭吃,他们不要款项亦可以生存;在家门生则不行能,在家门生没有钱就不克不及生存,以是在家居士要想暂时过个出家生存,只受九条沙弥戒,第十条银钱戒就不受了。这里说受戒端正,讲经讲的是频婆娑罗王,听经的应该会归本人。便是要劝请诸位,尤其在家居士,你们要发心受八关斋戒。五戒是长行戒──终身戒,尽此一报身,终生受持的戒。八戒是加行戒──加工停止,加时间上去,我虽不克不及出家,要做一天一夜的出家人,这只要一天一夜的戒体。八戒和五戒差别之处即在此。八关斋戒一共九条戒,后面八条戒是帮著第九条斋法的,斋者齐也,齐午不食也──斋即过午不吃工具,你明天如果欲做出家人,第一个戒规便是过了午不吃工具。这叫斋法,以这条斋法为主,曩昔面八条戒为副,八关斋的关,即封闭、关门──封闭罪恶之门。若犯了后面八条戒,就等於翻开了罪恶之门,罪恶便入汝身心,使你身心遭到染污。以是用后面八条戒,封闭罪恶之门,使身心清净;身心既得清净,然後才受持第九条的斋法,故名八关斋戒。八关斋戒,以斋为最紧张之戒,故受八关斋戒,应於上午受,下战书不克不及受,由于只要一天一夜的戒,如果下战书受,这条过午不食戒,没有方法受,以是肯定要上午受。此一戒法例矩,盼望出家师父和在家居士,都要记著。如果上午受了八戒,这天半夜应该留意,午餐不要过午,八戒戒体只要一天一夜,到了今天天亮之时,戒体天然没有了。於此附带一说:在家五戒不戒正婬,在家菩萨戒亦不戒正婬,各人不懂戒法,有人十分困难发心受在家菩萨戒,遇上一个假冒内行者,瞎讲瞎说:「你年老轻的,有夫有妻,怎麽去受菩萨戒?」这人自以为很老手,实在他是假老手,佛陀制的菩萨戒分出家和在家,某甲求受的在家菩萨戒,不是出家菩萨戒。在家菩萨戒是不戒正婬的(在家菩萨,惟每月六斋日加行八戒,其他工夫不戒正婬。)在家戒中戒正婬的只此八关斋戒,只要一天一夜。各人要记清晰,由于讲戒的时机很少,故此特地说一说。如今言反正传,频婆娑罗王这时遭了劫难,要受八戒,并没有出家人劝他受,是他本人发的心;他既遭了劫难,关在七重室内,他怎麽发了心?他过来听过的,这便是「佛法难闻」,他曾经闻道了,可谓有大善根。但是「贫贱修道难」这一难关,他还没有破。「佛法难闻」这一关他已过去了,他听了不少的佛法,他早就晓得应该受八关斋戒,但是他没有受,没有受的缘由,便是由于他是国王,是豪富朱紫,不肯受束缚,以是没有受,这就叫「贫贱修道难」。这时遭了难,才想起来,要受八关斋戒才好,於是发心要求目犍连尊者来为他授八戒。此处说到频婆娑罗王如是因缘,有善根能闻到佛法,但未兢兢业业的真正修行,由于「贫贱修道难」也。反观我们本人自身,我们亦是闻佛法的善根有了,而兢兢业业的持戒的时间,恐怕都不敷,本人应该反省。

  学佛法应晓得,什麽叫佛法?戒定慧三无漏学是佛法。三无漏学,第一是戒学,第二定学,第三慧学,犹如三重楼,必需先到头一重楼,再到第二重楼,再到第三重楼。学佛法目标在开伶俐,成了佛便叫统统智人。伶俐怎麽开?要开伶俐,须学禅定,没有禅定时间,伶俐不会开;怎麽能得禅定时间?必需持戒清净。学佛应顺序序学习,不克不及谋利取巧。如今我们空门中,各人都在研讨龙8官网,都在研讨禅宗,你可曾听说有谁研讨持戒?这都叫做越级。研讨龙8官网就要求开伶俐,研讨禅宗就要得禅定,能以大彻大悟。不研讨戒等於第一重楼没有上,要上第二重楼、第三重楼,如许的道路,走的对吗?肯定要栽跟斗的!因讲戒定慧的次第,劝请诸位要发心持戒,发心修定,再求开伶俐。此处讲频婆娑罗王「日日如是,授王八戒」,便是说目犍连尊者,每天都来为国王授八戒。方才说过,为什麽要每天受?由于八戒的戒体是云云,一天一夜戒体就没有了,以是今天再来。第二、目犍连尊者虽然是受了佛的慈命,另有一种慈善心加被他,由于国王被关在七重室内,连饭都不给他吃,生命十分风险,他的苦末路大,幸亏他有善根,过来密切过佛,闻过佛法,如今要受八戒,受了八戒,他得点法乐,以如今的平凡话,就叫得点抚慰。每天去给他受八戒,即每天给他得点抚慰,驱除他的苦末路。这是世尊的慈善,目犍连尊者的慈善,要每天每天给他受戒。「世尊亦遣尊者富楼那,为王说法。如是工夫,经三七日。」说日日受戒,是世尊和目犍连尊者的慈善,是我们推测出来的,这里经上就有明文为凭。世尊亦遣的遣字,解作差遣,谓世尊差遣别的一位尊者叫富楼那的。富楼那译成中国话叫满慈子,他在诸大门生之中说法第一,能代表佛说法,故派此富楼那尊者为王说法。频婆娑罗王所恳求的是请世尊差遣目犍连尊者为他受八戒,并没有恳求派富楼那为他说法,为什麽派富楼那去为王说法呢?这就证明佛的慈善。受戒固然失掉抚慰,但是苦末路不克不及排除之时,非得说法不行,说法是明理的,把人间苦、空、无常、无我,以及因果报应之理和他讲,使他本人内心理解,他天然不生懊恼了。以是每天给他受八戒,每天派说法第一的富楼那尊者来为他说法,如是颠末三七二十一天的工夫。在此三七二十一天之中「王食(麦少)蜜,得闻法故,颜色平和。」阿闍世太子把他父王封闭在七重室内,目标欲把他饿去世,故不许任何人给他送饭吃,但是他没有制止老国太去见国王,因而老国太韦提希夫人每天给老王送(麦少)蜜,他食了(麦少)蜜,得滋养生命;又有目犍连尊者和富楼那为王授戒和说法,滋养他的法身慧命。以是老王的身材不受饿,肉体上很痛快,面目面貌的颜色十分美观,很平和。他一点懊恼也没有,表现很欢欣的样子。

  时阿闍世,问守门者,父王今者,犹存在耶?时守门人白言:「大王!国太夫人,身涂(麦少)蜜,璎珞盛浆,持用上王。梵衲目连,及富楼那,从空而来,为王说法,不行禁制。」时阿闍世,闻此语已,怒其母曰:「我母是贼,与贼为伴。梵衲善人,幻惑咒术,令此恶王,多日不去世。」即执白,欲害其母。

  一团体不用饭,七天就可以把他饿去世,最长的饿三七二十一天决议可以把他饿去世了。阿闍世抱这种知见来问守门的,在二心里想他的父亲曾经饿去世了,以是他问守门的「我父王明天还存在不存在?」守门的人依实答道:「大王!」这时阿闍世把父王封闭起来,已篡位为王,故守门者称他为大王,而不称太子了。「国太夫人,身涂(麦少)蜜,璎珞盛浆,持用上王。」说是父王至今还存在,没有饿去世。为什麽?由于他每天有工具可吃。谁给送饭呢?没有人给他送饭,而是国太夫人,每天来送上她的(麦少)蜜,在她的璎珞中,都灌上葡萄浆,持用上王。大王食了工具,滋养生命,故未饿去世。这是说国太夫人给他送工具吃。另有「梵衲目连,及富楼那,从空而来。」梵衲是出家人的通称,梵语梵衲,翻成中国话叫勤息。勤修戒定慧,扑灭贪瞋痴,故号为梵衲。这个中央便是说有个出家人,出家人是谁?一个是目连,一个富楼那,他们都市飞,打从空中来,来了就为王说法,「不行禁制」。守门的人,他要照假话讲,可告无罪。第一、国太夫人,我不克不及禁制,大王没有下下令,禁制国太夫人来,以是我不克不及禁制她。第二、两个梵衲会飞,从空而来,我禁制不了。此是守门人照实禀白阿闍世之语。「时阿闍世,闻此语已,怒其母曰:我母是贼,与贼为伴。梵衲善人,幻惑咒术,令此恶王,多日不去世。」阿闍世恨他父亲,欲把他饿去世,后果饿了二十一天,没有饿去世,而是他母亲,给他父亲送工具吃,以是发了怒,破恶口骂他的母亲「我母是贼」。母亲怎麽是贼呢?由于父亲便是个贼,她「与贼为伴」,以是我母亲亦是个贼。「梵衲善人」,梵衲本是恶人骂作是善人,「幻惑咒术」,用变幻疑惑人的咒术,「令此恶王,多日不去世」,使我父亲,饿了二十一天了还没有去世。他这一发了怒,不光破恶口骂他母亲,骂出家人,还要杀他母亲。「即执白,欲害其母。」他要把他母亲杀去世,是由于我父亲不去世,便是母亲你送工具给他吃的干系。

  时有一臣,名曰月光,智慧多智。及与耆婆,为王作礼。白言:「大王!臣闻《毗陀论经》说:劫初以来,有诸恶王,贪国位故,杀害其父,一万八千;不曾闻有,无道害母。王今为此,杀逆之事,污刹利种,臣不忍闻!是旃陀罗,不宜住此。」时二大臣,说此语竟,以手按剑,却行而退。时阿闍世,哆嗦惶惧,告耆婆言:「汝不为我耶?」耆婆白言:「大王!慎莫害母。」王闻此语,后悔求救,即使舍剑,止不害母。敕语内官,闭置深宫,不令复出。

  这个时分,跟著阿闍世的有两个大臣,「时有一臣,名曰月光。」是先说这一个名字叫月光,「智慧多智」是赞赏他的德行,他是大官中最有伶俐的一个大官;而且另有一个叫做耆婆,耆婆不是大官,以是两个臣子,说做一个臣子。耆婆是阿闍世同父异母之小弟,频婆娑罗王的后宫不止一个王后,阿闍世太子是正宫王后韦提希夫人所生,而耆婆是贵妃奈女所生。耆婆翻成中国话叫做固活──固者牢固,活是活命,他是一个大大夫,事先人都称他为神仙,号为神医,谁有了病,请他医治,牢固,即决议也,决议可以活命,故名固活。耆婆国人对他尊崇的了不起,他是救命的神仙。那月光国人亦对他尊崇的了不起,他智慧多智,伶俐第一。这两团体出来,便是劝谏阿闍世,「为王作礼。白言:」他们都是居於臣子的位置,照旧为王作礼,仰白於国王:「大王!臣闻毘陀论述,劫初以来,有诸恶王,贪国位故,杀害其父,一万八千,不曾闻有无道害母。」毘陀论经是印度婆罗门教最高的一部经典,前天讲过,印度是一个没有汗青的国度,就以毘陀论经作彼国之汗青,但凡研讨学问的人,都得研讨这部经。以这部经的话作依据,那麽他们以为所说的话都是对的。这两个大臣都看过这部毘陀论经,故引这毘陀论经说:自从劫初以来,即我们中国话开天辟地以来,或从古以来,有诸恶王,贪国位故,杀害其父,有一万八千之多。但是毘陀论经上没有说,有那一个恶王害他母亲。「王今为此杀逆之事,污刹利种,臣不忍闻,是旃陀罗,我等不宜复住於此。」这两个大臣,先曾以好言劝谏过阿闍世,他不听,於是用剧烈的话说了。说道:大王!你明天要杀害你母亲,这是劫初以来所没有的事,你竟敢做出来,污刹利种──印度有四大种,第一个是婆罗门,第二是刹利种,又名刹帝利,翻成中国话为田主,又云地主,古代话叫做贵族种,凡做国王和大官,都是他们刹利种。你呀!把我们的刹利种,都给你染污了,我们刹利种历来没有人杀母亲的,你明天关键母亲,你把我们种族都给净化了!我们不光不忍心瞥见,闻都不忍心闻道。你做这种事,等於旃陀罗。旃陀罗是印度的贱种人,四大种族都和睦他们交往的,是最下流的一个种族。你等於谁人贱种人一样,我们两人不该当再住在这里了。「时二大臣,说此语竟,以手按剑,却行而退。」这两个大臣,都带了剑,用手按著剑,却行而退。「却行」是发展,「却行而退」即却步发展。这两个大臣劝谏阿闍世王他不听,转身就走好了,为什麽发展而去?由于阿闍世欲杀母亲,手里提了一把白,这两个大臣叫他不要杀母亲,他不听,如果转身走的话,国王要用剑杀他们,以是他们要防护本人。两团体都用手按著剑,表现我们不敢杀国王,你国王亦不克不及杀我们,以是发展出去。「时阿闍世,哆嗦惶惧,告耆婆言:汝不为我耶?」这时阿闍世看到这两个大臣要支持他,他亦害起怕来了。他既害起怕来,於是去求耆婆,「汝不为我耶?」此言是求救之意。这两个大臣偕行,他为什麽不去求月光,而求耆婆?由于耆婆是他小弟,素日和他很好,以是他求耆婆,只需耆婆容许了为他,那月光天然没无力量了。他为什麽怕呢?由于这两个大臣,深得民意。这两个大臣如果支持他,老黎民都市起反,他的国王就做不可,因而他得要求他小弟帮他的忙。「耆婆白言:大王!慎莫害母。」我不是不为你,你要慎重,不要杀害母亲。「王闻此语,后悔求救。」只需你为我,我听你的话;方才我要杀我母亲,我做错了,我求后悔。「求救」的救,便是要你宽恕我的错误。「即使舍剑,止不害母。」阿闍世遵从这两个大臣的劝,不杀害他的母亲,把剑事先就舍失了。虽不杀他母亲,但是他恨他母亲的心来没有消,於是「敕语内宫,闭置深宫,不令复出。」敕是命令,内官为宫内之官,命令内宫把他母亲闭置深宫之中,不给他再出来,再出来她还要给他父亲送食的工具,这是他把他母亲又关起来了的缘由。

  时韦提希,被幽闭已,愁忧干瘪,遥向耆闍崛山,为佛作礼,而作是言:「如来世尊!在昔之时,恒遣阿难,来慰劳我。我今愁忧,世尊威重,无由得见;愿遣目连,尊者阿难,与我相见。」作是语已,悲啼雨泪,遥向佛礼,未昂首顷。尔时世尊,在耆闍崛山,知韦提希,心之所念。即敕大目犍连,及以阿难,从空而来。佛从耆闍啒山没,於王宫出。时韦提希,礼已昂首,见世尊释迦牟尼佛,身紫金色,坐百宝莲华。目连侍左,阿难侍右。释梵护世诸天,在虚空中,普雨天华,持用扶养。

  「时韦提希,被幽闭已,愁忧干瘪。」韦提希夫人,被他的恶儿子把他封闭起来,内心愁忧的凶猛。愁忧是表现她内心的懊恼,干瘪是面目面貌很健康,很伤心好看的样子。内心愁忧,则面目面貌干瘪,合言愁忧干瘪。她为什麽这麽愁忧呢?不光本人不得自在,还想起那老国王没有人送工具吃,肯定要饿去世,为那老国王愁忧。「遥向耆闍崛山,为佛作礼。」遥是悠远,身材不克不及出宫院门之故,向是对向。很悠远的向著灵鹫山,为佛作礼。「而作是言」,便是对著空中和佛语言。「如来世尊!在昔之时,恒遣阿难,来慰劳我。」国太夫人和阿难尊者很有缘,此时想起来世尊慈善,往昔之时,恒遣阿难尊者来抚慰我。恒是恒常,遣是差遣。经常差遣阿难尊者来抚慰我,我过来很感激世尊的慈善。「我今愁忧」我明天被我的恶儿子把我封闭起来了,我的丈夫老国王亦被恶儿子关起来,要饿去世了,我愁忧的凶猛。「世尊威重,无由得见;」我想见见世尊,但是世尊的威德太恭敬了,无由得见。由于我如今被关在深宫里,无法到耆闍崛山去,我又不敢请世尊来,因而没有缘由见到世尊。「愿遣目连,尊者阿难,与我相见。」由于老国王很置信目连尊者,韦提希夫人很置信阿难尊者,因而顺带盼望世尊派他两人来,与我相见。「作是语已,悲啼雨泪,」先是内心愁忧,这个时分,要请佛派目连、尊者阿难来时,便痛哭堕泪,两个眼睛流下泪水像下雨普通。「遥向佛礼,未昂首顷,」悠远的对著灵鹫山的佛叩首,拜下去还没有举开始来的这个工夫,「尔时世尊,在耆闍崛山,知韦提希心之所念。」罗汉有二心通,佛有二心明,比罗汉的二心告诉道的更清晰。佛在灵鹫山,就晓得韦提希夫民气之所念。她恳求佛派大目犍连尊者与阿难,佛就立即敕命这两个门生:如今韦提希夫人,被她的儿子把她封闭在深宫中,她盼望你们去给她说法,你们去吧!她固然没有请佛,佛亦和这两个门生,一齐来了。「即敕大目犍连及以阿难,从空而来。佛从耆闍啒山没,於王宫出。」佛本在耆闍崛山与诸门生说法,这个时分,在灵鹫山突然消失,看不见了,同时即在王宫里呈现。此处说大目犍连尊者以及阿难,是从空而来的,后面守门人,亦说目连他们是从空而来的,即谓罗汉法术另有往复之相,经文十分精密,要留意。此处「从空而来」,是说阿难和目连。世尊没有从空而来,是从耆闍崛山消失,各人看不见了,这边即从王宫呈现了。由于世尊的神足通没有往复之相,叫做「不来亦不去」,只是有缘之人,瞥见他来往复去。「时韦提希,礼已昂首,见世尊释迦牟尼佛」。世尊晓得韦提希夫民气之所念,要请目连等两位尊者,他就敕命两位尊者从空而来,释迦牟尼佛亦从耆闍崛山没,於王宫出。这一段工夫,是很短的工夫。接著后面说:韦提希夫人叩首礼佛,尚未抬开始来,佛已晓得了。此处说,礼毕方才抬开始来,就瞥见佛,在虚空之中。「身(是)紫金色,坐(是)百宝(尊严的)莲华,目连侍左,阿难侍右。」两个跑堂,一个目连尊者,一个阿难尊著,一个在右边当跑堂,一个在左边当跑堂。再瞥见「释梵护世诸天,在虚空中,」又瞥见很多天人,释是帝释天,梵是大梵天,护世是护世四大天王天。这些诸天都在虚空之中,「普雨天华」,此雨字读去声,雨者从天空落上去也。雨天花即诸天散天花上去扶养佛也。这个中央有一个疑问,上次频婆娑罗王亦是遥礼世尊,请世尊派目连尊者来为他授八戒;世尊大慈大悲除照派目连尊者外,又多派了一位富楼那尊者来为他说法,世尊为什麽不来?这时韦提希夫人又被恶儿子把她关起来,夫人亦是对著灵鹫山拜佛,恳求佛派目连尊者和阿难尊者来给她说法抚慰她,不敢请世尊来,世尊为什麽来了?若说世尊是大慈大悲的,大慈大悲为什麽不屈等?为什麽不去见频婆娑罗王,而来见韦提希呢?这个疑问,须略加表明。应晓得这正是佛观机逗教,应机示现,应机说法。频婆娑罗王是小乘根器(上面有经文的阐明),有目连尊者为他授戒,富楼那尊者为他说法就够了。韦提希夫人是大乘根器,尤其是要作开演净土秘诀确当机者,关乎将来的净土秘诀,将来的众生都得净土秘诀的大长处。以是佛察看韦提希夫人,是个大乘根性,尤其是个可以承受净土秘诀的根性,为开净土秘诀才来的。

  时韦提希,见佛世尊,自绝璎珞,举身投地,悲啼向佛。自言:「世尊!我宿何罪,生此恶子?世尊复有,多么因缘,与提婆达多,共为家属?唯愿世尊,为我广说,无忧末路处,我当往生,不乐阎浮提,浊恶世也。此浊恶处,天堂、饿鬼、畜生盈满,多不善聚。愿我将来,不闻恶声,不见善人。今向世尊,心悦诚服,求哀后悔。唯愿佛日,教我观於,清净业处。」

  「时韦提希,见佛世尊。」佛不来韦提希还没有这麽悲哀,一瞥见世尊不速之客,感触世尊的慈善太大了,遂「自绝璎珞」绝是隔绝,璎珞是身上的尊严珠宝,本人用手拉断,不要这些尊严。「举身投地」便是心悦诚服的顶礼,意思等於此地我们最忠诚的磕响头,我们如今都是委曲的心悦诚服,最忠诚的把头撞在地下,撞得卜通一下,不怕苦楚。心悦诚服的磕大头,是倒身下拜;倒身下拜往常不致於把身材举起来倒地,韦提希夫人这时贪生怕死,由于佛在虚空中坐著,要拜虚空中的佛,以是举起家来,投下身去,照旧顶礼的意思,这叫做贪生怕死,摔去世亦没有想到这个身材。此即地藏经上,谁人婆罗门女,举身投地,肢节皆损,便是此意。那是最极忠诚,捐躯忘命的星期。「悲啼向佛」后面说雨泪,只是堕泪没有作声,这个时分悲啼是放声大哭,这叫做悲哀之极。她对著佛就说道:「世尊!我宿何罪,生此恶子?」宿是宿世宿世,我宿是我宿世宿世,造了什麽罪,生了这个恶儿子?「世尊复有多么因缘,与提婆达多共为家属?」这世尊两字连接上去,世尊复有多么因缘为一句。世尊复有多么因缘,与提婆达多共为家属?再想起来,我这个恶儿子是提婆达多所挑唆的,关键父亲,关键母亲。他提婆达多同时又关键佛。我不敢说世尊造了罪,世尊又是什麽因缘,为什麽和善人提婆达多共为家属?经文到此,这一段文,名为厌苦。韦提希夫人切身觉得到苦楚了,欲厌离这个苦楚天下,这是一段厌苦的经文。

  「唯愿世尊,为我广说无忧末路处,我当往生,不乐阎浮提浊恶世也。」这便是提倡序说到提倡净土秘诀的序文上了。韦提希夫人对佛说:唯愿世尊,为我广说,广说者多说。虚空之中,天下无边,肯定有无忧末路的地方;如果那一个天下,没有忧虑懊恼,我就要往生到谁人天下去。乐者好乐,我再欠好乐住在阎浮提五浊恶世。这个中央是五浊恶世,我明天可真晓得这里是苦。「此浊恶处,天堂饿鬼畜生盈满。」盈满即充溢。这都是听世尊说法,说这个天下是五浊恶世,五浊恶世有三恶道,过来虽是听见了,没有彻底的置信。明天才真正置信,这个五浊恶世有三恶道。「多不善聚」,聚便是类,多不善众生之类。不光三恶道里充溢了这些恶众生,便是人性外面亦多不善类──善人许多,尤其我本人亲生的儿子,就关键父亲、害母亲。「愿我将来,不闻恶声,不见善人。」唯愿我来生来世,不闻恶声,不见善人。「今向世尊,心悦诚服,求哀后悔。」我如今对著世尊,我恳求往生到无忧末路处,并心悦诚服,「求哀」的哀字,是怜惜之意,不作悲痛讲。求世尊悯恻我,我要求后悔,我宿世宿世造了罪,以是我要求后悔。「唯愿佛日」佛日是说佛有大伶俐,等於白昼的太阳一样,故名佛日。「教我观於清净业处」,韦提希她要往生无忧末路处;欲生无忧末路处,当修清净业;欲修清净业,领先修观法。以是她对佛说:世尊!请你教我,教我怎样观於清净业之地方。后面那段经文,叫做厌苦,厌离这个苦天下。这里这段经文,叫做欣乐,欢乐求生及时行乐。这大段经文,便是提倡十六观经的因缘,故名提倡序。

  提倡序中厌苦和欣乐二段经文,亦便是净土秘诀中两大秘诀 ── 一个净土开两个秘诀,欣厌二门,亦叫弃取二门。欣者欣喜,欢欣及时行乐之乐;厌者厌离娑婆之苦。由于欣喜,故欲取──获得及时行乐。由于厌离,故欲舍──舍弃这个娑婆天下。以是欣厌二门,又叫弃取二门。有人反驳净土秘诀,略谓:学佛之目标,在求证明相妙理,(实相之理难以想象,叫做实相妙理)实相妙理之体,不垢不净;以不垢不净故,无取无舍。净土秘诀,有欣厌弃取,怎能求证明相妙理,由于动手勤奋就错了。妙宗钞答覆此题目云:「弃取之极,与不弃取,亦无异辙。」净土秘诀动手勤奋要取要舍,弃取到最颠峰之处,与不取不舍之理,并不是「异辙」──并非两条路。这叫异曲同工,即经云「归元无二路,方便有多门」也。今以王舍大城为例,我们要出来城里,固然许多城门可通入,但是进城的目标只是一个。因而如果西方来人,可就东门面入,不用绕到西门去;如果城南的人,应从南门进入,不用再绕道从北门进。修行亦如是,各就团体的根机,你是禅宗的根机,动手就不取不舍,那就对了。你如果净土宗根机,动手是肯定要取要舍。但是到后果,照旧「归元无二路」。以上是驳正净土秘诀有欣厌弃取不克不及求证明相妙理之谬论。又圆觉经有「不取不舍」之句,宗密巨匠疏钞,即谓东方净土秘诀有取有舍,为权巧方便秘诀。这有抬高净土秘诀的代价,今亦可用下面说的大段话,驳正他的疏钞。弃取之极,与不取不舍,并非两条路,已如上说:今再就净土宗自身的时间来表明:净土宗动手要用欣厌二门的时间,肯定欣及时行乐之乐,肯定要厌娑婆天下之苦。净土宗往生三资粮信愿行,其第二资粮「愿」便是愿生东方,「愿生东方」,只讲到一边,同时该当愿离娑婆,如果只发愿愿生东方,而不肯离娑婆,东方决议生不去。何故故?娑婆天下是我们去熟了的途径,求生东方的人,是博地凡夫,带业往生,并没有把懊恼断了才生东方,凡夫生东方,另有娑婆天下的业带著,故应发厌离心,厌离娑婆天下,是个苦海。韦提希夫人的话,便是替我们言传身教。这个娑婆天下,真是苦海,你要厌离。既生厌离心,这边不拉扯,愿生东方才可以生到那里去。如果只发愿愿生东方,不发愿愿离娑婆,后果这个途径是绝路。来临命终时,种种扳连罣碍的地步都现前,把你扯著拉著生不去了!以是肯定要用伶俐剑把这一头堵截──娑婆天下是个苦海,丝毫没有眷恋。这边不管束你,你要生东方,即可转瞬之间往生东方。既生东方及时行乐,失掉什麽目标呢?「花开见佛,悟无生忍。」及时行乐的众生是莲华化生,莲华一开,就见到阿弥陀佛,为你说法,一闻佛法,即悟无生法忍。无生法者,阔别生灭之真照实相理体也。真智安住於此理而不动,谓之无生法忍。娑婆天下有生有灭,是个生灭法天下;及时行乐是个妙有天下,虽有种种清净尊严,那种有是难以想象的有,是妙有。谁人妙有便是真空,看起来有生有灭,却本是不生不灭。以是生到东方,即证得无生法忍。既证得无生法忍,另有什麽垢?另有什麽净?还用得著再取再舍吗?以是证得无生法忍之时,与不取不舍的时间,一样一样,无有高低。

  我们信奉净土秘诀的人,只是念一句阿弥陀佛,求生东方就够了。此中有不敷的中央,乃是娑婆天下打闲岔的中央太多,打闲岔的非是人间五欲之乐,人间五欲之乐打不了闲岔,由于我决议要求生东方,决议不贪人间五欲之乐;外道的实际亦打不了闲岔,我置信净土秘诀,我置信佛的原理,我不置信外道的胡言乱语。以是外道亦打不了闲岔。最打闲岔的便是空门外面各宗各派的原理。他们这麽一说,那麽一说,他们所说的原理,超越了你的知识,将你对净土的决心坚定了。往生净土三资粮,头一个便是决心,决心不巩固,还能发愿,还能求生吗?以是念经念了几十年,后果东方没有生得去,只是决心坚定了,以是要明确这些原理。把深邃的原理的明确了,决心就巩固了。净土秘诀是大乘秘诀,是要教养众生的。本人念经求生东方,还要教养众生念经求生东方,若不明白原理,怎麽教养众生?再进一步表明:大乘经典上就讲的实相妙理,不取不舍。不是如今学禅宗的人要如许讲,乃是经典上说的。历代祖师所说,亦是根据经典说的。既明白不取不舍之理与实相理体相应,又何须念经求生东方,证得无生法忍,再务实相妙理?以是过来有个禅宗祖师,说念经生东方如打著绕--绕个大弯子。为什麽要绕个大弯子,间接了当不取不舍,就证得实相妙理,何须生到东方,再去证无生法忍?须知不取不舍之理,不是依文解义,解得这个原理就能了存亡,必得按照文义的原理求得开悟,澈底觉悟,悟到不取不舍的原理。悟了以後再去修行,真正把懊恼断了,这个存亡才干了脱。不是依文解义,看点祖师所说拙劣的话,你亦学著说,你以为你的地步很高,错了!我们看昔人表明,看祖师语录,他们的话很高很妙,我们学著说,那是人家的话。经上的话,是佛的话,表明语录是祖师的话,我们本人有没有证到这个时间?最浅的时间得证到无生法忍。为什麽生到东方去求证无生法忍,为什麽要绕这个大弯子?由于我们的根机不敷。你说了半天拙劣的话,你有没有证得无生法忍呢?证无生法忍,需要亲证,不是说的。你说了半天,你证得没有?你若没有证得,你可真正是打著绕了--你这个弯子绕的太大了。为什麽说你这个弯子比生到东方的弯子还大呢?生东方的谁人弯是间接去的,工夫很短,转瞬之间罢了。持名念经念到二心稳定,依十六观经观想行成。念经念到二心稳定,阿弥陀佛来接引。观想行成,本人就可以生去,不要很多多少工夫,一弹指间就生去了。生到东方的人,下品上生,花开见佛即时便证无生法忍。谁人没有绕大弯子。你如果尽说高话,你在此娑婆天下,基本没有证得无生法忍,你尽在此说高话,你的弯子可绕大了。怎麽绕?第一你得绕到阎罗王那边去,你未证得无生法忍,脱不了阎罗王的干系。净土宗书中有一个公案:古时分有一位法师,讲不垢不净,不取不舍的原理讲得很好。这时阁下坐了一个修净土的大居士,法师就对他说,你不要念经了,你好好的间接参禅吧!居士答道:法师说的很妙,只怕阎罗王那边没有翻译的人,他听不懂。公案到此。即谓你讲虽讲得妙,你证到那妙处没有?你如果未证得,脱不了阎罗王的干系。你讲谁人不垢不净,不取不舍,阎罗王他听不懂--你就惨了!这岂不是绕大弯子吗!再进一步来研讨这两方面的原理,对方这团体,不主张念经的,他认定实相妙理,是不垢不净,不取不舍的,我们要说他没有证得无生法忍,我们亦不敢一定,由于我们亦没有证得无生法忍,才求生东方。那麽,你怎麽晓得对方没有证得无生法忍实相妙理呢?无生法谓统统法不生,实相妙理,不垢不净这个原理他能否证得了。他若证得了统统法不生之理,那一边都是不垢不净,另有西方,另有东方吗?既没有西方东方,我要生东方,和西方一样,你为什麽支持我?你既然支持我念经生东方,可见你另有辨别心,并没有证得不垢不净不取不舍的无辨别心。另有一个来由,证明你没有证得实相妙理无生法忍。由于实相妙理,不是小乘说的偏空之理。小乘贤人证得偏空之理,不起妙用。大乘以实相为理体,实相理体,只需证得,便可起妙用。就可以察看众生根机,随机说法。本师释迦牟尼佛,证得实相理体;他证得实相理体,就起妙用,能观机逗教,应机说法:是禅宗根机者,为说禅法;是净土根机者,为说净土。我修净土,净土三经皆是佛说的,你如果证得实相妙理,与佛划一,为什麽支持我修净土,可见你未证得实相妙理。这是在讲净土经典,对於支持净土秘诀的人假定之争辩,分辩我们净土宗有个理。往常如果遇到这种盛德,我和睦他争辩。我弘扬净土,本人修行净土,我对其他各宗派,统统尊崇,不说其他宗派欠好,都是释迦佛说的法,各应一类的机嘛。你如果说我净土宗欠好,我亦和睦你辩。方才说,明天辩是在这里讲净土经,如果往常不讲经的时分,遇见这种盛德,他如果不叫我念经,我和睦他辩。我只说:你盛德修的秘诀很高(以禅为例),我道源不可,根机不敷,我这个根机,只够念阿弥陀佛生东方,你叫我参禅我参不来,要开悟亦开悟不了,我和你盛德比不来。如许子就推过来了,何须抬杠子呢!

  如今归结到经文,此名提倡序,提倡上面的净土秘诀,就要用欣厌二门来作提倡--肯定要厌离娑婆之苦,肯定要欣乐净土之乐,才叫提倡序。这是讲理讲到此,再按事相阐明此经之提倡:此经以儿子关键父亲,关键母亲作提倡,为什麽要以这个公案作提倡呢?这便是叫我们晓得娑婆天下是苦。释迦世尊成道以後,初转法轮度五比丘,就说的四谛法--苦集灭道。四谛法的头一谛便是苦谛,要晓得苦,才会想断集。集便是苦因,无明懊恼,得把它断了。第三个灭谛,那是寂灭之果。第四道谛,即修道之因。这二谛是出生间因果。当知,必需晓得苦,才要断集。慕寂灭之乐果,方修邪道之乐因。以是学佛第一步便是知苦,若不知苦,整天学佛法,亦不克不及得学佛之长处,平凡小小的长处,固然可以失掉,但是欲想了存亡决不行能。因不知存亡苦,故不愿了;以知存亡之苦,故发道心求了存亡。佛说三界如苦海,有苦苦(欲界)、坏苦(色界)、行苦(无色界)之分。三恶道众生,是苦上加苦,号为苦苦;人天虽有长久之乐,乐尽照旧要受苦,是为坏苦;纵然生到无色界,另有行苦。此经用国王与国太夫人被太子囚禁欲害的公案作提倡,即乐是坏苦。国王和王后虽乐,兴尽悲来,更是苦不行言。又,亲生之子,尚欲危害,况且别人?便是表现此娑婆天下,终究是苦,无有高兴。人天虽有长久之乐,乐尽反成坏苦。总之,这个天下,除了苦照旧苦。那末,你对这娑婆天下,还迷恋个什麽?以是该当生厌离之心;而生东方及时行乐,是个最高兴的天下,谁人清净之乐,长期之乐,该当欣求愿往生也。

  甲二、正宗分

  乙一、洁白业

  尔时世尊,放眉间光,其光金色,遍照十方,无量天下。还住佛顶,化为金台,如须弥山。十方诸佛,净妙疆土,皆於中现。或有疆土,七宝分解;复有疆土,纯是莲华;复有疆土,如自由天宫;复有疆土,如玻璃镜;十方疆土,皆於中现。有如是等,无量诸佛疆土,严显可观,令韦提希见。时韦提希,白佛言:「世尊!是诸佛土,虽复清净,皆有黑暗;我今乐生,及时行乐,阿弥陀佛所。唯愿世尊,教我思想,教我正受。」

  今后以往为正宗分,细分三科:一、洁白业,二、辨妙观,三、彰长处。

  正宗分是答覆后面韦提希夫人之题目,亦正是一经之主旨局部,故名正宗分。此经正宗在韦提希夫人由于亲生之子所囚,确切了知此娑婆天下是浊恶是苦,而欲想求生无忧末路处;然欲想生到无忧末路处,须修清净业因,故请佛「教我观於清净业处」。佛乃墨守成规的答覆她。

  韦提希夫人要求往生到「无忧末路处」没有忧虑懊恼的天下,佛为了要满她的愿,就「放眉间光」--放两眉之间的白毫相光,这是佛的三十二大人相之一。释迦牟尼佛生长在印度,身高一丈六尺,两眉之间,有一根白毫毛,伸开来有一丈五尺长,四周五寸,放光时表里透明,像琉璃筒,但非圆形,外有八楞,若不放光时,右旋含蓄,像颗宝珠

  在两眉之间,这是佛的特殊相,叫做白毫相。这个时分世尊放白毫相光,由于白毫在两眉之间,故说放眉间光。「其光金色,遍照十方无量天下。」白毫伸开只一丈五尺长,但是它的光放出来,可就大了,遍照天下。其光是黄金一样的颜色,遍照十方无量天下,之後,又将光发出来,「还住佛顶。」变「化为」一座「金台」,这个金台可高可大了!「如须弥山」普通矮小。须弥山有八万四千由旬高,梵语须弥,此云妙高,像妙平地那麽大。此金台上,「十方诸佛净妙疆土,皆於中现。」叫韦提希夫人看净妙天下,十方诸佛的净妙疆土,通通用黑暗摄收过去,住在佛的头顶上,变革成一个黄金台,如须弥山一样,令韦提希夫人看,十方诸佛清净奇妙的天下,都在这金台上幻现,都看得见。按如今的比方,就有如看电视看影戏一样,通通照现影子,看的清清晰楚。这是总说,上面别说:

  「或有疆土,七宝分解。」这是韦提希所瞥见,有的佛疆土,是用七宝分解。「复有疆土,纯是莲华。」完满是个莲华型。「复有疆土,如自由天宫。」我们这个娑婆天下,最尊严的便是自由天宫,此说有的佛疆土,如自由天宫那麽尊严。「复有疆土,如玻璃镜。」像玻璃镜子那麽样清净通明,能照人照物。「十方疆土,皆於中现。」这是总说,十方疆土,皆於中现。於何者中现?皆於佛顶上的金台之中展现出来。「有如是等无量诸佛疆土,严显可观,令韦提希见。」有如是等者,如是指别说的那几种佛疆土,等者等彼无量诸佛疆土。由于一个一个的说,说不完,故用一等字归纳综合之。通通是严显可观--尊严、鲜明,很可观很美观。令韦提希见,令者驱使,使韦提希观见。「时韦提希白佛言:世尊!」时者,即韦提希看到金台上十方诸佛疆土,她一个一个细致察看之後的谁人时分。佛将十方诸佛的净妙疆土,用白毫相光,摄持过去,叫韦提希看,由她本人选择,你看那一个疆土好?佛光所收摄过去的天下,通通是无忧末路的天下,但是无忧末路的天下,另有各异差别,你看你情愿生那一个天下?就在看完诸佛天下的时分,韦提希白佛言:「世尊!是诸佛土,虽复清净,皆有黑暗。」世尊叫我看的诸佛疆土,通通是清净的,通通都有黑暗。但是「我今乐生及时行乐,阿弥陀佛所。」此处两个乐字,下面谁人读作要音,喜欢之意也。上面谁人读作洛音,即高兴也。我今欢欣往生及时行乐,阿弥陀佛谁人地点。「唯愿世尊,教我思想,教我正受。」

  方才讲,我们修的这个净土秘诀,亦便是求往生及时行乐的秘诀,要巩固信奉,不要坚定决心,无论遇见任何宗派,不要被他坚定。我们要晓得,我们是博地凡夫,颇有善根,既学了佛法,还要发愿了存亡,来要置信净土,可谓「善根深沉」;同时亦是「业障极重繁重」,我们业障不深不重,不会生在这个末法期间,与佛同时出生,那岂不是很好吗!生在末法期间,就证明我们的业障重。业障重毛病碍多,五欲之乐,不克不及妨碍;外道邪见,不克不及妨碍。方才说的我们空门外面,这个宗派,谁人宗派的意见,才是妨碍;纵使各宗各派的学说,都不克不及坚定决心,由于我决议要修净土秘诀,但是净土秘诀外面,另有妨碍。由于佛说的净土秘诀,不止一个极乐净土,另有弥勒净土和华严净土……等。关於弥勒菩萨的净土经,有弥勒上生经、下生经。弥勒净土就在我们这个欲界的第四重天兜率内院,如果遇到修弥勒净土的人,他要求生弥勒内院,求生弥勒菩萨的净土,他就和你说:你要求生净土,为什麽求生东方极乐净土?极乐净土离此十万亿佛刹土;你为什麽不求生弥勒内院?它就在我们这个欲界,十分容易,其目标是一样的生净土。如果遇见学华严者,华严经上说净土是华藏天下,及时行乐是华藏天下的一部份,他要问你为什麽求生极乐一部份的净土,而不生华藏天下总的净土。他们说的原理都很高,把你往生东方的决心打失了。须晓得:这都是业障重。不怪他人来打闲岔,而是我们本人的业力召感来的。本人要置信东方及时行乐净土三经,是释迦牟尼佛说的,决议没有错。我如果在不讲经的时分,遇到这些人,我还用方才那种不抬杠子的方法:你盛德修弥勒净土,发愿要生弥勒内院,你老人家去,谁人没有错,释迦佛说的;但是阿弥陀经、十六观经,亦是释迦佛说的,我生及时行乐不见得有错嘛!我照旧生东方去。你去你的,我生我的。若遇见学华严经的盛德,他要生华藏天下,你老人家拙劣,你老人家去生华藏天下,我没有那麽大的根机,我照旧生东方及时行乐,不抬杠子。我们如今讲净土宗的十六观经,不克不及不争辩一下,为什麽不叫生弥勒内院,而要生到东方及时行乐去?

  弥勒内院在我们这个欲界第四重天,有外院和内院,外院乃是天人地点,内院才是弥勒菩萨住的中央,做个譬方:就等於我们台北市的志莲精舍,台北市是凡夫俗人住的中央,我们志莲精舍才是讲经说法的中央,出了志莲精舍的门,便是凡夫的中央。我们是个凡夫生去的,得颠末外院,那外院的五欲之乐,不是台北市的五欲之乐可比,天上的五欲之乐,叫做妙五欲,妙是难以想象,想不到的那麽高兴,一见到外院那种地步,就被它所转了,停留在那边,进不到内院去,古今来这种公案许多,明天没偶然间讲,你到外院就被五欲之乐所转,内院不得去,这岂不是真正的打闲岔。生到及时行乐,那边没有内院和外院之分,凡夫生到谁人中央去,就和诸上恶人,俱会一处;没有两个地点,完满是清净奇妙疆土,没有五欲之乐来扳连,打闲岔,为什麽不求生东方及时行乐。华藏天下的净土是大净土,及时行乐的净土是个小净土,为什麽不生大的净土,而生小的净土?我们如今讲十六观经亦必需加以辨明:

  华藏天下在什麽中央?华藏天下整个的外形,仿佛我们中国型的浮图倒过去,叫做倒竖浮图。这倒竖浮图的华藏天下,一共有二十重,我们娑婆天下和东方及时行乐,同在华藏天下的第十三重,过十万亿佛土,生到及时行乐,没有凌驾华藏天下的范畴,都在华藏天下第十三重。我们是个博地凡夫,求生东方是带业往生,夙业通通在。你由于娑婆天下苦、生不得,而欲生华藏天下,却嫌及时行乐是华藏天下的一部份,须知娑婆天下亦是华藏天下的一部份,我们如今就在华藏天下,没有别的再找个华藏天下,那麽娑婆天下,我们受得了这个苦吗?我们是凡夫,依华严经说,要生到华藏天下,须证得一真法界的理体,证得一真法界之後,再於中分四法界--理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。所谓事事无碍法界者,娑婆天下,种种事相都酿成一真法界之理体,住在娑婆天下,便是华藏天下。那是华严经大乘圆教贤人的地步,我们是博地凡夫,我们在娑婆天下照旧苦!非得生到东方及时行乐才是乐呀!固然生到及时行乐,亦没有出华藏天下以外,你为什麽不同意我去呢?

  今讲十六观经就以韦提希夫人的话来证明;释迦世尊放白毫相光,将十方天下诸佛净土摄收过去,显见在本人的头顶上,酿成一个黑暗台,令韦提希看,她为什麽要选择阿弥陀佛的及时行乐?她是用比拟的办法,个个都是净妙疆土,都很好,但是要比拟最好的,照旧及时行乐。这十六观经是佛说的,诸佛净土是韦提希亲见的。我们为什麽不置信呢!韦提希夫人亲眼瞥见,比拟选择出来的极乐净土,超越十方净土,我们为什麽不求生东方及时行乐?韦提希夫人过来听了不少的佛法,佛法是有因有果的,求生东方及时行乐,那是果报法。要怎样才干生去,必需要修因,不克不及说请释迦佛加被就可以生去,如果释迦佛一加被就可以生去的话,娑婆天下早就没有众生了。假使释迦佛一加被就可以得去的话,便成了因果紊乱。佛说统统法决议不出因果二字,她瞥见到果,故问修因。即请佛「教我思想,教我正受。」正受即梵语三昧,要失掉念经三昧,才干生得去;在未失掉曩昔,教我思想,思想即作观想,是动手的后方便。请佛先教我动手的办法,我怎麽样思想--怎麽样观想;再教我正受--怎麽样能得念经三昧,才干生到东方去。这叫做见果问因。韦提希夫人看到东方及时行乐好,就要求生东方及时行乐,她只需复杂直说:我要求生东方东方及时行乐就好了,她怎麽晓得讨教「云何思想,云何正受。」呢?这都因此前常闻佛法的长处。他们匹俦曩昔经常扶养佛、扶养僧,听了不少的佛法,以是晓得佛法不离因果二字,见果得问因,修因方能证果。东方及时行乐是果法,怎麽生得去,必需修行,不修行怎麽能生去呢?以是见到果报是清净的果报,乃问清净的因行,这事她天然晓得去问。

  尔时世尊,即使浅笑,有五色光,从佛口出,逐个光照,频婆娑罗王顶。尔时大王,虽在幽闭,心眼无障。遥见世尊,头面作礼。天然增长,成阿那含。

  「尔时」即韦提希夫人选定东方及时行乐作往生地方,而请释教我思想教我正受之时,「世尊即使浅笑,有五色光,从佛口出,逐个光照频婆娑罗王顶。」世尊未答覆韦提希,先放光照频婆娑罗王,是有缘由的。「即使浅笑」浅笑是轻轻的笑,不是大笑,为什麽世尊没有放光先浅笑呢?这便是频婆娑罗王被他的恶儿子,将他封闭起来,要把他饿去世,是频婆娑罗王遭了难,世尊如今要放光照频婆娑罗王,事前先浅笑,这是表现抚慰之意。一团体遭了难,我们去抚慰他,就要面带一种浅笑之容,但不是大笑,人家遭了难,你若大笑,违犯人间法,现浅笑活着间法是一种抚慰之意。在佛法讲,频婆娑罗王遭了难,他发心受八戒,每天由目连尊者来给他授八戒,世尊大慈大悲,加派说法第一之富楼那尊者,来为他说法,这个时分频婆娑罗王,曾经得了闻法持戒的长处,他的身心十分安乐,以是颜色十分美观。这便是因违逆之境,增长佛道,名为「顺境助道」。固然遇到不顺心的顺境,却因此增长他的道心,添加他的道业,得了佛法的长处,以是世尊抚慰他,不光於人间法要抚慰他,在佛法上亦该当抚慰他,你如今用公用得很好,每天持戒,每天闻法,道业增长,以是浅笑是抚慰他的意思。活着法说,因他遭灾遭难要抚慰他,在佛法说,他因顺境而助道,他精进了佛道,该当抚慰他,以是面现浅笑。「有五色光,从佛口出。」方才佛为韦提希夫人,放眉间白毫相光,谁人黑暗放出来,遍照诸佛净土,再把光发出来,於佛顶上成黑暗台现净土相,给韦提希看。此光阴明从佛口里出,便是代表说法的,佛不必亲身去和频婆娑罗王说法,只需加被他就可失掉长处。佛怎样的加被,是放黑暗加被;放光加被,就等於佛亲口说法,以是黑暗从口里出。那是代表佛说法的意思。又为什麽有五色光?这便是佛的黑暗,加被频婆娑罗王,叫他了脱存亡。存亡不出五道,用此黑暗来加被他了脱五道存亡,以是黑暗有五种颜色。五种颜色,就表现佛有大伶俐,放五种颜色的光,能把他的五道循环存亡了脱了。五道亦即六道,我们平常都讲六道循环,偶然亦称五道循环,六道是天、人、修罗、畜生、饿鬼、天堂等,如果讲五道,就将修罗一道,分插於其他各道中,天有天修罗,人有人修罗,其他三恶道亦皆如是,是故著名五道循环。这五色光,逐个黑暗,都照到频婆娑罗王的头顶上。

  「尔时大王,虽在幽闭,心眼无障。遥见世尊,头面作礼。」佛放光作什麽?是要加被频婆娑罗王,佛光一加被,大王就得了天眼通,他被封闭在七重室内,佛这时是在幽闭韦提希夫人之内宫,他怎麽会瞥见佛呢?他的心眼开了,佛光照到他,二心里开了伶俐,内心面一开了伶俐,就发作法术,法术即伶俐的妙用,以是学佛法,应求伶俐不求法术,开了伶俐天然就有法术。大王内心面开了伶俐,眼睛就通了,这叫天眼通。他有天眼通,能遥见世尊,便在那边叩首作礼。在他头面作礼这个时分,「天然增长,成阿那含。」一下子就证到了三果--阿那含果。阿那含果译成中国话叫不还果。不还者不再还回欲界受存亡也。天然增长者,不加委曲叫天然,增长便是增益精进,原本应该先证初果,再证二果,再证三果,他这个增长,便是一下子就证得了三果。这初果及二三四果,都是小乘贤人的果位。初果於欲界另有七番存亡,但他已是贤人了。为什麽他就得称为贤人呢?凡夫的流转生去世无量无尽。初果虽有存亡,但只要七次,故称为初果贤人。二果贤人另有一番存亡,叫做一来果 -- 终身天上,一来人世。以是初果贤人,叫做预流果 -- 预入贤人之流。二果叫一来果,还来一次欲界受存亡。三果叫不还果,欲界存亡完全了脱,不再还回欲界受存亡了。三果贤人凌驾欲界,他住那边?住在色界的四禅天,四禅天每一个禅天都分三重天,三四计十二个禅天,这十二个禅天,都是修人间禅者得生彼处。十二个重天以上,再有五重天,便是三果贤人所居之天,叫做五不还天。欲想了脱三界存亡,永出六道循环,必需证到四果阿罗汉道。阿罗汉译成中国话叫无生,无生者不再在三界受存亡也。三果虽未证得无生,但他肯定可以了存亡,由于他已离开五趣循环之干系。五道循环都在欲界,三恶道在欲界,上二界无三恶道,亦没有人性及阿修罗道。欲界六天都在五道循环的范畴内,三果贤人不再返来欲界,便是他曾经凌驾五道循环了。须知五不还天的三果贤人,不再受五趣循环存亡。而上二界天,修四禅八定,生到色无色界的天人,固然离开欲界,但没有凌驾循环,他的定力散时,照旧要受存亡的。但是三果贤人已离开循环干系了。他只需凌驾欲界,任运天然证四果,任运天然悟无生。话说到此,可以晓得,佛为什麽要放五色光照频婆娑罗王顶,那是佛要加被他了脱存亡之苦。他是个小乘根机,如今证三果,便是他已了脱存亡也。

  讲经讲到这里,有几个疑问,须略加表明:频婆娑罗王是佛的大护法,他被他的恶儿子封闭起来,欲饿去世他,他在七重缧绁内,遥向灵山为佛作礼,请派目连尊者为他受八戒,佛照遣派目连尊者外,加派了一位说法第一的富楼那为他说法,佛为什麽不在谁人时分放光加被他了脱存亡呢?当知佛光随时都可以放,只是众生能不克不及失掉灵感,是有它的机遇因缘。现在大王被囚禁,请佛派目连尊者为授八戒之时,他有业障,佛纵然放光加被,亦加被不上,以是当时佛不放光。迄大王颠末二十一地利间,每天蒙目连尊者付与八戒,又闻富楼那尊者开示佛法,颠末三七工夫的持戒闻法,道业精进,业障消弭,伶俐增长,佛在这时放光加被,才干放光得上。其次我们为佛门生,亦都盼望佛光加被我们,但是我们为什麽没有瞥见佛光呢?因而对佛光发作疑问,以为那只是经籍讲讲罢了,你如果听了方才那段业障光的原理,天然会晓得了,我们为什麽没有瞥见佛光呢?那是本人的业障障到了,你欲想看到佛光很容易,先发心持戒,而且多听经闻法。你如果持戒持得乾净,听经听得佛理通彻,当时候佛就会放光加被你了。如果你不先学持戒,先求伶俐,而先求佛放光加被,不时恳切的求,那是很风险的,肯定著魔。由于你被你本人的业障罩著了,佛光加被不上,魔光可照著你了,那些魔在存亡道中折磨众生,他瞥见你通身业障,贪图要佛光加被,他以为你可笑。他想佛光加被你不上,让我来放点光玩弄你罢!由于你不持戒,又没有伶俐,一瞥见光就生欢欣,就要跟人夸说,把魔光看成佛光,添加我慢懊恼。由于你不闻法,正知见未开,又添加邪知见;由于你不持戒,旧业障未消,又添加新业障,后果酿成魔家属,而非佛家属。

  再说,佛从灵鹫山离开王宫,就该当先放光加被频婆娑罗王,为什麽先加被韦提希夫人?韦提希要求往生无忧末路处,佛已放光摄照诸佛净土她看,韦提希曾经选择好乐生及时行乐,请释教她修行办法。为什麽佛不先教韦提希夫人修行办法,而放光加被频婆娑罗王?须知此十六观经是大乘经,而频婆娑罗王是个小乘根机,非十六观经确当机者,十六观经确当机者是韦提希夫人,为开净土秘诀修十六种观想,韦提希夫人够资历。她有大乘善根。她叨教的便是教她思想,教她正受。后面讲过,净土秘诀有二个门,便是欣厌二门--厌离娑婆之苦,欣取净土之乐。韦提希夫人此时此地,对娑婆天下的统统,已生厌离而能舍弃,试看她见到佛来,本人用手扯断尊严璎珞等,便可晓得她已放下统统了,但是她另有一件事没有放下,便是她的丈夫老国王。须知韦提希夫人虽是大乘根机,但是她的本位照旧个凡夫,如果她晓得大王此时已去世,她会统统放下;如果她晓得大王此时还没有去世,并且在那边受饿,过来三七二十一天,是夫人每天给他送点蜜(麦少)和葡萄浆维持生命,这时韦提希亦给她的儿子把她封闭起来,不克不及给国王送食的工具了。此时由于悲哀所感,便感触娑婆天下苦,又感谢佛主动的到内宫来看她,以是要求分开娑婆天下,表现统统放下了。但是要她修行勤奋之时,她的贪图会翻起来。是什麽贪图?是牵挂老国王去世了没有?我不克不及给他送食的工具了,他怎麽办?这个动机一同来,妨碍很大。她是个凡夫,这个妨碍一同,教她思想亦思想不来,教她正受亦正受不了,以是世尊在将欲开讲十六观行秘诀之前,先放光加被频婆娑罗王,令得三果,了脱存亡。亦令韦提希从佛光看到老王已证三果,把牵挂老王之心放上去,才干修行十六妙观。

  尔时,世尊告韦提希:汝今知不?阿弥陀佛,去此不远。汝当系念,谛观彼国,净业成者。我今为汝,广说众譬,亦令将来世,统统凡夫,欲修净业者,得生东方,极乐疆土。

  世尊自到王宫以来,直到这时分,刚才启齿语言,曩昔只是放光罢了,没有开过口。「尔时世尊,告韦提希,汝今知不?」这个时分,世尊启齿告韦提希,汝今知不?龙8国际pt山君机网页版中的不字经常借用作否字解,在不字的右上角加个圈,就读作否字音,後来才在上面加个口的。此处汝今知不的不字,即应读作否字。解作汝今知不晓得?「阿弥陀佛,去此不远。」你瞥见了佛顶黑暗台上所现的十方诸佛净土,你已选择要生到阿弥陀佛的极乐疆土,那麽,你知不晓得,阿弥陀佛去此不远,即离我们此地并不远。「去此不远」者,如阿弥陀经和无量寿经都说,间隔我们这个天下有十万亿佛刹,一个佛刹就有三千大千天下,间隔我们有十万亿个三千大千天下,为什麽说「不远」呢?表明此说有三义,故云不远:一、佛力加被故不远,方才看到的,佛一放光摄照过去,就瞥见了,欲见则见,故说不远。二、按众生心法说,心外无法,及时行乐,都在我们心内,不在心外,十万亿佛土,并没有凌驾我的心外,怎能算远呢!三、按三昧力说不远,念经三昧修成,转瞬之间即生到彼国,故言不远。「汝当系念谛观彼国净业成者。」这是通知韦提希修思想的办法,「系念」者,分心缅怀一处、一刹,不想其他天下。「谛观」是详细致细,实真实在的观想,就较谛观。「彼国净业成者」,彼东方及时行乐,乃阿弥陀佛因地作法藏比丘时,在其师自由王佛座前,发下四十八大愿,欲成绩一个及时行乐,普度十方众生。发愿之後,依愿修行,这就叫清净业。经於无量有数阿僧只劫,才把及时行乐尊严乐成。谁人东方及时行乐,是由阿弥陀佛的清净业成绩的,故名净业成者。东方及时行乐除了阿弥陀佛之外,另有观世音菩萨局势至菩萨<

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