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华严经净行品浅释

华严经 | 宣布工夫:2014-07-23 | 作者:宣化上人 [投稿]

  壹、媒介

  南无常住十方佛

  南无常住十办法

  南无常住十方僧

  南无本师释迦牟尼佛

  南无佛顶首楞严

  南无观世音菩萨

  南无金刚藏菩萨

  〈净行品〉是《小气广佛华严经》中的一品,若要讲《小气广佛华严经》这经名,那要很长的工夫,如今由于工夫的干系,就不讲经题。至于翻译这部经的实叉难陀法师,是唐朝时于阗国通晓三藏梵衲,如今也没空细致讲他。

  如今要讲的是〈净行品第十一〉。净,是清净,清净是对著染污而言。要是染污,便是不清净;清净,便是不染污。什么清净了?身口意三业清净;什么不染污了?身口意三业不造恶业,这是没有染污。假如你身口意染污的话,便是凡夫。那么说:‘二乘人曾经失掉无漏了,他也是清净吧?’不是的。二乘无漏是无漏,但是没有利他的这种品德;由于没有利他的品德,以是谈不到真正的清净。这个清净行便是菩萨行,菩萨所修行的。大乘的菩萨既能自利,又能利他;既能盲目,更能觉他,以是他修这个清净的行门。这种清净行门,是一切修道人都应该依照去修行的。

  在这一品里,有一百多个愿,这些愿都是为众生而修行,以是这是大乘菩萨所修的一种行门。净行(音横)也可以读成净行(音形),便是修行,你去做。在这一部品前讲的是‘信解门’,而这品便是‘修行门’了。你光信、黑暗白,若不修行,那也是没有效的,释教是要躬行理论,老诚实实去修行的;是要本人修行,不是叫人家修行,本人不修行。我们每一个释教徒应该特殊留意,特殊著眼这一点——应该本人去修行,不是叫人家修行,我不修行。要本人躬行理论,以身作则,老诚实实地去修行,不必任何手腕,任何虚假的宣传,便是事事务实,实真实在地依法修行;晓得一点就行一点,晓得两点就行两点,不是知行分歧一的。

  中国明朝时,有位王阳明老师讲‘知行合一’。他说你为什么不可呢?就由于你还没有晓得;你假如真晓得,没有不可的。真知就能真行,真行才是真知,这是‘知行合一’这种学问。那么这种学问,固然它是孔教的原理、学说,无妨把它借来用到释教的原理上。在释教,假如你只注意实际,固然可以讲得缄口不语,地涌弓足,但是不实验,这就像什么?就像说食数宝:

  整天数他宝    自无半钱分

  于法不修行    其过亦如是

  仿佛银行的出纳员每天数钱,不知数了几多,但即便数了一天,也不是本人的,是替人数钱的。以是说‘整天数他宝’,一天到晚,数别人的废物,但‘自无半钱分’,本人连半钱那么多都没有。‘于法不修行’,在释教里,你若不修行的话,‘其过亦如是’,就和谁人数宝人一样的。那么说食呢,也是一样的,譬如你说这个饭好吃,这个菜好吃,又这位黄代表在新店买谁人什么锅贴,什么大饼啊,能放两个星期也不会坏,又可以做汤吃。你单单这么说,若不真实去吃,那是没有效的。这说食、数宝都是统一原理。

  释教的原理是最高无上的,以是说‘无上甚深奇妙法,百万万灾难遭遇’,不容易遇,不是不容易遇,便是不容易行。遇,还比拟容易,就行是很不容易的。‘我今见闻得受持’,受持是行,便是修行。‘愿解如来真实意’,我情愿明确佛这真实的原理。为什么情愿真明确?就由于要老诚实实去修行,你真明确了才干老诚实实去修行。

  那么〈净行品〉,便是出家人所应该恪守的一种法例,出家人所不该忘的一种准绳,这是肯定要恪守的;由于你恪守这种的办法,才干到此岸,才干成佛。以是从出家到醒悟成佛,都是要按照这个办法去修行。那么这部经前边所讲的信解,便是明确了;这一品便是要去修行,要按照这个办法来修行,这是这一品的意思。‘行’便是你所行的;你所行的要清净,不但一种的行要清净,种种的行都要清净,以是有一百多愿。

  在这一百多愿里边,有二十个‘云何’;二十个‘云何’里边,又有十一段;在这十一段里边,每一段又有十句;合起来是一百一十种的愿,一百一十种的德。第一段,明‘三业离过成德’。三业是什么?便是身口意三业。我们人修行不要向旁的中央去找,就要本人回光返照,修我们的身业清净,没有杀盗淫;意业清净,没有贪嗔痴;口业清净,没有绮语、妄语、恶口、两舌。原本这一些事变,学佛法的人差未几都懂的;但是都懂,所犯的缺点便是都不克不及清净。你要能三业清净,身无失、口无失、意无失,都没有不对了,三业清净,这便是修道人最要紧的。

  身有三恶:杀、盗、淫。我们要将杀生改成戒杀放生,为什么要戒杀?由于上天有慈悲心肠,我们看法上天的慈悲心肠,以是就要戒杀。再者,统统众生皆有佛性,皆堪作佛,我们假如杀了一个众生,就即是杀一位佛一样;能如许想,就不会杀生了。另有众生都是好生恶去世的,无论巨细的众生都情愿活,不肯意去世。你看蚂蚁那么小的工具,见到人都从速跑;惋惜它没有火箭,如有火箭,见到人它也会坐著火箭到月球里去,就会跑得那么远!固然它没有火箭,也要溜之大吉,跑得很快的。

  我们人身上有虱子,在北方人这个虱子很少的,由于经常洗浴,经常洗衣服;在南方气候冰冷的时分,冬天不是经常洗浴、洗衣服,衣服里就有许多虱子生出来。你把衣服一脱下,这虱子也就跑得很快,要潜藏起来。为什么它如许?就由于它好生恶去世,这么小的植物,这么小的畜生都情愿活,不肯意去世!列位想一想,由这一点我们人都应该戒杀放生。

  昔人有几句话说得很好:

  千百年来碗里羹    冤深似海恨难平

  欲知世上兵器劫    试听屠门夜半声

  ‘千百年来碗里羹’,这千百年来,大家都做一碗的羹汤,这一碗羹汤没关系,但是‘冤深似海恨难平’,这外头的仇恨、仇怨,仿佛海那么样深,这个恨不容易填平。‘欲知世上兵器劫’,你若想要晓得天下上和平从什么中央来的?‘试听屠门夜半声’,中午的时分,你去听一听屠宰场是个什么声响;不是猪哭起来,便是羊叫了,再不便是牛哭起来。如许看来,这种的冤气越结越深,以是就结成天下上和平的大难。这个原理是很浅的,但是也就由于很浅,大家都不留意,疏忽了;疏忽了,就形成大难。这是一个杀的题目,以是我们每一团体应该戒杀。

  盗,‘不告而取,谓之盗。’古来耿介的人,‘一芥不以予人,一芥不以取诸人。’一芥便是一根芥草;一根芥草也不随意送给人的,也不随意去拿人的一根芥草。他为什么如许?便是耿介自守。耿介自守便是本人要洁净,洁净也便是净行了,这耿介便是净行。耿介自守的人是如许的——不随意要人的工具,不随意送礼给人,也不随意受人的礼品。这是很狷介的人有这么一种的举动;反之,便是不狷介,但也不要太甚了。‘盗’字,便是不告而取人家的工具,你没有通知人家,就拿走了,这就犯盗。譬如他人的工具,你或许没颠末他的容许,就拿来送给人,这也是犯盗的。

  在《论语》上,孔子说:‘孰谓微生高直?’谁说这个微生高是直心、很直爽的?不是的。为什么我如许说他?我通知你们列位——孔子通知他的先生,就说了——你们晓得吗?这个微生高,有一次有团体向他借一点醋,‘或乞醯焉,乞诸其邻而与之’,微生高本人没有醋了;但他想讨好这团体,就到邻人去借一点醋,再来借给这团体。孔子说如许不是直心,是弯曲的心;以是有人说微生高很直爽、很正直的,孔子就批判说不合错误,他不是正直的人。由于你本人有,就借给人;没有,就不借;但是你又到邻人借醋,来讨好这团体!以是孔子批判他,说他不直。直的就不会盗,那么他这个弯曲,或许近于盗,但也不克不及说他是盗。讲到‘盗’字的微细处,即便在内心想要贪求人的物质,这都是有几多分歧乎戒律了。

  至于淫,更是不容易守的,大家从无始劫以来,都从这个染污法生出来的,以是淫欲的动机也不容易清净。净行次要的便是对治淫欲,《楞严经》上说:‘淫心不除,尘不行出。’淫欲心要是不时,你想修行,‘譬如煮沙,欲其成饭’,仿佛蒸沙子,要令沙成饭,无有是处。那么淫欲的动机是很要紧的,我们修道的人肯定要欲壑难填,断欲去爱,能如许才够上清净;若不如许,就谈不到净行了,以是〈净行品〉,便是要真正清净。

  那么刚才说身有三恶:杀、盗、淫,意也有三恶:贪、嗔、痴。贪,是贪而无厌,不晓得厌足,再多也以为缺乏。这个贪便是不满足,不满足就经常有一种忧患,满足就会常乐。贪,贪声誉是贪,贪权利、位置、向导也都是贪。不外话说返来,你要是为群众谋幸福,不为本人,那纷歧定是贪。

  嗔,便是你贪不到,就生出嗔恨心。嗔心一同,八万障门就都翻开,‘一念嗔心起,八万障门开。’为什么人有嗔心?这便是业障重,性情就大,无明火也就大;要是业障轻的人,就不会有那么大的性情。

  痴,便是痴心贪图,不该该想的他要想,不该该得的他想要得,不该该成的他要成,不该该做的他想要做。我经常为人讲这几句话,好酒色财运的人,贪花的人就想:‘啊!我这花若每天都开著,多好啊!它总也不谢,总也不落。’就打这胡思乱想,‘好花常令朝朝艳’,盼望我种的花每天都能这么新颖美丽。欢欣玩乐的人就想了,他说这月光呀,要是每天晚间都这么圆,每天晚间我都可以在这月下弄月,你说这有多好!以是他说:‘明月何妨夜夜圆’,这个明月为什么不每天晚间都是圆的?白昼太阳每天都是圆的,怎样月光不每天是圆的呢?它也应该每天晚间都是圆的,那多好!好饮酒的人就想了:‘大地有泉皆化酒’,大地一切的池塘都酿成酒池;这醉猫就想一切的水都酿成酒,他也不必拿钱买酒,四处都可拿酒就喝。而财迷呢,他打什么贪图?‘长林无树不摇钱’,一切的树林都酿成摇钱树,我一用钱的时分,到那边一摇,就有许多钱来,你说这有多好呢!那么这便是一个痴——愚痴。

  另有,关于愚痴又可以举出几个例子,来为列位阐明这痴。什么呢?他就想了,想什么?没有念书,却想失掉某个最高学府的博士学位。你说他基本连小学也没入过,斗大的字也不看法几担,就想要做博士,这是不是痴心?这还不算,另有没有种田的,到时分看人家收谷,他也想要收谷;春种秋收,你春天不种,秋日怎样可以打粮呢?这也是一种愚痴。另有,没有买彩票,就想中头彩;没有念书想中状元,这都是一种痴心。

  这个痴心,说是很容易的,但是撤除是很不容易的。以是出家人才要勤修戒定慧,扑灭贪嗔痴,这是意有三恶:贪嗔痴。

  口,我们人所造的罪业都由于这口,所谓‘病从口入,祸发齿牙。’你失言一句话,就失掉一种灾害;你若吃错了工具,就生了病。又有恶口,恶口便是骂人,无论见到谁都骂。我遇到许多这种人,就会骂人,文章除非他不写,一写文章便是写骂人的文章,和人家来做舌战,这也是恶口之一;语言骂人,也是恶口。

  两舌,专门会搬弄是非,挑拨离间;对甲就说乙怎样怎样不合错误,对乙又说甲怎样怎样不合错误,来回搬弄是非,弄狗相咬。绮语,便是说一种很不合理,邪知邪见,很不清净的这种话。妄语,便是打妄语,无论述什么,他肯定要打妄语,不打妄语就不克不及活著;一天不打妄语,就会去世了,以是肯定要打妄语,他就依赖打妄语而生活。

  口有四恶、身有三恶、意有三恶,合起来身口意三业应该清净,才干修行;三业不清净,就不克不及修行。以是在早晚课诵本上,有四句话说得很好:

  往昔所造诸恶业    皆由无始贪嗔痴

  从身语意之所生    统统我今皆后悔

  ‘往昔所造诸恶业’,我们往昔所造来的统统恶业,‘皆由无始贪嗔痴’,都从无始劫以来,因贪婪、嗔心、痴心所形成的;若没有贪嗔痴,不会身口意三业不清净,就由于贪嗔痴才造身世口意三业不清净。‘从身语意之所生’,从我身,从我口——便是语,从我意念所生出来的这些罪业,‘统统我今皆后悔’,那么统统统统,我如今都要后悔。你能后悔,就能清净;不后悔,就不克不及清净。你不克不及三业清净,就谈不到净行,净行便是统统的习气缺点都没有了。

  我们多生多劫一切的习气,仿佛我们一发言就笑人,人家有一个什么不合错误,我就笑一笑,嘲笑这团体。为什么要嘲笑人?这都是往昔的习气——就欢欣替其别人洗衣服,为其别人照相,本人自身的相怎样?不会照。不克不及回光倒映,不看法本人;不看法本人,就把本人忘了;把本人忘了,道业就不可就。我们听佛法、学佛法、研讨佛法,必需要事必躬亲。不事必躬亲,你就学几多年,我置信尽将来际,也是一点用都没有的,只是失掉一种狂慧。提及什么,就:‘我晓得了!’但是晓得,做不到;你没有做到,这就像谁人石头人,能说不克不及行。我们释教徒要是每一团体都注意实验,注意修行,又以身作则,给其别人做榜样,做个真恰好的好典范,这对释教的出路才有盼望。

  我们要真真实实地做佛的一个门生,真真实实替佛争一口吻,我们是个释教徒,释教不兴便是我没尽到我的责任,每一团体要负起再起释教这种责任,释教肯定会发扬光大的。所谓末法,普通人说:‘如今末法了,不要修行,不要持戒了!’这是魔王所说的。末法,越末法我们才越要修行,越要持戒,越要给释迦牟尼佛争一口吻。我们要做释迦牟尼佛真正的信徒,真正的实行者,依教推行的一个门生。我们若如许,每一个释教徒,无论出家人、在家人都能负起释教的责任,那么释教便是正法又呈现于世了;正法呈现于世,就会有证果的贤人呈现;有证果的贤人呈现,众生的苦也就没有了,福也添加了。以是我们释教徒不是说释教末法了,我们不要管了。末法,是谁做的末法?是人为之,是人做出来的,不是生来便是末法。以是我们要发愿,要护持正法,要令阃法久住;每一团体不要作壁上观,我是团体,就要反对正法,何况我是个释教徒呢!你是个释教徒,释教衰了,你还看笑话,说:‘释教没有了。’释教没有,对你很好吗?对你很有体面吗?不要如许想。释教没有了,我们应该生大羞愧!在有生之时,肯定要护持真正的佛法,令阃法久住,这是我们每一团体应该负起来的一种责任。

  上列阐明三业离过成德,离身口意三业的过,没有错了。

  〈净行品〉以随事巧愿,防心不散,增长菩萨的悲行和智行,为它的主旨。至于它的趣向是什么呢?便是以成绩普贤菩萨这种真实的品德,为它的趣向。我们每个释教徒都应该依〈净行品〉里边所说的每一个愿去修行,我们立定这个意愿,立定这个目的,要依法修行;大家若依这种办法去修行,都可以很快就成佛了。

  〈净行品〉,行便是你所行的,净便是清净。便是要你所行的清净,才干失掉圣果;假如所行不清净,这肯定不克不及失掉圣果。那么这一品的文,在《华严经》它是第十一品。

  卍                卍                卍

  这次讲经法会的建立,列位释教的耆宿都在百忙中来参与,我以为很羞愧,很对不起列位,由于没有什么好的法食来扶养列位。但是我的愿力是不错的,我的愿力是什么?第一、情愿本堂曹居士匹俦两人,祝他们所求快意,所愿遂心,护法成绩统统人的道业,这是很值得人来赞赏的。第二、情愿来这个法会结法缘的群众,都是伶俐开朗,善根增长,早成佛道。第三、我还祝福当今总统政躬康泰,福寿绵绵。这是我三个志愿,盼望列位护持道场的人,早成佛道。至于我所讲的经典是很平凡的,并没有什么玄妙来谈,我便是老诚实实地讲,你们要老诚实实地听。最好把心的流派翻开,心的流派翻开,没有流派之见了,那么对佛法肯定能体会得多一点,这是我明天对列位所说的。

  再者,我在美国金山寺,每天晚间讲经,星期天、星期六则讲两次,都是我讲。为什么我每天都要讲经?由于我每天要用饭嘛!每天要穿衣服啊!我若一天有衣服穿、有饭吃,就一天要讲经。我讲经不求任何价钱的,以是在美国那边每天讲经也没有人扶养,也一包红包都没有,那么我到外边也是如许。我常说我有一口吻的时分,就要为众生说法,不论我说得好欠好,我都要说;乃至没有人听,我也要说。没有人听,我就为桌子讲,为板凳讲,不论有人听、没人听。以是我也不需求哪一个说:‘啊!给这个法师一点体面啰!今天还去反对道场。’假如不肯意听的,尽管请便,由于我讲的确实是很平凡的原理,这是我一向的主旨。由于如许,我在美国那边讲经,不论人多人少,人多一样讲,人少也一样讲;但是有许多本国人都经常来听,不会中国话,他们也欢欣来听,这是在美国那边的情况。你们若欢欣听我在美国的情况,无机会我可以引见给列位听一听。明天列位如有什么题目,可以提出来问一问,我们就以平凡说话的方法来谈一谈。

  卍                卍                卍

  贰、释文

  A1、智首问举德征因         A2、文殊答标德显因

  A1分二  B1、标问答之人     B2、陈所疑之问

  今B1、

  尔时智首菩萨问文殊师利菩萨言。

  这一段文便是表明注释了,昨天晚间曾经说过在表明注释里边,有二十个云何,这便是问,问种什么因能结什么果,怎样可以失掉菩萨的果位?怎样才干失掉十住这种的果位?以是相互设出来问答,来标明这种因果的原理。在这二十个云何中,分出十一小段,每一段又有十句,这十句也是表现重重无尽的原理。《华严经》的原理是重重无尽的,也是无尽重重的,这个原理说不完,只用十句来代表,以是每一段里边就有十句,合起来便是一百一十个愿,一百一十种德。

  第一段是说三业要清净,要分开不对;三业分开不对,业就没有了;没有业,就成绩修德,以是第一段就叫‘三业离过成德’。第二段是‘得堪传法器’,得堪传法器这种的水平,能失掉可以做为法器了。法器便是能说法,教养众生。第三段是‘成绩众慧’,能成绩统统的伶俐。第四段是‘具道因缘’,具足修道的因缘。第五段是‘于法善巧’。第六是‘修涅槃因’,你在修因的时分,要修涅槃的因。涅槃是梵语,中译是不生不灭。第七是‘满菩萨行’,修行要满菩萨所修行的路途。菩萨所修的是什么?便是六度万行。第八是‘得十力智’。第九是‘十王救护’。第十是‘能为饶益’。第十一便是‘超胜高贵’。

  如今讲讲六度,经常听经的人,肯定对六度晓得得很清晰。但是清晰是清晰,你行了没行?这是个题目。以是曾经听过经的人,无妨听多一次;没有听过经的人,无妨留意听一听。

  六度,第一事救济。救济对治悭贪,便是要舍。贪的人就鄙吝,不会救济给人,就叫人家救济给本人,这是苛刻吝啬、鄙吝。那么若没有贪婪呢,就会救济了,以是救济就对治每一团体的悭贪。说:舍得舍得,你要舍才干得,你若不舍就不得。《地藏经》上说:‘舍一得万报’,舍得一分钱,就得万分那么多的报。实在我们做救济的时分,也不该该有一个得万报的头脑,不该该说:‘我救济一文钱,未来我就贫贱到顶点,或许失掉什么益处了。’不应有这种头脑。为什么不应有这种头脑?你若存一个得报的心,那照旧一种贪,说:‘我救济了,如今我舍了,未来我得优厚的果报,得最多的利。’我不是诋毁你,你这个莫如去放印子钱,这也就即是放印子钱一样。你要是救济一文,未来想要得万报:‘你看我救济一文,就得千万文这么多的报。’这不是印子钱是什么?

  那么我们救济应该要怎样样呢?这个救济便是我原本就应该救济,是我的天职、我的本分!不该该存一个获报的心,相对没有一个所求在我这救济里边,这才叫净行!列位听经听到这一点,明确这一点这代价曾经是难以想象的。仿佛我经常如许讲,怎样说?我说:‘我这个出家人,相对不拜韦驮菩萨。’列位或许想我这种头脑肯定是很不正常的:‘为什么韦驮菩萨你都不拜?他是护法嘛!你不拜韦驮菩萨,那他不护你的法怎样办?’我通知你们,我之以是这么穷,就因不盼望他护我的法,而盼望他护旁人的法,不要护我的法。为什么?我要是一个真修行人,我不叫他护法,他也要护法我的,由于他应该尽他的责任。假如我不修行,单单给韦驮菩萨叩几个头,请他来护法我,他就护法我了。如许一来,我说他不敷韦驮菩萨的资历。为什么?他也贪污,也卖法啊!哦,人家向你叩几个头,你就护法;不叩几个头,你就不尽责任了,这岂不是贪污吗?列位想一想,我要是修道的人,我不向他叩首,他也应该护我的法;我若不修行,便是向他叩首,他也不该该护我的法;以是我不向他叩首。这是我的头脑、主旨。

  讲到这个中央,你们列位研讨佛法的人,肯定要真真明确佛法的真意,不要浑浑噩噩地一天到晚拜佛,磕一些个懵懂头,这把菩萨笑得嘴都大了。为什么?他说:‘唉!这么懵懂,这团体真不胜教养!信佛了,说是没有贪婪,还一天到晚向我叩首,又求发达,又求升官,又求什么事变一顺百顺,诸事安全。你说这种头脑,这个......,你本人内心安全,还要求我干什么?你本人内心若没有缺点,没有贪嗔痴了,那天然就一顺百顺,何须向我叩首?真是呀!不幸不幸!’你看如许子,原本菩萨都在那边入定,你这一拜、一求他,把他求得也笑起来了,以是我说这把菩萨的嘴都给笑大了。

  那这该怎样?我们向佛叩首的时分,不要有所求。有所求就向佛叩首,无所求的时分就不叩首了,是不是?在释教里这种的头脑,应该改进。我所说的原理,列位无妨用你的伶俐来想一想。假如我说的不合错误,可以提出来,我们配合研讨,我相对承受你们通知我:‘你失言了,这个中央不该该是如许。’假如你的实际比我这个准确的话,我相对相对承受你的头脑。

  以是谈到救济,不该该有一个获报心。昔人有一副春联说得很好:

  念书虽未成名    终究人高品雅

  为善不期获报    天然梦稳神清

  ‘念书虽未成名’,我念书固然没有中状元,没有成绩我这个名。这个名,昔人说:‘十年寒窗无人问,一鸣惊人天下知。’固然没有一鸣惊人天下知,但是也读了许多书;读了许多书,以是‘终究人高品雅’,品德也狷介,品性也雅、也好了。雅,便是很好的。为什么你人高品雅?由于你读过书,不会很粗气的。

  ‘为善不期获报’,你做善事不要等著,这个‘期’便是等著,做一点善事了,就站到那中央等著。等什么?等好的果报。你不用等著那好的果报,也不论它有没有好的果报,但是怎样样?你‘天然梦稳神清’,作梦也没有噩梦,由于你做过善事,内心都很慈祥的,没有暴力;没有暴力,就不会作凶梦了:‘啊!我作梦,人家拿枪要打我。’不会的,你本人不必枪去杀人,人也不会杀你的,你在内心上曾经很安全了,以是梦稳,你天然作梦是作美梦,做安全的梦。神清,这个清便是明确、苏醒。你的肉体也十分地明确,肉体肯定很高兴的;很高兴便是很苏醒的,你头脑不会愚痴。

  如许一说,以是我们救济应该以为,这个救济便是本人的责任。列位想一想,我所说的这个是一种实际,不是像有的人说:‘你做救济啦!救济,你的好事无量。’我通知你,无量便是没有,无量嘛!以是不要听这个,你若听这个,我包管你永久不会明确佛法的。你不要尽说:‘啊!这是个大居士!他做了许多坏事。’许多,有几多?拿个秤秤一秤,喔!没有。那么要怎样样?这个做好事,不克不及说没有好事,有是有,但不要存一个有好事的心。要所谓:

  故意为善,虽善不少;无意为恶,虽恶不乏。

  善欲人见,不是真善;恶恐人知,即是大恶。

  列位若明确这两句话了,明天晚间这堂经就没有白听。说:‘这个我们早都明确了,法师你不要讲,我们很不肯意听的。’就由于你不肯意听,我才讲给你听;你若情愿听,我也不讲了,就这么奇异!这个法师便是情愿讲人家不肯意听的,刚才恒由不是说了吗?尽讲我们的缺点,一讲,有的受不了就要跑。你跑就跑,你跑我也不留,你在这儿我也不撵,我便是这种主旨。

  谈到救济有三种:财施、法施、无畏施。财施,不是说我们捐出来几亿造个庙,这便是好事了。你看人家诸佛菩萨所救济的,难行能行,难舍能舍,有外财、内财。外财,家、国、城池、妻、子都可以救济。哪一位能有如许的勇气,把本人的家全都救济了?救济了,还没有一个救济相在外头,还不存一个:‘啊!我把我家救济出来了。’要没有这个,要行所无事,这才是基本的救济,这叫难行能行,难舍能舍。国,我的国,我把它救济了,让给旁人了,不要了。谁能如许?你看释迦牟尼佛,舍弃国荣,国度的王位都不要了,到雪山修了六年,每一天只吃一麻一麦,饿得骨瘦如材,皮骨林立,由于吃一麻一麦嘛!他有太太,太太也不要了,也救济了,我不论你,你情愿怎样样就怎样样。子,又有罗侯罗,也都不论了。你看!这才叫大丈夫、大好汉、大俊杰,这才叫超人呢!所谓‘出乎其类,拔乎其萃。’如许的人,以是他成绩道业,发明巨大的释教。以上是往外来讲,这是外财。

  往内来说,身心性命、喽罗脑髓,都可以救济,都可以舍了。行菩萨道,把统统统统都看空,看假了,有人需求我的头,我割上去救济给他。列位想一想,这个难不难?有人想要头,他都可以救济给人。这种菩萨道是不容易行的,以是舍利弗听佛倡导行菩萨道,他也想要回小向大,行菩萨道,就到外边去行菩萨道,遇到一团体在路旁哭。他发菩萨心了:‘哎!这个哭的人肯定有苦,我肯定要协助他,有什么困难的题目,我都帮他处理。’于是很密切、很慈祥地问这团体:‘你有什么困难的题目,可以通知我吗?我情愿协助你。无论你有什么困难的题目,我都要协助你,你不要哭了。’这团体展开眼睛看看他,说:‘你真能协助我吗?’他说:‘我是想要行菩萨道,我肯定会协助你,有什么困难你通知我,各人不客气,你说啦!’

  这团体就说:‘我为什么哭?由于我母亲有病,去看大夫,这个大夫一看这病,要用一种药来治。我到各药材店里去买这药,都买不著,以是我母亲的病肯定治欠好了。’

  舍利弗一听,说:‘那你终究要买什么药,通知我一声,我可以帮你去找。’这团体就说:‘我所需求的药便是人的眼睛,如有人的眼睛,就可以把我母亲的病治好了,这是大夫说的。但是我到各药材店去买眼睛,没有一个药材店说有人眼睛的。’事先不像如今,如今就有眼库,保管眼睛,可以换人的眼睛,或许可以做药品;事先迷信没有这么兴旺,以是眼睛这种药品就没有。

  舍利弗说:‘这没什么题目,你只需用眼晴,我可以救济一只眼睛给你,你拿归去给你母亲治病。’‘好啊!你真能救济吗?不是说谎言吗?’‘唉!说什么谎言!’就用手把本人的眼珠挖出来。挖出了,很痛的,但是还忍著,就把眼睛给这个哭的人。这哭的人拿起一看,又看看他,说:‘啊!你弄错了。’‘怎样弄错了?’‘我母亲所需求的是右边的眼睛,你如今给我的是左边的眼睛,这个不合错误了!你左边的眼睛不克不及治我母亲的病。’说完了,把这只眼睛拿起摔到地下,一摔,就摔碎了。摔碎了,舍利弗这一回,啊!考不上了。我常说有这几句话:

  统统是磨练    看尔怎样办

  对境若不识    须再重新炼

  那么舍利弗把右眼挖出来了,人家是要用左眼,他舍不得了;舍不得,就退返来了,说:‘唉呀!这个菩萨道,真难行,我照旧要去做比丘好了。’以是退这个菩萨位,又返来做比丘。你看!大智舍利弗行菩萨道都不克不及难舍能舍,况且我们往常人呢!不要说要我们的头,就要我们的眼晴,纷歧定就舍得。以是这个救济,行所无事是不容易的。

  那么外施还容易,内施不容易。内施便是喽罗脑髓,乃至于本人整个身材都救济。列位想一想,能不克不及做到这种行菩萨道的水平?若不克不及到,那你牢记不要得意,不要说:‘哦,我是个什么大修行人哪!或许发菩提心的啊!’你发一发菩提心,要颠末磨练才甘愿呢!考不上,那还像念书的先生,没有合格一样的。

  这次我到越南,有位法师,他有一个皈依门生,舌粲莲花。他说什么?他说:‘我们在家人也不杀生,也不盗窃,也不邪淫,也不妄语,也不饮酒,这和受戒是一样的,何须又要去受戒呢?’和他师父经常这么争辩,他师父也没什么话讲。这次,他又拿这个话对我争辩:‘我们在家居士纷歧定要受戒,只需不杀生、不盗窃、不邪淫、不妄语、不饮酒,这便是守五戒嘛!何须又受戒呢!’‘你说得很有原理,但是你在家里念书和在学校念书一样的吗?你在学校里念书,会失掉一张结业证书;若在家里念书,有没有人发一个证明书给你呢?’他一听我这么讲,说:‘这个有点原理。这个有点意思,啊!照旧要受五戒。’照旧要颠末磨练,要颠末证明的。我说:‘那你明确了,我也不必再对你说什么。’

  我置信列位也有这种情况的,也有说:‘我们在家居士比出家人都有修行,不需求拜师父,也不需求受戒,这么就算了,我们便是大居士,我们或许比出家人都有修行。’为什么你要如许想?为什么不想:‘哦!我很羞愧的,我明确佛法太晚,修行好事不如人!’为什么要想本人比谁都好?人的习气便是如许,本人原本不如人,但是以为:‘哦!我比谁都好,我比谁都好!’你看!各行各界都有这种的费事,都以为我比谁都好。一有这种贡高我慢的心,菩提心就不容易长大。你要没有这种贡高我慢的心,没有唯我独尊的这种头脑,不要‘天上天下,唯我独尊’。释迦牟尼佛可以如许说,我们是佛的门生不行以这么自豪,不行以以为:‘啊!我比任何人都高。’实在比任何人都高,那又有什么用?莫如和统统人都对等,人还不会厌恶你。你若比大家都高了,譬如人如今五尺高,你长一丈高,大家瞥见:‘哦!这是个什么?’各人都以为这是一个很奇异的怪物,到处展开览会时,肯定拿去展览的。人家都五尺高,你一丈高,拿到那边展览,这是一个——广东话叫高佬,国语叫大个子。拿去展览,这没有什么用的。修行人肯定要把这个须弥山打垮,什么是须弥山?便是我们的贡高心,就以为我比谁都好,谁都不如我。就由于这一个动机,就把我们的道业都障住了。

  救济,又有法施。法施便是为人讲经说法,以法来救济,‘诸扶养中,法扶养最。’统统救济里边,用法来救济给人,这是很紧张,很要紧的。由于假设有人明确佛法,依法来修行,如许以致成佛,这个成佛的人便是你协助他成的。你协助人成佛,那么人也会协助你成佛。这叫自利利他。但是照旧说返来,也不要存这个心,也不要说:‘哦!我协助人成佛了,未来他成佛,我也成佛。’你发愿让大家都成佛,我不可佛,那才真是菩萨发心。我就情愿协助人成佛,你们谁情愿成佛吗?我都情愿协助他成佛。

  讲到这儿,我再对你们说一说我在美国狂的样子。怎样狂?我对各人说,我是个工程师,I am an engineer.什么工程师呢?我说我是造活佛、造活菩萨、造活祖师的工程师,谁情愿做活佛,就到我这个工场里来。什么工场?便是金山寺。金山寺不是我的,但是我在那边临时做一个工程师。那么谁情愿做活菩萨、活祖师,都可以来,我是来者不拒,往者不追。谁情愿来,你是做祖师的资料,我就造一个祖师;你是个菩萨的资料,我就造一个菩萨;你是佛的资料,我就造一个佛。我这个佛不是木雕的,说你这工程师造一个木头佛像、铁的佛像、铜的佛像,或许金的佛像、银的佛像。不是的,我造一个活的佛像,是有血有肉的佛。谁情愿做,我都情愿造,以是我不主张造庙,我主张造佛。

  怎样造法?便是不怕苦、不怕难、不怕没有钱,真修实证,要仔细兢兢业业去做。怎样苦也要受,怎样难也要受,要忍、要受。以是这一些美国的青年,都是没有超越三十岁,都在这个中央想试一试,看看却是怎样样?由于这个,就有十多个美国人来出家。在过来,东方人出家的人也有,但是很少很少的;那么如今开端,东方人对释教有一点点看法。在过来,东方人想研讨佛法,没有什么经典可看;如今我们各人配合研讨,有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,我们那边有四、五十团体,每天从事翻译的任务,这也叫法的救济。我们在东方转正法轮,我们是要正法,不要末法的,我们要人修道证果,不要没有真正实证的,也要有证果的贤人呈现,以是这也是法施的一部份。

  除了财施、法施,又有无畏施。人偶然会有一种恐惧的事变发作,这种恐惧的情况现前了,吓得他小心翼翼,如临深渊,如履薄冰,忐忑不安。‘忐忑’两个字便是‘上’下边加一个心,‘下’下边又加一个心,忐忑不安便是内心忐忑不安,内心跳啊跳啊,很不屈静的,这都是恐惊的体现。以是《四书》上说:‘有所恐惊,则不得其正。’你一恐惊,正念就不现前了;正念不现前,就会迷途知返,或许走错路。那么在这个时分,需求善知识来抚慰他,协助他。这个善知识到这儿通知他:‘你不关键怕,二心称念南无观世音菩萨,菩萨就会协助你。观世音菩萨是施无畏者,谁有怖畏,观世音菩萨都能协助他没有怖畏,你二心称念南无观世音菩萨,就没有事了!’这是抚慰。或许你通知他:‘你不关键怕,天下上是有真理、有正义的,这件事变对你不会有什么费事,你不要恐惊,心定肯定就会好了!’你这么对他一讲,他就以为没有恐惊了,这叫无畏施。

  那么救济是一度,救济度悭贪。第二度便是持戒,‘为什么要持戒?这才是厮闹!他们释教里,又是五戒,又是八戒——猪八戒,又是十戒,又是十重四十八轻菩萨戒,又是比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒,啊!太费事了,这才没故意思呢!’谁人不懂佛法的人就这么批判。实在这个戒,怎样叫戒?戒便是止恶防非。止恶,便是把你的统统恶中止了;防非,防范你的差错。你要是恶不止,则善不生;善不生,就不会发菩提心;不会发菩提心,就不会结菩提果。就有这么大的干系,以是肯定要止恶防非,也便是诸恶不作,众善推行。

  诸恶不作便是众善推行,众善推行也便是诸恶不作了。所谓‘懊恼即菩提’,懊恼,你翻过去便是菩提。你诸恶不作,也便是懊恼即菩提,你会用便是菩提,不会用便是懊恼。你想找菩提心,不要在懊恼的外边另找菩提心,你把懊恼变过去便是菩提心。以是列位不要头上安头,说是:‘把我这个懊恼断了。’不要断,懊恼不要断。这是我的说法,其他的法师不如许说。不要断,要转!你若一断,懊恼即菩提,你把懊恼断了,那菩提也断了。断个什么?有什么可断的?基本不要向外驰求,悬崖勒马,你只需觉了,便是菩提;若迷了,便是懊恼。懊恼的自身,菩提就在懊恼里边,懊恼也包罗菩提;菩提你若不会用,也便是懊恼。不要在头上安头,分开懊恼另找菩提,这是错了!由于做恶也是你这团体,做善也是你这团体,发菩提心也是你这团体,生懊恼也是你这团体,成佛也是你这团体,做鬼也是你这团体;不是别的去找一个。以是说:

  若人欲了知    三世统统佛

  应观法界性    统统唯心

  ‘若人欲了知’,你要是想明白,‘三世统统佛’,过来世、如今世、将来世,这三世统统佛。‘应观法界性’,应该寓目寓目法界的这种情况,‘统统唯心造’,这统统统统都是由自心造出来的。自心可以成佛,自心也可以做菩萨、声闻、缘觉,也可以仙游、做修罗,又可以做人、做畜生、做鬼、堕天堂。以是有人说他是信佛的,却还问我说:‘法师!我对佛法很置信的,但是关于鬼我不置信,我不置信有鬼。’我就问他:‘你相不置信有佛呢?’‘我置信有佛!’‘那你置信有佛,佛便是鬼!佛是鬼修行成的,你怎样连这一点都不懂?’以是说‘做佛也由它’。人这个‘心’字写得很好:

  三点如星布    弯勾似月牙

  披毛今后起    作佛也由它

  ‘三点如星布’,三点仿佛星星在天空那边排布著。‘弯勾似月牙’,心的弯弯勾,仿佛一个月牙在那边。‘披毛今后起’,披毛戴角也是从这个心做的。‘作佛也由它’,作佛也是从这个心,以是头先说‘统统唯心造’。

  佛说统统法    因众生统统心

  若无统统心    何用统统法

  无意即是道,你若真能无意了,‘内观其心,心无其心’,内观心,连心都没有了。‘表面其形,形无其形’,表面形,也没有一个形相了;‘远观其物,物无其物’,近视江山大地、日月星斗、房廊屋舍也都没有了,远看这个物也没有了。‘三者俱无,唯见于空’,这三者:内观其心,心无其心;表面其形,形无其形;远观其物,物无其物,三者俱无,唯见于空。‘观空亦空,空无所空’,观这空也没有了,再那空都没有了。三心已扫,四相已飞,外不知其物,内不知其心,只要真空存在,到这时,连真空都没有了。

  ‘所空既无,无无亦无,无无既无’,所空也没有了。无真空、无太空、无欲界、无色界、无想界、无思界,破坏虚空,‘湛然常寂’,这时分入定了,湛然常寂便是入定了。‘寂无所寂’,在静也没有了的时分,‘欲岂能生’,欲便是欲念,欲念不生了。‘欲既不生,便是真静’,你能欲念不生,没有欲了,这便是真净,真正清净了。能如许,这照旧修行的一个小地步,不是全体大用。但是也必需要颠末这个小地步,然后才干失掉耳根圆通,六根互用这种地步。

  提及这个,你们都不置信的;六根互用,眼睛能用饭,也能听声,也会语言。说:‘这个我不置信。’我早就晓得你不置信,但是我肯定要说。六根互用,每一根都有六种的法术,都有这六种的才能,这叫六根互用,六根互用失掉圆通自由。这是不容易的,不是我这一说,你就会了,就失掉六根互用。若如许,那我就永久不要讲经了,由于一讲,你就懂了,还讲它做什么?

  持戒,便是‘诸恶不作,众善推行’,这种地步,要是你能真正去做,这时便是六祖巨匠所说的谁人地步:‘不思善,不思恶,正在这个时分,怎样是明上座的原本面貌?你晓得吗?’这一声,把谁人惠明吓得开悟了。我如今讲的声响也很大,但是我不晓得你们会不会开悟?这种地步,是真持戒。戒,肯定要持,修道不持戒,那不会成绩道业的,以是持戒是很要紧很要紧的!由于这个,出家的比丘肯定要受戒,在家的居士也肯定要受戒。你受了戒,然后才干失掉这个证明书;若没有受戒呢,就得不到结业证书。你看有许多人本人念书,读的书也许多,但是得不到博士的学位,就由于没到学校去;那么持戒也是如许。

  戒,提及来是无量无尽的,但是工夫的干系,只说个大约。你们记得能以‘不思善,不思恶’,到这个地步,这是真持戒!持戒就度毁犯,你若尽犯差错,就要持戒。我们人很奇异,你叫他守端正,他肯定就要犯一点端正;你若不叫他守端正时,他反而不犯端正。你叫他受戒,‘哦!我就要犯戒,碰运气是个什么滋味?’犯了戒,看看这个滋味是什么样子?没有旁的样子,只是堕天堂。以上是第二度持戒。

  第三度便是忍辱。这个‘忍’字,我们都晓得,便是在心上插上一把刀,仿佛用刀扎心那么难忍、那么痛。那么痛,还要忍!以是说:‘忍字心上一把刀。’这一把刀不容易受,但是你若能受了,能忍,这便是有方法了。以是佛说这个‘忍’字,我们又要吃苦俭朴、忍热、忍饥、忍寒、忍风、忍雨、忍法,统统统统都要忍。不克不及忍的,也要忍;不克不及受的,还要受,以是我常说这几句话。这是很浅很浅地说忍:

  忍是无价宝    大家使欠好

  若能会使它    事事都能好

  ‘忍是无价宝’,忍便是个无价宝。‘大家使欠好’,但是大家都不会用它,一忍、两忍、三忍,就不克不及忍了,火里冒烟了,就像爆仗响,以是说大家使欠好。‘若能会使它’,你若会运用‘忍’字,‘事事都能好’,无论什么事都市好的,都不会有什么懊恼发作。忍,又有法忍,我们研讨佛法也要有一种忍受心。佛法深如大海,我们不要一见著佛法像大海,就望洋兴叹了:‘哎!海这么大,我什么时分可以把这些水都吸干了?唉!没有一天可以吸干它的。’就仿佛佛法这么多,我什么时分可以把这些经典都完全明确,都看完、读完,都理解了?不要有这种头脑,你有这种头脑,那关于法你就没有忍了,没有法忍。

  生忍、法忍,还要有一个无生法忍,忍有这么多种。以是列位要回光返照:学佛几多年,性情还没有改动,这一点要特殊忧心哪!不行以敷衍了事的。我晓得不光居士对忍这一度不克不及修,便是出家人也不容易修的;忍辱神仙有的时分都忍不了的,有的时分都市发性情的。忍辱就度嗔恚,若好发性情的人,就应该修忍辱行;你修忍辱行,就渡过嗔恚的此岸了。

  第四度是精进。我们每天讲六度,但是每天都要懒散,不精进,知法犯法。晓得精进是好,但是就不依法修行,肯定要懒惰。乃至于——我说这话,列位不要多心——吃完了饭,肯定要睡睡午觉,苏息苏息;若不断息,这一天就以为不舒适。这是气候热的干系,约莫也是寒带的一种习气。那么在三藩市金山寺,哪一团体也禁绝睡午觉的,以是到外边也习气不需求睡午觉。

  这个精进,要把一分一秒的工夫,都不要错过。昔人说:

  一刻千金    寸金难买寸时光

  寸金得到容易得    时光得到难再寻

  列位!由这几句昔人所说的‘空话’,我们应该把它拿来做一个擦心的工具,擦一擦我们内心懒散的习气,把懒散的习气用这个‘空话’擦去。昔人又说:‘一寸光阴,一寸命光。’你看,这话说得多紧张!一寸光阴就一寸的命光,这一寸的光阴过来了,我们就少了一寸的命光!听见了没有?莫待老来方学道,孤坟都是少年人,不要以为:‘啊!他那么老了才学佛法,我也等八十岁当前再念经好了。’哈!你等著活到八十岁?你有他那么大年岁就好,你不要二十岁就去世了,二十岁就去世的人不知有几多!以是列位不要等著,明天晓得佛法好,明天就要高兴,不要等今天。你等今天,今天另有今天,今天再有今天,哪个今天是你修道的时分?哪个今天是你了道的时分?哪个今天是你成佛的时分?列位,想一想、想一想!在这个中央要痛下决计:‘我相对不等了!’不要 wait a minute (等一分钟),waiting一个minute,两个minute,三个minute,哦!不晓得waiting几多个minute。说是等一分钟、等一分钟、等一分钟,等一分钟就不知错过几多分钟了。

  精进有身精进、心精进。你看古来在因地佛修道时,站在佛前七日七夜,眼睛也不闭,聚精会神敬重于佛,站了七天七夜,这才是真正精进,真正修道!站了七日七夜也不晓得疲乏,你说这种精进,想一想我们能不克不及站在佛前七个钟头,眼睛也不闭,聚精会神地来仰望佛?没有过。没有,那照旧不敷工夫!列位不要得意,不要以为我不得明晰。有什么不得了?你有什么超人的中央?我所语言,便是许多人不肯意听。

  古来的人,又有如许修行的,比方药王菩萨由于供佛把身材都烧了,用棉花把身材缠上,灌上香油,点著了,来扶养佛。我们燃一根手指头,就叫痛得不得了;燃一个臂香,也以为不知几辛劳。要是把身材烧了,相对办不到!肯定向后转的,我不可。你看!这是本人晓得本人是个什么基本了。过来诸佛菩萨为求道业,救济身心性命求法。有的人就说了:‘哎!这个!我以为很笨的。’以是你就很智慧啰!这么久的工夫也不愿救济,也不愿那么样苦干,这真是‘大伶俐者’,大伶俐者没有那么精进。

  精进就度懒惰,懒惰便是懒散,便是于佛法不愿精进,不愿勤奋修行。你看他去舞蹈,就有肉体;拜佛,啊!不可了,拜佛拜多了,头发昏。但是去舞蹈,在舞厅里蹦蹦跳跳的,也不头昏,很肉体,返来说:‘啊!明天玩得真好!’你来回这么一比拟,就晓得我们人是修道精进?照旧贪玩精进?

  第五度是禅定,禅定度散乱。禅,所谓‘久坐有禅,久住有缘。’你在什么中央住久了,就会有缘。你坐禅,坐得工夫久了,也会生出定来。禅是梵语,中译是‘思想修’,又叫‘静虑’。静虑,便是把你的贪图没有了,清净其心。以是这个〈净行品〉,你若不净心,就不会有净行。你内心不洁净,举动肯定不洁净的;你内心肯定要清净了,举动体现出来才干清净,所谓‘以行于示,示之罢了。’凭你举动的体现,便是你清净心的体现;你若没有清净的心,就不会有清净的行,以是这个禅定是很要紧的。

  禅定有四禅八定,有现前九序次定,《楞严经》上有九序次定。列位若要研讨禅定这一度,要本人去勤奋坐禅,而且研讨《楞严经》。《楞严经》对禅定的协助是很大的,以是列位要是想真正研讨禅定这种工夫,就要熟读《楞严经》。禅定就度散乱,你若散乱心、贪图心太多,就修禅定。

  第六度是般若,般如果梵语,中译是‘伶俐’。为什么不直译伶俐?由于多含不翻。伶俐只要一种讲法,般如有三种讲法,有笔墨般若、观行般若、实相般若,由于有这三种的般若,以是就译音不译义。般若度愚痴,愚痴众生就熟读般若。《大般若经》六百卷,是玄奘法师翻译的,翻译这六百卷《般若经》时,‘桃开六度’,桃花在一年间,已经开过六次,这便是一种树神献瑞,来表现《大般若经》来临震旦(中国)。那么现在玄奘法师翻译《大般若经》时,就有这一种吉祥,以是如今能听《大般若经》的人都是有数难过。

  以上是六度,后面所说第七‘满菩萨行’,就要修六度万行。如今表明经文,‘尔时智首菩萨问文殊师利菩萨言’,这一开端来设问答,便是这位智首菩萨来提问。

  尔时:便是说〈净行品〉这个时分。在这个时分法会群众之中有一位智首菩萨,是统统菩萨中的一个大菩萨,也是菩萨里边很有品德的一位菩萨,他向文殊师利菩萨就说了,便是叨教。那么他这个问是不是他不懂?不是的。这都是法身大士示现来相互问答,令众生知所遵行,晓得怎样样去修行。

  智首:伶俐之首,他是一个有大伶俐的菩萨。菩萨:什么叫‘菩萨’?许多中国人说:‘去拜菩萨啊!’你问他:‘什么叫菩萨?’他把眼晴睁得大大的,没有话说,却说:‘菩萨便是菩萨嘛!还什么叫菩萨!’这就叫‘猪八戒吃了人蔘果,食而不知其味。’菩萨也是梵语,具足叫菩提萨发,由于中国人情愿省文,情愿语言简单一点,以是把‘提’字和‘发’字都去了;又有的读‘菩提萨埵’,仿佛〈大悲咒〉谁人菩提萨埵,也便是菩萨一个具足的称谓。那么具足叫菩提萨埵,或许菩提萨发,英文叫Bodhisattva,这是梵语,它是什么意思?不晓得。由于它不是中国的言语,以是就不晓得。那么不晓得,是不是我们就永久不晓得,就算了?这不行以的,我们应该要明确它的意思、它的义理。以是我们听经便是对这一些个名词要看法清晰;否则,刚才讲的:‘你去拜菩萨。’为什么要拜菩萨?你去拜拜鬼,不也一样吗?

  菩萨,译为‘觉无情’。觉是醒悟,无情便是统统的众生。菩萨是无情中的一个醒悟者,我们无情没有醒悟,他曾经醒悟了,曾经盲目并且又能觉他。由于盲目,是无情中的醒悟者;又能觉他,他不光本人醒悟了,又可以协助其他的众生醒悟。菩萨又叫‘小道心的众生’,又译成‘开士’或‘大士’。那么佛叫‘无上士’,菩萨又叫‘有上士’,这都是菩萨的名字、称号。

  这一位智首菩萨,他由于有伶俐,以是就明确怎样来叨教佛法,他问文殊师利菩萨言:文殊师利也是梵语,译为‘妙吉’,以是偶然就叫妙不祥菩萨。言,便是说了;智首菩萨对妙不祥菩萨就说了。这位妙不祥菩萨也是有大伶俐的——大智文殊师利菩萨;由于智与智通,智与智和,他这个智首菩萨和这个大智菩萨,相互都相互理解,相互明确,可以说是知音,也可以说是知己,所谓‘知己知彼,战无不胜。’那么他们设这些法来问答,也是要各人相互理解,他才问文殊师利菩萨。

  B2、陈所疑之问分二 C1、一段总问其果 C2、后十别明

  今C1、

  佛子。菩萨云何得无不对身语意业。云何得不害身语意业。云何得不行毁身语意业。云何得不行坏身语意业。云何得不退转身语意业。云何得不行动身语意业。云何得殊胜身语意业。云何得清净身语意业。云何得无染身语意业。云何得智为先导身语意业。

  第一段明三业离过成德。智首菩萨称了一声文殊师利菩萨,佛子:佛为法王,菩萨便是法王的门生,这佛子,有的人讲是佛的儿子,实在这是佛的门生。文殊师利是菩萨中的一个上首,是法王之子,便是法王的门生,以是智首菩萨称他为佛子。

  菩萨云何得无不对身语意业:这个修行的菩萨,这一位菩萨没有肯定是哪位,便是一切发菩提心、行菩萨道的人,都包罗在内。乃至于过来的菩萨、如今的菩萨、将来的菩萨,都包罗在这一段经文里边,以是没有称名,而只说菩萨。智首菩萨问:‘这个发心的菩萨,怎样才干失掉身语意业清净,没有不对?要怎样修行才干三业清净?’这个中央就要勤修戒定慧,扑灭贪嗔痴。你勤修戒定慧,身语意业就没有不对了;扑灭贪嗔痴,贪嗔痴不但没有了,并且不对也不生了,这便是菩萨能失掉三业无不对的一种办法。

  云何得不害身语意业:智首菩萨又问云何得不害身语意业。这个‘云何’上边,还应该有‘菩萨’两字,不外翻译经典的人省文,没有加上‘菩萨’两字,就用上边这个‘菩萨’两个字贯穿到下边这一句。我们研讨经典的,应该晓得这一段文照旧说菩萨云何得不害身语意业。不害:是无妨害,便是身语意业清净了,没有什么办法可以毁坏它。这要怎样样?就要有‘坚、诚、恒’。菩萨修行要有巩固心、恳切、恒心,不要再被染污法把身语意业毁坏了。菩萨修行要每时每刻都特殊慎重身语意三业,不造统统恶,愿修统统善。

  云何得不行毁身语意业:智首菩萨再问,菩萨得怎样才干得不毁犯身语意清净呢?前边是不克不及毁坏身语意。这个是不行毁犯。毁坏,是或许由别的的地步来毁坏;毁犯,便是本人偶然不警惕就犯戒了,身口意三业不清净。这得怎样样?就要经常持戒,就不克不及毁犯身语意业了。

  云何得不行坏身语意业:菩萨得怎样样才干失掉不克不及毁坏的身语意业,修得清净身语意业,犹如金刚那么巩固,任何的地步都不克不及毁坏身语意业。

  云何得不退转身语意业:我们人发心,有的时分发了几天就退了。譬如发心修道,或许修习坐单这个秘诀;修习坐单是不容易的,很辛劳的,坐在那中央,怎样样也以为没有躺著舒适。仿佛在我左边这个大个子,他也坐单,他说:‘坐单的人应该把床搬走了,如有张床,坐到那边就想躺著;若没有床,想躺也没中央躺了,就要坐著。’以是他训练坐单就有这么个觉得,有这么个经历。那么想要躺著,这便是退转了;固然有床,又不躺、又不卧,这是不退转。身语意原本是清净的,你若一不留意警惕,就又犯了差错。最容易犯的便是打妄语,无论哪一团体都很容易不知不觉中就打了妄语。打了妄语,还要给本人做一个辩护状师,说:‘我不是打妄语呀!我这是说方便语。’本人给本人辩护一下。你看,这便是什么?这便是一种与生俱来的习气,不供认本人的差错,这都是退转。

  云何得不行动身语意业:不行动,便是不行动摇。身语意业修持得犹如金刚那么巩固,任何的地步来了,都不会动摇本人的身语意,以是就不会造恶业了。

  云何得殊胜身语意业:智首菩萨又问了:统统修行的菩萨,怎样才干失掉这种殊胜的身语意业?他不但不造恶业,并且还成绩善的好事、殊胜的好事。

  云何得清净身语意业:得怎样样才干失掉清净的身语意业?便是把染污心去了,天然就失掉清净的身语意业。

  云何得无染身语意业:智首菩萨又问,得怎样样才干失掉没有染污的身语意业?没有染污便是清净,也便是前边所说的谁人清净,你染污心没有了,也便是清净心了。

  云何得智为先导身语意业:那么菩萨发心,怎样才干失掉有伶俐?有伶俐,就能协助身语意三业清净。人为什么造恶业?就由于般若伶俐不现前。般若伶俐不现前,愚痴心就做主了,以是就没有伶俐。没有伶俐,身语意业也都不清净了;你如有伶俐,用伶俐来向导身语意,天然就会清净,也天然就会智慧有智了。

  C2、后十别明分五    D1、一段明异熟果    D2、四段明士用果

  D3、二段明离系果    D4、一段明增上果    D5、二段明等流果

  今D1、

  云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。醒悟具足。

  第二段智首菩萨问文殊师利菩萨怎样‘得堪传法器’。

  云何得生处具足:这是说菩萨修行,怎样才干失掉这终身就成佛了,就具足圆满道果了?怎样才干如许?便是要去修行。生处具足,便是这终身成佛了。

  种族具足:这便是生在高贵的家里。仿佛在印度,就有做官的,又有婆罗门、做买卖的、要饭的。要饭的这种富贵的种族,印度的庙里都禁绝他们出来拜佛,说他们太邋遢,太贱了。在印度,种族的看法很重,乃至于富贵的种族要走那富贵的路,走路都不克不及在一同,辨别得如许子!那么种族具足便是生高贵家,不生到富贵的家庭,要饭的家庭。

  我这次到亚洲来,起首是回到台湾,见著台湾我们的同胞,十分欢欣!当前就到了香港,在香港停顿一个时期,打了一个佛七,又到了泰国。泰国的气候十分地酷热,比台湾这儿热得凶猛,真有点过不惯那么热的生存,以是我说快点走,就到印度去。到了印度,所瞥见的是什么呢?便是满街都是饿得身强力壮的要饭的。这要饭的有几多?有苍蝇那么多。你坐著车从街上一过,前后左右就满了,都是要饭的,伸著一个碗,不晓得他们说什么?我听来仿佛是说:‘南无佛,南无佛。’是不是这么说?也不太清晰,都是要钱。这是印度独一的特产,要饭的人最多。另有,印度最大的特点便是十分邋遢,最不干净,人四处随街吐痰、小便,四处都是牛粪、狗粪这些工具;以是在印度关于卫生的题目是谈不到的。

  我们去朝佛的八大圣地,这八大圣地,每一个中央都没有干净的维护,都很邋遢的。它那么邋遢,你进门口,他还叫你把鞋脱下!谁人沙子地上也是许多牛粪、狗粪,但是他叫你把鞋脱下,沾得袜子上都是沙和泥上。到了佛殿叫人脱鞋,这还可以;他不是,就在谁人院子里,就叫你把鞋脱上去。但是牛去了、狗去了,他不叫它脱鞋,你说奇异不奇异?不但不叫脱鞋,他还让它们把这些龌龊的工具拉到那中央,他们也不论。

  另有当局里导游的人,便是要饭的,一边导游一边伸著手和你要钱,你看!买火车票,三等的火车上没有位子,只是站的位子,还挤得喘不外气来,乃至于都有人挤去世在火车上。二等的车票也是那样,你只可买头号。买头号火车票,要先给一点陋规,没有陋规,无论谁,他也不卖,印度的情况就如许!佛的到处圣地,也没有一个美满的维护,以是我这回到印度,瞥见这种情况,很酸心的!也没有人在那边修行,也没人在那边维护。如许尊严的圣地,都很荒芜的样子。

  那么种族具足便是不生富贵的家,生高贵的家。怎样才干种族具足?也就要修种种尊胜的秘诀、崇高的秘诀,才干失掉种族具足。

  家具足:家,便是每一团体出生的家庭。家具足,是生在慈悲的家庭,正信佛法的家庭。

  色具足:色是容颜。佛在过来生中修得三十二相、八十种随形好,这都是色具足,容颜圆满端正。那么下边这一句又说相具足:色是颜色,相便是三十二相也具足。

  念具足:便是正念具足,有正知正见,不生出邪知邪见。

  慧具足:慧是伶俐。伶俐能协助你修行,你想要修行肯定要有伶俐;有伶俐,才干真正看法修行的秘诀;真看法修行的秘诀了,才干依法修行。假如没有伶俐,就不会看法;不会看法,就不会修行,以是这慧具足也是要紧的。如今智首菩萨问怎样才干慧具足呢?

  行具足:怎样又能失掉修行的行门具足?

  无畏具足:怎样又能失掉统统时、统统处都无所恐惊这种具足?

  醒悟具足:怎样又能失掉醒悟的原理也具足了?

  D2、有四段明士用果分四    E1、慧为捡择    E2、力谓修习

  E3、善巧谓智    E4、道品助修

  今E1、

  云何失利慧。第一慧。最上慧。最胜慧。无量慧。有数慧。不思议慧。无与等慧。不行量慧。不行说慧。

  这是第三段,智首菩萨问文殊菩萨怎样‘成绩众慧’。

  云何失利慧:智首菩萨又说,怎样才干失掉殊胜的伶俐?

  第一慧:怎样才干失掉第一的伶俐?

  最上慧:怎样又能失掉最上的伶俐?

  最胜慧:怎样又能失掉最殊胜的伶俐?

  无量慧:怎样才干失掉无量的伶俐?

  有数慧:怎样才干失掉没无数那么多的伶俐?

  不思议慧:怎样才干失掉难以想象,不行以心思、不行以言议的伶俐?

  无与等慧:怎样才干失掉没有再可以和他比的这种伶俐?

  不行量慧:怎样才干失掉不行以称量的那种伶俐?

  不行说慧:怎样才干失掉不行说的那种伶俐?

  E2、力谓修习

  云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。察看力。奢摩他力。毗钵舍那力。思想力。

  第四段智首菩萨问怎样‘具道因缘’。

  云何得因力:怎样失掉正因的因力巩固?

  欲力:怎样才干失掉欲力,本人情愿修的这种力气巩固?

  方便力:怎样才干失掉方便这种的力气也是巩固?

  缘力:怎样才干失掉缘的力气巩固?

  所缘力:怎样才干失掉所缘的这种力气巩固?

  根力:怎样才干失掉根的力气巩固?

  察看力:怎样才干失掉察看的力气巩固?

  奢摩他力,毗钵舍那力:奢摩他是梵语,译成中文,便是‘止’。毗钵舍那也是梵语,译成中文,便是‘观’字。怎样叫止呢?止个什么?怎样就可以止呢?这个止便是中止了,中止也便是一种静的意思;观,是察看的意思,这两个字合起来叫‘止观’。释教的名词是许多许多的,讲这个止观,修习止观,怎样叫止?怎样叫观?止个什么?观个什么?都说得很清晰。如今我们在这个讲经法会,都不必那些个古有的名词。这个止,止什么?止住你的贪图心,止住你的淫欲心,止你的无明,要生出一种伶俐。察看你是不是另有无明?察看你是不是另有贪图?察看你是不是另有淫欲的心?如许比拟适用一点。

  又可用两句古诗来把它阐明了,这两句古诗是什么?

  万物静观皆得意    四季佳兴与人同

  ‘万物静观’,也便是止观。你能止观了,就明确万事万物统统的原理,也便是孔教所说的格物的工夫。怎样叫格物?便是格除你的物欲,前往到你自性上。你能格除物欲,返本复原,明心见性,然后你才干知至,你的伶俐才干生出来。伶俐生出来了,才会修行,以是这止观是很要紧的。万物静观,谁人止也便是个静,运动,在英文上叫guiet,便是什么声响都没有了,中止了。乃至于你修止观修得呼吸都中止了,脉搏也中止了,说那是不是去世了?不是。

  以是在孔教里说:‘知止然后有定,定然后能静,静然后能安,安然后能虑,虑然后能得。’得个什么?能得个什么?能得一个明确。明确便是察看力所发生出来的,也便是‘四季佳兴与人同’。四季,是春夏秋冬;佳兴,便是最好、最快乐的事变。最快乐的事变不要本人独占,不要本人独占,和一切的人来一同欢欣,一同高兴,所谓‘与人同乐’,这才是真正的高兴。你单单本人一团体失掉高兴,这还谈不到是真正的,你要能和一切的人都失掉这种的高兴。

  那么止观,把统统的妄念习气都中止了,生出统统的善法、伶俐来察看。这个止,昔人又说:

  满足不辱    知止不殆

  你若满足,就不会遭到凌辱,凌辱便是外人对你不客气。你若不满足就有一种贪婪,有一种贪婪就会遭到凌辱。由于你贪,其别人也要贪,那么相互都有贪,就会生出一种妥协来。有妥协便是优越劣败,力气大的就可以把力气小的压榨,小的就遭到凌辱。你若经常满足,不去贪,就会没有凌辱。‘知止不殆’,你若能晓得所止,无论做什么都能知止,也便是不妄贪,本人做什么事变都循规蹈矩的,能如许就不会有风险。你要是不满足、不知止,就会遭到凌辱和风险。

  修止观的人,先要中止贪。你把贪中止了,再察看你的贪根另有没有?以是下边这一句便是思想力:有这止的力气了,又有这察看的力气了,就要思想。这思想也便是禅定,禅是梵语,译为静虑,又叫思想修。那么你思想修,也便是思想你能生出一种定的力气。

  止观讲起来许多的原理,不外我们如今可以如许讲。怎样讲?拿它当戒来讲。止,就诸恶不作;观,就要众善推行。你能诸恶不作,便是止;你能众善推行,也便是观。

  我们人修行,不要晓得得太多;晓得太多,不去修行,反而误事。你尽仗著行动禅,行动三昧,说得是很妙的,行得就很不妙,那是没有效的,就仿佛开谎花,不后果一样,花是开得很优美的,但是没有真正的果实成熟。

  E3、善巧谓智

  云何得蕴善巧。界善巧。处善巧。缘起善巧。欲界善巧。色界善巧。无色界善巧。过来善巧。将来善巧。如今善巧。

  这是智首菩萨问文殊菩萨第五个题目,怎样‘于法善巧’。

  云何得蕴善巧:蕴,是五蕴,便是色受想行识这五种。《心经》上说:‘观自由菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度统统苦厄。’我们都晓得观自由菩萨是观世音菩萨的一一般名,观世音菩萨就叫观自由菩萨。固然说观世音菩萨叫观自由菩萨,但是每一团体应该要晓得,我们都是观自由菩萨的化身,我们也可以回光返照来观自由,察看察看本人在不在?自由、不自由?若在了,还要自由,单在而不自由,那也是本人跑了,不自由了。不自由,就没有失掉真实的受用,以是你要也自由了。怎样才干观自由?你要看透,统统统统都看透了,统统统统都没有固执了。看透,没有固执了,就把统统的贪嗔痴都放下了。贪嗔痴放下,就会失掉自由;你放不下,就得不到自由,本人就会跑了。跑到什么中央去?那跑的中央就远啰!突然而天,突然而地,突然而饿鬼,突然而畜生,突然而地狱,突然而天堂,如许子到处去跑。跑,就在六道循环里转,转来转去,转去转来,总也跑不出去这个六道循环。为什么你如许?就由于你不自由,没有看透放下,以是就不自由,就跑了。

  这也可以说你做不得主,本人不克不及说了算,以是被六根六尘来支配。观自由菩萨,你若能观自由,便是菩萨;若不克不及观自由,是什么?哎!那就或许是鬼,或许是人,或许是畜生,或许是修罗,或许升到天上做天人,没有肯定了,没有肯定的称号。由于到处跑,跑到哪一类去,便是哪一类,以是没能观自由菩萨。没能观自由,就成不到菩萨;若能观自由,就可以叫菩萨。你便是观自由菩萨,还得要修行;若不修行,照旧不可。修什么?修深般若,以是行深般若波罗蜜多时。你修深般若,便是修大伶俐;修大伶俐,才干到此岸;你能到此岸了,然后才干照见五蕴皆空。这五蕴——色受想行识,在《心经》上说:‘色相同空,空相同色;色便是空,空便是色。’那么也是‘受相同空,空相同受;受便是空,空便是受。’以致于想行识都是如许,都是空的。那么如今讲五蕴善巧,善巧便是善说五蕴法,用善巧方便的办法来阐明五蕴,驱使众生明确五蕴原本是空的。

  界善巧:这个界便是十八界。什么叫十八界?便是眼耳鼻舌身意、色声香味触法,再加上六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、认识,这六识和六根、六尘合起来叫十八界。由于六根对著六尘,两头就生出六识,这是十八界。六根便是令我们打贪图的一个开端,眼见色、耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身爱触、意就缘法。眼睛见著色尘,就被色尘所转,而没能转这个色尘。你若能‘眼观形色内无有’,眼睛看这些五花八门的,内中边没有。‘耳听声响心不知’,耳朵听著统统声响,本人内心不晓得,这就不被声尘所转。说是:‘这个事变是做不到的,假如眼睛见色,里边也没有;耳朵听声响,本人内心也不晓得,这和睦土木金石没有辨别了吗?土木金石没有这些辨别心,但是它也没有成道业,我们人怎样可以如许呢?’就由于你不行以如许,以是就有那么多的挂碍;你若能如许,那就放下了,就会失掉自由。

  眼不被色尘所转,也不会贪著美色,也可以说是不入色声香味触法了。要证得初果,才可以不入色声香味触法,这叫‘入流果’,入贤人的法性流,逆凡夫的六尘流,色声香味触法都无动于衷了。以是昔人才说:

  整天用饭    未吃一粒米

  整天穿衣    未著一缕纱

  有人说:‘这真是打大妄语,整天用饭没吃一粒米,那他吃什么来著?他说一粒米都没有吃,这不是打大妄语吗?’你若到这个地步,也可以如许打妄语;没有到这个地步上,不行以假借的,不行以说:‘哦!我也整天用饭,没吃一粒米。’那你真是打妄语。你若证得这果位,不入色声香味触法了,这可以说:‘整天用饭,没吃一粒米。’固然没吃一粒米,我相对证明他不是打妄语,他吃许多粒嘛!固然不是一粒了,以是说没吃一粒米,这不是打妄语,是真语、实语、如语、不妄语。

  ‘整天穿衣,未著一缕纱’,他每天穿衣服,不是穿一条线,这也不是打妄语。单单一条线穿到身上,基本就没有效的;以是穿许多条,这是很诚实话,不外听起来仿佛说:‘哦!他连一条线都没穿,那么他没有穿衣服啊?’不是的,他穿许多。那么如许,穿的固然许多,他是无意,吃也无意,穿也无意,不著住到穿衣用饭了。不像我们凡夫,一天不吃也不行以,一天不穿衣服也不行以。

  讲到这个中央,我为你们讲一点美国的僧人没有裤子穿,美国的僧人没有屋子住,美国的僧人没有饭吃,你们相不置信?怎样说美国僧人没有裤子穿?美国这个国度,物质丰厚,美金是天下上著名的。但是我们这一次到印度,有一其中国僧人就问我们:‘这个美金,我听说是金的,终究是什么样子,我没看过,你好欠好给我看一看呢?’追著这两个美国僧人,追前追后就要看美金,这两个僧人怎样样?把美金都带到裤袋外头,也不拿出给他看。以是这其中国僧人一直没有遂心满愿,没有瞥见美金,这能够是他终身最大的遗憾。美国那么多美金,但是出家的僧人没有裤子穿,你们以为这个话有没有点意思?

  便是我右边这位矮的美国僧人(恒由),和这位高的美国比丘(恒具),他们两个发愿三步一拜,从三藩市拜到西雅图云石山,一千一百五十个英哩,也便是三千四百五十个华里。他们为什么要三步一拜?就由于瞥见这个天下和平很凶猛,劫难许多,人都想不到的劫难,许多时分就现出来了。仿佛地动、飓风,种种天灾天灾,都有一种难以想象的情况。那么他们就发愿祷告天下战争,为全人类求幸福。原本他们想用点省力的办法做这种任务,但是他们也没什么法术,也不会念什么牙疼咒,以是只可以苦行了,就发愿三步一拜。

  那么三步一拜,他们也没有什么方案,也没有事后征求一点三步一拜的基金,或许三步一拜的衣服、三步一拜的饮食,什么都没有。什么都没有就拜,拜了三、四天,我右边这个矮的僧人,就把裤子拜坏了。原本他便是个老修行,在我们庙上,是著名的神仙。怎样叫神仙呢?由于在我庙上,后边只要三尺乘六尺那么大一个小中央,有个小花圃,这花圃是六尺宽。他在这个花圃一边就搭一个小茅棚,这个小茅棚上边就用plastic,塑胶盖著。下雨,有的时分也有雨淋到他谁人茅棚里边,但是他也能忍。他在那边住了三、四年,以是有一些个多事的人就给他取名字叫神仙,说他在那边即是神仙一样,很优游自由的。由于他是老修行,衣服都穿得很破的,汗泥味也很大,因而一切的美国女人都不快乐他,以是他能很清净的,持戒清净。

  由于如许,以是他们发愿三步一拜时,他也没有准备衣服。没有准备衣服,在这个时分裤子破了,你说怎样办?不要说出家人,便是在家人在马路上不穿裤子也是犯法的,何况是一个出家人,更是很难为情,很不雅的。我常讲假如到舞蹈厅,或许脱衣舞谁人中央。这固然是正当的。但是僧人若去脱衣舞谁人中央,也是天下一个大旧事。那么在马路上,这事变肯定是分歧法的,警员肯定要来干预他。他就对恒具说:‘我的裤子坏了,这怎样办?没有裤子穿,怎能再持续这个任务?’正在这语言之后,一转马路,在马路两头就有一件工具在那中央放著,他拿起来一看,恰恰正是一条裤子。终究这条裤子怎样来的?这就叫难以想象。你说假如是人送的,没有人晓得他没有裤子穿。假如说是鬼送来的,是哪一个鬼?这个鬼为什么要发心扶养僧人一条裤子?假如说是菩萨送的,菩萨在什么中央得来的这一条裤子?以是我常讲这美国僧人没有裤子穿。

  另有,美国僧人没有屋子住。我最后在——便是刚才讲的释教课堂,当时只要这个课堂的一半。那么样的一层楼,在这一层楼上住了三十多团体,这三十多团体怎样住呢?就广单,和佛都在一个房外头,供桌佛前这个地上就睡了人;但是还不敷中央,以是金山寺有许多人坐单,就从当时开端的。有的人就准备一个木头箱子,这木头箱子列位不要误解,不是去世人住的棺材。由于我在越南讲这木头箱子,翻译的人就译成棺材。怎样说不是棺材?由于棺材是二尺宽乘六尺、五尺,它这是三尺乘三尺,高也是三尺。坐到这个木头箱子里打坐修行,你想伸腿也没有中央伸,你想躺著也躺不下。由于也躺不下,也不克不及够伸腿,以是就像古来中国裹女人的小脚,用布把它裹上,如今是把人装到一个木头箱子里,以是也就不克不及躺著了,只能坐著,这和谁人迥然不同。这木头箱子是装苹果,或许什么工具的,有大的三尺乘三尺、高也三尺这种,晚间就在那边头住。当时有十几团体住木头箱子,以是我说美国僧人没有屋子住,只住木头箱子,苦得不得了,不是好甜的。不是仿佛睡到弹簧床上,一弹有两尺半那么高,然后落上去,就像坐电动椅,没有那么舒适的!这是美国僧人没有屋子住。

  美国僧人没有饭吃。怎样没有饭吃呢?一天吃一餐,早起也不吃工具,晚间也不吃工具。以是这是美国僧人没有屋子住,没有饭吃,没有衣服穿。你说我这一讲,这两位美国僧人很丢脸的,以为很欠好意思。没关系!这不要紧,这才是真正佛的门生,不怕苦、不怕难、不怕没有钱,苦干,打起肉体来,越苦越好!这些美国人出家,在我那边都是吃一餐的,都是情愿修没有衣服穿、没有饭吃、没有屋子住这种法。以是有许多中国人要跟著我出家,我说你若能学会吃一餐,也是穿的衣服不怕破,吃的不怕没有滋味,那可以的。

  那么这是在美国的释教一开端,大家都吃得苦、受得苦。在中国的释教一开端的时分,也是能吃得苦、受得苦,不是尽讲享用的。不外工夫一久,人以为苦,苦来苦去,苦了一辈子,也没有什么粗心思,以是就不肯意受苦了。美国人呢,如今释教是个新颖的工具,是一个时兴的工具,以是他们试一试,啊!苦,看看这苦又有什么滋味?苦没有旁的滋味,便是苦味。

  那么你能不入色声香味触法,就不会被饮食和衣服动摇你的头脑,扰乱你的心性。列位假如以为本人有点修行,先问问本人愿不肯意吃好工具?若情愿吃好工具,那还不敷火候;情愿穿美丽的衣服,那也是不敷火候。你要学得‘整天用饭没吃一粒米,整天著衫未著一缕纱’,若能到这个地步上,应无所住而生其心,不入色声香味触法,这便是初果须陀洹果。须陀洹是梵语,译为‘入流’,便是入贤人的法性流,逆凡夫六尘流了。

  这个十八界——六根、六尘、六识,是扰乱我们心性的,令我们不可就道业;但是在《楞严经》上说,协助你成绩道业,使你证果成佛,也都是由这六根来协助你的。你若能教这六根听你的话,受你的支配。如许就会有方法。这十八界善巧,也便是擅长运用十八界;你擅长运用十八界,它就能帮你修成无上道。

  处善巧:十二处照旧没有离六根和六尘,六根、六尘合起来,便是十二处。十二处你也要会运用,擅长运用这十二处来修道。总而言之,无论是什么,若会用它就合佛法,若不会用就会生出妨碍。你不被六根、六尘所转,能转六根、六尘,这就对你修道的出路有协助。若尽跟著六根、六尘跑,那对你的道业就有大妨碍。以是不管是五蕴、十八界和十二处、六根、六尘,你若擅长应用它,它就可以协助你;你不会用它,它就可以毁坏你。这就像什么?就像你擅长用兵,四处都成功,可以打败仗;就如昨天晚间所讲的,‘运筹帷幄之中,决胜千里之外。’你若不擅长用兵,那边处失败。我们这眼耳鼻舌身意、色声香味触法,都是协助我们修道的,但是若不会用它,就酿成障道,生出一种障道的因缘了。

  我们为什么要吃工具?由于我们必需要活著才干修道;若去世了,就不克不及修道。那么饮食便是协助我们活著修道的。列位要晓得,人生用饭是为了活著,但是活著可相对不是为用饭。有的人说:‘你活著若专为用饭,那是卑劣下游。’也不是如许讲法,不需求说:‘活著为用饭是卑劣下游。’活著,是由于用饭而活著;但是我们人活活着界上,相对不是为用饭。那为的什么呢?要为的有功于世,有德于民,有长处于全人类。能如许,我们的生命才故意义;不克不及如许,那我们来,可以说是没有什么意义。

  另有我们在这个天下上,先明确的人,就要教那些没有明确的人。昔人伊尹说过:‘以预言家觉后觉。予,天民之预言家者,予将以斯道觉斯民也。’我用这个道醒悟一切的民。伊尹以天下为己任,他瞥见一团体若饿了,没有饭吃,就即是本人没给他饭吃一样,‘一人有饥,犹己饥于人。’一团体受冻了,伊尹就以为仿佛本人没给他衣服一样。以是在中国来论,伊尹也是个贤人,以天下为己任。

  以是我头先说,我们金山寺的僧人为什么要吃一餐?由于他们的师父吃一餐。他们的师父为什么又吃一餐?这师父肯定是个很笨、很愚痴,不会算术的人。为什么这么讲?若会算术,为什么要本人早起也不吃,晚间也不吃,对不起本人的肚皮呢?不是如许子。我不供认我是很笨的,我也不供认我不会算术。我不必算盘,只这么一看,几多人我晓得的。以是在越南,我叫这个小师傅去数数几多人,他数来数去也数不外来,然后我通知他有几多团体,我没有去数,但是确定是那么多。如许,以是我不供认我是一个不会算术的人。

  那为什么我要吃一餐?明天我无妨和我们列位同胞,来说一说我这个因缘。当时候是在西南,正在日本侵犯中国的时分,我在母亲坟上守孝,就有人来通知我,说日自己把中国人抓去,就做劳工,到谁人中央每天吃不饱,饿去世许多人,也不给衣服穿,啊!太苦了!我想起如许,这么多没衣服穿、没饭吃的人,饿去世许多人,冻去世许多人,以是我就发愿一天吃一餐,把我晚上这一餐和晚间这一餐,都留给没有饭吃的人吃。有的人就说了:‘这种举动,太愚痴了!’可以这么说,是很愚痴的,由于没有饭吃谁人人或许不克不及间接失掉我所剩下的饮食。但是列位要晓得,这是物质不灭,我不吃这工具,这饮食一直是会活着界存在的。它活着界存在,那么一直是会有人来吃它的,以是我发愿一天吃一餐。而且我看《四十二章经》上也是这么说。有人说:‘这个吃一餐不是佛制。’那么是鬼制?你连佛法都不懂,还说不是佛制。你翻开《四十二章经》看一看,下面说比丘:‘日中一食,树下一宿,慎勿再矣!’不要多了。那么这不是佛制,是什么制?你不懂佛法,反而乱加批判,真是不幸!佛所谓不幸愍者。由于如许,我发愿吃一餐。

  由此之后,我又发愿不穿棉衣服,就怎样样冷的气候,都是如许。我在西南,那气候冷的时分,经常是零下三十三度、三十四度;若零下三十八度的时分,肯定会冻去世人的。但是就在那么冷的气候,我发愿不穿棉衣服,就穿单衣服,以是我冬天、炎天只穿三层布,也不穿毛线衣服。由于发愿不穿棉衣服,我把这棉花省上去,给没有衣服的人穿,回向给他们。那么他们能不克不及失掉,这也是一种物质不灭的办法,这个物质是存在的,物质存在肯定会有人用的。我发这个愿不穿棉衣服,在那么冷的气候,我也不怕冻;乃至于当前连鞋也不穿,袜子也不穿,但是我可以随意在雪地上走,脚冻不坏的。

  讲起这个,有一件很可笑的事变。我有一个师侄,他十八岁,年岁很轻,很有暮气。他看我不穿鞋、不穿袜,他也要碰运气,在谁人雪地上走了有一百多步远。啊!他冻得脚胖得很凶猛,受不明晰。受不了,就从速跑回庙上去,在庙上半年不克不及走路。你看看!我当时二十多岁,他十八岁比我年岁还轻,我受得了,他就受不了;不但他受不了,和我差未几年事的也都受不了,但我可以受得了。为什么?这就由于我发愿不穿棉衣服,那么当前不穿棉衣服也不冻了,不吃那么多饭也不饿了。我在曩昔不是吃一餐的时分,每一餐我要吃五碗饭,这三五一十五碗。固然不是很大的碗,但也是平凡用饭的碗,年岁轻的人差未几都可以吃五碗饭,我由于身材也不小,以是吃五碗饭。但是发愿吃一餐当前,最多只吃三碗饭,不管大、小碗,大碗吃两碗,小碗吃三碗。我如今在曹居士家里,到用饭的时分只吃三碗,并不是本人节量食,吃多了也以为不舒适,以是不吃也不饿了。

  以是人便是要有一种愿力,你有了愿,它就会满你的愿,我吃一餐便是这个缘由。以是我的门生,在美国的少数都是吃一餐,不但出家人吃一餐,在家人许多许多也都吃一餐,他们也都情愿学我这个笨办法。在迷信期间用这个笨办法来修行,可以说是不会算帐、不会算术;但是又可以说算得很清晰,由于我们不吃的工具,给其别人吃,这和其别人结上饮食缘了,以是置信尽将来际都不会饿去世的,由于我们怕饿去世,以是把应该吃的工具,留一点渐渐吃。

  昔人又有这么两句话:‘减衣增福,减食增寿。’我想本人不会活得很长寿,以是少吃一点,寿命或许会长一点;这不是肯定如许,是我和你们讲笑话。那么真实的,我们吃一餐便是要按照佛制来修行,佛主张比丘‘日中一食,树下一宿’,在什么中央住,最多不超越三天。由于一超越三天,或许就有人来扶养了。那么说不受人扶养吗?受是受,但是不该该存一个贪扶养的心。你要是在什么中央住工夫久了,这肯定就有缘法了,所谓‘久坐有禅,久住有缘’,你久坐就会有禅定的工夫,久住就有缘。以是比丘要是没有什么紧张干系的时分,就到处云游是最好的。中国的出家人,都要到到处参方,到各大森林去参方;这就叫‘韬光晦迹’,不肯意显修行,叫人晓得,不肯意一天到晚到到处卖修行。由于如许,以是住的中央最多不超越三天。

  以上是我们金山寺吃一餐的这种因缘,金山寺的事变还许多许多,当前我盼望多引见一点给你们听听。由于有许多人想要晓得,为什么美国人就信了佛?信了佛,又吃了一餐,又坐单,这是不是念了一个什么咒,把他们都迷住了,或许吃一种什

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