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圣严法师:《金刚经讲记》

金刚经 | 宣布工夫:2014-07-23 | 作者:圣严法师 [投稿]

圣严法师:《金刚经讲记》

金刚经讲记》目次

  自序

  绪言-引见《金刚经》

  一、《金刚经》的位置-诸经中之最高

  (一)从有我的懊恼,到无我摆脱

  (二)从理想的生命,知终究的存在

  (三)凡一切相,皆是虚妄,无我无相,好事无量

  二、《金刚经》的目标-广度统统众生

  (一)不住于相而行救济

  (二)应无所住而生其心

  (三)内以伶俐为根底,外以慈善作体现,福慧圆满,同成佛道

  第一讲 《金刚经》与心灵环保

  一、环保的层面

  (一)维护物质的天然情况

  (二)维护人世的社会情况

  (三)维护自我的内涵情况

  二、《金刚经》的心灵天下

  (一)污染民气

  (二)发菩提心

  (三)维护初发心

  (四)降伏懊恼心

  三、《金刚经》的心灵环保

  (一)「应无所住,而生其心」

  (二)「应如是生清净心,不该住色生心,不该住声、香、味、触、法生心」

  (三)「应生无所住心,若心有住,则为非住,是故佛说,菩萨心不该住色救济」、「菩萨为长处统统众生故,应如是救济」

  四、从有到无的心灵环保

  (一)平凡人的心思运动-住于过来和将来

  (二)大修行人的心思情况-住于如今的运动

  (三)摆脱者的伶俐反应-不住于过来、将来、如今

  第二讲 《金刚经》与自我提拔

  一、《金刚经》的自我观

  (一)自我的条理

  (二)执着的自我

  (三)化名的自我

  二、《金刚经》的自我升华

  (一)看法自我

  (二)化解自我

  (三)提拔自我

  第三讲 《金刚经》与污染社会

  一、《金刚经》的社会情况

  (一)天然情况:中印度舍卫国的只树给孤单园

  (二)社会情况的打仗层面

  二、《金刚经》的社会建立

  (一)只陀太子的古迹

  (二)给孤单父老的古迹

  (三)人世社会的互动干系

  (四)以救济行与忍辱行建立人世、关心社会

  三、《金刚经》以法救济的心灵环保来污染社会

  第四讲 《金刚经》与福慧自由

  一、福报与伶俐是一体的两面

  (一)福报的界说是:过来种福如今有福,如今种福将来有福

  (二)伶俐的界说是:当做的事要恰如其分地去做,当说的话要适如其份地说

  二、《金刚经》的福慧双修

  (一)修福当与修慧共同

  (二)修慧是从修福中体现

  三、依伶俐修福德才干无碍自由

  (一)戒定慧三无漏学

  (二)行救济而不住相

  (三)法救济好事最大

  附录

  金刚般若波罗蜜经

《金刚经讲记》序文

  自序

  《金刚经》在中国遭到广泛和耐久的注重,不只释教徒喜好读诵,普通知识分子也都喜好阅读。笔墨精练柔美,而且富有逾越及空灵的哲理。固然经义深奥,却又能让读者感触清爽和密切,故在很多的龙8国际pt山君机网页版之中,除了冗长的《心经》之外,《金刚经》是最能深化中国文明情况的龙8国际pt山君机网页版了。

  在龙8国际pt山君机网页版的传播史上,自从第五世纪初,鸠摩罗什将《金刚经》译成华文以来,历代均有正文,迄于明朝即有《金刚经五十三家注》的聚集本,到《卍续藏》编成之时为止,已搜集了六十九种,比起其所搜《心经》的表明数目六十种,还多出九种。

  以往但凡表明经典,或是解说经典,都是顺着经文的序次停止,逐句表明,每每使得听众在听完一座经后,尚无法明白其主题地点。因而我于一九九三年仲春一日至四日的四个早晨,假台北巿国父留念馆大演讲厅,演讲《金刚经》时,便以每晚一个主题的方法报告,定名为「《金刚经》生存系列讲座」。我从《金刚经》文中摘录出与主题相应相契的经句及段落,配以主题及子题的标示,做了四场专题演讲︰1.《金刚经》与心灵环保;2.《金刚经》与自我提拔;3.《金刚经》与污染社会;4.《金刚经》与福慧自由。

  我一直主张「古为今用」,龙8国际pt山君机网页版不是仅供信奉持诵的,更当「如说修行」,使用于每一团体的一样平常生存之中。《金刚经》虽是佛法中的最高地步,假如能把修行经历的条理厘清,也不难发明其切入理想生存的着力点了。比方,经中的「云何降伏其心?」「应无所住,而生其心。」即是心灵环保的指点准绳;又如《金刚经》的「无相」,因此肉体的「决心」及物质的六尘为根底;自我的提拔,是从有相的假我来体验无相的摆脱。《金刚经》所夸大的救济及忍辱,即是污染社会、污染民气的最佳办法。经中有六次讲到「福德」二字,并以「般若波罗蜜」的伶俐成绩为其经名,以是这是一部特殊注重修福修慧的经典,同时也通知了我们,唯有经心力地福慧双修,始能速证摆脱自由的无上佛果。

  由于我将《金刚经》生存化适用化了,以是报告之时,深受听众的欢送,便委请青年女作家梁冬衣,将灌音带整理成文,出书问世,我要在此一并致谢。

一九九四年元月十八日释圣严自序

  绪言-引见《金刚经》

  佛法以为万事万物皆是因缘所生,比方,制作一栋屋子,必需有许很多多的条件、要素共同,不是一根柱子或一根梁木就可以完成的。我,圣严,明天不外是被释教界或社会所烘托出来的一团体。我就像一个箭靶或箭CB01819,很多的好事并非是我的,而是跟我有关的周遭的一切门生信徒和冤家们,由于各人有配合的理念和相反的看法,以是成绩出相反的事来,我只不外是此中的一个要素罢了。以是对我的美言、荣誉,应该不是我的,而是属于一切群众的。

  诸位曾经看到这四个讲题的标题:第一天是《金刚经》与心灵环保;第二天是《金刚经》与自我提拔;第三天是《金刚经》与污染社会;第四天是《金刚经》与福慧自由。

  《金刚经》这部经十分深奥,也十分笼统,很不容易懂,也很不容易讲。要共同着我们实践生存来讲,黑白常困难的。我这次是一项大胆的实验,假如实验失败,还请诸位包涵。

  起首引见《金刚经》,这部经在释教中的位置相称高。佛法分红好几个条理,根底的佛法称为「人天乘佛法」,便是以人为规范、以生天的品德律为规范,或许因此「生为人世」的要求,以及「生为天界」的要求为基准。

  「人天乘佛法」特殊夸大因果,即「如是因,而如是果」,是「有漏」、「无为」的,也是有目标的,是「为了什么目标而做什么事,肯定会失掉它的后果」,至于不为什么目标而做了什么事,是不是会失掉后果呢?一样会失掉后果。许多人做坏事希冀有好报,做好事盼望不得坏报,没有如许的事!以是,以人、天的规范来讲,都是「无为」的,「无为」便是有我的,以自我的好坏为动身点,人世便是云云。

  人世云云,那么天上呢?任何一个宗教都主张在人世修福报可升至天上,释教也不破例。这是第一个条理。

  第二个条理是出生的。许多人说释教是「出生」的,出生是什么意思呢?出生便是躲避理想、厌离理想。我们的人间充溢了懊恼、苦难和种种分歧理的景象。生在人世黑白常不幸的,即便最有福报的人诞生人世,也并不是很舒适。以是,无论生在人世或天上都不终究,都盼望能离开这个理想的天下,抵达佛家所谓的「涅槃」、「摆脱」。但是光停顿在这个条理,以为本人分开苦难就够了,至于其别人在苦难中怎样呢?不论他!这种「出生」,实在是「厌世」或「躲避理想」。

  第三个条理是真正的出世,叫作「世出生」,活着间而不受人间的约束困扰。固然也生存在我们的人世,也承受这人间的统统情况,但是心中没有懊恼、没有厌憎,这便是菩萨的肉体,也正是大乘释教的肉体。

  大乘释教便是要我们学习菩萨肉体。菩萨肉体便是活着间而不受人间懊恼困扰,活着间没有自我的执着和自我的懊恼,就像《心经》中所说:「观自由菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度统统苦厄。」「般若波罗蜜多」便是「伶俐」的意思,以无我的伶俐来勘破、透视我们所处的「五蕴」天下,五蕴天下便是我们身、心所处的情况。从般若伶俐的态度来看,五蕴天下是由因缘聚合而成的,只是临时、暂时、不时变革的,因缘聚则聚,因缘散则散。以是,不用把五蕴的身心或情况看成牢不行破、永久稳定的存在。遇到好的,不会高兴过分,遇到坏的,也不用太忧伤;花开,自有花谢,冬尽,自有春来。情况、景象皆是无常的,好优劣坏皆不用太仔细,这就叫看透、看破、看破。可以如许,便是有伶俐的人。《金刚经》的全名是《金刚般若波罗蜜多经》,便是以伶俐来协助我们看清这天下是空的,既然统统是空的,我们还要执着些什么呢?

  但是要晓得,看法上可以「空」,但是现实上我们还在生存。并且,只要一局部的人有如许的看法,很多的人还没有如许的看法。即便有「空」的看法的人,说失掉也纷歧定做失掉,想失掉也纷歧定可以理论。以是,照实修行是不容易的事。

  众生不管听到佛法或没有听到佛法,都还在懊恼苦难之中,因而我们要在苦难中协助一切苦难的人,使大家皆能得自由、得摆脱。当抵达那样的水平时,便是净土的展现、佛国的呈现,这便是菩萨心、菩萨行,也便是《金刚经》的要旨。以是《金刚经》是诸龙8国际pt山君机网页版中最好、最高的经典。

一、《金刚经》的位置-诸经中之最高

  (一)从有我的懊恼,到无我的摆脱

  但凡「有我」,肯定不离懊恼。假设不把「我」思索出来,懊恼就会离你而去,即得摆脱。「我」是什么?许多人弄不清晰,以为有个真正存在的「我」,以为所谓的「我」,大约便是指我们的身材。现实上,我们细心剖析、调查一下,除了身材之外,另有心思层面的我、肉体层面的我,那黑白常笼统的,复杂地说,便是「心思及超心思的运动」。

  心思运动是什么?我们的身材从出生开端,就徐徐地在添加心思运动的频率。刚开端内心空空如也,懵懂、无知,然后自浑蒙中渐渐开端有学问、知识,有种种本人的、别人的,我们的、他们的,团体的、各人的,对的、不合错误的,有利的、有利的……等的想法、看法,这些都属于心思的运动。由于心思运动的体现,进一步就呈现了超心思的肉体层面。

  肉体的层面是什么呢?是从我们身心的举动而发生的影响力。说得更笼统一点,分开我们的身材以外,我们另有肉体的生存,比方,现在诸位在这里听讲即是一种肉体生存。

  许多人以为肉体生存便是文娱、艺术或头脑,实在,这些都不出乎我们的心思运动。肉体层面应该是更高于心思层面,高条理的肉体运动黑白言语、笔墨、头脑所能表达的,它只能意会,不克不及言宣。但凡可以以想象抵达的形态,还只是心思的层面,不是肉体的层面。

  所谓意会,也便是领会,只能收回:「啊,我觉得好美!觉得好巨大!」终究巨大到什么水平?美到什么水平?无法说出,也无法描述,只晓得感觉云云,这便是肉体层面。

  肉体层面的我、心思层面的我,以及身材、肉体生存层面的我,都叫作「有我」。活在这个条理的我,可以说是通常的、世俗的,是初等植物的天性。

  近来,我有一个师傅分开了我,并且有他本人的开展。

  很多多少信徒对我讲:「你的师傅分开你,还把你别的的几个门生也带走了。」

  我说:「正常的。」

  为什么?

  母鸡生蛋,蛋孵成小鸡。小鸡找工具吃是母鸡教它的,吃完后,小鸡能否需求再生一个蛋给母鸡呢?不需求;小鸡需不需求通知母鸡,这里有工具吃或那边有工具吃呢?不需求。理想的天下中「物性」便是如许子的,也便是说,物质的层面是如许子的。

  小鸟孵化后,母鸟需求抓小虫喂它。喂饱,羽毛饱满,党羽硬了,小鸟飞走,会不会找虫来喂老鸟?多数是不会的。听说有「乌鸦反哺」如许的事,我没见到过,只是有人这么说。

  我们大局部的人只活在物质的层面上,还不到心思的层面,在心思的层面即有知识、学问、品德、伦理等看法呈现,可以透过教诲而完成;不外,透过教诲而完成的伦理品德,在能做与不克不及做、应做或不该做之间,并没有肯定的规范。

  在印度的佛陀期间不许做的,到了中国、到了我们这个社会,非要你做不行,照旧得做;现代的中国人禁绝许的,古代的中国人能够就没有忌讳了,也便是说,期间差别了。物质的情况、物性的条理,各人广泛都是共通的,但是心思的条理,却没有肯定的公是、公非,没有相对的对和错。这是由于文明配景、习俗地区的差别,伦理、品德的规范也就纷歧样。

  从一个学佛人的态度来看,这统统的景象我都能承受。我看到人们在物质层面的运动,以为是正常的;看到他们在心思层面的运动,也以为是正常的。人家说这团体不品德,没有伦理看法,我都以为是正常的,也都能承受。也可以说,对一个释教徒而言,没有什么事是不克不及承受的。

  即便到了肉体层面,也没有肯定的公是、公非,由于实在这都是「我」的题目。哲学家讲感性、理念,以及最高的准绳,但是西方哲学和东方哲学美不胜收,差别的思潮和派系平起平坐,各自拥有差别的巨匠。每一个宗教都声称本人的神是独一、最高、最终究、最好、最巨大、最基本的「神」。以是有一次,一位东方人问我:「师父,明天天下的宗教发作这么多的题目,怎样可以处理?」

  已经,在印度,印度教和伊斯兰教发作和平。不断到如今,在中东,犹太教和伊斯兰教也发作和平;乃至两个伊斯兰教国度,伊拉克和伊朗,也争战不断。更奇异的是,本来是一个国度,厥后一分为二,成为伊拉克和科威特两个国度,也打个不绝,都纷繁声称「神--阿拉站在本人这一边」,对方那里是「假的阿拉」。

  以是,从宗教的层面、肉体的层面讲「我」,也都照旧有题目的。由于但凡「有我」就有懊恼,不论是最低的物质层面、心思层面,以致于肉体层面。只需有我,就有懊恼,只要「无我」,才干失掉真正的摆脱。

  《金刚经》中的「无我」便是《心经》中的「五蕴皆空」,便是不把团体的存在看成永久稳定、最紧张、最难得;同时,也不要把情况中你、我、他的存在当成永久稳定的。假如能有这种看法,对本人的题目就不会放在心上,关于别人带给你的懊恼,也就不会看得太严峻。

  没有一件事是真实稳定的,统统的事皆好像花开、花谢。花尚未开的时分,是不是肯定开得出花来?纷歧定。很多花尚未开放就已雕谢,很多的果实尚未成熟便已坏去。任何一件事皆是因缘所生,也便是说,没有一件事是真的、是我的,从物质层面到肉体层面,皆然。

  但是大少数人都以为肉体层面是最高的,以是很多哲学家为了他的头脑、看法搏命与人争,以为「人可以去世,但是头脑肯定得贯彻始终」,这便是「有我」,那是很苦楚的一件事。

  站在佛法的态度来看,明天的头脑很好,可以给人用;到了今天,当本人有更好的头脑看法呈现,就用来代替昨天的;假如他人的头脑看法更好,那就用来代替我的。假如能有如许的想法,才是「无我」。但是,很多哲学家为了争论头脑上的「真」,至去世方休,乃至延至徒子徒孙仍争个不断,所争的无非我所「见」,这都是心思层面、肉体层面的题目。争,即有懊恼,假如明白《金刚经》,就能无争,也就能摆脱。但是无争,是不是便是一个失败主义者呢?不是!而是不对峙己见,不以为本人肯定是最好,最拙劣的。

  (二)从理想的生命,知终究的存在

  理想的生命固然是假的,但还是十分难得的。由于,若没有假的理想,我们不行能晓得真的终究。真的终究是什么?真的终究便是「空」。「空」是什么?空是相对的存在。天下上任何工具都市被毁坏,只要一样工具不会被毁坏,那便是「空」。

  空的意思有二:一是空间,一是什么也没有,即「空无」。佛法里所讲的空,不是「空无」的空,而是「空间」的空。

  「空间」存在于什么中央?存在于「我」与「我」之间-你我之间有空间,细胞与细胞之间有空间,原子与质子,以致最小的物质与物质之间都有空间。空间自身能构成「有」的存在。假如没有空间的运动余地,人间的景象就会酿成一片去世寂、朝气蓬勃,由于有空间,以是有盘旋的余地。

  因而,佛法讲的「空」,不是空无的空,而是空间的空,也才是《心经》所讲的「色相同空」。色的意思便是「物质」,物质景象的存在皆在空间之中,人间的景象便是幻起破灭,从理想的生命,从你、我、他的运动,我们可以认知到终究的存在是什么。

  终究的存在,便是无我的摆脱。摆脱当前的无我,必需给它一个假的名字,照旧叫「我」,那是一个没有执着的我,但其好事、伶俐、悲愿还是存在的。存在于那边呢?哪个中央有佛法的功用,便是佛的慈善、佛的法身的存在。

  (三)凡一切相,皆是虚妄,无我无相,好事无量

  「凡一切相,皆是虚妄」,后面曾经做了一些阐明,进一步谈「有相」这个「相」是什么?《金刚经》中提到四种相:我相、人相、众生相、寿者相。假如用古代的名词来说,便是我们的生理景象、心思景象,以及盘绕我们情况的社会景象。什么叫作「社会」?但凡人和人的干系、构造,以及相互的互通有无,就叫「社会」。

  我们的生理景象、心思景象,加上盘绕周遭的社会景象,就构成我相、人相、众生相和寿者相。

  寿者相是什么?并不是胡子很长、头发很白就称为「寿者相」。寿者相是「工夫相」的意思,是生命在工夫进程中所做的运动。而生命的运动是在社会之中停止,社会的干系是什么?是你、我,以及由很多的你与很多的我,加起来构成的众生。《金刚经》提及的「众生」,次要是指人,很多人生存在一同就叫作众生的情况。

  但是这些有你、有我、有情况的存在,都是「虚妄相」,由于这些都是常常在变异变动的。因而,「凡一切相,皆是虚妄」,虚妄的意思,是临时的、暂时的,跟演戏一样,演什么戏就扮什么脚色,这脚色不是永久稳定的。

  我如今叨教诸位,明天我是主讲人,诸位是听众,但是,方才掌管人在台上讲时,我却只是台下听众的一员,我如今在台上,等一下我上台,换另一位下台,譬如司仪,那么我就酿成听众,他是配角;以是是互为宾主的,没有肯定的态度,配角与主角常常在互动、在交换。又譬如,一对伉俪,两人在家中终究谁是主人?纷歧定,有的时分太太是主人,有的时分老师是主人。假如总是太太或老师当主人,那么,这个家庭肯定有题目。必需互为宾主,也便是为什么伉俪相处必需举案齐眉-便是「你将我当高朋,我也将你当高朋」,云云,才干相处得好。假如总是以为本人是高朋,本人是主人,肯定有题目。

  但凡有我,便懊恼无比,支付几多,就想接纳几多,乃至想连本带利的接纳。支付一块钱,则等待下个月接纳一块一毛,拥有一毛的利钱。支付一块,假如下个月仍接纳一块,内心便想:「啊,倒楣透了!投资错了。」假如投资一块钱,接纳两毛钱,便以为赔本了,很懊恼。

  又譬如,我收师傅,种植了几年,最初照旧分开了。养一条狗,狗走时还会摇摇尾巴,收了一个师傅,走时却能够倒打一钉耙,假如我因而懊恼不已,今后再也不收师傅了,这是有我呢?照旧无我?

  这是有我。

  以是,我常常这么想,人家对我怎样,我是不论的。我应该对他人怎样,却很紧张,我必需先尽到本人的责任。我经常反省,我终究像不像一个师父?像不像一个法师?是不是对得起我的师傅?对得起我的信众?至于,我的师傅对我怎样样,那是他们的事,我已尽了我的心,假如师傅、信众对我欠好,我照旧要反省本人,是不是本人无德能干,无法教诲、感染他?是不是本人尽的心力不敷,以是能干教好他?这是我本人的责任,不克不及怪他们。假如有人批判他们,我会说:「你不要批判他们,这是我本人没有尽到责任。」

  我并没有得摆脱,以是照旧「有我」,当有人批判我的时分,我内心照旧会动一下,像是「指南针」一样。指南针运动时原是不动的,但是,略微将它摆荡,指针就会动一下,然后再规复为原来的情况。以是,在动一下之后,我会立刻调解本人,对本人说:「无我相、无人相、无众生相、无寿者相,我动什么啊?」

  对人间要永久支付慈善心、关心心,不要有仇恨心,也不要对任何人绝望,这才干好事无量。不然,做了一点点好事没得好报,便不做坏事了,这另有好事吗?假如好意不得好报,这也是正常事,不用太甚在意。

二、《金刚经》的目标-广度统统众生

  (一)不住于相而行救济

  「不住于相」,「相」的意思在《金刚经》中讲得很清晰,即不住于我相、人相、众生相、寿者相而行救济。拿什么来做救济呢?

  有钱可以救济,没钱也可以救济,有学问可以救济,没学问也可以救济,乃至是一名托钵人也有工具可以救济。

  有钱可以用钱救济,有物可以用物救济,有知识、技能,则可以用知识技能救济。假如什么都没有,也可以用欢欣心来救济,或说一句赞赏的话,用言语来救济。譬如,人家做了一桩好事,你本来可以骂他,但你不骂他,只是念一句「阿弥陀佛」,希望他当前不要再做好事,埋头的力气、口的力气,多几多少也可以影响这团体。心有诚,物有感,顽石也能摇头,况且是人?因而,只需恳切祈求、祷告,盼望他不再做好事,或用柔软语来劝导、感染他,那也很好,也是救济。

  假如人家做了坏事,我们就应该赞赏他,固然只是一点点坏事,但是,也应该加以赞赏。人都是盼望遭到鼓舞、赞赏的,而不盼望被责备、咒骂。以是,不管是财救济或言语救济,救济假如妥当,我们的社会就会十分调和,十分祥和、幸福。大家救济本人而成绩别人,我们的社会另有什么不睬想、不称心的事呢?

  但紧张的是,要不住于相,住于相就费事了。住于相的意思便是说,救济时肯定要救济给某一团体,救济给某一个特定的工具,并要求取得肯定的回应。

  譬如,过年时在农禅寺,很多多少人来向我贺年。我算是什么人物,值得人家如许拜?他们拜的时分,我念着「阿弥陀佛」,内心想,他们拜的是阿弥陀佛,不是我。而贺年的人呢?有的是来看看「圣严法师」是什么样子,有的因此敬重心来送红包给我,来歌颂我,这两种都有。

  但是,已经有一团体通知我:「师父,你看,那些人来了,又不送红包,只会眼睁睁地瞪着你看,这些人真是罪行!」

  我说:「阿弥陀佛!不行以这么说。他们来见我,我都以对等心祝愿他们早日成佛,早日得摆脱。我对等地祝愿他们,他们红包里有几多钱,我基本不论,也不论他们终究有没有送红包。他们能来,即是不容易!他们没有去看影戏,而来看我这僧人,就算是抱着猎奇的心境,也是好的。」这便是一种「无相」的态度,便是不要以差异心、差异态度来对待众生,而以一概对等、无差异的态度来欢迎他们、祝愿他们。

  但是我们都还在凡夫的阶段,怎样能够完全「无相」呢?至多我晓得什么人给了钱,什么人没给钱。但是,我会时时警觉本人,要「无相」,要对等的赐与祝愿。并且既然听了《金刚经》,念了《金刚经》,况且我还在讲《金刚经》,固然更要训练着具有如许的态度。

  救济无相,我们受救济,也要「无相受」,内心才不会以为无愧于他们。

  (二)应无所住而生其心

  「无所住」,是对「住相」而言。后面曾经讲过「无住」,许多人曲解释教是悲观、躲避理想的,一讲到「无我」,仿佛这团体已无可救药,不为此生,也不为将来。一讲到「无相」,更以为这团体大约没盼望了,由于他什么也不要,什么也不论了。

  终究「无住」的「住」是什么意思?用古代的名词翻译,便是「在乎」。我不「在乎」、我「在乎」,便是「住」的意思。凡夫的心思运动,都离不开「在乎」--我很「在乎」他讲我,我很「在乎」股市明天跌了,由于数字下跌与我的财富毫不相关,这便叫作「住」,心「住」于股票,「住」于某一桩事、某一团体。

  人经常喜好在人前体现,人后表功。有没有这种人?有!多几多少,每团体都有这种缺点。假如不求表功,好像即无体现,想要体现本人的才能,这是非常正常的。体现给谁看?体现给他人看,职员体现给老板看,民意代表体现给人民看,当局官员体现给主座看,这都是正常的,但这都是「在乎」。但是,真正懂了佛法当前,会在内心明晰晓得本人该做什么、不应做什么;该做则做,不应做就不要做,不在乎好坏得失,不在乎本人好欠好,这就叫作「无住而生心」,但这个心已不是懊恼的心了。有住而生心,生的是有我的心,是懊恼心;无住而生心,生的是慈善心,是伶俐的体现。

  (三)内以伶俐为根底,外以慈善作体现,福慧圆满,同成佛道

  伶俐便是分开客观的本人,也分开客观的工具。不思索客观的工具,也不思索客观的本人,才是真正的伶俐。

  有一些人大概能做到不思索客观的本人,但是却没有方法做到不思索客观的工具。一个慈母可以不思索本人的好坏,但是,她肯定会思索到本人的后代。

  我已经见到一位小儿科医师,他的儿子害了重病,后果他把儿子送到另一位小儿科大夫那边治疗。我问他,为什么不本人治疗?

  他说:「这是我的儿子。药下重了,我怕他受不了;药下轻了,又怕医欠好。以是,只好硬起心肠来将他送去里面治疗,不论怎样,由另外大夫来担任,我信托那大夫就好。」

  以是,怙恃可以放下客观的本人,却放不下客观的后代。这算不算「伶俐」呢?不算!真正的伶俐,必需放下双方-客观的本人和客观的工具,事变该怎样处置,就怎样处置,只看「事」的自身,而不思索「团体」的要素。

  经常有人以为,我是一个慈善的法师,好像什么人都能帮助究竟。往年春天,就有人找我要钱,我不给,他便说:「你是法师,为什么不给我钱?」

  我问他:「你为什么找我要钱?」

  他说:「由于我没有钱,而你是法师,以是向你要钱。」

  我说:「我没有钱,有钱,也不该该给你。」

  他说:「哪有这么不慈善的僧人?」

  给钱必需有伶俐,我并不随意给钱。这团体身材满好,年事也不大,明显可以任务,为什么跟我要钱?我的钱,是人家唱工赚来的,是人家省下买菜、家用的钱来捐给我们的,我怎样可以给他拿去饮酒、吸烟、看影戏或做别的更坏的事?以是,这钱我相对不给。

  于是,那人就对我讲:「师父不慈善啊!我如许的人跟你要钱,你居然不给。」

  我说:「我不克不及滥慈善,请你包涵了。」

  有伶俐,才干真正行慈善。伶俐便是没有团体,也没有工具,只要「事」-这件事应该处置、应该做、必需做、值得做,就去做,没有特殊肯定为谁而做。

  内涵以伶俐为根底,表面以慈善来体现,慈善的意思,便是救苦、济贫、救难、济急,这些也需求有伶俐。贫,可以救,但不克不及只是去救贫,要更进一步协助他,教他怎样变得「不贫」,才是基本的处理方法。救「苦」-病苦、老苦、种种的苦,我们要用物质的、看法的、关心的、抚慰的办法,协助他「离苦」。救「难」,是别人有了劫难,我们要立刻伸出援手;救「急」,当对方处在危殆之中,我们要立即协助。

  「慈善」是协助一切的人。我们法鼓山有一句共勉语:「慈善没有朋友」-心中没有愤恨的人。这有两层意思:

  第一,固然他是我的朋友,如今他堕入窘境要去世了,我要不要救他?救起来之后,他能够还是我的朋友,那么,究竟还要不要救?站在佛法的态度,救的并非朋友,而是一个有危难的人。我们救难、济急,并不做朋友想,以是,肯定要将他救起,这是第一层意思。

  另一层意思便是,假如你有慈善心的话,朋友也会酿成你的冤家,酿成你的道侣、你的善知识。我们不要对任何一个众生绝望,以慈善心待他,肯定能感染对方。

  至于以什么办法来感染他们?一是教诲,二是关心,两者都必需仰赖伶俐。我们经常听说「金刚瞋目,菩萨低眉」。菩萨低眉,是慈善;金刚瞋目,也是慈善。以是在庙宇之中,罕见四大天王站在庙门,英姿威武,喝阻妖妖怪怪靠近。三门正中,又见弥勒菩萨笑容迎人,欢送各人莅临,二者都是慈善。因而偶然候,师父也会骂人,仁王也会用兵。

  「福慧圆满,同成佛道」便是《金刚经》所说的,唯有慈善与伶俐的圆满,始能成佛。也便是盼望统统众生皆能有伶俐,也皆能有慈善,以伶俐行慈善,持续不时地直到成佛为止,这便是从「菩萨道」进入「佛道」的修行。

第一讲 《金刚经》与心灵环保

  一、环保的层面

  (一)维护物质的天然情况

  包罗生态资源的维护以及物质资源的保管。所谓生态维护,包罗关于一切野生植物以及动物的维护。

  要将一切动、动物生活的情况,都看作是我们身材的一局部,没有这些动、动物,人类也无法独自生活。这些配合生存的生物情况,互相之间都有它主动、天然的调解作用,假如人为加以毁坏,使天然生态情况得到均衡,也会为人类带来劫难。比方,扑杀麻雀,后果蝗虫一来,即变成虫灾。麻雀虽然吃米榖,但也吃虫,也帮人类避去了虫害。麻雀吃了农人辛劳耕作的谷物,把麻雀扑杀,外表上看起来好像是对的,但却因而毁坏了生态情况的均衡,会为人类的生活带来劫难。又比方砍伐丛林,目标在于添加耕空中积,扩展农夫消费,不外一旦丛林砍伐殆尽,一片童山濯濯,成为光溜溜的穷山恶水,势必惹起水灾,亦引来水灾。

  台湾是个一矢之地,假如恣意毁坏天然生态,我们很快便会遭到报应。很多先辈国度,比方美国、日本在国际讲环保,却到印尼、南美洲去砍伐原始丛林,这是一件很愚笨的事。我们这个天下,如今曾经是「地球村」,相互毫不相关,声息雷同,树木在本国和本人有干系,在南美洲、印尼,又何尝没有干系?

  除了生态资源的维护,物质资源的保管也很紧张,如今我们对物质资源的糜费,很快就会带来劫难;譬如,对煤油及水资源的糜费,煤油及水,有如人体的血液,假如将油料烧尽,地下水抽光,会为人类带来什么状况?结果大概会可骇的不胜想象!

  现在,我们固然生存在十分富饶的物质情况中,但是人类的安康情况却愈来愈坏,迷信文明愈兴盛,人类的苦难并没有因而而增加,我们的高兴和幸福未必逾越五千年前的老祖宗。

  以释教来说,释教主张要保护统统众生。由于保护一切植物,以是不杀生;由于保护一切物质,以是要惜福。对一切统统物质,都应该好好顾惜、好好运用,一用再用直到不克不及用为止,如许才干把我们的情况维护好。

  佛法说,我们的身材是「正报」,生活的情况是「依报」,由于我们必需依托情况而生活,以是叫作「依报」。假如我们持续不知控制地毁坏、糜费而不加以顾惜,不只我们的子孙无法享有如许的福报,我们本人的来生,也因而而无法往生净土了。

  (二)维护人世的社会情况

  维护社会情况包罗对家属伦理、社会伦理,以致于对职业及政治伦理的保证与维护。人与人之间的干系,必需要有伦理。伦理的意思,便是尊卑、高低、老小和先后有肯定的序次。比方,我们明天听讲的座位,假如每一团体都有他的地位,进入会场的时分,肯定有条有理,不会你争我抢;假如会场的座位布置没有对号,一旦许多人同时出去,就能够发生你占我夺、力争上游的情况。以是,人与人之间,必需有伦理的标准;假如不恪守伦理,大概临时间似乎本人占了下风,别人遭殃,现实上,本人就在此中,基本难以宽免,到头来照旧反受其害。

  有一个故事是说,有一个恶媳妇优待她的婆婆,每天用统一只破碗盛饭给婆婆吃,吃完了也不洗,第二餐再用异样的碗盛饭给婆婆吃。终于有一天,这个恶媳妇本人也娶了媳妇,但是她对婆婆仍然故我,还是老样子。一次,这位恶媳妇拿了这只破碗顺手一扣简直打碎,她的媳妇立刻把这只破碗抢过来说:「婆婆,不克不及冲破啊!」

  这位恶媳妇问:「冲破有什么干系?」

  她的媳妇答:「不可啊,我还预备未来留给你用哩!」

  这固然是个笑话,倒是值得警觉的,一代看一代,你怎样看待上一代,你的下一代也会怎样看待你;就算你的下一代不云云待你,以佛法的目光来看,你依然得承当原因果。所谓「恶有恶报,善有恶报,如有不报,时候未到」,这终身不报,来生也会报。佛法中有「花报」与「果报」,「现生报」也叫「现世报」,现世报仅像是着花普通,并不是全部,来世的报才是更凶猛的后果。

  别的,既得恪守家属的伦理,也须恪守社会的伦理。社会的伦理是什么?每一个社团都有它的伦理干系,譬如,构造法中规则担任人和成员,以及他们相互之间的运作方法,不然,这个集团就酿成一群乌合之众。而宗教更是注重伦理,师徒干系、信徒与出家人的干系,都是伦理;有职务的伦理、职位的伦理,乃至还讲戒腊的伦理,谁先受戒,便应遭到尊崇。

  「伦理」假如用释教的言语来讲,称之为「法住法位」,也便是说,每一个景象,都有它肯定的地位。每团体在差别的工夫、情况中,都有他差别的地位;每一桩事物,在差别的工夫、状况下,都有差别的态度和地位,我们要加以恭敬,这便是伦理。

  比方,偶然候我是教师,偶然候我做先生。做教师的时分就要像教师,做先生的时分就要像先生。诸法因缘生,诸法因缘灭,各有其轨迹、位置;违者互相抵触,顺者相互辅佐。

  固然说要随顺因缘,但佛法也鼓舞人要积极促进因缘。因缘没有成熟,要促进它。假如怎样样也做不出来,那就临时搁下。譬如说,我计画到国父留念馆演讲,但是园地怎样也租不到,那究竟还要不要讲呢?假如怎样也租不到,便保持演讲计画。由于我晓得「诸法因缘生」,他人也需求用园地,并不是只要我才干用,以是不需强求,只需等候当前有因缘就好了。

  (三)维护自我的内涵情况

  自我的内涵情况,包罗心思运动和肉体运动。

  释教指出,心有「染」和「净」,「真」和「妄」之分。「染」是懊恼,「净」是伶俐;受幻梦的迷乱,便是「妄」,证得诸法的实相无相,便是「真」。

  普通人的心思运动,无非是虚妄的懊恼相,无我、无相的肉体运动才是摆脱自由的伶俐功用。

  后面我们曾经大抵表明过有我、执着、以自我为中央的意思,那即是染的、妄的、懊恼的;绝对地,无我的、无住的、不以自我为中央,即是净的、真的、伶俐的。

  二、《金刚经》的心灵天下

  一共有四个条理:

  (一)污染民气

  心灵环保即是民气的污染,由民气的污染,推展到社会情况及天然情况的污染,始能落实、广泛、耐久。

  所谓「心灵环保」,是一个古代的名词。实在,释教很早就主张,要把我们的心清净,必需将懊恼心污染,成为伶俐心,这便是心灵的环保。

  心灵的天下包罗心思的运动和肉体的运动。假如我们的心思情况或肉体情况经常困扰我们,心灵就不安康了。为了维护我们的心灵情况,变得有伶俐、清净、自由,就必需从民气的污染做起。

  (二)发菩提心

  民气的污染,必需放下利欲熏心,确信利人即是利己,故当如《金刚经》所鼓舞的「发阿耨多罗三藐三菩提心」。什么是「阿耨多罗三藐三菩提心」呢?这是《金刚经》中十分紧张的一句话,便是要发成佛的无上菩提心。

  要发成佛的心,必需先学菩萨的肉体,菩萨的肉体便是「以利他为利己」,菩萨发愿并不是急着想要本人先成佛,而是盼望先度众生。诸位肯定听过地藏菩萨发的愿:「天堂未空,誓不可佛。」这便是菩萨肉体,因此长处众生来长处本人,也便是不为利欲熏心,只为利他。这种看法正是我们如今的社会,以及永久的人世社会所需求的。假如大家都能不为私利,而努力于利他,这天下固然就不会有什么纷争了。

  利他行,并不即是做滥坏人。必需伶俐与慈善统筹,方能使我们的天下真正的污染。

  (三)维护初发心

  发了无上菩提心,该当晓得怎样时时维护此一「初发心」,是故《金刚经》说:「云何应住?」

  这个「住」和后面的「住」差别。后面提过的「住」是「在乎」,这里的「住」是不要分开、不要退心、不要忘记。要住于无上菩提心,不要遗忘本人最后所发成佛的愿心。要时时提示本人,不行遗忘本人是一个发愿成佛的人,假如可以如许,便能时时以利他为利己。

  (四)降伏懊恼心

  住于无上菩提心者,必需晓得怎样处置心神不定的虚妄懊恼心。《金刚经》说:「云何降伏其心」,怎样使我们心神不定的懊恼心、贪图心、自我执着心平伏上去、化解开来呢?这便是《金刚经》的内容,也是最紧张的宗旨。

  三、《金刚经》的心灵环保

  (一)「应无所住,而生其心」

  「无所住」,便是「不在乎」,不在乎自我的好坏得失;「生其心」,便是以无私无我的伶俐,处置统统事物。

  (二)「应如是生清净心,不该住色生心,不该住声、香、味、触、法生心」

  当我们行救济、做坏事、提倡慈善心的时分,不要有肯定的工具。「色」便是肯定的工具,红的、绿的、方的、圆的、长的、短的、亲的、疏的……等肯定的工具;「声」便是种种声响;「香」便是诸般气息;「味」便是酸、甜、苦、辣等滋味;「触」是感受、身材官能的打仗;「法」是本人内心的想法或看法,统统属于心思或肉体局部的,宗教或哲学上的最高准绳或「神」。色、声、香、味、触、法这六种合称为六尘,都应该全部解脱,如许心灵才干失掉清净,如许行救济才不会生懊恼心。

  (三)「应生无所住心,若心有住,则为非住,是故佛说,菩萨心不该住色救济」、「菩萨为长处统统众生故,应如是救济」

  「若心有住,则为非住」,意思是说,假如心依然执着于色声香味触法,便是「非住」,便是「不住于菩提心」。菩萨为了长处统统众生,应该以「无住心」救济,这才是真正的菩提心。

  四、从有到无的心灵环保

  (一)平凡人的心思运动-住于过来和将来

  普通人总是经常想着过来、想着将来,可以想到「如今」的曾经不错了。我们通常会挂念着过来的对错毁誉,以及梦想着将来的期许:下一次的好运,是不是轮失掉我?假如只想到过来、将来,「如今」又怎样做得好呢?

  乐成的人不克不及陶醉在过来,也不行梦想着将来,唯有高兴于如今,才是最牢靠的。

  (二)大修行人的心思情况-住于如今的运动

  学佛修行的人不要总是担忧「我假如犯了戒,就要下天堂了!」也不要总是盼望:「阿弥陀佛!你什么时分拿金台、银台来接引我?什么时分才会来呢?我去世的时分你来不来?」如许幻想是没有效的,如今从速精进念经才是最要紧的。

  这就仿佛有人看到一颗苹果将近熟了,他便站在树下想:「这颗苹果是我的。」于是,就站在树下张着嘴巴等,他总是在等,而不去摘苹果,后果苹果尚未失上去之前,能够就来了几只鸟把苹果吃失了。这就像是只梦想着美妙的将来,却不掌握如今实时举措,这是没有效的。

  我们经常就像是那位在树上等苹果吃的人,以为等着、等着肯定能比及。等候是不会有后果的,只要高兴才会有效果,偶然候能够高兴了都纷歧定可以失掉,但是,照旧肯定要高兴,才会无机会;假如高兴当时仍得不到,也可以问心有愧了。以摘苹果的例子来说,大概当你还没爬上树去,它就被鸟吃了,或失上去跌坏在地上了。但是,在爬树的时分不克不及担忧:「横竖苹果肯定会被鸟吃去,算了!我不爬树了。」而是要注重如今的高兴,大修行的人、乐成的人都是如许,不会总是怨天恨地,不会由于他人的自得失败,而在一旁空欢欣、徒悲痛。

  (三)摆脱者的伶俐反应-不住于过来、将来、如今

  《金刚经》说:「过来心不行得,如今心不行得,将来心不行得。」便是摆脱者曾经心无所住,不住于如今,也不住于过来、将来的统统相,这叫作「无相」、「无我」,也叫作「摆脱」,便是一个有大伶俐的人了。

  我们各人都照旧凡夫,固然还做不到,但晓得有这么一个地步,盼望有一天可以做到这个水平,以是要修行。至多要能做到「住于如今的运动」,不要停顿在第一种「住于过来和将来」的情况。

第二讲 《金刚经》与自我提拔

  在未进入正题前,要先阐明一个现实,那便是,真正的佛法是无法可说的,也没有肯定要说什么法,因而「法无定法」,跟差别的工具、在差别的期间、针对差别的情况需求,就说差别的法。只需对事先的人、事先的社会有效、有长处,便是佛法。

  以《金刚经》来说,经中所提出的次要看法,便是「空」,「空」便是无所执着,没有肯定要说什么、要通知人家什么。以是,佛法并纷歧定非讲什么不行。

  假如肯定要讲什么,就不是佛法。就仿佛说,有人喜好吃辣的,有人喜好吃臭的,有人喜好吃大蒜,有人喜好酸的。假如他们每一团体都想把本人喜好吃的给他人吃,那么,这时分肯定会有争论。

  每团体性情差别,年事条理、生存情况差别,需求也纷歧样,因而就佛法来说,恭敬一切人的需求,恭敬统统众生的需求,只需对对方无益,便是佛法。

  一、《金刚经》的自我观

  (一)自我的条理

  自我的条理有三种:无私的自我、泛爱的自我、实相的自我。

  1.无私的自我-个人

  无私的自我,普通人称为「个人」。因而,为自我、团体的长处而寻求、高兴,便是「个人」。我们常常听到这么一句话:「人不无私,天诛地灭。」这是正常的,一团体假如不为本人的福利高兴,他另有生活的余地、生存的能够吗?以是「个人」十分紧张。无私的我并非好事,中国有一位哲学家叫作「杨朱」,主张「拔一毛以利天下不为也」,听起来非常吝啬,但是假如大家都能为自利而斗争、高兴,我们这个社会不是都能自给自足,不是都能十分富饶了吗?以是,个人不克不及没有。

  个人有它差别的范畴,起首是团体的个人,其次是匹俦两人的个人,然后是家属的、集团的、宗族的、民族的、国度的、人类的我,这些都是个人的层层扩展,不是大我。比方,人看到毒蛇猛兽,以为是可骇、可恨的,应该被清除,这是站在人类的态度而说的,由于人类的无私,而没有想到我们有权益生活,毒蛇猛兽为什么没有权益生活?它们活着上和我们一样都在求生活,为什么它们不合错误,而我们是对的呢?

  2.泛爱的自我-大我

  泛爱便是对统统人施以对等的报酬、对等的关心。所谓「捐躯团体的个人,完玉成体的大我」。很多反动家、宗教家、哲学家们都有这种襟怀,不为一己之私,不为团体家庭,而为国度、为民族、为全人类、为整个天下战争,将本人贡献出来。如将士的就义、宗教徒的殉教、哲学家的殉道,这种为大我而捐躯的爱,称之为「泛爱」。

  但是关于一切统统众生的对等报酬,除了佛法之外,其他的哲学、宗教很少把高等以致初等的统统众生,都对等对待。中国的儒家虽也有「民胞物与」的主张,但依然不脱以人为本位,以人为尊。

  许多人以为大我便是无我,但是大我照旧有一个我,照旧有一个主体。释教以为不光统统人是对等的,统统众生是对等的,而且进一步指出一切众生以是为的「我」,都是不存在,都是空的,既然都是空的,固然也便是对等的了。以是,释教的众平生等观,实在是从「无我」发生的。

  3.实相的自我-以无我为自我

  后面曾经表明过《金刚经》的「空」指的是工夫、空间的空;一切工夫上的变化及空间上的挪动,统统景象都在变化之中而存在。佛法讲「无常」、「无我」,是由于统统景象都在变革之中,没有相对的、永久稳定的本人或「我」。普通人以是为的我,乃是真相的我,不是永久的存在;而哲学家和宗教家所以为最初的、最高的「神我」,实在是一种看法和信奉的存在,并非真实稳定的本体。

  佛法以为,实相即空相,空相即无相。以「空」为自我,便是保持无私的、自利的、以自我为中央或以功利主义为动身点的种种看法执着,这才是实相,才是无相,才是摆脱。

  「摆脱」一共有三个名字:「空」、「无相」、「无愿」,合起来称为「三摆脱门」。假如我们盼望从懊恼、苦楚、业障的约束中失掉摆脱,就必需亲证「空」、「无相」、「无愿」。

  空便是无相,从字面上,就很容易懂,但是无相为什么便是「无愿」?能够就不是那么容易了解了。

  「愿」的意思是志向的原动力。从佛法的态度说,凡夫众生之以是浮沉存亡大海、流转生去世,都是由于造了善业和恶业的缘故。造善业,即生人世、天上,造恶业,便为他类众生。造的善业不敷多、不敷好,生在人世就会受比拟多的苦难。

  曾经摆脱的菩萨、贤人,他们也在我们的人世广度众生,也以怙恃所生的肉身呈现在我们这个人间,陪着我们受苦受难,但是他们心中已失掉摆脱,以是苦难并不会为他们带来懊恼。

  凡夫众生在生与去世中浮沉,是由于业力,菩萨们于存亡中往来是「倒驾慈航」,是由于愿力。这个愿力即是来自最后所发的「成佛的心」、「无上菩提心」和「行菩萨道的心」,依此愿力,世世代代行菩萨道,及至摆脱之后,仍留在人世广度众生,但这时分不因此业力,也不以愿力,而因此「无愿」。

  「有愿」并未真正摆脱,还算是凡夫的菩萨。像我们每一团体都盼望本人立个意愿,预备做什么,盼望做什么,计画做什么。到了「无愿」的水平-摆脱的菩萨和佛,便不需计画、不需再立愿、发心,由于他们自身已在「愿」上了,正如车子在下坡时,只需一启动,天然就会往下滑,不需再加油,这便是「无愿」的意思。

  假如另有愿,就还是凡夫,到了「无愿」,才是大摆脱的菩萨和佛,故称为「三摆脱门」。「三摆脱门」便是《金刚经》所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,虽无相而仍在人世广度无量众生。

  法鼓山不只仅是位在台北县金山乡的一个中央,而是一个「提拔人的质量,建立人世净土」的理念之详细理论。我们盼望天下上每一团体都能成为法鼓山理念的信仰者和实行者,这是不是心太大了?不大!菩萨不是说「众生无边誓愿度」吗?我这终身度不了几团体,连我自身是不是曾经得度都是一个题目,但是,我们的理念和运用的佛法倒是有限的。以是,我们不以工夫、空间作为我们的范畴,唯有云云,才干称为「实相」、「无相」。

  二十几年前,我在美国时,有一个美国人跟我一同修行禅法、打禅七。事先我引见「无我」的看法,说:「开悟之后,就会将自我中央消融,没有个人,亦没有所谓的大我。」到了第三天,他打坐坐得很好,简直连本人都将近没有了,没有手、没有身材、没有头,不晓得本人终究在那边。

  他很恐惊,于是来找我,说:「师父,我想回家了。」

  我说:「为什么?」

  他说:「我坐得十分好。」

  我问:「你打坐坐得很好,为什么要回家?」

  他答复:「我另有女冤家,假如酿成了『无我』,我是不是还要完婚呢?我可以不完婚,但是我的女冤家她可不克不及不完婚。以是,我不克不及再坐下去,再坐下去就要酿成『无我』,酿成和师父您一样了。因而,我不坐了!」

  厥后,我把观世音菩萨普贤菩萨文殊菩萨的照片给他看,问他:「他们有没有头发?像在家人照旧出家人?」

  他说:「有头发,像在家人。」

  我就说:「做为在家人,也可以是大菩萨。」

  他说:「真的?那是不是可以完婚呢?」

  我说:「你预备要几个太太?」

  他说:「只需一个就够了。」

  我说:「没有题目,你打坐,开了悟,假如还会想完婚,照旧可以完婚的。」

  他将「无我」、「无相」曲解了。所谓「无我」、「无相」是指心中不要执着。后面讲到「无住」,是不要在乎的意思,有太太,却不在乎太太爱不爱我、骂不骂我,而只是把太太当成太太,扮好老师的脚色,这就好了。因而,假如真正能做到「实相的自我」,那便是大摆脱了。得大摆脱时,不在乎、不计算是在家或是出家,但这是菩萨的条理,普通凡夫是做不到的。

  (二)执着的自我

  1.四大五蕴的我

  「四大」不是普通人所谓的酒、色、财、气,佛法所说的「四大」,是指地、水、火、风等组成物质的次要元素。次要出自于人的身材的构造剖析,天然界的物质天下,也可以依此类推。印度哲学中除了释教,其他几派的哲学也谈到物质的天下分为四大类。

  在人的种种执着中,以对身材的执着为最重,因而,佛法指出最难放下、最难废除的便是「身见」。「身」是我们的命,什么都可以不要,但命不克不及不要,统统都可以放下,但命不克不及放下。

  固然,也有人爱财而不要命,但是到了真正要他命的时分,照旧会把财放下,由于命最要紧。人没有了身材,就无法感觉到生命的存在。以是,身材黑白常紧张的。

  身材是由四大组合而成,所谓的「四大」是什么?血液、鼻涕是「水」;骨胳、经络、皮肤是「地」;体温是「火」;体内的很多清闲和呼吸是「风」。

  但假如将四大离开来看,我们的身材就不存在,并且四大自身也不时在变革。喝水、尿液,是「水大」的变革;用饭、排便、沐浴、漱口、刷牙、理发、剪指甲,是「地大」的变革;呼吸、换气,是「风大」的变革;吃工具发生热能,热能化为力气、动力分发失,是「火大」的变革。四大经常变更,以是,身材是临时的,非永久的。

  「五蕴」是什么?「五蕴」-色、受、想、行、识,同时包罗了肉体和物质、心思和生理这两局部。

  「色蕴」的「色」翻成英文,是「Form」,不是「Color」,它或是指无形状的工具,可以看失掉、摸失掉、打仗失掉,或是可以用耳朵听到的,乃至无法以感官打仗到的微细物质,都称为「色」。

  其他四蕴:「受」是承受、感觉的意思,感觉是心思的作用;感觉当前便「想」,想本人方才接纳到的是什么、是怎样一回事;「行」是发生反响,该怎样办?

  譬如,有人骂我:「师父,你乱说!」

  我一听到有人骂我乱说:起首,「听到」便是「受」;其次,晓得有人骂我便是「想」;接上去,我怎样办?我该怎样反响?该辩论呢?或付之一笑?这种心思预备要反响的运动或心态便叫作「行」。

  受、想、行加起来便是「识」,识包括两种意思-一种是看法的「识」,是理解、辨别、认知作用;另一种是指更深一层的肉体作用。我们一切身心的种种反响,会酿成一种「能」或一种「力」,贮藏在我们的「识」中,然后构成「因」;颠末一段进程后,在「缘」的促发下,就酿成受「报」的后果呈现。以是,这终身做了好事到下终身另有果报,便是由于「识」是一种肉体作用。

  我们这终身的认知,到另终身曾经不存在,只要一种「能」、一种「力」的作用存在着,这就叫「识」。以是,「五蕴」不光包罗生命的肉体局部、心思局部、肉体局部,也包罗今后生到彼生的保持进程中的生命体的存在。

  「我」,这终身的我、如今的我、这一念的我、下一念的我、不断到来生的我,都是由四大五蕴完成的。以四大为我、五蕴为我,都是有执着的我。因而,《心经》说「照见五蕴皆空,度统统苦厄」,以般若慧观照五蕴皆空当前,才干得摆脱、得自由。

  2.功过果报的我

  活着间,大少数人都盼望人家赞赏、盼望人家鼓舞;做坏事盼望留名,盼望留芳百世、名垂千古、名扬四海。

  现在,我出书了不少书,中文、日文、英文的都有。假如我盼望写更多更多的书,而能被翻译成列国的笔墨,让天下一切国度的人都看法我,看法「圣严」这团体,假如只是为了这个目标而写书,我便是为了「我」,而不是为了众生。

  不外普通人存有这种心,也是正常的。鼓舞一团体使他做坏事,表彰他使他做更多的善事,让更多人见贤思齐也能遭到表彰,也是很好的。以是任何一个集团或当局,关于良好、成果好、奉献多的人士要加以夸奖。但是,假如受表彰的人只是为了受表彰而高兴,那就有题目了。

  又譬如,一九九一年我已经承受坏人坏事的表彰。实在,对我来讲,我并不是谁人「坏人」,「坏事」也不是由我去做的,我只是看法了许多想做坏事的坏人,因缘俱足之下,帮助他们做了坏事,成绩了这些坏人。假如只要我一团体,能成绩的就很无限了,统统的事,都是由很多人配合完成的。只需这么一想,自我就会淡化、减小。

  争功的人肯定诿过,许多人为了争功,喜好把他人的功绩抢来据为己有,一旦有不对则把责任推给他人,上推、下诿,不是说下面交接得不当当,便是上面的人做得不合错误,只要本人是无辜的。我们不要做争功的人,应该把功绩给人。至于「过」是不是我的?假如没有人承当,是我的又有什么干系?假如有人承当,我也不需求硬把差错揽在本人身上。

  龙8国际pt山君机网页版中有这么一个故事:已经,有一个僧人傻乎乎的。一个少女未婚怀了孕,在恋人的教唆下,跑到庙里对僧人说:「僧人啊,我肚子里的孩子是你的。」

  僧人说:「噢,是真的吗?」

  少女说:「你忘了吗?固然是你的!」

  僧人说:「噢,好,好,那便是我的吧!」

  厥后,孩子出生了,少女就把孩子送去说:「这孩子是你的,你应该养他。」

  僧人说:「好,好,那就给我吧。」

  周围的人纷繁骂这僧人六根不净。原本另有信徒扶养他,现在没有人情愿再扶养他,僧人酿成了托钵人,却仍抱着孩子到处要饭吃。

  当孩子一每天长大,僧人便预备把他留上去当小僧人。

  后果那位少女在和恋人完婚后,伉俪两人跑来找僧人说:「僧人,你晓得这个孩子是谁的吗?」

  僧人说:「你们不是说是我的吗?」

  「不,这个孩子是我们的。」

  「是你们的?那就带归去吧!」

  就如许,孩子被抱归去了。各人都骂这个僧人:「你怎样这么傻呢?」

  僧人说:「我是个僧人,没有人要的小孩,固然是给我啰!既然有人要,那就抱归去啰!」

  大少数人都只盼望得好的果报,不盼望得坏的果报。比方,许多人害了病就怨天恨地,说:「我这终身没有做好事,为什么偏偏要我抱病?那些做了好事的人,为什么他们不害这种病,而叫我来害这种病?」仿佛是老天不公道。从佛法的态度来看,统统的果报肯定有缘由,受报之时不用再问:「为什么我失掉如许的果报?」紧张的是,怎样改进如今曾经失掉的果报。

  曾经失掉的果报,应该无怨无尤的承当,同时想方法改变、改进既有的运气、情况。经过我们的高兴改动既有的现实情况,这即是改动果报-从欠好酿成好,盼望本人可以更好;不外,这还是有我的,是有我的执着。

  许多人讲:「你不要执着,你不要那么无私啦!」不需求用这句话骂人,无私是正常的,无私而害人才是不正常。无私而不害人,无私而能使别人因他的无私而得福,不是很好吗?

  (三)化名的自我

  1.闻法者的化名我

  《金刚经》的第一句即云:「如是我闻。」许多人问,佛法讲「无我」,为什么经典里扫尾第一句便是讲「我」,是不是释教也讲「我」?「如是我闻」的「我」,指的是阿难尊者,是当下听法、闻法的人。阿难尊者听到佛陀说法之后,追念、覆诵赐与后的人听,说:「事先,是我亲身听到释迦牟尼佛如许讲的。」

  用以表现有证物证明这是现实,由于「事先我在那边」,以「我」取信于厥后的听法者,由于「我是亲身听到的,请你置信我,我是如许听到的……。」

  这个「我」是化名的我,代表听法者。

  2.说法者的化名我

  《金刚经》又云:「若以色见我,以音声求我,是人行正道,不克不及见如来。」这是《金刚经》中很著名的经句,它反复讲着:「不要住于色声香味触法、不要住于色声香味触法……。」

  有一些人以为佛有三十二种大人相,三十二种大人相即属于「色」,是外形、颜色的体现。《金刚经》讲到,假如以三十二相来见如来,这团体是不是真的见到了如来?纷歧定。佛固然有三十二种大人相,但是,除了佛以外,另有一种人也有三十二种大人相,那便是印度神话传说中的「转轮圣王」。传说有一种一致天下而不必武力,虽有武力却可以不必武力的抱负社会,即为转轮圣王的地步。

  佛虽以声响说法,但是假如用佛的抽象或佛的言语,盼望能见到佛的话,这团体是见不到如来的,这团体行的是正道。这段经文中用的两个「我」,都是化名我。佛陀在经典中经常自称「我」,这个「我」不是凡夫执着的我,而是化名。由于,他假如不说我,关于说法的人来说,就没有方法出现,没有方法表达了。但凡需求表达,尤其是用言语笔墨表达的时分,肯定是有工具,有工具,即有你、我,以是会呈现「我」字。但是,这个我,是化名我,并非真实我。也可以说,是色相的我,不是真实的我,是如来的「无我」之我,而不是我们的个人或大我的我。

  《金刚经》又云:「如有人言,如来若来若去,若坐若卧,是人不解我所说义。」这也是说法者的化名我。经文的意思是:假设有人说,如来来了,如往复了,如来如今坐着,如来如今卧着,假如如许讲,那么,肯定不是真的见到如来,只是看到如来的色身、如来的肉身、如来的真相,而不是看到真实的、实相的如来。实相实在便是无相,实相无相,无相而无不相。固然讲「无相」,但是如来的法身、如来的身材遍于统统,到处皆在。

  而如今,我圣严在这里说法,是不是代表着如来在这里说法?我不是如来,但是说的法、念的经是如来的法,那么,如来终究在那边?

  既然如来的法是从我口里说出来,如来的法的力气是从我的身上收回来的,那么,有佛法之处便是如来地点之处;这并不是说,我的身材便是如来,不是的,而是我代表着如来在这里说法。

  诸位正在听如来的法,跟如来终究是相应照旧不相应呢?倘使你们以为:「我才不置信!」那么,你们跟如来的法还不相应,假如能句句深化心田,那便是相应。如今听法以为不相应,并不表现你跟如来不相应,如来历来没有分开过你,只是你此时并不供认本人和如来在一同。禅宗有一句话:「夜夜抱佛眠,每天共佛起。」许多人以为如来是供在庙里的,也有许多人以为如来在西天,错了!如来并没有分开我们一寸一分。

  我如今在讲《金刚经》,我固然置信我跟如来是一样的,你们也该置信本人跟如来无二无别。这就仿佛说,每一团体的如来都是在蛰伏形态,当春雷一响,很多蛰伏中的众生都将自浑沌中清醒。以是,说法称为「振法雷,击法鼓」,便是要让蛰伏中的佛全都觉醒过去。以是,每团体原本都是如来,只是诸位不晓得本人原来便是如来。

  二、《金刚经》的自我升华

  (一)看法自我

  1.不见五蕴空,即生统统苦。

  《心经》观五蕴皆空,是故云:「照见五蕴皆空,度统统苦厄。」「照见五蕴皆空」是说把身心、肉体组分解的自我,当作一种不时变革的进程景象,比方这几年来,我的白眉毛从两根酿成四根,白头发愈来愈多……既然在变、会变,那么,这身材就不是真的,以是不用那样地执着,也就不会把本人看得那样仔细,不会失掉的舍不得丢,没有失掉的搏命寻求。

  既然我们的身、心都是一种暂时的联合,是由于工夫、空间的存在而变革,统统都只是工夫、空间差别而发生的变化。体认到这点,对自我就不会看得那么紧张了。

  有人问我:「师父,既然我们的身材是空的,早一点去世又有什么干系?」这就错了,空是不要执着它,但是还要用它。用它来做什么?用它来受报、学佛,来行菩萨道。

  2.若住六尘,即不得灭度。

  《金刚经》观六尘皆空,是故云:「不该住色生心,不该住声香味触法生心。」六尘是什么?是我们的六根-眼、耳、鼻、舌、身、意所面临的情况,六根对六尘而发生心思作用就叫作「六识」;假如只要六根,而没有六尘,就不会有六识的景象发作。六识的运动是由于外界情况的影响,外界的情况一动,我们的心也随着动。情况的优劣与否,都是由于六根打仗外界当前,经过自我判别而发生的看法。因而,造业、作歹都跟六尘有关,行善、祈福、修福报照旧需求六尘,譬如,诸位听见、看到的人和事,我们需求改进它或协助它,或盼望从它那边学习到什么,或失掉一些效果,在在都需求六尘。

  《金刚经》通知我们,面临情况,处置情况中的统统事,但是,不要把六尘看成永久稳定的工具,也便是说,不要执着六尘。譬如,你做了一件坏事、行了一样善,心中不要再想:「我做了坏事,行了善。」做了坏事而心中总是挂念着,就不是真正的坏事,而是「有漏」的福报、「有漏」的好心。

  做了坏事而心中总是挂念着,就会发生两种能够:第一,常常挂念着想接纳,若不克不及接纳,即发生仇恨、愤恨。第二,这终身不克不及接纳,便想「就结个来生缘吧」;那么,这终身不接纳,来生也会接纳,既然已接纳了,「福」就没有了,这种福是无限的。

  因而,「不该住色生心,不该住声香味触法生心」便是对我们的情况不要在乎,但是需求高兴改进,此地方生的「心」,即是伶俐心、慈善心。以伶俐心、慈善心处置统统的事,协助统统的人,即是「无住而生心」。「住而不住」是《金刚经》中十分紧张的看法。

  3.《金刚经》以「决心」为我

  还未摆脱的初发心菩萨们应该以「信」为根底。假如决心不巩固,决心不树立,很能够明天高兴,今天就不高兴了;明天朝这个偏向,今天改动另一个偏向。因而,决心十分紧张。

  「有持戒修福者,于此(《金刚经》)章句,能生决心,以此为实,当知是人,不于一佛二佛三四五佛,而种善根。」又云:「以致一念,生净信者。」置信有持戒、有福德、有善根,但这些都照旧我的异名。举例来说,决心成绩,照旧属于贤位的菩萨,不是得摆脱的大菩萨。但是,贤位菩萨学佛,也肯定是对《金刚经》所讲的原理有决心。什么人会对《金刚经》有决心呢?是持戒修福的人。

  持戒有两层意思:悲观的持戒-害人的事、害众生的事,不去做;积极的持戒-应该做的事而不去做,便是犯戒;能做而不去做,也是犯戒;可以学习去做,却不愿学着去做,也算是犯戒。这便是菩萨道的看法:有所为而有所不为。

  菩萨道是积极的。许多学佛的人,不做好事,但也只是做个持戒的坏人,每天念佛念经,却没有积极的行善,叨教,他们究竟做了些什么坏事?大概,他们会说:「我念经把好事回向给各人,使各人失掉福报。」但这不免太悲观了,尽管本人好好修行,不关怀别人,不协助社会,这种持戒,固然也是持戒,却只是悲观的持戒,真正菩萨道的持戒应该是积极的。

  许多人怕犯戒,以是不敢受戒。譬如,学佛的人应该持五戒,许多人却由于惧怕而不敢持五戒,怕一受戒又破了戒,就得下天堂;以为只需不受戒,便无戒可犯,大约可以不用下天堂。没有这回事!「持戒、修福」是连在一同的。因而,经典中说五戒,又称为五种大救济。持戒的自身,便是修行、学佛的举动。唯有持戒修福的人,也便是说,曾经信奉佛法、修持菩萨道的人,关于《金刚经》才干够信受推行。

  一尊佛出生,需求相称持久的工夫。自从释迦牟尼佛出生后,到如今还没有另一尊佛出生,我们迄今还在等候之中。可以听到《金刚经》,并且置信《金刚经》中所说的,肯定已在一尊佛、两尊佛、三尊佛、四尊佛、五尊佛处听说过佛法,种下善根……也肯定曾经是个修行好久的人。

  因而诸位若置信《金刚经》是真的,那么诸位也是「不于一佛二佛三四五佛,而种善根」的人了。置信后,则必需持戒、修福。

  4.《金刚经》的自我提拔

  从有决心的自我,提拔至实相无相的自我,是故经云:「(须菩提言)我今得闻,如是经典,信解受持,缺乏为难。」又云:「得闻是经,决心清净即生实相,当知是人,成绩第一希有好事。世尊,是实相者,便是非相,是故如来说名实相。」

  自我提拔的第一个阶段是有我的,因此决心为我。置信《金刚经》的人,修持佛法、持戒念经,都是有我的,以「我」来修持佛法,以「我」来信《金刚经》为真,进而提拔到《金刚经》所说的:「置信它、了解它、承受它,并且照着去做。」

  又说:「有人听到这部经之后,就能生起实相。」后面曾经说过,实相便是无相,实相便是无一相不是佛。理解、置信实相的人,即成绩了人间第一难过的好事,为什么?由于实相即非实相。

  「是实相者,便是非相,是故如来说名实相」,这是《金刚经》中的一段辩证法。实相是什么?很难明,但是,也很容易。

  举例来说,当你们看到我的手在动时,我的手是在「空」之间动,由于「空」的干系才看失掉我的手在动。假如没有空间,便看不到我的手在动了。实相便是空相,一切能动的统统相都在空中,而空是动的照旧不动的呢?空是不动的。只要不动的、稳定的,才干称为实相,但凡能动的,都叫作「幻相」,也便是临时的一种景象。

  我们「执意为我」的这个「我」,是在工夫与空间之中生长、运动、幻化的我,以是是「幻相」,是假我,不是真的我。

  又比方,你们如今看到我脖子上是一条围巾,我如今把它打一个结,围巾酿成一个结了,这个结是真的?照旧假的?你们看到的是真的,但是,它不是一个结,它只是我玩的一个把戏罢了,假如我把结翻开,另有结吗?

  再举例说,一个家庭的构成皆有匹俦两人,这是真的照旧假的?是真的。匹俦两人是真的,但是完婚曩昔有没有匹俦呢?没有。台湾如今的仳离率很高,仳离率逐步上升,亦表现婚姻的如幻如化,变革莫测。

  匹俦要白首偕老,愈老愈好,但是,从小匹俦酿成老汉妇,终究小匹俦是真的?照旧老汉妇是真的?都是真的。都是一段一段工夫的真,分段的真。段段都是真,但是没有一段可以保存稳定,以是,任何一个段落都是一个暂时的变革景象,都非真。因而,实相是无相的。

  「实相便是非相」,实相便是空相。空是不动的,但是,你说它不动,假如我的手在空中挥舞,空的自身会因我的手动而遭到影响,空自身没有变,但是,空中可以有变革、有异动,因而,不要以为「实相」便是真正有一个稳定的工具。

  《金刚经》在这里重复阐明。由于许多人以为实相是最高的,因而盼望从速成佛,从速证涅槃。以为一旦成了佛,证了涅槃当前,就可以永久拥有三十二相、八十种好,永久受人敬拜、烧香、顶礼。不要如许想!成佛当前是没有定相的。成佛当前是终究圆满的,可以两全无量百千亿,到处皆在,到处皆现,现种种相、种种身。观世音菩萨是古佛再来,听说能现三十二种身,实践上是现无量身。释迦牟尼佛听说有千百亿化身,并不是这千百亿化身全部是佛的样子,而是现种种样、种种身、种种因素、种种抽象……只需他对你发生用途,便是佛在你眼前呈现了。以是,不要以为实相便是什么都没有。

  (二)化解自我

  1.众生的自我相,是由妄心,透过肉体的六根,执取外境的六尘而生,是故《金刚经》云:「不该住色生心,不该住声香味触法生心。」

  众生的自我相,起首是从身材,之后是从身材相干的情况,发生心思的反响,把身材以及和身材相干有好坏得失的六尘都看成是「我」。

  譬如,太太对老师来说,是「我的太太」;你们诸位对我而言,是「我的听众」。原本我只是小小的一团体,在国父留念馆演讲时,你们诸位是「我的」听众,「我」就一下子酿成三千多人,这三千多人,都是「我」;我在台北巿演讲,台北巿一切的人都遭到我的影响,也都酿成我了。假如我这么想,便是把情况的六尘酿成我的执着,而成为「我」。

  因而,《金刚经》教我们化解自我,不要把情况当成你本人,不要在乎情况是你所倚靠的,或你所支付的,以是说「不该住色生心,不该住声香味触法生心」,也便是《金刚经》重复陈说的「应无所住而生其心」。面临一切人、一切状况、一切事,处置统统你能处置的,处置之后,不用再说:「这是我做的,他们由于我而得福,而得利了。」这便是「应无所住而生其心」。

  可以忘记是最好的,人我都没有担负;假如不忘记,便是没有伶俐心,把包袱背在本人身上,总是想着「这是我的成绩、这是我的功绩、这是我的好事」,最初酿成了本人的担负。假如能将做过的事立刻放下,便是一身轻,时时坚持自在之身,便是最有伶俐的人。

  2.众生的自我相,是从客观的身心与客观的身心绝对立而发生,是故《金刚经》频频提示:「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」又云:「若乐小法者,着我见、人见、众生见、寿者见,即于此经(《金刚经》),不克不及听受读诵,为人讲解。」

  这里的「我」,后面曾经大概讲过,四个相「我相、人相、众生相、寿者相」实践上指的是统一个工具,便是「我」,包罗客观的我和客观的我、团体的我以及跟我相干的我。「我相」是独自的团体,有团体的我、家庭中的我、社会中的我;「人相」是和我绝对的另一团体;「众生相」是很多和我绝对的其别人;「寿者相」是一切的众生在工夫进程中的运动景象,明天的你、我,今天的你、我,加起来便是「寿者」。具有这四种相,实在都是「我相」,好像后面说过的,个人、大我都叫作「我相」。

  乐小法者,便是「小乘」的人,他们以为人间太杂乱、太苦楚、太费事,而想分开人间;《金刚经》是大乘的菩萨法,称为「大法」。乐小乘的人,心中仍有「众生」存在,惧怕所谓的「众生」来费事他,以为人间最可骇的是「众生」,众生中最可骇的是「人」,人之中最可骇的是「本人」-由于本人有个身材,有身材则需求工具,需求的工具则来自于本人的亲人,所谓「不是冤家不聚头」,怙恃亲眷亦不免苦楚争论。小乘人执着于我相、人相,以是躲避人间,因而,不克不及听闻《金刚经》而为他人覆诵、表明,也不肯意读诵、置信《金刚经》。

  大概有人会以为做凡夫很复杂,只是一团体、一个家庭、一个小责任;成了佛,则要有千百亿化身,原本只需管一团体、一件事,如今,则要管统统的人事,要「度尽统统众生」,何等辛劳。以是很多人一听到要「度尽统统众生」就不想学佛了。但是诸位不要以为本人没事就可以了,现实上我们各人同在一条船上,相互声息雷同,毫不相关。以是我们不光本人学佛,离苦得乐,也要发愿度众生。众生的天下太苦了,以是,许多人不为本人而为社会,不为团体而为群众,这便是菩萨心。

  (三)提拔自我

  1.提拔懊恼的自我为伶俐的功用。

  懊恼从那边来呢?来自于「自我」。许多人以为懊恼是他人给的,说社会欠好、当局的制度欠好、别人的题目太多,以是困扰我、打击我,使我很苦末路。实在,天下本无事,懊恼是本人找的,假如能把自我中央放下,懊恼立刻就会不见了。

  权且不说能不克不及把自我中央放下,能放下个人,而担起大我的时分,懊恼就会增加许多,团体的题目就不是题目了。假如每天为社会题目、国度大事、天下题目而劳累奔波,团体身材上的一点点小病痛,也就得空理睬,不可题目了。

  实在,我每天在抱病。演讲的时分头不痛,一上台,却满身都是病。为什么?由于讲经的时分,没有想到本人的题目,只想到要把经讲好,让人家听懂。不担忧本人的时分,身材差一点基本不是题目。因而,我有一句共勉语:「勤奋安康最好。」并不需求安康得像一头牛一样,而是说,假如可以勤奋的话,身心就会是安康的。纵然你能够仍在抱病,但是对其别人来讲,你的身心是安康的,不是病人。

  总而言之,不自找懊恼,便是伶俐。有懊恼的时分,不要把它当成困扰,便是没有懊恼。

  2.变化无私的自我为慈善的作用。

  无私是为本人、为团体、为小集团、小情况。慈善是不为本人。「慈善没有朋友」,慈善的人看不到朋友,只看到众生需求协助。对方有题目,但不是我的朋友,而是需求协助的人,这就叫「慈善」。并且慈善是对等的,慈善是没有选择的,不为本人的集团,不为本人的家人,固然,更不为本人团体,而是为全体、为全部。

  有选择的慈善算不算慈善?本人的儿子,给他两块糖,他人的儿子,只给他一块,还以为「我能给他一块,曾经算是不错了!」这算不算慈善?这不是对等的慈善。真正的慈善是对等的,由于无我、无肯定的工具。

  3.既是无我无相,故已不受人间景象的困扰,也就不用躲避人间景象的困扰。是故《金刚经》云:「无法相,亦无合法相。」

  「无法相」,便是说对人间的统统景象不放在心上、不在乎它。「亦无合法相」,便是说人间一切的题目、一切的事、一切需求我协助的人,我都得去做,这便是「合法相」。统统法照旧在的,固然它是假的、临时的,但是要改进、要协助的,照旧要做,这就叫作「亦无合法相」。

  我们对任何人做了坏事,不要挂在心上,过来了,就曾经过来了,这才是做坏事。假如做完了,还在想「我曾经做了坏事,帮了谁的忙」,这就叫后患无量。谁的后患呢?本人的后患。对方不回馈你,本人心中添加一重懊恼;回馈了你,能够会带来另一种费事。

  你帮了众生的忙,不要想到你帮了众生的忙。但是,众生是有的,还要持续协助下去,而且愈加积极的度众生。许多人以为释教是悲观的,实在,释教是最积极的,是积极中最积极的一种实相。

  这是《金刚经》的观念。以是又云:「一切统统众生之类……我皆令入有余涅槃而灭度之,如是灭度无量有数无边众生,实无众生得灭度者。」这里讲的,还是从有相到无相、从实相到不执着实相。一切统统众生,我们都要用佛法来协助他们,使他们都能失掉摆脱,都可以成佛。但是,对我来讲,没有一个众生是由于我而使他们成佛的,这便是没有「我相」的意思,也便是「无相」;是「无法相,亦无合法相」,也便是「实相无相」的意思。

第三讲 《金刚经》与污染社会

  任何一个期间所处的社会都不会是最好的社会,都不会是最好的期间。但是,人通常以为「世风日下,民气不古」,以为古代的人、古代的社会是最坏的,现代的人、现代的社会是最好的。或许以为我们所处的情况是最坏的,我们情况之外的其他中央、其他国度会比我们更好,实践上这是个错觉。以我团体来说,从小到如今,还没有看过我们的社会是残缺完好的,但是,我却充溢了盼望。

  我在中国大陆出生,然后到了台湾,又去了日本,如今我有一半的工夫是在美国、欧洲等地弘法,天下上最著名的都巿我简直都去过。说台北巿很坏,但是我却最喜好台北巿;说上海巿很蹩脚,但是我很思念上海,由于我在上海读过书;有人说东京欠好,但是我也十分喜好它;有人说纽约是天下上最乱的城巿,但是我在纽约却以为很安全。实在,我们身外的情况是没有残缺的,但假如我们的心、我们的看法对它有差别的想法,这社会天然就心爱了。

  现代人是不是比古代人更好?现代社会是不是比古代社会更好、更安定?我们看到书中的纪录,许多只是一种抱负,或颠末丑化的,但理想之中的现代社会和古代社会应该是相似的。由于,凡有人的中央就会有人的题目,人愈多题目就愈庞大,也便是说,社会的干系愈扑朔迷离,题目也就愈屡见不鲜。

  以是,我们谈《金刚经》的社会情况以及《金刚经》与污染社会,目标是盼望推展《金刚经》的理念。

  一、《金刚经》的社会情况

  (一)天然情况:中印度舍卫国的只树给孤单园

  印度分为北印度、中印度、南印度,此中文明最高的是恒河道域的中印度。中印度的舍卫国事释迦牟尼佛事先弘法的两多数巿之一,实践上舍卫国事个城邦。除了舍卫国之外,别的一个叫王舍城,这两个城巿是释迦牟尼佛活着时主要弘法、说法之处。舍卫城外有个十分著名的精舍叫「只树给孤单园」,王舍城外有个精舍叫「竹林精舍」,这是事先最闻名的两大庙宇。

  只树给孤单园是由给孤单父老以金砖铺地向只陀太子购置而得的名园,园中树木则为只陀太子所捐赠。面积八十顷,间隔巿区不近不远,空中公平,树木繁盛,植有很多繁花,宛如一座公园。左右各有莲池清流,并且是一个个的池,清流可以回流其间,弯曲流于经行处、课堂、温室、食堂、厨房、卫浴、储仓、水井、医疗室等之间,这是水资源的使用和水资源的享用。最高的殿堂高达七层,远近诸国的人民都十分喜好到这里来,扶养以及悬挂种种尊严物饰,有幡、盖,同时散香烧香,燃灯长明,日日不停。

  在事先的印度,有如许的设备是很不容易的,也可以说,释教的道场,十分考究天然情况的衬托以及天然情况的建立,不克不及短少树木、花草和水资源的使用,以及各项生存所需的设备。

  这是《金刚经》中所说的道场情况,因而释教到了中国当前,中国一切的道场、庙宇多数座落在山林里。就算是在巿区,道场自身也常常是清净、划一的,拥有许多花卉树木。假如庙宇没有这些工具,就会显得十分单调,生存在此中也会感触十分腻烦。生存在庙宇外面,就仿佛生存在大天然中一样,本人就仿佛是天然外面的风景,是此中的自然景观之一,以是历代中国画家的画作,常呈现出家人的抽象以及庙宇的图像,这表现庙宇的情况十分令人心旷神怡。

  到如今为止,中国的庙宇不论在巿区或在山林中,应该都是卫生第一,是最划一、清净的情况。假如庙宇在卫生反省的时分不合格,这对释教来说,是很丢脸的一件事。

  中国苏州有一个很著名的庭园叫留园,杭州有个西湖,外面都不克不及短少庙宇的装点,有了庙宇装点,就觉得这个中央飘飘欲仙,具有出尘、离世、超尘、脱俗的氛围,这便是释教对天然情况所具有的功用。也由于这个缘故,我们才会十分夸大、十分高兴地倡导环保的紧张性和环保的任务。这是法鼓山正在高兴的偏向,我们共同古代人的需求,不但是都市地域,而是整个古代社会任何一个地域的人类,盼望每一团体都把本人的中央当做一个道场来看。

  做为一个释教徒,本人所寓居的中央便是道场,便是修行情况,以是应该要保护你的天然情况,培养你的天然情况。假如情况既脏又乱,心还能坚持安定清净,这恐怕是不容易办到的。假如我们的心是安静清净的,肯定也可以影响到情况,使它划一清净。

  我不晓得你们在家中吃过饭后,是不是碗筷都堆到洗碗槽中,比及第二餐要用饭、煮菜前才洗?许多人如今都是这个样子。有渣滓的时分,想从速把它扔出去,比方,许多人开车的时分,吃了水果,果皮往外丢,擦了鼻涕的卫生纸,也从速往车外丢。在新加坡,但凡丢渣滓,一概重罚;但在台湾,很奇异的,固然也禁绝丢渣滓,禁绝丢果皮、纸屑,但是,我在路下行走,常常看到有人随地吐痰或是顺手丢果皮、纸屑、渣滓,前面的人一踩,车子一挤,渣滓就粘附在地上了,但是却没有人管。

  为什么新加坡能做到,我们台湾却做不到?农禅寺做失掉,为什么其他的中央做不到?

  有些人很奇异,他们在参与「禅七」修行运动的时分,都能按照庙宇的生存方法,随时坚持清净、整齐。但当我去拜访他们的家庭时,却四处乌七八糟。于是我问他们:「你不是打过禅七吗?怎样是这个样子呢?」

  他们就说:「师父啊,我如今又不是在禅七之中。」

  禅七时期辛劳的训练各人,要生存得十分划一清净。后果一个星期当前,各人以为如许就修完了,以是在往常生存上没有养成习气。对这种情况,我感触十分酸心,以为我是白搭力气训练了一个星期。

  (二)社会情况的打仗层面

  1.给孤单父老赠地,只陀太子献树。

  所谓「社会」便是人和人的打仗、人和人的来往、人和人的聚集、人和人的配合社会。假如只要一团体,不克不及称之为社会,假如只是和各人生存在一同,却不共同全体的生存步伐,不恪守群众的生存纪律,这团体是反社会的,不算是社会里的一份子。

  比方,生存在庙宇中的人,必需依照庙宇的清规-即清净的纪律,一个社团肯定有它构造的章程,有它运作的纪律、规矩,先生有先生守则,教员有教员守则,公事职员也有必需恪守的公事职员规矩。所谓「不以端正,不克不及成周遭」,假如没有端正,就会酿成一批乌合之众,乌合之众会形成许多题目,简直什么题目都能够发作,大的、小的,困扰团体、困扰集团、危害群众的举动,都能够发作。

  以是,社会的意思,并不只仅是说几团体生存在一同,而应该是,你生存在这个社会之中,就肯定要恪守这个社会的纪律,不然,你便是出轨的人。

  任何一个社会、社团构造,肯定有主有从,有主有宾,有上有下;能够互为宾主,互为上下,大概明天你是主、我是从,今天能够地位又交换了,但是无论怎样变,肯定有它的次序、纪律可循,这才是「社会」。

  《金刚经》的社会是怎样的呢?有一位名为给孤单的父老,听说是事先舍卫国的一位宰相、大臣。他的因素即标明了他在社会中的位置,亦即表现他在社会中所应尽、应恪守的任务和规矩;也便是说,一团体的位置,也代表了他绝对的责任和纪律。别的一位叫作只陀太子,他是波斯匿王的宗子,也便是事先舍卫国国王的宗子,当他照旧太子的时分,便对佛陀十分尊崇信奉。厥后由于弟弟篡位,只陀太子由于学了佛,于是就让位给弟弟,并没有当上国王。

  给孤单父老事先看中了只陀太子公家的一座花圃,以为这座花圃供应佛陀以及门生们修行、弘法是最好的,于是,找只陀太子磋商。

  只陀太子说:「这座园子我不卖,它是属于我本人的花圃。」

  给孤单父老说:「你要怎样才肯卖呢?」

  太子说:「除非你用金砖将花圃的空中全部铺满,我才将地卖给你。」

  没想到给孤单父老果真用金砖铺满空中,买下园地送给佛陀。

  太子十分打动,便说:「如许子吧!地你曾经买下,林木就由我来贡献吧。」

  因而,这座精舍就叫「只树给孤单园」,这外面有两层社会干系,一个是太子,一个是宰相。

  2.如来与大比丘众一千二百五十人,为善女子善女人说发无上菩提心法。

  《金刚经》里也出现了两种差别的社会,一种是出家的社会,包罗一千二百五十团体,叫作「比丘」,比丘便是完成出家因素的人。佛陀的门生有出家人和在家人,出家的门生又分为五类,有比丘、比丘尼沙弥、沙弥尼,以及式叉摩尼;也便是说,出家人的僧团分为五个条理,有男、有女,男的曾经成年的,称为比丘;女的曾经成年的,称为比丘尼;未成年、方才出家的,男的称为沙弥,女的称为沙弥尼;别的另有一类是结了婚的女性,不晓得本人有没有有身,以是出家当前并不立刻为她剃度,而赐与一年的察看工夫,称之为式叉摩尼。

  出家集团中,每一类都有他们应该恪守的规矩,称为「戒律」,比丘有比丘戒,比丘尼有比丘尼戒,沙弥、沙弥尼也各有差别的戒,式叉摩尼也有他们的戒。「戒」的意思听起来很冷漠、很板滞,但实践上那只是一种规矩、一种法式,你是什么因素就需求恪守什么样的法式、纪律,照着去做,是你的任务,也是你的责任,这便是社会运作的方法。

  善女子、善女人是曾经学了佛、信了佛的在家门生,很多曾经皈依三宝,但是没有出家的人,那便是在家释教徒。现实上,释教徒中在家居士占绝大局部,出家人只是此中的一小局部。以是,最次要的成员应该是在家人而不是出家人。许多人误以为皈依空门便是出家,经常有一些旧事媒体报导,将「某某明星皈依空门了」,写成「某某明星出家了」,这是错的,出家和皈依是两回事。皈依的意思便是回到三宝,依托三宝的指点、协助来修行菩萨道。譬如,诸位来听《金刚经》,你们听了《金刚经》当前,不论曾经皈依或尚未皈依,倘使以为《金刚经》里有一、两句话,或我所说的话中有一、两句很有效,而承受了它,这算不算皈依?算,固然没有举行典礼,但是你承受它,就算是了。你依托它、承受它、认同它,叫作「皈」;认同、承受后,照着去做,就叫「依」,即依着这个目标去做。认同,且照着做,便是「皈依」。

  很多人以为一做释教徒,就必需出家,一出家似乎就分开我们的人间,就仿佛原本这天下上另有一团体在消费,信了佛当前,人间、社会即是多了一项丧失,这是相对的错误。以我为例,我圣严出了家并没有形成社会的丧失,假如是丧失,那么我也不会无机会来这里演讲,也不会让我来「诱惑」各人分开这个社会,使我们的社会遭到「丧失」了。在家人学了佛当前,不是悲观,而是更积极地把本人贡献给社会。

  善女子、善女人是曾经发了「阿耨多罗三藐三菩提心」的人,也便是曾经发了菩萨心的人。菩萨心便是舍己而为他,把本人放下,把群众的长处担起来,亦即「一肩挑起如来家业」,要度尽统统众生,协助统统众生。这是真正的「提得起,放得下」-先放下自我、无私的长处,担负起为众生谋福利的责任和任务,这才算是善女子、善女人。万万不要误解善女子、善女人便是信了佛当前逃到山里去,每天在那边诵经、念经。一些章回小说描述出家人「青磬红鱼了此残生」,木鱼是红的,磬是青的,以为出家人便是一天到晚在敲木鱼、敲磬,就如许糜费了终身;「残生」,便是剩上去的一点点生命就如许浪费了,为什么如许说?

  缘由有两种:第一种,我们释教徒确实有许多人是如许子的,许多人一信佛就酿成这个样子。我如今还经常遇到一些人,我问他:「信不信佛?」

  他说:「还早,我另有家庭、奇迹,等我退休之后,家里的责任明晰,社会的任务告一段落了,再来好好的学佛。」

  这种想法是相对错误的,我们要从速学习佛法,用佛法的肉体来奉献本人、长处社会,这都唯恐不及了,怎样还要等,岂非要比及快进棺材了才来学佛?

  由于这种曲解,以是才让普通人以为一切信佛的人都是一味躲避理想。有这种曲解,是由于释教缺乏人弘扬,教理缺乏人来说明。

  在佛陀的期间并不是这个样子,当时善女子、善女人都是发菩萨心、发菩提心的人。诸位听了《金刚经》的人都是善女子、善女人,当前是不是还要逃到深山里去「青磬红鱼了此残生」?请列位万万不要如许。

  第二种缘由是,中国社会的文明配景是儒家头脑和道家头脑。道家的头脑确实有隐遁的看法存在,因而把佛家和道家混在一同当前,很能够学了佛当前就真的「学道」去了,这种情况直到如今都照旧一样。

  我有个美国冤家,五年前到中国大陆拜访,观察大陆是不是另有一些在山里勤奋的修行人,他拜访了很多名山,有的是玄门名山,有的是释教名山。他分开大陆当前的第一站先到了台湾,通知我:「看起来,释教照旧比拟落实,比拟喜好和人打仗,道家的人比拟不容易。」由于他在大陆深山中遇到一些硕果仅存的羽士,每当他要去拜访的时分,那些羽士都跑得更远、更深。明显曾经看到那些羽士就在面前目今,但是当他一跑过来,却曾经不见人影,为什么?由于这些羽士曾经不靠近人世,并且早已不吃烟火食,以是,到了羽士所住的深山,他只能饿肚子,由于没有工具吃。但是到了僧人住的山里,那些僧人固然都曾经很老了,但是都十分密切、十分欢送他,把往常吃的工具都拿出来给他吃,并且很情愿自动地打仗、密切这位美国人。

  从这一点来看,道家比拟隐世、豹隐,以隐遁为狷介,但释教并非云云。在释教,入山只是一个进程,像我团体曾在山里孤单住了六年,一边修行,一边还写了几本书,文章仍在很多中央宣布,便是怀着「不得已」的心,以为释教、佛法这么好,怎样晓得的人那么少,得从速通知人家!可以讲佛法而让人听得懂的人未几,很多人讲的时分本人并不懂,只是念佛给他人听,后果对方也没听懂,只以为:「喔,了不得!喔,好高喔!喔,好深喔!喔,真妙喔!喔,真玄喔!」讲得这么深邃,仿佛代表他的学问好。但是我只管即便让本人酿成没有学问的人,说平凡人听得懂的话,最好连中先生也能听懂。

  实践上龙8国际pt山君机网页版并不难明,只是由于言语的隔膜、名词的隔膜,以是不容易懂。但是这些言语、名词在事先的印度实在黑白常通畅的,是一种民间文学,不是古典文学。

  3.有乐小法者,初、二、三、四果的圣者说大乘菩萨法。

  小法,便是小乘的佛法,也便是自了汉,利欲熏心,具有隐遁、躲避理想头脑的人。为什么称它为「小乘」?小乘就仿佛是脚踏车,只能单枪匹马,只允许独自一团体骑着一辆车子到某个中央去。大乘则比如是火车、飞机或大汽船,可以乘载许多人,配合从一个中央到别的一个中央去,以是称为「大乘」。因而,小乘自利的成份多,自利的人也算不错,至多不再害人,只惋惜不克不及发久远心协助其他的人。

  乐小法的人,一共有四个条理,也都是贤人,为初果「斯陀含」、二果「须陀洹」、三果「阿那含」、四果「阿罗汉」。在《金刚经》的法会上,释迦牟尼佛把这些修小乘法的圣者统统请来,为他们说菩萨法,要他们发菩萨心,发成佛的心。

  可见得《金刚经》的社会中,有凡夫、贤人,凡夫中有出家人和在家人。贤人中包罗四种小乘的贤人,这四种小乘的贤人,亦包罗出家人和在家人;初、二、三果能够是在家人,也能够是出家人;到了第四果,则肯定是出家人。《金刚经》的听众就包罗那么多差别条理的份子。

  4.如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。

  菩萨是谁?便是曾经发愿成佛的人。在这些发愿成佛的人之中,有「信位」的菩萨,有「无住位」的菩萨,亦即有凡夫位和圣位两种品级的菩萨。

  后面曾经说了,有凡夫位的比丘、比丘尼和在家居士;也有小乘的在家众和出家众;此地方说的诸菩萨是指「圣位的菩萨」,是曾经实证无住、无相、无我的菩萨。

  由此可以看出,《金刚经》中的社会群众条理十分完好,社群份子也十分划一,都是学佛人。我置信明天在座的听众,也有许多的大菩萨在这里。但是圣位的菩萨不会通知他人本人是圣者,由于假如展示贤人的因素,凡夫通常会发生两种反响:一种是自觉崇敬,一种是畏惧,不敢靠近、不敢打仗,如许一来便无法广度众生了。真正圣位的菩萨,相对不会体现本人是贤人,云云才干够跟一切的人打仗。

  我叫「圣严」,这个名字不是由于我是贤人,而是到了我这一代,但凡我师父的师傅,法号上全部都有个「圣」字,目标是鼓舞我们要往贤人的偏向高兴。

  这点我要再阐明夸大,由于一个平凡的人,才干够深化下层,就任何中央,人家都不会介怀,也不会顾忌,因而很容易与人打仗。以是,圣位菩萨在娑婆天下肯定都现凡夫相。比方,观世音菩萨和地藏王菩萨都有有数化身,这些化身都不是贤人相,而是凡夫相。他们以凡夫相与凡夫生存在一同,这才是真正的「圣」。以是,释教十分民主,它的法师、教师固然在伦理上有条理,但是在生存、看法以及权益、任务上倒是对等的,不光没有特权,反而要求的规范更高。

  已经,明代禅宗的紫柏巨匠,在担当潭柘寺方丈的时分,由于肚子饿了,临时忘了庙宇中的端正,人家拿一碗饭给他吃,他就吃了。吃了当前,他想:「不合错误呀,我怎样先吃了?」

  比及各人用饭的工夫,他照旧到了。但是到了当前,他叫跑堂拿了根扁担来,说:「明天有人破戒需求处分,要打三十扁担。」

  许多人面面相觑,不晓得明天谁要挨扁担了。后果,紫柏巨匠本人跑出去跟跑堂说:「要重重的打,你打轻了,你本人就得挨三十扁担。」又说:「我明天懵懂,偷吃了各人的饭,犯戒了,以是要挨三十扁担。」

  从这一点可知,释教黑白常民主,十分对等,并且十分伟大的。修证愈高的人就愈能放低身材。这点我还在学习,偶然候我还会以为本人是个师父,这很羞愧,应该想到佛菩萨才是各人的师父,我不是,我只是个平凡人。以是,我不是贤人,只是个凡夫。

  5.菩萨道要从恶劣的情况中成绩。

  是故《金刚经》云:「如我(释迦因地)昔为歌利王割截身材,我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,何故故?我于往昔节节支解时,如有我相、人相、众生相、寿者相,应生瞋恨。」

  释迦牟尼佛未成佛曩昔的过来世,叫作「因地」。这段经文的意思是,作为一个菩萨,应该难忍,能忍;难舍,能舍。只需对众生无益,本人受几多苦难,都不会顺从,也不会介怀。

  这个故事发作在无量劫曩昔,事先释迦牟尼佛尚未成佛,而是一位修道人。有一次,歌利王带着一群宫女出巡,当歌利王在山里狩猎之时,宫女们便到处冶游。她们见到一位修道人在那边,有些的宫女就围着这个修道人,叨教他种种修行的办法、原理。比及歌利王打猎返来,发明宫女不见了,便到处寻觅。当这位狠毒特殊的国王瞥见宫女正围着修道人说话的时分,十分愤恨,说:「你这僧人,怎样诱拐我的宫女!」

  修道人说:「我是持戒的人,不会诱拐她们,她们是来向我请法的。」

  宫女们吓得一句话都不敢说,也不敢替修道人反驳。

  暴怒的国王说:「我听人家说,修道的人不怕去世。你是不是真正修道的人,我倒要试一试。假如你是真正的修道人,我就饶了我的宫女,假如不是,你就得去世,宫女们也都得去世。」

  释迦牟尼佛,也便是事先的这位修行者,为了要救宫女,便说:「大王您要怎样都可以。」

  大王说:「我要将你身上的肉一块一块割上去,看看你能不克不及忍耐。假如能忍耐,就证明你是一个修道人,不然,你就不是。」

  就如许,他身上的肉一块、一块地被割下,手、脚一只一只被割下,器官一样样地割开。当他被节节肢解时,不只可以忍耐,更没有一点瞋恨心,而以地道的慈善心作观、对待歌利王,以为歌利王很不幸,这些宫女们也很不幸。后果,证明白他的确是修道的人,宫女们也因而而得救了。

  这个故事我们可以把它当成一则寓言,阐明了修行菩萨道的人,为了别人、为了众生的长处,可以承受统统苦难的锻炼,而不生瞋恨心。

  修行的进程有顺、有逆。顺的时分,有人供应饮食、提供情况,成绩你修行。譬如,这次我要讲经,就有许多人来协助我,这便是顺。

  逆,便是要做任何事,还没有开端,就曾经遇到有人扯后腿,遇到许多打击。那么,坏事还要不要做呢?要做,不克不及悲观、不克不及退心,固然受种种折磨、种种打击,但决心不要改动,目标不要改动,就算是如今无法弘扬佛法,照旧要悄悄地用种种方法,将佛法通报给他人。

  过来,在外洋不容易弘扬佛法,但是却很盛行气功,很多气功师都拿《金刚经》、《六祖坛经》来讲,说:「《金刚经》和《六祖坛经》是气功的最高准绳。」他们讲的是「气功」,不是在布道,但是很多多少人便是由于学了气功,而明白佛法。

  我在美国,遇到很多多少本国人,我疑惑地说:「你们是怎样学佛的?」

  他们通知我:「学气功。」由于学气功,气功教师将佛法直接教授给他们。

  顺境之中也有许多人在高兴于他们的理念、抱负,从菩萨的态度来讲,对好的情况应该十分感激,对坏的情况一样也很感激。以是,关于我们如今的社会情况,我是充溢盼望的,并且永不绝望。情况好,我以为:「太好了!太好了!」情况欠好,我以为:「正是时分!我们要高兴。」这便是佛法的肉体,便是《金刚经》的肉体。

  二、《金刚经》的社会建立

  (一)只陀太子的古迹

  只陀太子是憍萨罗国波斯匿王的王子,舍卫城也便是憍萨罗国的都城。除了《金刚经》中提到只陀太子,在其他经典中也纪录有他的古迹。

  1.《增一阿含经》卷三云其「供奉圣众,意恒对等」,意思是说,只陀太子扶养很多贤人,但心中很对等。这里的「对等」有两层意思:一种是求法的对等,一种是救济的对等。求法对等是把任何人都当成贤人看,固然有些人学问不黑白常好,举动也纷歧定契合规范,但是只需他们另有几样值得我们学习,说出来的话另有几句值得让我们去做、去发扬光大,都是值得敬重的人,这便是以对等心求道。

  也不会由于对方是个小沙弥,或是个老僧人就差异看待,以为老僧人肯定能说十分好的法,小沙弥刚出家懂什么。实在,这很能够是错的,有一些老人家比及头发、胡子都白了才来出家,一出家,便是个老僧人,这个老僧人肯定德高望重吗?而小沙弥,说不定很小就出家了,固然还没满二十岁,却已出家十来年,对佛法明白十分多,岂非能由于年岁小就看不起他了吗?沙弥之中也有证得阿罗汉果的,因而,不克不及看不起年老人。

  一团体假如以内在结论别人,看不起衣服破旧的人、看不起没有钱的人、看不起位置低的人,以势利眼看人,这很蹩脚,常常会受骗、看错人。

  从前,我在台湾出家后不久,在善导寺讲经,常常看到一个老人家来听我讲经,穿得破褴褛烂、长得干干瘦瘪。我以为他满不幸的,由于我已经在陌头看到他就像个托钵人的容貌。但是我事先并不轻蔑他,讲完经后还特别去和他应酬一下。

  厥后,我去日本留学,当我出国的时分,风声鹤唳,台湾一切的出家人、在家人没有一团体同意我出国留学,连我师父都支持,由于他们怕我出国留学后会出家。当时我三十九岁,曾经不小了,他们照旧怕我出家。

  我不怪他们,只怪本人:「大约长得一副风骚样吧!不然,为什么疑心我到了日本就会出家?该检验的是我本人。」我就通知本人:「好,我就不出家给你们看。」我十分感激他们,这是协助我的逆增上缘,是成绩我的顺境。

  再转头说一说那位老人家。由于没有人支持我去日本留学,以是我十分穷,经济上很宽裕,但是当我一到日本,就有人转了一笔钱给我,于是我探询探望这个钱是谁给的。

  人家说:「是某某居士的,是你的老实护法,是你的听众。」

  我想不起这团体究竟是谁,便请他寄张照片给我看一看。

  厥后,他没有寄照片给我。回台湾后,有人通知我:「圣严法师,你晓得某某居士常常援助你吗?」

  我说:「晓得啊!」

  他说:「你晓得是谁吗?」

  我说:「某某居士啊!」

  他说:「你看过没有?」

  我说:「没有。」

  他说:「他明天就在这里,就在门口。你看,便是他啊!」

  他一讲,谁人人就跪上去向我星期,原来在援助我、扶养我的,便是那位穿得破褴褛烂、长得干干瘦瘪的老人家。

  因而,我们对人要对等。只陀太子以对等心对上,也以对等心对下。对人救济的时分,不论是亲、疏、厚、薄,只需是需求协助,一旦他晓得了,便以他的才能恰如其份的赐与协助。不论工具是谁,一概赐与协助,这便是对等。

  这固然很难,但是我们照旧要学习!事先还好我学习了一点对等,假如没有对等心,大概连这点扶养也没有了。为什么?假如我看不起他,没有和他打招呼,大概连这个居士也不会扶养我了。

  2.《贤愚经》:「乞诸佛及诸门生众教养」,意思是指只陀太子求统统佛以及统统佛的门生来教养众生,也便是代众生求法、为众生向诸佛求法、为众生向诸佛的门生求法。

  譬如说,没有人请我讲经,我大约不会去。请我讲经的人,纷歧定是他一团体听,而是许多人一同听,这便是「请佛的门生请教化」,只陀太子便是云云。

  3.《增一阿含经》卷二六:「不胜任杀害众生之命」,指只陀太子是个十分慈善的人。

  普通我们都晓得,坏人不该该杀,普通无辜、无罪的人,不该该杀。但是对做奸不法,经常杀人、掳掠、危害社会的人,该怎样办?我们如今有极刑,站在佛法的态度该怎样对待?我主张,当我们社会的教诲功用发扬到相称水平的时分,便应该废弃极刑。

  极刑是不慈善的。但是,假如如今立即废止极刑,那也不实在际,由于机遇没有成熟。依据统计,如今的美国,一个监犯一年均匀要用失征税人的五万美金,相称于普通中等阶级的年支出,这很惊人,以是有人以为关在牢里要花那么多钱,爽性把他们正法不是很复杂吗?但是,罪不应去世就正法,是不残忍的。

  以是,盼望宗教徒们,各人能通力合作,努力于我们的社会教诲、社会感染。当局也应该增强品德的教诲、品德的教诲。透过当局与官方通力合作,一同来改进我们的社会,赐与更多的教养。

  一九九二年十月,我拜访一个方才离开共产政权的东欧国度-捷克,听说外地曾经废止了极刑,我就问:「立功题目会不会很严峻?」

  他们说:「不会。」由于捷克的宗教信奉和品德教养根深柢固,固然颠末三、四十年唯物论当局的统治,但是普通人民关于基督教和上帝教的决心依然很强;另有,他们的文明水准相称高,教诲也相称遍及完好,以是立功率很低,早晨没有锁门,也不会有人来给你大搬迁。

  在台湾,假如我们下一番时间加以高兴,也可以做到像只陀太子那样,就可以不用实行极刑了。不外,我并不是主张立刻废止极刑,但是我们要高兴,这是每团体的责任。

  (二)给孤单父老的古迹

  给孤单父老本名须达多,意思为「善施」、「善与」、「善给」,是印度舍卫城的父老,波斯匿王的大臣。父老,并纷歧定指年岁大,而是由于很有品德、品德崇高,关心社会、关心群众而受人尊崇。须达多父老性格十分残忍,经常救济鳏寡孤单之人,接纳这些没有依托、没有生存才能的人饮食、衣服,以是事先的人称他为Ana-thaPin.d.ada,意译为「给孤单食」,便是「给孤单的人食品吃」。给孤单父老皈依释迦牟尼佛后,便受了三皈五戒,成为清净的信士,厥后证得三果阿那含果。

  实践上他是一位规范的大乘菩萨。以本人的财产来长处社会,以本人的技艺来长处社会,这才是真正的父老。社会上很多人都在沽名钓誉,在中央上不是成为父老,而是成为土霸、土豪、劣绅;但是他们的抽象倒是个父老,要人家阿谀他、敬重他,本人却鱼肉乡民,并未真正造福乡里,这是土霸,不是父老。

  父老与土霸自身实在并没有什么差别,只是一念之间罢了,土霸只需动机一转,即酿成父老。土霸假如酿成父老,会发扬很大的力气,由于他说一句话,很多人都市听他的。他讲一句无益中央社会的话,各人照着去做,则造福社会人群。偶然候只是一句话罢了,基本不需求本人拿出财帛,一念之间,便发生「一言兴邦,一言亡国」的力气。假如哪个中央有土霸的话,请你从速协助他,使他也酿成父老。所谓「荡子转头金不换」,暴徒遭到感染也会酿成一个好人。

  站在佛法的态度,我们对任何人都不绝望,固然他明天做了那么大的好事,但是,我们照旧置信只需二心念一转,就会酿成做坏事的好人。大概有人以为这些理念陈义太高,但是我们不行以由于理念太高就保持它,照旧要一点一点地朝着这个理念的偏向走。

  (三)人世社会的互动干系

  人世社会的互动干系,树立于「施者」及「受者」的瓜代,污染社会必需从这两个偏向成我利他。

  1.凡人的救济是有我的、无为的。

  「无为的」意思便是说是有目标的,救济是为了完成本人的某种希望,是为了「我」而云云。譬如,有人做了坏事,目标是盼望得一张大奖状,这是有我的、无为的,但是,如许做坏事也值得鼓舞,至多是在做坏事,没有做好事。

  但是,我们学了佛、听了《金刚经》的人,肯定要做坏事,肯定要做对社会无益的事,但是,却纷歧定盼望失掉任何表彰或奖状。假如没有表彰就不做坏事,那就不是释教徒;假如表彰了他而没有表彰你,你就不做了,那也不是释教徒。释教徒在任何一个情况、社会之中,不是为了让他人看到、让他人表彰、让他人讴歌赞赏才行善做坏事,而是做我们本人应该做的事。他人赞赏、表彰或讴歌,那是他人的事,我们本人不是为了祈求这些工具。

  2.菩萨的救济是三轮体空的无施者、无受施者、无被施物。

  救济纷歧定是用财帛、财富来救济。救济有许多种,有财救济、法救济;也可以说有物质的财、伶俐的财,知识、技艺都是财,举手之劳也是一种救济,乃至说一句坏话鼓励人、赞赏人,都是一种救济。以是,救济纷歧定要有许多的财富,但是,有财富的人应该要以财救济。

  「三轮体空」便是说,做了救济的事当前,不要想到本人是救济的人,谁受了我的救济,而我又救济了什么工具,做过的坏事要立刻放下。忘记的意思,便是「不在乎」,不要总是念兹在兹本人终究做了几多坏事。

  3.凡人的受恩是顺意的、正面的。

  也便是说,普通人感觉到的救济,是人家赐与正面的协助,才以为是「我遭到谁的恩」。但是,菩萨的受恩是顺、逆两种,尤其是顺境的锻炼,更需求戴德

  4.菩萨的受恩是顺境的、忍辱的。

  什么是顺境的锻炼?便是我们想做的事他人不让我们做。像我后面提到的,我要去日本留学的时分,简直成了过街老鼠,大家喊打,这真实悲痛,而我本人也真以为羞愧。但是,不断到如今我都很感激他们,尤其当时毁坏我最大的人,我最感激他。这是由于我读了《金刚经》的干系,不是我本人有了不得的修行。因而,当诸位听了《金刚经》当前也要学习这一点,不要有一点不快意,立刻就发怨言;有一点点被人批判,立刻就反目相向,以口还口、以牙还牙,这不是释教徒,更不是菩萨。

  5.《金刚经》特殊夸大救济行及忍辱行。

  不但是受救济的人要忍辱,救济的人也要忍辱。偶然候你救济给人,行坏事不受好报,这个时分该不应做?做了许多坏事,没有人赞赏你,反而遭到批判,这个时分你还要不要再做坏事?要!这表现你做得还不敷,应该持续多做一点。

  (四)以救济行与忍辱行建立人世、关心社会

  1.不住相救济

  不住相救济,也便是后面提过的「三轮体空」。《金刚经》云:「菩萨应如是救济,不住于(色声香味触法)相,何故故?若菩萨不住相救济,其福德不行思量。」又云:「何故故?是诸众生,若心取相,则为着我、人、众生、寿者……,若取合法相,即着我、人、众生、寿者。是故不该取法,不该取合法。」这才是最积极而无条件地建立人世、关心社会。

  这段经文的意思是说,救济了当前,不要以为你救济了;但是也不要以为你救济了当前即是没有救济,以是就不救济了。需求救济的时分,对需求救济的人,你照旧应该救济,这叫作「不该取法,不该取合法」。

  救济之后,以为有救济,便是「取法」;以为横竖没有救济,也不需求救济,那就酿成「取合法」了。「不该取法,不该取合法」如许我们才干永久无怨无尤、不懊悔,而能不时积极无条件地努力于人世的建立,关心我们的社会。

  2.菩萨道以六波罗蜜为基本

  六度便是救济、持戒、忍辱、精进、禅定、伶俐等六项,《金刚经》除了夸大救济波罗蜜,其次仅论及持戒及忍辱波罗蜜,但假如以伶俐行此三项,便代表了六度的全部,是故有云:「如来说第一波罗蜜,即非第一波罗蜜……须菩提,忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜。」又云:「又念过来,于五百世,作忍辱神仙,于尔所世,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故……菩萨应离统统相,发阿耨多罗三藐三菩提心。」

  《金刚经》自身便是「般若波罗蜜」,便是「伶俐」。而《金刚经》特殊夸大持戒,也特殊夸大救济,由于救济、持戒、忍辱三项若能完成,便是菩萨道对人、对社会的积极关心。

  为什么不夸大禅定?由于禅定是本人的时间,跟别人并不相干。但是假如没有禅定的时间,没有定力,会很容易由于人家的批判或赞赏而坚定。因而,禅定固然没有特殊夸大,倒是应该高兴的。关于社会、人世而言,最紧张的是救济、持戒、忍辱,而且是用伶俐来指点我们怎样救济、怎样持戒、怎样忍辱。这是为了什么?为了建立我们的人世,关心我们的社会。

  《金刚经》实践上十分慈善,很少人发明它正是为了人世、为了社会而讲的。

  固然以行六度来长处社会,但是内心不要执着、在乎。过来释迦牟尼佛能做忍辱神仙(即被歌利王节节肢解的神仙),当时是由于没有「相」的干系,也便是没有自我中央,以是可以发阿耨多罗三藐三菩提心。并且,不会因而而退心。

  很多人遇到顺缘的时分可以发心;遇到顺境的时分,立刻退心。比方前几天有位居士到农禅寺来,一年前他为母亲的癌症发愿扶养,到明天他母亲的癌症还没有好,他就跟我讲:「师父,扶养农禅寺没有效,我母亲的病非但没有好,反而愈来愈重。」

  我说:「你的意思是说,你要把扶养的拿归去?」

  接着我通知他:「人各有各的来龙去脉。你扶养救济,是为母亲种福,你母亲事先已病得十分严峻,如今还在世,曾经不错了。假如你扶养一点,就盼望母亲能康复。那么,一切得癌症的人都到农禅寺,一扶养就好,农禅寺不就酿成了『治癌中央』?」

  「以是,你为了母亲或为了本人,做坏事不该该退心,应该持续做下去,不要由于母切身体的好与欠好而有所改动,这才是准确的看法。」

  三、《金刚经》以法救济的心灵环保来污染社会

  《金刚经》中指出,若人以像恒河沙那么多天下的七宝来救济,所得的福德虽多,仍不及「于此经中,以致受持四句偈等,为别人说,而此福德,胜前福德。」意思是说,我们用种种财物来关心社会、协助社会,还不如用《金刚经》的看法、头脑来协助人,这才更紧张。

  用财物来协助人,用完、吃完就没有了,题目依然存在。假如用看法来协助人,改动他的心思状况,天然而然由于心田的变化,生存情况、生存条件也就能随着改进,那才是比拟终究的做法。

  因而,用法救济较之于用财物救济好事更大。以是,明天我在这里讲《金刚经》可以说是有好事的,但是,假如我执着有好事,那反而便是没有好事。诸位听了《金刚经》,接收了一、两句,假如拿这一、两句话的原理来通知人、协助人,这好事大不大?大!希望诸位都是佛的青鸟使、佛的门生,把佛法传播给一切统统需求佛法的人。

第四讲 《金刚经》与福慧自由

  所谓「自由」,便是自由自在,不受任何障碍;无拘无束是大家朝思暮想的事,但是,真要享有自由还真不是一件容易的事。

  三十多年前,我在山中修行。当时候我跟一位老法师说:「我如今被关起来,一点也不自由。」

  老法师回我一封信说:「谁得自由了?」他说,他也是不自由的。他的意思是说,无论怎样,我们的身材终究很小,生活的情况也十分无限,要从我们身材得自由曾经不容易,要在情况里得自由,那就更不容易,但是他也回了我一句话:「心得自由,便是真自由。」

  事先,我见到老法师给我的这一句鼓励后,忽然以为我在山里的关房有限广阔,而我本人是天下上最侥幸、最有福报的人;由于我有「本人能处置本人」的自在,我能把本人关起来,这便是很难过的自由。想把本人关起来就能关起来,这也是我的自由。另有,我在山里可以不受人间很多费事事的搅扰,由于我不看报纸、不听收音机,人间的许多事都跟我不要紧;由于对人间的事不晓得,以是我以为本人从人间失掉自由。

  因而我又写一封信给老法师,说我很自由,把这些想法和感觉都陈诉老法师。

  老法师就写信骂我:「你这种自由,即是是说,把本人的耳朵塞起来,不听里面的声响,就以为里面没有声响,这不是自由。真正的自由是受人家吵,被人家闹,而本人心中不受影响,这才是真自由。」

  现实上,老法师讲的话,龙8国际pt山君机网页版外面到处都这么说,只是我没有留意到。因而我学会了在任何状况下都无拘无束,那才是真正的时间、真正的享用。

  已经有一位禅师说过:「存亡自主,往复自在。」这听起来十分诱人-存亡可以自主,而往复可以自由、自在。但是很多人曲解了这句话的意思,所谓存亡自主并不是说,有人要杀你的时分,你可以不被杀,遇到劫难的时分,你可以防止统统风险。而是说,你很清晰你是怎样去世的,去世的时分一点也没有仇恨、恐惊,清清晰楚、明显白白地知道时分到了,晓得我在这个社会上应活该了,以是去世得十分自由,这才是自主,并不是说可以防止一切统统困难。

  这位禅师已经由于政治上遭到连累,而被关在牢里许多年,最初去世在牢中,这在释教中称为「教难」,但是他照旧讲「往复自在」。假如我们想象中的往复自在是一种法术,那么,他大可以不用被关在牢里;即便被关在牢里,应该也可以随时运用法术分开牢房,便是我们所称的「飞行自由」,有人以为这才是「往复自在」。实在不是,禅师的意思是说,来,是我要来,不是主动的;去,是我要去,不是主动的。业力要我来,我就来了,这不是我本人要来的吗?业力和因缘要我去,我就去了,这不是自主的吗?另有,本人正在狐疑之中,不以为狐疑,这叫作可以安于狐疑、安于困难。假如在这个状况下,心还能十分的安宁,这也叫作自由,叫作自在。

  以是佛法中讲的无拘无束,是从心田唱工夫,并纷歧定要求外境能如我们所想的那样快意。但是龙8国际pt山君机网页版也并不是说,我们可以没有抱负、自暴自弃、不求提高、什么事变都不用做,横竖任何时分都是自由的。释教照旧注重积极高兴,改进社会情况。

  一、福报与伶俐是一体的两面

  起首讨论福报和伶俐的界说:

  (一)福报的界说是:过来种福如今有福,如今种福将来有福

  所谓「种瓜得瓜,种豆得豆」便是因果的看法。现实上,种瓜未必会得瓜,种豆未必肯定得豆,为什么?由于假如那颗瓜子自身都没有成熟,种下去当前,不施肥,不浇水,不给它阳光,那么这颗瓜子即便种下去,也不会得瓜。

  但是,不种瓜是不是有瓜可得?固然没有!种瓜尚且纷歧定得瓜,不种瓜怎样能够有瓜可得?因而,我们必需但问耕作,不问播种。培福就好像耕作,黑白常需求的,福的外延又分红以下几种:

  1.惜福、培福、种福、关心社会、长处人群,是真有福。

  许多人以为,受罪的人是有福的,以是看到他人住的屋子好、坐的汽车好、穿的衣服好、社会位置高,便说他有福。实在这只是在受罪,未必真的有福。每一团体在过来生和这终身中,所种的福是无限的,假如把福报享尽了,就会成为一个没有福的人,以是有福的人要惜福,不要把福报享尽,并且要保管它,增长它。

  明天的社会,许多人都不晓得惜福,衣服并没有旧到不克不及穿就不穿了;饮食并不是考究养分,而是盼望吃到更贵的工具。这都是不吝福,惜福的人是不管生存在任何情况状况下,都市警觉本人,晓得本人的福报无限,不要一下子享完。

  我在美国方才开端开拓道场的时分十分穷,没有屋子,租来的屋子里什么也没有,真的是一贫如洗,连碗筷锅盘都没有。但是美国这个中央很心爱,许多家庭会把多余不必的工具丢失,但这些工具多数都是残缺的,只是款式旧了些,乃至有些基本便是全新的,因而,我和门生们就在马路边捡这些工具。

  我们穷得乃至连吃的工具也没有,以是,每天早晨十点当前,我们就上街到菜摊子旁、面包店里去捡当天卖不失,预备成为渣滓的工具,我们带返来煮一煮、烤一烤,便是一顿丰富的美食。

  事先,我们吃的是「渣滓」,用的是「渣滓」,固然,我们就住在「渣滓」外面。但是我和我的门生们都过得十分痛快,并且我们捡的时分很欢欣,带返来的时分很欢欣,吃的时分也很欢欣。

  我事先对门生们讲了两句话:「冬天冻不去世就好,往常饿不去世就好。」我们以这两句话做为生存的准绳,就如许一天一天的过上去。

  已经有一位美国人来,看到我们生存的情况,就问我:「法师,你如许苦在美国做什么?你没有中央去了吗?」

  我说:「我要去的中央便是美国,而我也到了美国。」

  他说:「你到美国来做什么?」

  我说:「我到美国便是来过如许的生存啊!」

  我以如许的方法生存上去,也因而感染了很多美国人,跟我一同生存,跟我一同学佛。我在物质上过得十分穷,但心思、肉体上却十分富饶,这便是惜福。不外事先基本称不上惜福,由于基本没有福可享,而是我必需要在贫苦的状况下,也能生存得很痛快。

  孔子的门生颜回「一箪食,一瓢饮,居僻巷」,事先,我想我住的中央能够比颜回还好,以是也觉得到很快乐、很痛快,终究我的福报还比颜回大一点。

  明天不管是在美国或台湾,我们道场的情况徐徐好了起来,经济条件也徐徐恶化,但是我们照旧不行以糜费。我经常跟农禅寺的徒众如许讲:「我们可以吃好的、用好的,但是有一个准绳,肯定要廉价。既廉价又能好,那才是最好的。」廉价的不见得就好,照旧要考究质量,但是相对不克不及是昂贵的工具。

  其次,我们要「培福」。培福便是福报不敷多,以是要持续培育福报。怎样培育呢?便是用「救济」来培育福报。

  然后是「种福」-没有福的人要种福,福报不敷的人要培福。《金刚经》中屡次谈到救济的紧张,包罗持戒、忍辱,这都是培福、种福的条件和办法。

  该怎样培福呢?最紧张的便是关心社会、长处人群。至于关心本人的后代,关心本人的太太、本人的丈夫、本人的怙恃,算不算培福?算!由于释教讲的「福田」-即种福、培福的地步,也包罗本人的家属、亲朋在内,固然统统众生、国度社会,以及师僧三宝都包罗在内。因而,支持宗教奇迹、护持宗教奇迹、推进宗教奇迹,是培福;孝养怙恃、种植后代、关心国度社会、尽任务、尽责任,是培福;关于统统众生赐与安和乐利,也是培福。以是种福的范畴包罗统统人,亲疏不管、厚薄不分,只需有人需求,我们就要去做。

  不外,我们都是凡夫,种福培福照旧要从我们周遭的人做起。有一些人听到法师说扶养三宝是最上的福田,后果把后代的教诲费、零用钱扣上去扶养三宝。

  叨教诸位,如许做对不合错误?假如真的如许做,能够会惹起后代对释教的排挤和恶感,反而害了释教,不是真的种福。

  假如小孩子原本爱吃零食,叫他少吃一点零食,把买零食的钱省下,捐给需求的人,同时通知他说,种福、扶养三宝、救援贫苦,黑白常好的一件事,以此培育小孩对三宝的敬重心和对人类的怜悯心、爱心,如许才不会有反结果。以是,种福也需求有伶俐,不然会招至对释教的毁坏和诋毁。

  后面我们讲到《金刚经》里有一, 位父老叫作「给孤单」,是一位十分有钱的人,他把财富扶养三宝、救援贫苦,关于鳏寡孤单、无依无靠,以及贫困急难的人赐与救援,这才是真正有福报的人。

  把本人和本人家庭的福报和很多人配合分享,即是是把本人的福报贮存在银行里,也便是我们所说的贮存到「无尽藏」。假设你只要一百块钱,但是你说:「我没有特定的工具,这一百块钱,谁需求它,我就给谁,帮他一点忙。」用这种心态救济的好事,就叫作「无尽的好事」,便是「无尽藏」,为什么?由于没有特定的工具,统统的人、一切的人都是他救济的工具,固然只要一百块,大概协助了一团体,但是好事倒是无量无尽的。像如许没有肯定工具地协助度化众生,这便是无尽的好事,也就在是度无量的众生。

  2.守财、享用、弄权、挥金如土、自私自利,乃是无福。

  有钱舍不得用,也不晓得怎样用,是「败家子」。败家子的享用便是明天看一看帐户里有几多钱,今天看一看堆栈里有几多财物,只知欣赏本人的财产,乃至对本人的后代、对家里的人都很鄙吝。赚了钱却不明白善用财产,只晓得不断累积在那边,这是没有福报的人。

  已经有一位大亨通知我一段话,很故意思,也很有哲理-

  他说:「法师,你晓得我们有钱的人,有的是什么?」

  我说:「有的是钱啊!」

  他说:「不是,我通知你,我们有的是零。」

  我说:「什么意思?」

  他说:「财富添加时,表现又添加了一位数,便是多了一个圈圈,也便是一个零。财富增加时,是少了一位数,也便是少了一个零。添加时,添加一个零,增加时,增加一个零。」然后,他又说:「有钱的人,多数他本人是没有钱的,都是在公司里用钱,我身上没有钱,以是,有钱的人是没有钱的。」

  我说:「那有钱有什么意思?」

  他说:「可以玩零字游戏,这太故意思了。」

  我说:「既然晓得是零,那你就应该好好做坏事。」

  他说:「是,但是每每身不由己、心不由己。钱是我的,但是我要用它时,却不复杂,不是我要用钱就可以用失掉。以是,法师,我很倾慕你,没有钱,恰好。」

  能够许多有钱的人也有这种感觉,有钱,要能受你支配,假如不克不及支配,这些钱即是不是你的。

  不外,也有许多有钱人十分节流。我看法一位有钱的居士,他十分节流,有一次我看到他早上起来泡红茶加生姜片,还特殊照顾他太太:「泡完的生姜要用保鲜膜包起来,还可以吃。」

  我问他:「你怎样连这一点点生姜也鄙吝?」

  他说:「法师,我不是鄙吝。钱不是我的,是各人赚的,是员工以及和公司相干的一切客户配合赚的。我的钱不克不及随意乱花,假如随意乱花,就对不起他们。我把钱省上去,因而到现我才有才能来护持三宝、扶养法师,请你来替我做我说:「那有钱有什么意思?」

  他说:「可以玩零字游戏,这太故意思了。」

  我说:「既然晓得是零,那你就应该好好做坏事。」

  他说:「是,但是每每身不由己、心不由己。钱是我的,但是我要用它时,却不复杂,不是我要用钱就可以用失掉。以是,法师,我很倾慕你,没有钱,恰好。」

  能够许多有钱的人也有这种感觉,有钱,要能受你支配,假如不克不及支配,这些钱即是不是你的。

  不外,也有许多有钱人十分节流。我看法一位有钱的居士,他十分节流,有一次我看到他早上起来泡红茶加生姜片,还特殊照顾他太太:「泡完的生姜要用保鲜膜包起来,还可以吃。」

  我问他:「你怎样连这一点点生姜也鄙吝?」

  他说:「法师,我不是鄙吝。钱不是我的,是各人赚的,是员工以及和公司相干的一切客户配合赚的。我的钱不克不及随意乱花,假如随意乱花,就对不起他们。我把钱省上去,因而到现我才有才能来护持三宝、扶养法师,请, 你来替我做坏事。」

  别的另有一团体,他不是亿万大亨,但至多是万万以上的大亨了,有一次他来寺里,我问他:「明天你怎样来的?」

  他说:「坐公车来的。」

  我说:「你的车子怎样了?」

  他说:「明天为了到寺里来,以是我把开车的汽油钱省上去,买一篮水果来供佛。」

  我就说:「那爽性把车子卖失,今后当前每天坐公车就好了。」

  他说:「法师,你错了,往常我要赶路、赶工夫,明天是我的休沐日,我没有事,横竖是到寺里来,迟到一点、早到一点都没有干系,我不赶工夫。另有,平常假如我不搭汽车去闭会的话,偶然候人家还不让我进门哩!」

  这位居士的想法和作法,使我很打动。

  和财产一样可以发扬影响别人功用的,即是权利。有权的人振臂一呼就能万山相应,一团体讲一句话就能使万万人失掉长处,这是种福。

  俗话说「人在公门好行善」,许多赃官囊空如洗,没有钱,但是可以做坏事,可以夺取到好的方案,对我们的国度、社会人民无益,即便团体囊空如洗,却能积聚无量的好事。

  相反地,权利也可以害人,就像刀一样,刀能杀人,也能救人;大夫用刀是救人,屠夫用刀是杀人、杀牲。以是,弄权是损福的事,自私自利,是最没有福的人。很多人面前目今的福来自于损人而利己,外表上看起来仿佛本人占了廉价,失掉益处,实践上,本人的丧失更大。这是从因果看法来看,从社会互通有无的观念来看。

  3.福报当与品行相应。

  《金刚经》中「福德」二字连用者达十六次,单用「福」字者六次。「福」肯定要有「德」,有福而没有德,不是真福。德便是品德、品行的意思,福德便是好事,也便是《金刚经》中所夸大的救济、忍辱、持戒三大项目。

  救济之中以法救济的好事最大,持戒和忍辱也都跟救济相干,持五戒又叫作「五大施」,是五种大救济,忍辱是为了利他,是菩萨行,实践上也与救济雷同。

  俗话说「给他鱼吃,不如教他网鱼」,也便是教对方学会捕鱼、结网的技能。由于他人给的鱼,是会吃完的,吃完就没有了。假如教会他结网的技能、捕鱼的时间,他便永久有鱼可吃,永久可以生存下去。

  法救济所指的「法」便是看法、知识或用来生存的办法,也便是修行的看法和修行的办法。所谓「修行」,各人不要把它想象得太笼统、太玄妙。修行,便是修缮、修正或修正我们「身、口、意」三种举动。换句话说,身材的举动、心思的举动和言语的举动,以佛法的看法和规范做为根据来修正、修正、修缮,就叫作修行。因而,我们在任何工夫都可以修行,并纷歧定是打坐、念佛、敲木鱼才算修行。

  譬如说,你一不警惕鄙言粗语骂了人,内心立刻想到:「我方才听了《金刚经》,我怎样骂人?」这便是修行,由于你能立刻警惕到本人出言不逊,警惕本人口德不良要改正,这便是修行。以是,任何人在任何工夫,都可以修行。

  (二)伶俐的界说是:当做的事要恰如其分地去做,当说的话要适如其份地说

  1.世俗的伶俐:

  世俗的伶俐指人间的种种知识、学问、看法、技能、慎思明辨,以及我们忽然间心灵福至的发明。

  2.出生的伶俐:

  出生的伶俐,是小乘的伶俐,是自了、自摆脱。洞察统统景象,无非因缘生灭、因果流转,实证统统景象无非无常、苦、空,以是厌离统统景象。

  固然说造了因肯定会有果,以是有人盼望透过高兴失掉好后果,并且失掉后果当前,还愈加一层高兴,盼望有更好的后果在前面。但是,人间种种景象生生灭灭,是无常的,既然是无常,以是不真实;也由于是无常,以是会带来很多苦末路、懊恼。

  不光生命是无常,一切权、利、名、位、势,也都是无常的。权益名位势等固然有效,但是难以永久保管,以是会令人发生苦末路。比方,贫贱容易,贫苦难,贫苦的人一旦贫贱之后,若再转为贫苦,他就受不明晰,乃至要他杀了。

  人世一切统统的情况,不论何等完满,都不行能永久存在-花不行能永久怒放,人不行能年年十八岁,统统事都有离合悲欢,这便是人间的无常。假如晓得「空」,就可以放得下,分开人间的统统景象,进入涅槃地步,不再来这人间。但也由于小乘释教徒是厌世的,以是释教经常被人以为是悲观、躲避理想的,指的便是小乘的头脑。

  3.佛菩萨的伶俐:

  如《维摩经?菩萨品》云:「教养众生而起于空,不舍无为法而起无相,示现受生而起无作。」《金刚经》中则提到「灭度统统众生已,而无有一众生实灭度者」,度尽统统众生,却不以为本人度了众生,便是「教养众生而起于空」。

  「不舍无为而起无相」-「无为」的意思是有作为、有希冀、有高兴,有因、有果,统统都有。这句话的意思是,在现世中对一切的景象和普通人完全一样,身为在家人也需求授室、生子、立室、立业,为团体的功成名就、社会的贫弱快乐高兴。但是,跟普通人差别的是,固然做了这么多事,还能以「无相」来对待,明了统统景象都是空相,都是虚妄相。

  「示现受生而起无作」-小乘人厌离人间,唯恐人间很多题目困扰他,以是想从速分开,名为「出离存亡」。但是,菩萨和我们凡夫相反,在存亡苦海之中,也有出生,也有殒命,也会抱病,但是他晓得固然生命有如许的起起灭灭,不外都如水中的泡沫浮影普通,幻起破灭,不用去执着,也不用要惶恐,只是照实的面临和承受,这便是菩萨的地步。

  4.《金刚经》便是无上的伶俐经。

  《金刚经》的全名是《金刚般若波罗蜜经》,意思为:用金刚一样的无上伶俐,断除统统人间法及统统出生间法的执着,以是可以逾越凡夫的存亡苦海,也逾越小乘的寂灭地步。

  「金刚」的意思便是「无上」,也便是没有比金刚更贵重、更刚强无力的工具,以是称释教的伶俐为「金刚」。「般若」指的是佛菩萨的伶俐,小乘的伶俐不克不及称为「般若」,只能称为「慧」。

  「逾越存亡苦海」有两层意思:一是小乘的逾越,那是分开存亡、厌离存亡,而不再生、不再去世,今后进入涅槃。但是,大乘所谓的逾越存亡是「在存亡之中,不受存亡的困扰所影响」,统统菩萨或诸佛,他们现种种身,和众生一同在存亡苦海之中,一样有去世有生;但是,众生是来受报,而菩萨是在度众生。

  有人阿谀我说:「法师,你是贤人再来,乘愿再来。」实在我在存亡之中受了很多的苦,至多我仍觉得到有苦,以是我不是大菩萨,但是我置信本人正在学菩萨行,因此凡夫身学菩萨行,像我如许子的人都可以学,那么任何人都应该可以学。并且,固然本人有苦难、觉得到苦难,但无妨领会那些逾越存亡的菩萨们,为了救度众生的苦,而不畏困难,他们所受的苦难比我们更多,却可以不以为苦,身心自由,我们为什么不学他们?

  二、《金刚经》的福慧双修

  (一)修福当与修慧共同

  福与慧就像车子的两个轮子,或鸟的一双党羽,福慧肯定要并行。假如只是种福而缺乏伶俐,他所修的福很能够对社会有益,以是修福肯定要有伶俐来指点。修慧的人假如不修福报,就即是「锦衣夜行」-穿着一身高尚美丽的衣服在黑夜里行走;并且假如有伶俐,却不把本人的伶俐拿来长处别人,即是顾影自怜,如许的伶俐即是没有伶俐。以是,释教注重的是福慧双修。

  叨教诸位:读诵经典终究是修福照旧修慧?是修慧。那么,听经是修福照旧修慧?是福慧双修。

  诸位来听经就仿佛是你们本人是来接纳、获得的,但是换个角度想就完全纷歧样了,假如想:「我来听经,是来成绩圣严法师行菩萨道,盼望他早日成佛。」或是:「国父留念馆偌大一个中央,假如我都不去,大约没有人会去听了,圣严法师大约就没无机会了。」以是,诸位来听经是既修福且修慧,但看你们的看法怎样想了;固然,假如只是为了成绩我而来,那就太傲慢、太骄慢了。至于对我团体而言,在这个中央讲经,既是在修福,也是在修慧,以是是福慧双修。

  以是,做任何事都能够是福慧双修,但看心态怎样、埋头怎样。

  1.《金刚经》云:「有持戒修福者,于此(《金刚经》)章句,能生决心,以此为实。」

  持戒修福的人,肯定要听《金刚经》,肯定要承受《金刚经》的开示。持戒,只得人天福报;修福,也只得人天福报,这都黑白常无限的。假如你们听过《金刚经》,而有「对等救济,不以选择来救济」的看法,就算只要一块钱,你的救济也可得无量好事。

  2.《金刚经》云:「菩萨应如是救济,不住于相。」又云:「菩萨于法,应无所住,行于救济。」

  菩萨于六度之中,第一应该要修救济,并且救济最容易做,有钱、无钱,有能、能干,大家都可以学救济行,大家都可以行菩萨道。但是,修了救济行之后不要住于相。这个「相」,便是「我相、人相、众生相、寿者相」,以及「色、声、香、味、触、法」相,也便是六尘相和人我相。「住」的意思,便是在乎,「不住」便是做了救济当前,不要在乎、不要放在心上。

  有人说:「做了救济当前,我还记得,怎样办?」

  没有干系,记得并不即是在乎。在乎的意思是,常常牵挂着:「我曾经做了这么多坏事,我应该失掉回馈。」或许:「我做了坏事,没有回应,我很在乎。」有这种动机,便是「在乎」,便是「住相」。

  「菩萨于法,应无所住」中所说的「法」,是指修行的办法、修行的原理、修行的看法、修行的路途。「法」的另一层意思便是统统景象,包罗心思景象、生理景象、社会景象、天然景象……,总而言之,统统景象都叫作「法」。这句话是再度提示修行菩萨道的人,做救济内心应该不要在乎。

  3.《金刚经》云:「又念过来于五百世,作忍辱神仙,于尔所世,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」

  后面说过忍辱神仙的故事,忍辱神仙由于误解而惹恼了歌利王,身材被一节一节地砍上去,一块一块地割上去,但二心中不起瞋恨心、仇恨心,为了要度众生,因而以慈善心承受如许的虐待。并且还能以慈善心来对待谁人恶王,以慈善心来照顾那些宫女,这便是伶俐,便是无相。凡事不以「我」为动身点,我团体没有干系,没有题目,只需众生得长处就好,这便是「无我相」。

  4.《金刚经》云:「须菩提!菩萨应离统统相,发阿耨多罗三藐三菩提心。」

  离什么相呢?次要离的是「我相、人相、众生相、寿者相」,这四个相实践上便是客观的我和客观的你、他,以及很多的人;另有你、我、他等很多人在工夫进程中的运动。唯有不执着于工夫相和空间相,可以从中失掉摆脱,才干够「发阿耨多罗三藐三菩提心」;也便是说,发阿耨多罗三藐三菩提心,发愿要成佛的人,必需先离统统相。

  (二)修慧是从修福中体现

  伶俐是从修福中来体现,假如你不是修福报而体现伶俐,那是矫饰才气、矫饰小智慧。不需求你发言,你却口若悬河;不需求你的学问,你却矫饰学问;不需求你体现你有多拙劣,你却刻意体现拙劣,这是伶俐吗?不是!是愚笨。为什么说「大智若愚」呢?由于真正有伶俐的人,他不随便发言,不需求他发言的场所,他不会讲;非要他讲的时分,也只是三言两语讲完,不拖泥带水,不会刻意矫饰求体现。

  1.《金刚经》云:「应无所住,而生其心。」又云:「应生无所住心,若心有住,即为非住,是故佛说菩萨心,不该住色救济。」

  中国禅宗有一位巨大的禅师六祖惠能,他便是听到有人诵念《金刚经》,当听到「应无所住,而生其心」这两句话时,当下便立刻开悟了。

  「应无所住,而生其心」便是不要执着,但照旧要用你的伶俐去协助他人,做你应该做的事。以是这里所说的「而生其心」,生的是慈善和伶俐两种心。

  「无住」,便是不要执着、不要在乎,但是,依然要用伶俐心来体现慈善心,这便是「修福」。以是,伶俐肯定要从修福报中来体现。

  2.《金刚经》云:「若菩萨心住于法而行救济,如人入暗,即无所见;若菩萨心不住法而行救济,如人有目,日黑暗照,见种种色。」

  这段话是在夸大伶俐的功用。心住于法,那是有执着,没有伶俐,也便是没有「般若」。没有伶俐而行救济,固然做了许多坏事,但由于是「有相救济」,便会在乎可否接纳。譬若有一次,一位居士给了我一个大红包,然后跪上去求我说:「师父,当你生西天的时分,不要忘了我。」他即是是拿一个红包盼望买一张到及时行乐的船票,这是「金牛」的举动。

  我通知他:「我生东方的时分,你要跟我一同去吗?但是到当时,我没有身材,也没有手、没有头,什么也没有,我就这么去了,你怎样跟呢?」

  他说:「那我也没有头、没有手、没有身材,也随着去呀!」

  我说:「当你也没有头、没有手、没有身材,哪个中央不是净土?哪个中央不是佛国?你还跟我去做什么?」

  他如许的救济是「住相救济」,是有相、无为,盼望我生西天的时分也拉他一把。有这种心还算是好的,动机还算是善的,想生西天总比要下天堂来得好。求生东方是一件坏事,不外,以《金刚经》的观念来说,做任何坏事,应该都是「为救济而救济」,救济后不求回馈、不为任何目标,这才是无尽的救济、无量的好事,也才是伶俐的救济。

  已经有一位居士和我谈过话当前,我帮了他一点小忙,临走的时分,他翻遍满身上下每一个口袋,最初说:「师父,我明天忘了带钱。」

  我说:「我又不是状师,不需求钟点费或说话费。跟你谈几句话,是我这个僧人应该做的。你跟我谈过话当前,肯定要给我钱才干走得了吗?」

  他的意思仿佛是,跟我谈过话肯定要给我一笔钱,不然便欠我一份情面债,不晓得什么时分才干还。实在,任何人的债都不克不及欠,只要出家人的情面债可以欠,假如对偏向你要债,你可以念《金刚经》给他听。

  以伶俐心来行菩萨道、修伶俐行,即是是在青天白日下,统统工具都清清晰楚,不会疑惑,也不会迷乱。有相救济即是有所执着,有执着便有懊恼,即是是在暗中之中;无相救济才是有伶俐的,有伶俐便没懊恼,即是从懊恼中得摆脱。

  3.《金刚经》云:「菩萨所作福德,不该贪着。」

  菩萨做了福德,不该该贪着有福德、有好事。贪着于本人的福德,不是菩萨,是凡夫。

  三、依伶俐修福德才干无碍自由

  (一)戒定慧三无漏学

  戒、定、慧三无漏学,以慧为中央,若无伶俐,即不知空义,虽持戒、修福、习禅成定,仍不出人天果报,有了与空相应的伶俐,始成无漏摆脱。

  戒、定、慧又叫作「三无漏学」,无漏,便是得摆脱的意思。怎样持戒而得摆脱?怎样修定而得摆脱?必需要和伶俐相应。假如持戒而没有伶俐,修定而没有伶俐,来生照旧在人世,最多生到天上,固然生到天界,但天人有他的寿命,福德也有多寡的差别,仍有天福享尽的一天。天的条理相称多,有欲界、色界、无色界。欲界天是享用五欲的高兴,色界天享用禅定的高兴,无色界天则住于空定,在定中相称长的工夫,不受任何懊恼困扰,没有任何心思认识的运动,但是当定力退失的时分,照旧会回到存亡之中,照旧会遭到种种苦末路的欺压。

  因而,持戒、修福、习定,肯定要有伶俐的指点,那才是佛法,不然照旧和佛法不相应。许多人受了菩萨戒,便以为本人是菩萨了,实在受了戒而没有《金刚经》所说空的伶俐,仍不克不及出三界,基本不算是菩萨。

  诸位很有福报,不论有没有受戒,听了《金刚经》,承受它、认同它,即是有伶俐的人。

  (二)行救济而不住相

  行救济而不住相,便是菩萨道;离伶俐而行救济,即落无为相,即成约束行。也便是说,没有伶俐而修统统救济,只能受罪罢了,不克不及得自由。有福,纷歧定就得自由,有人说:「有钱能使鬼推磨。」实在有钱也纷歧定可以通鬼通神。以是,有福的人纷歧定得自由,只要伶俐才干让人失掉真正的自由。

  (三)法救济好事最大

  是故《金刚经》云:「若人满三千大千天下七宝,以用救济,是人……甚多。」「如有善女子善女人,以七宝满尔所满坑满谷三千大千天下,以用救济,得福……甚多。」

  这两段是一种比拟,第一团体用三千大千天下中的一切七宝来救济,第二团体则是用像恒河的沙子那么多的三千大千天下的七宝来救济,福报较之于第一团体,固然更多了。但是「如有善女子善女人,初日分以恒河沙等身救济,中日分复以恒河沙等身救济,后日分亦以恒河沙等身救济,如是无量百万万亿劫,以身救济。若复有人,闻此经典,决心不逆,其福胜彼;况且誊写、受持、读诵、为人讲解。」这是进一步表现,一切救济中,法救济好事最大,也便是以开启伶俐的《金刚般若波罗蜜经》来救济给人,比用七宝,以致于用本人的生命救济,好事更大。

  这段经文的内容很复杂,便是说用无量有数的七宝来救济给人,好事固然很大;用无量有数的生命来救济给人,好事更大;但是假如有人听了《金刚经》当前,疑神疑鬼,这个好事比后面的好事都要更大,更况且听了当前,还可以写经让他人寓目,还能照着此中的原理去做,还能一次一次复习《金刚经》的开示,让本人与《金刚经》的经义合而为一,同时,还可以把《金刚经》表明给他人听,那好事更大!

  诸位听了四个早晨的《金刚经》,你们的好事比什么都大,但假如执着有好事,即是有题目的,由于《金刚经》又说:「是福德即非福德」意思是说,假如真以为有福德的话,这是无限的福德,不以为有福德,才是有限的,为什么?由于假如以为有福德,你会想要接纳,你会盼望享用它、承受它。假如你以为没有福德,基本没有预备要接纳,你的好事反而是永久、有限的,以是是最大好事。

  因而,我讲了四天的《金刚经》,对我而言,也即是没有讲。固然即是没有讲,但不是白讲,诸位的确是听到了,听到当前,应该誊写、受持、读诵,还要为人讲解。

  如今的印刷技能曾经很提高,我们可以去印刷经典,但是假如各人看不懂,也即是糜费,很惋惜。以是,经固然要印,但是有需求才印,没有需求就不用印太多。

  另有,浅显的释教册本,大家可以看得懂,大家可以承受它,应该多印,用来接引更多人,这也是我们要鼓舞的。

  《金刚经》讲座讲到这里为止。《金刚经》在释教之中,是最高的实际,最高的哲学、哲理,它并不是讲故事那一类的经典,以是我归结了四个主题,盼望让各人比拟容易了解《金刚经》。像我如许的讲法,是很大胆的实验,盼望对各人有协助。

  最初祝愿各人福慧自由!

  提得起放得下,年年不祥快意;

  用伶俐种福田,日日都是好日。

附录

金刚般若波罗蜜经

  姚秦.三藏法师鸠摩罗什译

  法会来由分第一

  如是我闻。临时佛在舍卫国。只树给孤单园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。着衣持钵。入舍卫大城讨饭。于其城中。序次乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。

  善现启请分第二

  时。长老须菩提。在群众中。即从座起。左袒右肩。右膝着地。合掌敬重。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善女子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今细听。当为汝说。善女子善女人。发阿耨多罗三藐

  三菩提心。应如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。

  大乘正宗分第三

  佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。一切统统众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。如有色。若无色。如有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入有余涅槃而灭度之。如是灭度无量有数无边众生。实无众生得灭度者。何故故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。

  妙行无住分第四

  复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于救济。所谓不住色救济。不住声香味触法救济。须菩提。菩萨应如是救济。不住于相。何故故。若菩萨不住相救济。其福德不行思量。须菩提。于意云何。西方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南东南方。四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相救济。福德亦复如是。

  不行思量。须菩提。菩萨但应如所教住。

  如理实见分第五

  须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不行以身相得见如来。何故故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡一切相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。

  正信希有分第六

  须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生决心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量万万佛所。种诸善根。闻是章句。以致一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何故故。是诸众生。无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无合法相。何故故。是诸众生。若心取相。即为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何故故。若取合法相。即着我人众生寿者。是故不该取法。不该取合法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏谕者。法尚应舍。况且合法。

  无得无说分第七

  须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何故故。如来所说法。皆不行取。不行说。合法。非合法。以是者何。统统贤圣。皆以有为法。而有差异。

  依法出生分第八

  须菩提。于意云何。若人满三千大千天下七宝。以用救济。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何故故。是福德。即非福德行。是故如来说福德多。若复有人。于此经中受持。以致四句偈等。为别人说。其福胜彼。何故故。须菩提。统统诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆今后经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。是名佛法。

  一相无相分第九

  须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何故故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何故故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何故故。阿那含名为不来。而实无不来。是故名阿那含。须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何故故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。世尊。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提。是乐阿兰那行。

  尊严净土分第十

  佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨尊严佛土不。不也。世尊。何故故。尊严佛土者。即非尊严。是名尊严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不该住色生心。不该住声香味触法生心。应无所住。而生其心。须菩提。譬若有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何故故。佛说非身。是名大身。

  有为福胜分第十一

  须菩提。如恒河中一切沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多有数。况且其沙。须菩提。我今实言告汝。如有善女子善女人。以七宝满尔所满坑满谷三千大千天下。以用救济。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善女子善女人。于此经中。以致受持四句偈等。为别人说。而此福德。胜前福德。

  恭敬正教分第十二

  复次。须菩提。随说是经。以致四句偈等。当知此处。统统人间天人阿修罗。皆应扶养。如佛塔庙。况且有人。尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成绩最上第一希有之法。如果经典地点之处。即为有佛。若恭敬门生。

  如法受持分第十三

  尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。以是者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千天下一切微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说天下。非天下。是名天下。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不行以三十二相得见如来。何故故。如来说三十二相。便是非相。是名三十二相。须菩提。如有善女子善女人。以恒河沙等身命救济。若复有人。于此经中。以致受持四句偈等。为别人说。其福甚多。

  离相寂灭分第十四

  尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲啼。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。不曾得闻如是之经。世尊。若复有人。得闻是经。决心清净。即生实相。当知是人。成绩第一希有好事。世尊。是实相者。便是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持。缺乏为难。若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人即为第一希有。何故故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。以是者何。我相便是非相。人相众生相寿者相。便是非相。何故故。离统统诸相。即名诸佛。佛告须菩提。如是如是。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。何故故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。何故故。须菩提。如我昔为歌利王割截身材。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何故故。我于往昔节节支解时。如有我相。人相。众生相。寿者相。应生瞋恨。须菩提。又念过来于五百世。作忍辱神仙。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离统统相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不该住色生心。不该住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住。即为非住。是故佛说菩萨心。不该住色救济。须菩提。菩萨为长处统统众生故。应如是救济。如来说统统诸相。便是非相。又说统统众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。相同语者。须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心住于法而行救济。如人入闇。即无所见。若菩萨心不住法而行救济。如人有目。日黑暗照。见种种色。须菩提。当来之世。如有善女子善女人。能于此禁受持读诵。即为如来。以佛伶俐。悉知是人。悉见是人。皆得成绩无量无边好事。

  持经好事分第十五

  须菩提。如有善女子善女人。初日分以恒河沙等身救济。中日分复以恒河沙等身救济。后日分亦以恒河沙等身救济。如是无量百万万亿劫。以身救济。若复有人。闻此经典。决心不逆。其福胜彼。况且誊写受持读诵。为人讲解。须菩提。以要言之。是经有难以想象。不行称量。无边好事。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。如有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成绩不行量。不行称。无有边。难以想象好事。如是人等。即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何故故。须菩提。若乐小法者。着我见人见众生见寿者见。即于此经。不克不及听受读诵。为人讲解。须菩提。在在到处。如有此经。统统人间天人阿修罗。所应扶养。当知此处。即为是塔。皆应敬重。作礼围繞。以诸华香而散其处。

  能净业障分第十六

  复次。须菩提。善女子善女人。受持读诵此经。若为人下贱。是人先世罪业。应堕恶道。以当代人下贱故。先世罪业。即为清除。当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。我念过来无量阿僧只劫。于然灯佛前。得值八百四万万亿那由他诸佛。悉皆扶养承事。无空过者。若复有人。于后季世。能受持读诵此经。所得好事。于我所扶养诸佛好事。百分不及一。万万亿分。以致算数譬谕所不克不及及。须菩提。若善女子善女人。于后季世。有受持读诵此经。所得好事。我若具说者。或有人闻。心即狂乱。怀疑不信。须菩提。当知是经义。难以想象。果报亦难以想象。

  终究无我分第十七

  尔时须菩提白佛言。世尊。善女子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善女子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度统统众生。灭度统统众生已。而无有一众生实灭度者。何故故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。以是者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛即不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何故故。如来者。即诸法如义。如有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说统统法。皆是佛法。须菩提。所言统统法者。即非统统法。是故名统统法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何故故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说统统法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当尊严佛土。是不名菩萨。何故故。如来说尊严佛土者。即非尊严。是名尊严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。

  一体同观分第十八

  须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有高眼不。如是。世尊。如来有高眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。

  如恒河中一切沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中一切沙。有如是沙等恒河。是诸恒河一切沙数。佛天下如是。宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所疆土中。一切众生。多少种心。如来悉知。何故故。如来说诸心。皆为非心。是名为心。以是者何。须菩提。过来心不行得。如今心不行得。将来心不行得。

  法界通化分第十九

  须菩提。于意云何。如有人满三千大千天下七宝。以用救济。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无端。如来说得福德多。

  离色离相分第二十

  须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不该以具足色身见。何故故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不该以具足诸相见。何故故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。

  非说所说分第二十一

  须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何故故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不克不及解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于将来世。闻说是法。生决心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何故故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。

  无法可得分第二十二

  须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。以致无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。

  净心行善分第二十三

  复次。须菩提。是法对等。无有高低。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者。修统统善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。

  福智无比分第二十四

  须菩提。若三千大千天下中。一切诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用救济。若人以此般若波罗蜜经。以致四句偈等。受持读诵。为别人说。于前福德。百分不及一。百万万亿分。以致算数譬谕所不克不及及。

  化无所化分第二十五

  须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何故故。实无有众生如来度者。如有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即特殊夫。是名凡夫。

  法身非相分第二十六

  须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王。便是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不该以三十二相观如来。尔时世尊而说偈言:

  若以色见我。以音声求我。

  是人行正道。不克不及见如来。

  无断无灭分第二十七

  须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何故故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。

  不受不贪分第二十八

  须菩提。若菩萨以满恒河沙等天下七宝。持用救济。若复有人。知统统法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得好事。何故故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不该贪着。是故说不受福德。

  威仪寂净分第二十九

  须菩提。如有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何故故。如来者。无所历来。亦无所去。故名如来。

  一公道相分第三十

  须菩提。若善女子善女人。以三千大千天下。碎为微尘。于意云何。

  是微尘众。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何故故。如果微尘众实有者。佛即不说是微尘众。以是者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千天下。即非天下。是名天下。何故故。若天下实有者。便是一合相。如来说一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。便是不行说。凡是夫之人。贪着其事。

  知见不生分第三十一

  须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何故故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于统统法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即合法相。是名法相。

  应化非真分第三十二

  须菩提。如有人以满无量阿僧只天下七宝。持用救济。如有善女子善女人。发菩提心者。持于此经。以致四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云作甚人演说。不取于相。如如不动。何故故。

  统统无为法。如空中阁楼。

  如露亦如电。应作如是观。

  佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。统统人间。天人阿修罗。闻佛所说。大快人心。信受推行。

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