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宗萨钦哲仁波切:《金刚经》的精美开示

金刚经 | 宣布工夫:2014-07-23 | 作者:宗萨钦哲仁波切 [投稿]

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  我十分快乐可以略微讨论一下这部深奥的经典。很多人捐躯了周末,你们大约有许多比一大早跑到这里来更好的事变可做,但是,你们支付了如许的捐躯。我置信,假如以准确的发心这么做,肯定可以累积许多的好事。

  有些人来这里,大概只是猎奇;有些人来这里,大概是由于冤家的逼迫或影响。如许也很好,这会给我一些压力,我想这大约是我必需还的业债吧。

  大概有些人来这里,是以为可以失掉很多题目的答案;大概你以为,这部深奥的经典,能带来各人都在寻觅的通向高兴的钥匙。不外,我得提示你,希冀不要太高。

  大概有些人来这里,只是想失掉加持,次要不是我的加持,而是佛陀亲口提过很多多少次,来自这部经自身的加持。人们置信,假如和佛法有缘,《金刚经》能带来极大的加持。

  大概有些人想,这是一个宗教的开示,等待听到很多什么是对,什么是错,什么该做,什么该防止等适用的传授。宗教总是与品德标准联络在一同,我们对释教也有如许的希冀,盼望失掉“应该怎样做”的指点,是人类的天分。

  我留意到,《金刚经》在中国的大乘释教徒中十分受欢送,这很好。近来,我在读老子的《品德经》,我以为它与《金刚经》相相似。不外,虽然中国人喜欢读《品德经》,却好像喜好流连在儒家的头脑里。

  我们向往失掉复杂的指南,就像很多宗教和哲学体系所提供的指点。我们盼望原告知,假如如许做或那样做,比方拥有准确的看法和举动,就可以失掉某种成绩作为夸奖,比方可以生在地狱,这是我们想听的。

  大概,释教应该有些复杂可遵照的端正。比方说,释教徒终身“必需”去朝拜一次菩提迦耶,或许释教徒不克不及吃鸡肉。印度教不许吃牛肉,伊斯兰教不许吃猪肉,那么,释教徒就不许吃鸡肉吧。别的,释教徒每天要做三次祷告,早上,半夜和早晨各一次。只需云云,便是释教。

  假如这便是释教,地球上会有比现在多一百倍的释教徒。但是,幸或不幸,释教不是那么复杂,它十分多样化,有极丰厚的多样性,它深奥、广阔,无量无尽。

  须菩提,那位叙说或开端了此经的人,曾问到:“在将来的末法期间,人们真的会承受如许的传授吗?”佛答道:“你怎样可以问如许的题目?”记得吗?

  有很多来由可以说须菩提是对的,他的疑问黑白常有代价的。当他问:“他们能承受吗?”那是个很好又相称有代价的题目。为什么有代价呢?由于,这部经中的话语,逾越了往常的观点。不外,不要以为由于这部经十分神圣,以是逾越了我们的观点。月称菩萨曾说,一团体至多要证到菩萨初地,才干够解释龙8国际pt山君机网页版。因而,请不要希冀我去逐字逐句地表明这部经。不外,我会试着摘录无著菩萨和莲花戒菩萨注论中的一些表明。

  为什么《金刚经》的内容云云难以承受?复杂来说,是由于这部经在讲,整个佛法根本上就像是一种抚慰剂,不外,它是无效的,我们绝不疑心抚慰剂是有作用的。即使云云,听到说佛法是一种抚慰剂,是不是挺可骇的?

  你不怕吗?我就怕。根本上,修道便是个骗局,我们所深爱的修道是假的。宗教能够指着别的宗教说:“谁人宗教是假的。” 但是,除了释教,没有另外修道声称本人是假的,这是个很紧张的声明。

  举例来讲,当佛陀说:“那些以相见我的人,拥有错误的看法。” 像我们如许的平凡读者,立刻就下认识地想,那佛肯定是有别的的相,而不是描画、雕琢或用木头、石头做出来的相。

  不外,即使我们所酷爱的修道是一场骗局,即使它是抚慰剂,它倒是须要的抚慰剂,须要的骗局。为什么?由于我们有林林总总的固执、约束和串习,必需被斩断。

  藏语中的Dorje Churpa,或梵文中的Vajracchedika,有许多差别的翻译。中文偏向于把它翻成“金刚能断”(“能断骗局之金刚”)。许多藏文译师把它翻译成“能断金刚的伶俐” 。由于我用的是藏文译本,所我要讨论的是能堵截金刚的伶俐。

  说到“堵截”,这就意味着有个“题目”:一个需求被堵截的壳或形相。我们的“题目”是我们一切的串习,习性是题目,有些像蛋壳一样的软弱,悄悄一敲就可以处理了;有些则十分十分顽固,就像因陀罗的标记——金刚。金刚是一种物质,是天神因陀罗运用的武器,听说它可以摧毁统统,但却没有任何工具能破坏这个金刚武器。就好像因陀罗的金刚一样,我们的一些习性和固执是云云的顽固,好像无法被摧毁。这部经传授的伶俐,乃至可以堵截这种金刚。

  有些染污容易被堵截,有些则很难,这次要取决于你对这种固执有多习气。在一开端,还完满是老手的时分,要戒烟、戒酒很容易。但是,假如不断吸烟或饮酒,一阵子当前,你就离不开它们了,不但是身材上和肉体上,乃至是明智上都离不开它们。假如你忽然中止饮酒和吸烟,和那些吸烟饮酒的冤家们混在一同,就会以为很别扭,没方法真正地跟他们交换了。

  以是,即便你认识到饮酒吸烟很分明会让你的身材和肉体都受损,照旧停不上去。你吸烟的习气,饮酒的习气,变得很顽固,不外还没有金坚强。假设你终极接纳了某种办法,去看肉体科大夫或心思医师,或许停止某种医治,逼迫本人中止吸烟饮酒,然后会发作什么呢?你会为可以到达不吸烟和不饮酒的地步而自豪。

  在《金刚经》中,这种因戒了烟、戒了酒而发生的自豪,就像是金刚,它是最顽固的习性。只需你落在戒了烟的形态里,这就意味着,你还被已经抽过烟胶葛着。这部经一开端就讲到,你不只不该当吸烟,它还讲到,你应该逾越不吸烟。

  这便是为什么须菩发问佛陀:“末法期间的平凡人能承受这种教法吗?”这是个十分有代价的题目,一个十分可以了解的疑问。通常,大少数人宁肯听到:“不要吸烟,那是个坏习气,倒霉于你的安康。” 假如再听到一些额定的讯息,比方:“逾越可以戒烟的自豪”,会让我们狐疑。很多人会回过头来推测,这是不是意味着我们应该再吸烟呢?

  再举个例子,一切天堂道的苦楚,一切那些烧烙和割截的可骇描绘,大少数人情愿听,假如我们举动欠好,就会落上天狱,以是我们最好举动精良。乃至释教徒用这种办法,把天堂现象描绘在寺庙里面等等。

  不外,要了解大乘释教说:“你的嗔恨与天堂没有差异,没有内在的天堂。”就更难了。而更难了解的是,没有与生俱来的嗔恨,因而,以慈善的修行之道,去污染这种非本具的嗔恨,与运用抚慰剂没有辨别。

  再举个例子,很多人都喜好听,佛安住在像东方及时行乐一样的中央。我们情愿如许想,假如我们向佛祷告,佛就会雨降加持,赐予所需,维护我们免于磨练等等。这很容易承受,由于,当事变很顺遂,我们心境也不错时,我们可以向佛祷告,这实在与埋怨没什么两样,能有团体在需求时可以向他告急,不顺的时分可以抱怨,也是蛮好的。

  但是,更难了解的是,你的心便是佛,这就挺吓人的,由于如许一来一切的责任便是本人的了。不外,更让人惧怕的是,理解心基本就不存在。这使得了解如下的话很困难:“只需有三十二相,八十随好,只需有佛的颜色和外形,它们就都是哄人的,都是虚伪的,没有这些才是真的。”

  在大乘释教中,最紧张的特质是般若——基本的伶俐。别的的特质比方救济、持戒、品德,都次于伶俐,这不是我假造的,寂天菩萨在他的《入菩萨行论》的第九品中说:“一切广阔无尽的菩萨行,如救济等,都是为了伶俐而说的。”

  什么是伶俐呢?这很难明释,《金刚经》会解释它。以下是我的表明:伶俐是我们心最正常的形态,请把这句话划上去:它最正常的形态。

  什么是正常形态?界说正常形态是很难的。通常,我们看着这朵花,然后想“这是朵花” ,这被视作是正常的观点。假如有人走过去,开端吃这朵花,我们立刻就会想,这人应该进医院了,我们会以为那不正常。异样的,我们会以为故意理疾病,吸毒,或许酗酒是不正常的。我们不便是如许界说“正常形态”的吗?

  用异样的逻辑,假如从贤人的角度来看我们的话,我们都不正常,为什么呢?由于我们故意理疾病,我们有贪欲、嗔恨、妒忌、高傲等等,以是透过我们的病态而失掉的一切认知都是不正常的。假如你细心想想,这种说法是对的。

  举例来说,你想想看,有人以为Louis Vuitton那么贵的提包是物有所值,岂非这不是难以想象的吗?为什么它在中国,尤其是在日本,那么受追捧?我们不晓得为什么。假如好好想一想,如许的跟随潮水是有点不正常。

  我们每天都在做很多相似如许的事,不计其数的人为了某个缘由在增肥,而不计其数的另一些人为了某些缘由在减肥,这十分不正常。但是,没几团体有深入又逻辑的来由,表明为什么他们应该增肥或减肥。

  一个相似的例子是沐日游览,我们简直不晓得本人为什么要去旅游。如今各人去的目标地都没什么特征或特殊,没有几多差别,Banana Republic,Gap,Starbucks Coffee,Body Shop,四处都一样。根本上,就像是到了你本人都会的另一个角落,除了由于是沐日,伉俪有更多工夫打骂。

  异样的,市肆里的古装看起来也都一样,大概是我不敷敏感,不外,我真的看不出Kenzo和Yamamoto之间有什么分明的区别。前几天我坐在一家咖啡店里,人们背对着我走向一个扶梯,以是我只看到他们的背影,不看他们的脸,这些人看上去几乎便是一样的。

  以是我们在地球上做的一些事变,从一位真正圣者的角度来看,实践上很不正常。比方,假定我能在地球上活八十年,这要求曾经很高了,野心很大,不外就算我真的活八十年,这意味着我的生命曾经过来一半了,在剩下的四十年里,我需求几多条牛仔裤?我想二十条就够了,需求大约八十件T恤衫。假如这么预算的话,我的生存可以过得很经济的。

  不外,我们可不是如许购物的,不是吗?有的人买工具就仿佛我们有十万只脚,或许十万辈子可活。我们固然可以求全谴责告白公司,不外,是你的心不正常,固然,这种不正常对买卖是很好的,假如大家都真的心思安康了,买卖就做不下去,由于,谁还买工具呢?

  我要引见给你们的是终究的正常的心,有三种差别的办法,可以培育这种伶俐,经过听闻教法,你可以培育肯定的伶俐。比方,你听到这些传授并且以为:“对,有原理。”这便是一种小的例证式的伶俐。

  不外,假如你考虑所听到的和读到的,然后发生了更大的决心,那就更好。但是,经过听闻读诵而发生的伶俐,和经过考虑而失掉的智能,是透过推理逻辑发生的,就像是遵从了大夫的发起,然后考虑它一样。

  真正的伶俐只能来自禅修。禅修时,我们做什么?我们试着逐步放开,丢弃一切的参考点,比方看法、道、果,和目的,一切这些参考点,都需求被消弭。只需有参考点,我们就会不断比拟,而与参考点做比拟,经常便是不平安感的泉源。

  特地提一下,我可不是说把心放空,由于这自身便是一种参考点,我的意思是,不要被参考点捉住或困住。

  让我们从这部经的名字开端——《金刚经》,这里我把它译成“能断金刚的伶俐” ,它也被称作《金刚般若波罗蜜经》。这三百偈颂的经文十分冗长,目标是为了让跟随者可以读诵、誊写和保管它。

  这部经从阿难陀的宣告开端:“如是我闻临时”,这句“如是我闻”是个很紧张的宣告,一方面,这阐明阿难陀是个见证者;同时,透过宣称“如是我闻”也在标明阿难陀的表明或阐明不是出自他本人的证量,他只是在复述佛陀讲过的话。另有,经过阐明是他听闻的,他也没有声称他曾经了解了。

  你们必需记着这是一部大乘经典,不外报告者倒是声闻。阿难陀不是大乘门生,他是声闻。很奇异,我们大乘门生看不起声闻乘,叫他们小乘,没有他们,我们一切的经典都不行能存在,比方《心经》是由另一位声闻舍利子叙说的。

  “如是我闻临时”就更准确了,这表现它不是个含糊的场所,而是于特定的工夫,在特定的所在,这里所指的详细所在便是祇树给孤单园,在这个园的两头有一片树林,叫祇树,祇树林,这个祇树给孤单园在舍卫国。人们置信佛陀在舍卫国停顿的工夫最长。不只是阿难陀,并且另有一千二百五十名大比丘也在场,不但是声闻乘的比丘,另有很多大菩萨。

  一天晚上,佛陀从寓居地起家,着衣持钵,入舍卫大城,讨饭完毕后,开端用饭,半夜把一天中的最初一餐吃完后,他收起衣钵,洗了脚。这些都是意味性的传授,以便衬托出这个深奥教法的气氛。然后,他十分专注地蜿蜒危坐在天神铺好的坐垫上。当时,很多大比丘靠拢来敬重顶礼,绕佛三圈,坐在佛的四周。然后,在一个特定的时辰,尊者须菩提也来了,坐在某个中央。随后,须菩提起家,把他的袈裟搭至左肩,右膝着地,双手合掌,对佛说。

  这便是场景,在经典中,经常能找到关于场景的描绘。这大概很印度化,不外,这些场景的详细细节却十分深奥,同时提供汗青配景给我们。

  请记着,这是个很紧张的传授,此中一些笼统的阐述,同等于现在那些物理学家在集会室里讨论的好像是原创的发明,只不外,这些题目在二千五百年前就被讨论过了。

  假设你仔细想一想,这真的很有数:二千五百多年前,在印度的某处树下,佛陀和他的门生们讨论着最深奥的话题。他们没有讨论怎样去统治国度,怎样以比方“假如不如许和那样做,就会下天堂”的话恫吓大众,他们讨论的是深奥又先辈的话题。

  可以了解地,须菩提跪下后起首赞誉佛陀:“何等有数啊佛陀,何等有数啊,佛特殊地护念诸菩萨。”他说了两次“有数”,这是他所作的紧张评价。这里需求表明一下,大概正是因而,中国的高僧盛德们也极为夸大读诵《金刚经》。

  树立佛的承继人是很紧张的,假如你读诵、考虑,和修持《金刚经》,你就成为佛的传人。巨大的是,每团体都可以对等地成为佛的传人,没有人是次要的承继人。成为佛陀的传人,不但意味着成为佛的孩子,而是能承继佛的圆满

  我们要看法到,十分难以想象的,我们自身就具有成为佛的传人的质量。我们便是佛,我们拥有佛性的潜能,这个现实是很巧妙的。同时,如来特殊护念那些培养佛性潜能的菩萨,也是异样有数的。

  须菩发问佛:“菩萨怎样才干圆满深奥的道?菩萨怎样才干证得天性?”佛说:“善哉”,赞同须菩提的题目,然后发起须菩提分心听。接着,佛说,他将要表明,菩萨该当怎样树立,怎样安住在这深奥的道上,怎样发菩提心。

  佛最开端跟须菩提讲的话,是关于菩萨的发心,菩萨该当怎样发心呢?菩萨肯定要有度化统统众生的决计。一切卵生的,比方鸟;一切胎生的,比方人;一切湿生的,比方蝴蝶;一切化生的,如天神;一切像我们一样无形色的,以及无色的,比方某些天神或鬼;一切那些像我们一样有头脑,但是没有粗重五蕴的,比方一些初级又特殊的神;乃至那些无想,更初级的天神。菩萨要引领一切众生证入终究涅槃,而得度化。

  固然,一切天堂道、饿鬼道,和畜生道的众生都要度化入涅槃。不外,这个陈说是说,即便是最高的无想天的天神,也包罗在这里,如许的天道经常被误以为便是涅槃。现实上,有些宗教能够就只因此这个地步为目的。但是一切这些地步,无一破例的,都必需被度化,这便是菩萨该当怎样发心。

  接上去是这段话的要害,佛说,当一切无量有数无边众生被度化后,菩萨肯定不要以为有任何众生失掉了度化,这是真正的要害。记得我提到过的抚慰剂吗?盼望一切众生高兴,盼望一切众生证悟,鼓励着我们的修行。但是,在上面的这段话中,佛说,菩萨必需理解,实践上没有任何一个众生失掉了度化,这标明,绝对菩提心实践上便是一种抚慰剂。

  不要误解,当佛说,菩萨不要以为有任何一个众生被度化了,他不是在说菩萨不该当满意于救度众生的举动,应该持续去度化更多的众生;他是在说,假如菩萨看到有一个真实存在的“我”,一个真实存在的“人”,一个真实存在的“众生”,那么这位菩萨的看法是错误的。任何以为有“寿者”(寿命长度)存在的菩萨,不是真正的菩萨。但是,我们的心是如许想的。

  我们中有些人以为本人是菩萨,以为真实存在的众生,接受着真实存在的苦楚,需求我们的协助。不外,假如一名菩萨固执或固化于认定 “众生”是一个实体,那么这位菩萨只不外是在积累苦楚的因。

  现实上,“我”不存在,“人”不存在,“众生”不存在,没有什么是“寿者”。什么是“我”?“我”只不外是贴在由诸蕴组合而成的几个实体上的标签。举例来说,一张“桌子”有桌子腿和桌面,另有别的一些局部构成,它们合在一同,就契合了我们“桌子”的观点。“人”是如许,“ 众生”也是如许。

  除了仅仅作为标签外,“寿者”并不存在。我们生掷中的前一刻,今生中的前一刻,曾经逝去。比方,我们方才的苏息,它曾经过来,永久地过来了,它再也不是个实体,下一刻会发作什么?明天下战书会发作什么?我们只能想象,我们只能假定会发作什么,但是怎样确定呢,它还没完成呢。

  当我们议论到“寿者”,我们是在谈短命。我们置信短命,不是吗?这不便是为什么我们会置信诸如维它命和人参吗?但是,原形是我们只是在想象,就好像我们想象明天下战书的方案一样。这便是为什么当菩萨度化众生时,肯定要晓得没有“人”或许“众生”被度化了。

  再说一下,当菩萨了悟到,没有真实存在的众生被度化,这便是终究菩提心。这不能否定,假如它能否定的话,那就意味着有众生可被否认。菩萨也不丢弃众生,假如是丢弃的话,那就意味着有众生可被丢弃。

  这便是为什么佛在《金刚经》中说,菩萨要有度化一切众生的发心,不但是鸟类、人类,而是一切众生,包罗那些无想的天神。但是,菩萨肯定要了悟,没有任何一个真实存在的众生被度化,这便是终究菩提心。

  异样的,举例来说,当一名菩萨救济一枚硬币给一个托钵人,这个救济的举动必需是基于如下的了悟:便是没有真实存在的工具可作救济。即使云云,菩萨照旧要救济这枚硬币,佛从没说过我们不该该这么做,这相称的深奥。

  出离心也是如许,出离的规范观点是,了知固执是无用的,没有天性的,以是我们应该解脱失它们。比方,在孩提期间,我们以为沙堡和玩具很好玩,但是,到了十几岁的时分,就以为它们没意思了,由于我们晓得那些不是真的,孩子气的玩具被滑冰轮鞋,滑板,松松垮垮的牛仔裤所代替。成年后,我们认识到滑板完全没有效,也有意义,以是,我们就戴劳力士腕表,买昂贵的汽车,镶金牙等等。不外,到了八十岁左右,我们发明这些也没有效,到当时候,能够像桌布和筷子这类的工具能让我们开心。

  晓得本人根本上厌倦了旧的玩具,是一种我们具有的很紧张的出离。不外,不只仅是这种出离,我们谈的是没有什么可以出离的出离,这是最巨大的出离。以是,当我们破坏沙堡的时分,我们并没有摧毁真正的城堡。

  同理,当救济时,实在并没有可以施予的真正托钵人。不知怎样地,我们堕入了以为款项及一切物是很紧张的看法。但是,只是人类的心决议了款项和一切物是必须的,比方,如今我们的心以为煤油是必须品,由于我们要开车,要坐飞机,以是煤油很紧张。但是,大概在五十年内,我们会决议水更紧张,大概我们会由于水而争斗。你看,加诸于煤油、货币、金子、钻石,或许房地产的代价,只不外是由我们染污的心加诸其上的,在实相里,煤油与水逾越了这种代价。

  这便是为什么,修救济的菩萨肯定不克不及住相,不克不及住于声、味等等,乃至不克不及住于救济的相。为什么?由于假如菩萨,修救济时盼望或依赖于相,那么这位菩萨就在量度,假如这位菩萨在量度,就标明有个参考点,仿佛菩萨在等待起点线,仿佛有一个起点线似的,而这意味着苦楚,意味着竞争与焦急的苦楚。

十一

  佛问须菩提:“你以为,西方的虚空可以被量度吗?”须菩提说:“不克不及。”佛接着问须菩提:“南、西、南方的虚空,可以被量度吗?”须菩提说都“不克不及。”佛接上去说:“须菩提,假如一位菩萨,不住于器量或任何相或许起点线,那么,如许的救济便是我们所说的无量救济,这种救济的后果是无量的,无法量度。”

  这可不是笔墨游戏,这又是一个十分紧张有关量度的传授。通常,在宗教的思想中,我们总是在权衡,比方,假如我们救济给贫民,下一世就会富有,有这类的界限,有这类的量度。而且,另有别的的量度,救济一枚硬币不如救济一百枚硬币那么大方;相较于菩萨救济本人的血肉肢体,救济货币就什么都不值了。总是有百般的量度,就像在用磅秤称分量。

  只需我们还在称重,还在器量,我们就总会以为本人是无限的。经典里历来也没有写过,只要当我们把本人的头砍上去一百万次之后,才干圆满救济行,没如许的工具。但是,听闻当释迦牟尼佛照旧菩萨时,曾救济本人的肢体给山君如许的故事,对我们这些平凡人来说,是一种启示,我们会说:“何等了不得的救济啊,何等大方啊。”

  当释迦牟尼佛照旧菩萨时,有一次他讨饭只失掉五粒米,在前往的路上,遇到了迦叶佛,他把这珍贵的五粒米抛向迦叶佛,作为扶养。通常,假如米是这么的贵重,我们能够会用纸把米包好,确定放到承受人的手里,并且被适当的运用,但是,他只是把米抛向了空中,由于得遇迦叶佛,给了他云云深入的启示,将米抛出去,是他能作的最好的扶养。由此好事,据信他成为了转轮圣王,巨大的宇宙之王。

  我们在议论的是最上乘的救济,要留意到一件紧张的事,佛不是在否认救济的举动,你不克不及想:“好吧,既然没有什么可以救济的,那就不必去救济了。” 假如你曾经了悟到“没有什么可以救济的”,你怎样会想,“那就不必去救济了呢?” 以是,佛做了却语,通知须菩提,菩萨要把心安住在这个传授上。

十二

  接上去,佛问须菩提:“能够以身相见到如来吗?”身相包罗顶髻和金色的佛身等等这些。须菩提说:“不克不及,不克不及以身相见到如来。” 这次,实践上是须菩提在给我们传授。那么这些相是什么呢?须菩提说,它们实践上代表无相。

  固然,在我们的平凡内心,我们喜好把佛想成是跟你我一样的释教徒,佛是我们的好汉,大明星。当我合掌向佛祷告时,我不由得会如许:我的习性立即造作出一个特殊的身相,从我的角度看,是所谓美丽的身相。

  比方,三十二相好中的一种便是,据信佛身的高度和宽度是一样的,这点很难想象,假如我们真这么看,这便是一个箱子,一个很胖的人。有许多如许奇异的事。佛的耳垂遇到肩膀,这不可思议。佛的手指间有网,即便我们诗意地说,佛的手指间有会发光的网,那也没用。佛的手像鸭蹼一样。佛的指甲像铜。假如佛要,他的舌头能罩住本人的整张脸。有很多如许的工具,逾越过我们。

  不外,大概我不应说“逾越过我们”,这些相好是难以想象的意味性传授。我们的心有一种庞大性,佛陀做为我们的参考点,是所谓的抱负的典范,他与我们不是完全不相干,而是有一些配合之处。同时,他是我们的抱负,以是,他理应比我们好,不然,他就只是个平凡人,那我们为什么要追随他呢?以是,他不得不比我们好一点点,或至多比我们好一半,这便是庞大之处。

  我们究竟想要什么?本人不晓得。偶然候,我们盼望他跟我们差未几,那样我们能跟他聊聊,可以跟他相同。但是,假如他跟我们太类似了,那我们就不克不及被他启示。假如他完全逾越了我们,那他又不克不及成为我们的参考点了,云云,我们究竟在跟随谁?

  很多宗教置信,神是不行见的,神没有相。在释教中,我们有无相之相,这很紧张。由于,假如想成为抱负主义者,至多你要有某种桥梁,这便是为什么如来说到身相,他指的是无相。佛接着说:“不然,只需有一个可被辨认的相,不论是什么特性,都是虚伪的。”这是金刚乘可以十分有协助的中央。

  有些声闻乘和地道的大乘释教徒能够不明确,为什么金刚乘的佛有六只手臂,六条腿等等。金刚乘是如许辩白的:佛不受相的束缚,以是,佛不受只要两条腿,两只手的束缚。这并不是在说,真实的佛陀有六只手臂和六条腿,只需绝对上,佛可以被视作有两只手臂和两条腿,就也可以被看作有六张脸,六只手臂等等,我们需求逾越如许的相。当我们的了悟逾越了最短和最长,那么我们就在谈无相。当我们可以见到相的无相实质,我们就能见到如来。

十三

  此时,须菩发问佛:“在将来的末法时期,平凡的众生可以了解和对这个教法有决心吗?”佛说:“不要这么说,如来灭度后许多年,还会有众生欣赏这些深奥的传授,还会有众生,听闻了这些章句,就生起决心。须菩提,你要晓得,如许的人不但是在一位佛前,而是在许多许多佛前,种了善根。须菩提,未来任何人,听闻到这些传授,哪怕是一剎那生起了清净的决心,如来悉知此人。”

  以是,任何人,哪怕只要一剎那,对这种无相,不行量度等等,生起决心,甚或只是在一剎那起了疑问,以为大概这些是真的,这团体就将要成为佛的承继人。为什么?由于如许的人,不会被限定在称分量和量度“我”、“人”、“众生”或“寿者”之中。

  如许的众生,即便只要一剎那的决心,就不会被法或合法,戒律,品德,对和错的观点所困。只需我们还困在法或合法,做对的事或错的事,我们就困在“我”、“人”、“众生”或“寿者”当中。

  《金刚经》是最初等级的经典——不需求表明的经典。与《阿弥陀经》差别,比方,不论你到哪儿,莲花怒放,你将从花之中再生,另有别的的这类的经典。

十四

  佛问了须菩提两个十分紧张的题目。他起首问:“如来证得了什么吗?”也便是说如来证悟了吗?如来证得了一切的摆脱好事吗?接上去佛陀问:“ 如来有没有说什么法?”须菩提答复说,以他的了解,如来没有到达或证得什么,如来也没有教过什么。

  记得吗,这是部不需求表明的经典,再也找不到比这更高的了,这是最上乘的经典。在这里,自始至终都在传授大乘释教的精髓——空性。就好像《心经》中的“色便是空,空便是色” 。但在这部经中,空性是从没有众生可作为慈善与救济工具的角度来解释的。

  佛没有任何身相,这很难观想或思想。当我们读到这里,大概明智上,以为它有点原理;不外,一旦心情控制了我们的生命,这些就完全没故意义了。比方,假如如今地动,或是有致命的疾病,我们就会想向或人祷告或依托或人,我们会想要向某些“或人”作扶养。

  释教徒通常是向佛菩萨作扶养,我们喜好置信他们收到了我们的扶养。当我们扶养桃子到佛桌上时,我们就在假想,假定或表现,佛有嘴,不是吗?我们假想或假定,佛有鼻子,可以闻到我们供奉的香。但是,佛没有身相,固然佛不但是没有往常的鼻子或嘴,佛也没有逾越往常的任何身相。佛陀,如他亲口所说,是无相的。

  假定我们生掷中呈现了某些内涵或内在的劫难,我们怎样办?我们不是断见者,也不是存在主义者,会说:“好吧,这便是人生,我什么也做不了。”作为释教徒,我们不克不及这么说,由于我们置信缘起,每个景象都是按照因、缘和果来运作的,我们置信云云。每件事就比如是煮蛋,只需有了煮蛋所需的得当条件,蛋就会被煮熟。

  作为非断见者,也便是有些罕见的人,我们总得做点什么。不外,我们不但是不得不做,身为菩萨,我们被鼓舞去做,不只仅制止本人的劫难,还要去制止别的一切众生的劫难。

  你曾经听到佛本人说,佛没有身相,如来没有证得任何真实存在的摆脱好事,如来没有说任何独立存在的法。

  关于发性情等小的团体劫难,我们晓得怎样透过止观禅定等来控制本人的肝火。但是,我们没无力量对地动做任何事,以是,天性地,我们向佛祷告,把我们从如许的天然劫难中挽救出来。

十五

  那么,这是怎样运作的呢?我们想要祷告,由于我们没有另外方法来消弭灾害,我们想要依托比我们弱小的工具,但是这个万能者基本没有身材或肉体的存在,这位万能者既不是证悟的也不黑白证悟的,由于这个工具基本就不存在。这是佛本人说的,我们可被卡住了。

  不外,我们真的被卡住了吗?根据《金刚经》,相对没有。以闻、思,尤其是修持无相佛的伶俐,佛便是空,空便是佛,离于极度,这便是堵截或污染一切染污串习最强无力的办法,这些习气是形成我们外,内,密一切劫难的本源,这便是它运作的办法。

  假定有一园地震,我们可以念诵、思想、并修持《金刚经》。或许,假如我们不是智慧的释教徒,我们可以想佛真的就在那边,像须弥山一样大,地动降临时,佛捉住台湾,让它免于震惊。不外,这不是最智慧的想法。实践上,假如我们这么做的话,须菩提会不太快乐,或许,只要一点点快乐。最好的方法是,闻、思,特殊是去修行无相的佛,这种办法真的可以消弭一切的染污。

十六

  通常,假如我们被问到,一位哲学论著的教师,比方孔子,有没有教诲什么, 我们会答复说:“是的。” 假如我们被问到:“他教了什么?”我们会说:“他教了这个、这个、这个,另有这个。” 这表现出我们有某种看法,某种举动标准,对吗?当佛陀问:“如来有没有说法?”须菩提答复:“没有。”换句话说,他是在说佛没有看法,这相称紧张,大乘释教实践上是一种没有哲学的哲学。

  看法是一种决议,是个结论,这意味着有团体在总结,在决议,有团体有某种看法,有个主体。只需有看法,只需有结论,就有参考点。佛最特殊的特点便是他没有看法,或许,我们可以说他拥有没有看法的看法。但是,没有任何特殊的看法,不料味着我们可以为所欲为,不是这个意思。

  别的,说我们想为所欲为很容易,但是,真的为所欲为,就很难了,由于我们受限于很多的忌讳与固执。我疑心,这个房间里有任何一团体,真有胆子为所欲为,由于我们有固执。

十七

  有很多法教好像是品德标准:“不杀生,不盗窃,不妄语” 。释教不否定如许的传授。现实上,菩萨必需遵照这些端正:菩萨不该杀生,不该盗窃。但是,异样的,假如可以长处众生,菩萨就应该杀生;假如可以长处众生,菩萨就应该撒谎。这种灵敏的方法,比枯燥的纪律,如“不杀生,不盗窃” 要略微好一点。菩萨必需每天给佛供一个桃子,佛没有嘴去吃,但是,佛也不是无嘴的。但是,为什么我们听说,肯定要扶养三宝?为什么我们不断有这些绝对的教法?

  假如我们想经历到噩梦的完毕,我们就需求先有一个噩梦,对吗?假定我们正在做噩梦,几头大象占据了我们小小的任务室,由于确信这些大象真的呈现了,以是我们很惧怕。有两类人在做如许的噩梦,有两类做噩梦的人,此中一类人,在噩梦中有人过去说:“这看起来是你的梦,不然的话,这些大象怎样能塞得进你的任务室呢?”这类人就觉醒了,这类人不需求用剧烈的办法来赶走大象,他认识到,从最开端大象就没有存在过,又怎样能被赶跑呢?

  假如有人过去说:“这只是你的梦。” 第二类人不克不及承受,不克不及听到这只是一场梦,并且,假如他们继续原告知这只是个梦,这类人能够会末路火。对持这种心态的人,最好是赞同他们,这不是个梦,最好是说:“我们来把它们赶出去,弄出点乐音,点上火来赶它们走。”

  我们大局部的人是第二类的做梦者,这便是为什么扶养桃子很紧张,供香也很紧张,这种办法无效,真的有作用。我可以议论《金刚经》,就仿佛曾经了解了它,但是假如有个突发的劫难,假如如今地动了,我的第一个反响便是向一个有身相的佛祷告。地动当时,假如我不太告急,那么大概我可以以为佛没有身相,而如许想,会累积许多的好事。

十八

  我再来多表明一下无相。大乘释教中,空性为根,无相为道,无愿为果。大乘释教是没有目标地的路程。沿着修道,我们不断在剥除层层外皮,等待找到内涵的果实,但是,假如我们对峙肯定要有某种满意的话,独一的满意便是剥失一层层的外皮,但是,很快这种满意就成为绝望,由于我们发明,本人原来以为是果实的内层,实践上是另一层皮。

  绝望很紧张,它可以是成绩的一种表征。终于,我们理解到,在一层层皮之内,并没有果实,至多我们从激烈的希冀中摆脱出来了,了解这一点很紧张。在释教中,我们的确有果的观点,但与别的宗教差别:比方,在地狱没有成群的童贞等着我们。我们所谓的 “地狱”,是消弭懊恼染污后的后果。

  复杂地说,普通的释教徒,特殊是大乘释教徒,不是在试图失掉或制作什么,我们不需求,由于我们曾经拥有了。我们是在试着消弭,大乘的道是消弭的道,我们消弭而不制作。比方,在梵文中,“佛”这个词意味着“觉悟”,觉悟是消弭了就寝后的后果,消弭了就寝便是觉悟,而不是先要中止睡觉,然后,才开端去觉悟。

  异样的,我们洗濯窗户是为了肃清尘土,我们可以以为,透过洗濯玻璃,我们制作了一个洁净的窗户。但是关于成佛,我们不是在议论一个洁净的窗户;固然,我们也不是在说一个脏的窗户。成佛,是窗户在脏的形态之前,因此也是在干净形态呈现前的一种形态。这便是为什么我们听到,佛没有身相称等这些。

十九

  如今,佛问须菩提:“假如有人用可以充溢三千大千天下的七宝,救济给别人,如许可以失掉许多的福报和好事吗?”须菩提答复:“是的,这将积累很大的福德,乃至如来都无法量度如许的救济。” 随后佛说:“但是,假如有人承受和修持这个法教,为别人表明哪怕是一个偈颂,所得福德将更广阔。过来,如今,将来统统诸佛证悟的觉性,都来自空性的看法,由于此经教诲如许的看法,以是,扶养这个法教给别人,是最有福德的救济。”

  从这一偈颂,我们理解到,有一种善行会留下剩余,另一种则没有残留。有残留的善行是缘起的,是无常的,是一种和合的景象。用可以充溢三千大千天下的七宝来救济,能够是一种十分了不得的救济,但是,它依然是一种和合的景象,以是,它照旧无限的,受制于无常,以是会被耗尽,它将中止存在。闻思的善行是有残留的,但是,修持空性和安住在空性上不会有残留,以是,不会被耗尽,有更大的好事力气。

  佛不是在否认,或许不鼓舞,会有残留的善行好事,他只是指出会发生或不发生残留的举动之间的差别。现实上,会有残留的善行,比方扶养珠宝,照旧很须要的,这会使我们向没有残留的善行开放,这便是怎样起作用的。

  比方,假如我们花了点钱买这束花来作扶养,这便是一种方式的捐躯,一种方式的去除固执。假定我们很鄙吝,不舍得花一分钱来买花作扶养,但是,我们照旧想法花了几分钱,买了这花,每一次,我们修习如许的去除固执,它就翻开了我们这个容器,使得我们可以更好天文解空性,也便是不留剩余的善行。我们将能更好天文解到,在本质上,没有什么可固执的,就好像历来没有噩梦里的大象可去惧怕一样。

二十

  普通来说,声闻乘把道分红了四类。大乘释教中,从初地到十地。不外,在佛法共通的传授里,提到须陀洹(入流),斯陀含(一往来),阿那含(不来),和阿罗汉(破敌)。佛问:“须菩提,须陀洹能如许想:‘我证得了入流的果位了’吗?”须菩提说:“不克不及,由于须陀洹听起来是一团体入流了,但实践上,没有流可以入。”

  为什么没有流?由于没有色的流,没有声的流,没有香、味、触、法的流。《心经》中说:“色便是空,空便是色;色相同空,空相同色。” 异样的,须陀洹到达这种地步时了悟到,色、触、声等等都不独立存在,既然没有这些流,哪儿有流去入呢?因而没有所谓“入流”这件事。当菩萨理解到没有流可以入,这自身便是入流。我们很多人以为,当菩萨证得某地的时分,会有个特殊的仪式,仿佛光彩的爵士身份,或许被付与勋章。许多人以为,从一个地到下一个地就像是提升,民气喜好按品级架构来想。但是,实践上,当你理解到,一切的法都不存在,因而也没有流可入,这便是入流。

  然后佛问须菩提:“斯陀含能如许想:‘我证得了一往来的果位了’吗?”须菩提再次说:“不克不及,由于斯陀含义味着,你只到达了涅槃一次,然后又回到循环。但是,没有涅槃可去,也没有循环可回,因而,也就没有去或许回,也没有谁去或许谁返来。证得云云的菩萨,叫一往来。”

  这是个规范的答复,却有着深奥的原理。记得我们说过的,干净窗户玻璃吗?每团体都喜好干净窗户,但是没有人仔细想想在龌龊和洁净形态之前的玻璃,那是窗户的一个紧张特性,龌龊和干净之前的玻璃原始形态,便是这里的要点——循环之前和涅槃之前。

  等我们谈循环和涅槃的时分,我们早曾经移开了一步了。假如细心想想,我们会发明,在我们的心中,大少数时分,涅槃不是真正的涅槃,只不外是更精细的循环,这让它更蹩脚了。

  接上去佛问须菩提:“你以为到达了阿那含最高地步的的菩萨会想:‘我证得了不来的果位了’吗?”须菩提答复说:“不会,不来,是由于没有天下可返来,当一名菩萨理解到没有天下可回,也没有返来者,这实践上便是不来的地步。”

二十一

  佛问须菩提:“阿罗汉能如许想:‘我证得了阿罗汉道了’吗?” 阿罗汉道同等于证悟,同等于成佛。须菩提说:“不克不及,由于没有辨别的或独立存在的所谓阿罗汉道。”

  为什么没有呢?由于假如阿罗汉以为“我证得了阿罗汉道” ,那么这位阿罗汉依然有“我”、“人”、“众生”,和“寿者”如许的观点作为参考点。但是, “阿罗汉”意味着“破敌”,在这里,“朋友”便是“懊恼心情”。假如一位阿罗汉另有“人”的观点,比方“我”或“寿者”,这些观点就会是懊恼间接的因。但是,阿罗汉“我”的观点曾经被摧毁了,以是,阿罗汉就不会以为“我证得了阿罗汉道”。

  如今,佛来应战须菩提说:“好久曩昔,当释迦牟尼佛如来在燃灯佛那边修行的时分,他证得了什么吗?”须菩提说:“好久曩昔,如来在燃灯佛那边修行的时分,什么也没有证得。”

  关于这点有许多差别的表明办法。一种表明是说:没有独立存在或内在的佛的好事需求去证得,或从你的教师那边吸取到这些。另一种表明是说:你曾经具有了试图要证得的一切佛的好事,三十二相八十随好,每一样你都曾经具有了,不需求去证得任何工具,以是,在教师那边修行,并没有什么可以失掉的。

  这点在金刚乘表现的很好,上师不克不及把佛的好事注射给你,当我们招聘教师来拆解我们的时分,这位教师打碎我们的大象,不外,这很苦楚,由于我们都有点是受虐狂,并且,我们喜好我们的大象。别忘了,我们的修道是消弭懊恼染污的道。

二十二

  下一个题目,净土的跟随者们会十分感兴味。当菩萨在道上,会发很多愿和祷告,比方:“当我成佛后,让我能证得云云这般的优美佛土,让众生可以转生到那边,修证成佛。”

  以是,佛问须菩提:“当菩萨祷告时,这名菩萨树立起了尊严优美的佛土吗?”须菩提说:“没有。”当我们说到佛土时,这立即就意味着有地方及界限,另有偏向,假如有界限,那就有围墙,假如有围墙,这就表现我们在议论房地产了,这会带出很多题目。

  当菩萨制作佛土时,他们怎样做呢?他们制作一个没无方向,没有界限,没有中央的佛土,每一个中央都是佛土,没有起点,佛土中没有哪个局部是真佛土,而别的中央不是真佛土。这点和金刚乘坛城的观点共同的很好,坛城经常以圆形作意味,圆没有终点也没有起点。固然,当我们谈到净土或及时行乐,无限的人类的思想就观想宫殿和游泳池,但是想象一下,假如你在被描画的阿弥陀佛的极乐净土里住上一百年,你不以为你会很无聊吗?我因此身为人的角度这么说的。

  人类不晓得本人要什么,明天被我们叫作优美尊严舒服的,今天就纷歧定是优美尊严舒服的了。以是,我们究竟想要什么样的净土?实在,任何经过辨别心所经历到的工具,包罗净土,不都是很无限吗?

  以是,联络开端时的陈说,基于一切我们讨论过的,释迦牟尼佛夸大,一切的佛和大菩萨,要以不住的态度,发菩提心。不住于相,比方佛的相好,不住于声,比方佛的传授,不住于滋味、觉得、认识的工具。菩萨摩诃萨应不住于一切这些,生起菩提心。佛问须菩提:“假如有人的身材像须弥山一样大,如许的身可以算大吗?”须菩提说:“是的,大的难以相信,由于如来说非身,以是是大身。”

二十三

  佛又提出另一个应战:“你说恒河的沙多吗?”须菩提用跟后面一样的推理答复:“多。”

  如今,释迦牟尼佛回到绝对的修持。他问须菩提:“假如一位佛子或佛女,用像恒河沙一样多的七宝来充溢三千大千天下,扶养佛菩萨,如许会累积许多的好事吗?会有很大的福德吗?”须菩提答复:“是的,这将累积无尽的福德。”

  然后佛说:“假如一位佛女或佛子,承受修持这部经,为别人表明哪怕是一个偈颂,所得的福德,比扶养无尽的宝藏要大得多。”

  佛更进一步说:“须菩提,不论是那边,只需念诵讨论这部经中的一个偈颂,天、人、和阿修罗将敬重此地犹如圣地。须菩提,无论是谁,只需受持读诵哪怕是这部经的一个偈颂,这团体曾经成绩了一些有数难过的事。不论是那边供奉了这部经,佛就在那边。而且,不论是谁保管了这部经,这团体应该被视作佛的传人和出色的门生。”

二十四

  既然我们曾经听到一切这些难以想象的长处,同时,为了让这个周末更值得,我想我们可以念这本经的一局部,然后,你们可以在家把剩下的念完。我以为各人一同念会很好。偶然候,一、两团体不克不及抬起一座大山,不外,一群人可以做的更好。

  往年我们就讲到这儿。假如你每天哪怕只能念《金刚经》里的几个偈颂,那会比念许多你不晓得该怎样去念或许怎样去观想的心咒,更有代价。假如能够,你应该本人手抄誊写这部经,然后送给他人作礼品,那应该会很有长处。

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