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倓虚巨匠:金刚般若波罗密经课本

金刚经 | 宣布工夫:2015-05-21 | 作者:倓虚法师 [投稿]

倓虚巨匠:金刚般若波罗密经课本

金刚般若波罗密经课本序

  解经有解经之端正者。正轨也。解经难于透澈。透澈矣而又能尽合正轨。此难之尤难者也。金刚经乃出生法中最彻了之经。历来解是经者。奚啻数百家。求其彻了毫无疑义。已甚难矣。今者湛山倓公暮年有最初课本。其于金刚的旨不唯彻了有余。而又最合解是经之端正何者。如来说经方式纷歧。金刚经有金刚经之方式。其端正与他经差别也。夫出生大法。究其奥义。揭其真旨。备具于方等部中。今后真旨大明。奥义尽显。学者依此中各种办法。皆能深化。此固最大一阶层也。此一级之后。欲使人中转此岸。必需不待推求。搜索枯肠。以后直了。亳无留滞之累。则般如果也。而金刚经又乃般若之髓。故解是经者。亦宜不待推求。搜索枯肠。以后即达。了无遗余。乃为解此经之正轨也。要之众生。以有诸根。则顿起妄见。有妄见则有相。有相则著名有法。心着于相。心着于法。是谓之住知。其为心之自造。则相本非相。法本无法。无相无法。着无可着。从何有住。无相无住。则统统言说。皆浮名耳。故自叁千大千天下。以致无尽虚空。与夫小乘四果。大乘菩萨。以及阿耨多罗叁藐叁菩提。既云无相无住。则岂复有得失之累哉。故虽遍度统统众生。亦浮名罢了。故是经篇末为人演说不取于相如如不动也。倓公之解是经。亦逐层演讲耳。而不待推索。自达此岸。余慨当代之人。务求自见。解经生怕不新。存此一念。而经旨已句句隔膜。遂成圣教之大累。今此课本。不唯不求自见。且不欲多引一说。且不欲自生一解。且不欲自作一语。世方求新。而我只用古德恒言。不择浅深。信手拈来。皆无迹相。如来大法。透澈圆现。此既为解是经之正轨。而援救季世颓流。亦足为洪波砥柱也。

——中华民国叁十五年中秋任邱刘培极序于北平故都

自序

  佛说般若经时。纯是创造天下物质、与众人知见、本具之塬理。知见者、民气也。物质者、情况也。此心与境。若即若离、终究难以想象。原本无一直、无表里、无先后、无生灭、无一异之别、无空有之分。乃心外无境、二心统统心故。境外无意、一境统统境故。大而无外、一大统统大故。小而无内、一小统统小故。大能容小、小亦能容大、随众生心、循业发明。此种心境。竖穷叁际、横遍十方、充溢统统处、而统统处、无非心境、此之谓圆理也。而众人不察不信、此□大之造化、乃大家本具之奇迹。舍此用之无禁、取之不断、之塬理。而拘泥于现前、六根、六尘、六识之成规。造诸恶业、受苦无休、沦在业海之中、不知出离、反求其值、哀哉、或问、云何无一直。答曰、终始相成、如环无故。任何智人、不克不及说清、从作甚始、从作甚终。若能指出、牢固之一直、则一直即非圆理。云何无表里。表里乃看待名词、如内城在院外、外屋属宅内。如有定处、即非圆理。云何无先后。先后乃比拟名词。如后后可作前前。如有命名、则非圆理。云何无生灭。生灭乃众人偏计。统统法原本不自生、不他生、不共生、不无因生、不灭者、亦复如是。云何无一异之别。以一便是异、异便是一、如一人有四肢百骸之异、而四肢百骸、只一人故。一树有千枝万叶、而千枝万叶、只一树故。岂可辨别孰一孰异。云何无空有之分。以真空便是妙有、妙有便是真空故。真空便是妙有者。且如民气之知见、视之不得见、听之不得闻、嗅之非香、尝之无味、非物可触、非想可知、故曰真空。然真空非同断灭、以其有才能故。关于物质、则能见能闻、能嗅能尝、能觉能知。既非断灭、故曰妙有。妙有便是真空者。且如动物菊花、有多少品种。其形色妍美、有千奇百异。而奇特之奇妙、从何而有。众人多推之于造物主宰、是谁见共造、又造物主宰、由何而有、则皆无实据。终究考实在据、皆归难以想象、故曰妙有。然妙有不克不及久住、以其性无常故。是由缘生无性、当体即空、如是性空、故曰真空。以佛法所说、世法为据、乃谓无空有之分也。以此数端作例、推及天下统统法、莫不如是。如来说法、破众人之迷情者、曰般若也。所谓般若者、即心肠明确圆理之谓、果能明确、即无无明、无明者、乃执一直。表里等、以为实有肯定、故做诸业。若无无明、即不造业、不造业即不受苦、此如来出生之本怀也。此经主旨、唯在离相、无住、无法、乃清除惑业苦故。所谓离相者、若见诸相非相、即见如来。离统统诸相。即名诸佛、以离相故、成绩摆脱德、消诸业也。所谓无住者、应无所住、而生其心、应生无所住心、以无住故、成绩般若德、破诸惑也。所谓无法者、实无有法、发阿耨多罗叁藐叁菩提心者、又得果无法、得记无法、度生无法、严土无法、达我无法、色相言说无法、生佛无法、空有无法、去来无法、一多无法、诸见无法、以无法故、成绩法身德、脱诸苦也。佛说般若波罗密、即非般若波罗密、是名般若波罗密。凡经中类是之文、皆是显此圆理。求解者、应善会之、庶不负如来出生之本怀耳。倓虚二十年来、为学人讲解是经、凡十余次。兹举历次讲稿、约为金刚般若波罗密经课本。先之以总说、欲览者、得此经之主旨。次之以本文、欲览者循序而渐进。两头孰为称引旧说、孰为独抒己见、不暇逐个标明。要之期于求是罢了。固然自以为是、未必是也。尚望海外善知识、有以教之。

——中华民国叁十四年十一月倓虚自序

金刚般若波罗密经课本总说

  此经、以法相比方为称号。以法即无法为实体。以无着住为主旨。以离名相为力用。以熟酥喻为教相。凡讲统统经、必先知名称、以化名能诠实体故。体后必先明主旨、以主旨能趣实体故。宗后必需辨力用、以力用能修因剋果、果下行因故。用后又须判教相、以教有权实之分故。此五重玄义、不行不知也。所谓玄义者、由玄门入妙理之谓也。云何名玄、谓了不行得。故经云、我于菩提以致无有少法可得者、是谓之玄也。云何名妙、谓难以想象。故经云、所言法相者、如来说即合法相、是名法相者、是谓之妙也。佛说一大藏教、无非谈玄论妙罢了。盖人之心、有五重之分、一大意、二仔细、叁微心、四玄心、五妙心。粗细一心、为六道轮迴之种子。微玄一心、为叁贤菩萨、四果贤人之真因。独一妙心、乃为成佛之本因。佛说此般若经。以微玄一心为方便、引入妙心为本怀。故扫叁心、非四相、为菩提心之要务。所谓叁心者、过来心已去、如今心不住、将来心未到、叁者皆非实有、纯是偏计妄执、故须扫之。所谓四相者、我相、人相、由相待假而立、众生相、由因成假而立、寿者相、由相续假而立、四者纯由叁假而立、本非真实、故应非之。叁心代表统统妄心、故扫之即成了不行得之玄心。四相内摄诸相、及俱生我法二执、非之即成难以想象之妙心。所谓破处便是显处。若不扫此妄心、那边觅得至心。若不非此四相、那边寻务实相。思之思之。而一卷般若经之公理得矣。兹将五重玄义、述之于左。

  一释经题。此经以法喻为名。金刚者、比方也。其体巩固、譬实相般若、喻永无变坏之义。其用尖利、譬观照般若、喻能看透我法二执之义。其相黑暗、譬笔墨般若、喻由笔墨、能明诸法性空之义。若明笔墨性空、则我法二执无住脚之处、若破我法二执、则法怯皆成实相。此坚利名叁者之义、独一般若耳。般若、梵语之法相、译言妙伶俐。妙者、难以想象之略称、为十法界之圆理。能观此理者、便是开佛知见之真修、超九法界中钜细众苦之海、到彼佛界中愉逸之岸。梵语波罗密、属法相兼喻、华言到此岸也。此七字为此经之又名。又名者、公用之名也。经之一字、为通名、凡佛所说皆名为经。梵语谓之修多罗、寄义甚多、今但译之曰经。经者常也、谓常常之道。又经者径也、为修行成佛之途径也。

  二显经体。此经以法即无法为实体。所谓法者、乃十法界之统统心法、色法、及诠解般若所立之名相也。所谓法即无法者、以诸法性空故。云何诸法性空、以诸法皆属因缘所生、缘生者、无自体性、故曰性空。或问、既曰性空、云作甚此经之实体。答曰、善哉是问。须知一落言诠、即成成见。何故故、以执一、而必捨一故。若执其法、为实体者、则必捨无法之非体。若执无法、为实体者、则必捨其法之非体。岂知但执其一者、皆非实体也、故强言之、以法即无法、为实体也。再强以往复俱言、规律无法、无法即法、亦似近于实体耳。或谓、云何强言之、又似近于实体耶。答曰、但有言说、都无实义。凡言实体者、皆曲直引旁徵、言外思义、以显实体、而言语头脑、所不克不及及。故曰、难以想象。又曰、启齿便错、举念即乖、必也、言语道断、心行处灭、方得实表现前。因此必需净心、方识净心、一落言思、即成过谤。故曰、离四句之过。绝百非之谤、方能会到实体。何故故、若说有法、便是增益之过。若说无法、便是减损之过。若说亦有亦无法、便是相违之过。若说非有非无法、便是戏论之过。虽将四句之过、改辩百句、亦以为非、亦属谤法。故经云、若人言、如来有所说法、即为谤佛。何故故、法以因缘说故。如有四种成绩长处之因绿、(亦名四悉檀)、说有亦可、说无亦可、说亦有亦无、以致非有非无、皆无不行。所谓成绩四种长处因缘者。一者天下、为成绩欢欣益。二者为人、为成绩生善益。叁者能治。为成绩破恶益。四者第一义、为成绩入理益。若非成绩、此四种因缘、便无可说之余地。在不行说处、讨得个音讯、方是般若经之实体也。

  叁明经宗。此经以无着住为主旨。主旨者、趣向之义、趣向之寄义有二、有能趣之智、与所趣之境。此经既然以法即无法为体、此体即所趣之境。至若能趣之智、固然以不住统统法为宗。略言之、故曰、无着住为宗也。故经中略释无住云、菩萨于法、应无所住。又广释历明无住云、不入声色香味触法、是名须陀洹、云云。所谓不入者、即不住之义、非避之之谓。乃在明白诸法性空、不起沾染、为能观智、自能到达般若实体。故以无住之智、为能宗之旨。四辨经用。此经以离相为力用。力用有二。一者、由因剋果之力用。二者、果下行因之力用。所谓力用者、乃才能、威力、作用、受用也。才能作用、多属于因。威力受用、多属于果。所谓离相者、非淹灭统统法之谓、乃即统统法、离统统相也。故经中略释离相云。一切统统众生之类、以致如是灭度无量有数无边众生、实无众生得灭度者、何故故、若菩萨、有我相、人相、众生相、寿者相、即非菩萨。若菩萨由因剋果、唯凭化度众生、以众生为体性、能去辨别之相。用四摄法行法忍力、而得摆脱。合于无住、共趣般若实体。成绩叁德秘藏也。

  五判经之教相。如来所说一代时教、结集为经、共有五时八教之分。五时者。所谓一华严时、二阿含时、叁方等时、四般若时、五法华、涅槃时。八教者。分二种四教。一化仪四教、二化法四教。化仪四教者、谓教养之仪轨、如医病之药方。一顿教、示以顿超直入之方、二渐教、由浅入深、叁机密教、一会闻法、互不相知、四不定教、说大乘法、体会小乘、说小乘法、体会大乘、以体会不定故、故名不定教。化法四教者。谓教养之实法、如医病之药味。一叁藏教、以小乘钝根、我执巩固、及执我所、谓为实有。乃就经律论叁藏而立教、故说生灭四谛。二通教、通前藏教、为小乘之利根、通后别圆二教、为大乘之初门、乃说无生四谛。叁别教、与前藏通二教差别。与后圆教亦差别。乃辨别种种序次、创造十法界之因果、故说无量四谛。四圆教、将藏通别叁种权教、融成一实教、无欠有余、圆融无碍、故说无作四谛。所谓判教者。乃鉴别一经之教义、属于何时何教者也。此金刚般若经、乃佛第四季所说、属于化仪、渐教中之渐后。渐后之说、带二权说一实、比第二时渐初、阿含经之藏教、纯权无实者、固为超过跨过其上。比第叁时渐中、方等经内之藏通别圆、叁权一实教较深。以去藏教之权、留通别二教之权、作般若中、入圆教实理之后方便。故曰带二权说一实也。此经之教义深邃、唯次于华严、法华、涅槃。以华严唯带别教一权、谓之一权一实。而法华、涅槃、无权巧方便、乃纯实无权。故曰、次于此叁经也。以五味判教、为第四季之熟酥味也。

  此经、有九种译本。今用姚秦叁藏法师、鸠摩罗什所译。姚秦为五胡十六国之一、亦称后秦。标其姓者、以是别符氏之前秦、乞伏氏之西秦也。叁藏者、法师之尊称、因深明经律论叁藏之义理、译成汉文、以长处此方人民、故称叁藏、彰其智得也。法师者、为众人之规律榜样、能导众人、离开苦海、同登此岸、故名法师也。鸠摩罗什、乃法师之姓名。译华言曰童寿、谓童年有耆德也。其父、名鸠摩罗炎。塬印度人、游龟兹国、国王慕其道高学博、因以妹妻之、生法师。详见本传不赘。

  本经课本中所指多少分者。以昭明太子叁十二分为规范。称序正流畅叁大分者。乃依道安巨匠之说。

金刚般若波罗密经课本

  姚秦叁藏法师鸠摩罗什译

  如是我闻。临时。佛在舍卫国。祇树给孤单园。与大比丘众。千二百五十人俱。

  此第一分、为序分。而第一节、为序分中之通序。乃集经人、承佛遗言、凡佛所说之经、通照此典礼序起。故曰通序。盖谓如是金刚般若波罗密经、是我阿难、亲从佛口所闻。临时间师资道合、机教相扣。释迦牟尼佛、在舍卫国祇树给孤单园中(祇陀太子捨树给孤父老施园)共与大比丘僧常随众、一千二百五十人、俱都在座。古德解此、称为六种成绩。如是谓信成绩。我闻谓闻成绩。临时谓时成绩。佛者谓说法主成绩。在舍卫国祇树给孤单园、谓处成绩。与大比丘众等、谓众成绩。如是为信成绩者。以佛如是说、阿难如是述、教人如是信、即信此如是罢了。何故故。佛说法四十九年、唯令众生如是信、如是解、如是修、如是证、如是为终究耳。如是二字、虽属偏计之言、而能使人望文生义、有必信之能够。何故故、有道理可凭故。盖如者、乃道理性相之都称。故法华经、方便品中。说如中本具之统统道理名相、其纲要有十。所谓十者、曰、相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末也。虽有此十法辨别、皆从无辨别之如中而来。故曰、如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末、终究等。此十纲要领、乃世俗所供认之名实、无一不从如中来者、故如来为佛号之通称。如是信解修证、一法便是十法、十法即趣一法。若缺一法、而十法皆不可就。何故故、以离相无性故、离性无体故、以致离因缘无果报故。纵经屑微道理名相、而必整天然之本末。此十法显然非一、而俾人悟之、竟成非异、终归于若即若离、故谓之终究对等、难以想象、皆如是也。以如无异相故。如是推穷、必能断疑生信、俾大家种成佛之因、是其本心、故曰信成绩也。此一卷经、展转过堂详说、无非发扬如是罢了。我闻、为闻成绩者。闻有能闻所闻之义。所闻者、乃佛亲证现量境、亲见而说照实之法。差别天下哲学之研讨、格致之化验、文学之编辑也。能闻者、乃尊者、以修多生之闻慧、承受无遗。如法如说、令如今将来统统众生、皆闻佛法、独享权益。故曰闻成绩也。临时、为时成绩者。印度彼时、各国不克不及一致、无历可遵、又天龙八部鬼神、各界工夫差别、莫衷一是。此临时、乃师资道合、机教相扣、不失当时。故曰时成绩也。佛为说法主成绩者。乃指释迦牟尼佛而言。佛者、觉义、谓盲目觉他、觉行圆满也。法界众生、因闻佛所说之法醒悟、依教奉行者、皆已离苦得乐。共尊为天人之师。故曰说法主成绩也。又释迦牟尼者、梵音也。译华言曰、能仁寂默。能仁者、谓感而遂通。寂默者、谓肃然不动。在舍卫国等、为处成绩者、谓一成绩、永久成绩。佛说法之处、大有因缘地点、岂偶尔哉。虽佛不说法时、而天龙八部、亦时时护持、如佛塔庙。若露台智者巨匠、证初旋陀罗尼时、见灵山法会、俨然未散、足证非虚。凡见凡境、圣见圣境、妙境难量、故曰处成绩也。与大比丘众等、为众成绩者、乃如来示现之正因缘。曩昔之五种成绩、皆为成绩此一种也。佛有四众门生、一提倡当机众、云云经须菩提等。二常随众、如迦叶波等。叁影响众、如法身大士、及天龙八部等。四结缘众、如薄福众生、今无证悟之益、而结见佛闻法之因缘、作将来得道之因缘者。又千二百五十人俱者、专表常随众之人数。迦叶波弟兄叁人、师资共一千人。舍利弗、及目犍连、师资共二百人。耶舍父老子、师资共五十人。略去鹿园五比丘、谅都在座。

  尔时世尊。食时着衣持鉢。入舍卫大城讨饭。于其城中。序次乞已。还至本处。饭食讫。收衣鉢。洗足已。敷座而坐。

  此一节文、为序分中之别序。别序者、述此经之特殊因缘、与他经差别之故也。凡佛说法、必以因缘成热方说。此经法会所起、因佛食时、着衣持鉢讨饭还等。方惹起须菩提尊者、创造心肠。

  时长老须菩提。在群众中。即从座起。左袒右肩。右膝着地。合掌敬重。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善女子善女人。发阿耨多罗叁藐叁菩提心。应云何住。云何降伏其心。佛言善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今细听。当为汝说。善女子善女人。发阿耨多罗叁藐叁菩提心。应如是住。如是降伏其心。唯然世尊。愿乐欲闻。

  时者、谓佛敷座而坐之时。长老、谓德腊俱高、为僧众之长老者也。须菩提、华言空生、为佛门生。于常随众中、随佛二十余年。今在群众之中、一眼觑透、佛之本怀。即从座起、左袒右肩、右膝着地、合掌敬重、具请法之典礼。乃对佛言道、希有世尊。此一句讚言、是一经提倡之本。如来之本怀、唯欲众生共成佛道。自成道说华严经、度脱大成善根成熟者虽广。唯小乘根性、于此法会、不见不闻、若聋若哑。佛本同体悲心、不弃小根、至鹿苑、度憍陈如、五比丘等、说阿含经、生灭四谛秘诀、俯就众生、纯权无实。诸门生等、以出生禅定、多证阿罗汉道。经十二年之久、始说方等经、俾其囘小向大、对叁权教、说一实教、四教并谈。八年之久、方说般若经、付嘱诸门生、转教菩萨、发菩提心、度化众生。诸门生等、不知利人、便是自利。故时有煺习者、而如来随时俯就之婆心、无人体会。突有须菩提、机绿成熟、在佛穿衣用饭、收支往还之间、一眼觑破、佛家大怯、塬来如是、岂有些许外事、众生自扰扰耳。遂讚曰希有世尊、谓如来善护念诸菩萨、善付嘱诸菩萨、不外转转教养发菩提心、度化众生、净信如是罢了。若善女子善女人、体佛本怀、发菩提心者、使用何法、常住不煺。一旦煺习、使用何法、降伏煺心。佛俯就众生、叁十余年之久、未得畅其本怀。今得须菩提、一言道出、欣喜之至。故讚许之、曰、善哉善哉、意谓善知我心、擅长叨教、乃善之尤善者也。遂唿之曰、须菩提、如汝所说、如来善护念诸菩萨、善付嘱诸菩萨、汝今细听、当为汝说。此闻其知心之言、故重述而深许之曰、善女子善女人、发菩提心者、应如是住、如是降伏其心。此正许其问端、就端开示之际、被须菩提应声、唯然世尊、愿乐欲闻、一言隔绝。故佛又重告须菩提云云。

  佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。一切统统众生之类。若卵生。若胎生。若溼生。若化生。如有色。若无色。如有想。若无想。若非有想。若非无想。我皆令入有余涅槃而灭度之。如是灭度。有数无量。无边众生。实无众生得灭度者。何故故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。

  此先略答、第二题目、降伏煺心、需要离开辨别诸相。诸相虽多、总不出十二类众生、赅括已尽。故告须菩提、与发心诸菩萨、及小道心多胜行菩萨、曰、应如是降伏其煺心。一切统统众生之类、皆由贪图而成。按楞严经、若卵生者、卵惟想生、如鱼鸟龟蛇之类、因飞沉乱想、和合气成。若胎生者、胎因情有、如人畜龙仙之类、因反正乱想、恋爱滋染而有。若溼生者、溼因合感、如含蠢蠕动之类、乃翻覆乱想所成。若化生者、化以离应、如转蜕飞行之类、此属新故乱想所成。如有色者、休咎夺目、有色之可见者、乃精耀乱想所成。若无色者、空散低沉、无色之可见者、乃阴隐贪图所成。如有想者、神鬼精灵、乃罔象虚无贪图所成。若无想者、肉体化为土木、为枯藁贪图所成。若非有想者、如蒲芦等、异质相成、因合妄而有。若非无想者、如土枭等、负块为儿、子成怙恃俱遭其食、此因怨害贪图而有。略去非有色非无色二类、类推可知。总属贪图非实、故须离此诸相、度化统统众生、无非令其明白如是罢了。涅槃者、译灭度、义谓灭绝贪图、度脱诸相。有余者、乃为灭度贪图诸相、有余也。总而言之、我既发菩提心、我应使统统众生、入有余之灭度中。虽如是灭度、无量有数、无边众生、乃分外之事。以真理审之、缘生无性、当体即空、故曰、实无众生得灭度者如有所度之众生、即属人相。能度之菩萨、即属我相。人我之别、即属众生相。以此我人众天生罕见、即属寿者相。如有四相、不克不及摆脱、基本上即非发菩提心之菩萨、则缺乏论其煺矣。是故欲降煺心、先须摆脱统统众生、种种辨别之相。此第叁分、乃如来略答降心竟。

  复次须菩提。菩萨于法。应无所住。行于救济。所谓不住色救济。不住声香味触法救济。须菩提。菩萨应如是救济不住于相。何故故。若菩萨不住相救济。其福德不行思量。须菩提。于意云何。西方虚空。可思量不。不也世尊。须菩提。南东南方。四维上下虚空。可思量不。不也世尊。须菩提。菩萨无住相救济。福德亦复如是。不行思量。须菩提。菩萨但应如所教住。

  此答第一问、应以何法、能常住菩提心。复次者、又次答之义。佛唿须菩提、而告之曰、既发菩提心、应行菩提道。菩提者、佛果也、菩萨道者、佛因也、以因方能尅果。菩萨者、具盲目、觉他之义。所行菩萨道者、乃六道万行是。法者、乃色声香味触法六尘是。盲目者、乃醒悟非六度不克不及度脱六蔽。度六蔽者、一救济、度悭贪之蔽。二持戒、度净化之蔽。叁忍辱、度瞋患之蔽。四精进、度懒惰之蔽。五禅定、度散乱之蔽。六伶俐、度愚痴之蔽。此六蔽由六尘所生、若住一尘、则六蔽丛生。故曰、菩萨于六尘之相、应无所住、行于六度救济。若欲度六蔽、复住六尘之相、则反助六蔽之因、如水灌漏雨巵永无平满之时。故曰应无所住、行于救济、乃谆谆教诲、不住于相。又徵起不住相救济、其福德不行思量。继恐听者、等诸泛言、不知留意。遂乎尊者而告之曰、其不行思量之福德、于汝心意之中、以为怎样。汝观西方虚空可思量不、答言本不行思量、故曰、不也世尊。又曰、岂只西方一边之虚空、不行思量罢了哉、乃如十方之虚空、亦皆不行思量、菩萨无住相救济之福德、亦复如是十方虚空之不行思量也。既知无住救济、有如是之福德。则菩萨欲菩提心常住、无有别法。但应如是所教、无住之法、而住之尔。

  须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也世尊。不行以身相得见如来。何故故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡一切相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。

  前文佛已略言、降心须离相、不降而自降。住心须无住、不住而自住。但不知当机与群众、可否终究体会、故检验之曰、可以身相见如来不。意谓可以如今之丈六身、叁十二相、为见终究之如来不。须菩提、虽领离相之义、而未终究、故答曰、不也世尊。意谓不行以如今之丈六身、叁十二相、为见终究之如来。又自表明曰、何故故、如来所说之身相、乃指终究之清净法身、诸法实相而言。非谓此应化之丈六身、比丘相也。如来闻其所答、虽非终究、已有入处、欲导其深化、故先纵之曰、凡一切相、皆是虚妄、固也。但无此身相、及亦有亦无、以致非有非无、种种诸相、亦须非之、离之、便是亲见清净法身、诸法实相之如来也。佛有叁身、以法身为终究。法身乃统统众生本具之性理、名毗卢遮那佛者是。若众生发菩提心、由因剋果、谓之圆满报身、乃华严会上、名卢舍那佛者是。再以果下行因、全体升引、应机化导者、谓之百万万亿应化身、乃中印度、大权示现之释迦牟尼佛者是。毗卢遮那、译华言、曰遍照统统处。义谓竖穷叁际、横遍十方。卢舍那、译华言、曰净满。义谓清净圆满、无复染污。释迦牟尼、译华言、曰能仁寂默。义谓肃然不动、感而遂通。

  须菩提。白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生决心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛叁四五佛而种善根。已于无量万万佛所。种诸善根。闻是章句。以致一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何故故。是诸众生无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无合法相。何故故。是诸众生。若心取相。即为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何故故。若取合法相。即着我人众生寿者。是故不该取法。不该取合法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应捨。况且合法。

  佛既说若见诸相非相、即见如来、致须菩提疑问。遂启世尊、曰、信如是也、颇有众生、得闻如是如今之言说、及未来流畅之章句、能生起真实之决心不。佛晓之曰、莫作是说、无论如来如今、即如来灭后、后五百岁、若有持净戒、修福德者、于此若见诸相非相、即见如来之章句、能生决心、以此为实。当知是人、善根殊胜、不但于一佛二佛叁四五佛而种之、已于无量万万佛所、种诸善根。闻是若见诸相非相之章句、由闻而知、由思而修、由修以致一念相应、而生净信者。须菩提、应知是人、即登一乾二净位。虽未达分证佛果、已去之不远。而证类似佛位、则如来之清净法身、现前一念悉知。如来之诸法实相。现前一念悉见。是诸一念净信之众生、得如是与佛类似之位、可谓无量福德矣。何故故、是诸一念净信之众生、既知诸相非相、固然无复再起我相、人相、众生相、寿者相、之俱生我执、与无法相、亦无合法相、之俱生法执矣。何故故、一相若起、诸相皆彰。若取一相、则四相皆起。以有能取之心、必有所取之相、能所看待、即属人我之相。人我缘起、即属众生之相。我人众生相续不断、即寿者之相。故曰即着我人众生寿者。故以心外执取法相、有所取之相、必有能取之心、故曰、若取法相、即着我人众生寿者。何故故、乃徵起专在执取之非、莫说执法、纵其若取合法相、亦为四相之本、亦着我人众生寿者。于是结成诸相非相之义、曰、是故不该取法相、亦不该取合法相也。以是义故、岂只昔日言之、如来常说此离相之法、谓汝等比丘、须知我所说之法、譬如舟筏、渡人过河、到岸即应捨筏。说法亦复如是、本为明心见性、若得见性、法尚应捨、况且合法、则更应捨之。所谓无有一法当情也。噫、但能捨离诸法相、离相即曰见如来。

  须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗叁藐叁菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿褥多罗叁藐叁菩提。亦无有定法如来可说。何故故。如来所说法。皆不行取。不行说。合法。非合法。以是者何。统统贤圣。皆以有为法。而有差异。

  佛恐当机者、反法会群众、闻此诸相非相之义、误认诸相非相即成如来之佛相。遂执所说之法、以为佛法者。欲示诸相非相之以是然、免其误解。遂唿须菩提、而双问之曰、于意云何、如来得阿耨多罗叁藐叁菩提耶、如来有所说法耶、须菩提、已领佛意、遂双答曰、如我解佛所说义、无有定法、名阿耨多罗叁藐叁菩提、亦无有定法如来可说。由须菩提之答意、足以创造佛证之果、佛说之法、皆要离相。若离人间诸相即成佛相、若执佛相、必成人间相矣。佛所证果要离相、佛所说法亦要离相。故双答佛果、及所说之法、皆无定法。何故故叁字、乃徵起之词、佛果不行执取、佛说之法亦不行执说。以法即合法、而合法亦即非合法。以是者何、统统叁贤四圣、皆以有为大法、而有离相精粗之别。如凡夫、执有法相。二乘贤人、执合法相。叁贤菩萨、执非合法相。佛乃一法不执。名有为法。此之谓离相精粗之差异也。

  须菩提。于意云何。若人满叁千大千天下七宝。以用救济。是人所得福德甯为多不。须菩提言。甚多世尊。何故故。是福德即非福德行。是故如来说福德多。若复有人于此经中受持。以致四句愒等。为别人说。其福胜彼。何故故。须菩提。统统诸佛。及诸佛阿耨多罗叁藐叁菩提法。皆今后经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。

  佛知众生着相已久、今闻广说降心离相之法、不免起断灭之想、及无盼望之心。岂知离相、便是显性、离相者、乃背尘也、显性者、合觉也、诸佛证果、唯是觉道圆成、而觉道圆成之法、唯离统统相罢了。佛将此离相法要、引事况胜、此法要、乃成佛之福德行、不行忽也。于是引人间之现实、问须菩提、于意云何。若人满叁千大千天下七宝、以用救济、是人所得福德、甯为多不。须菩提、已领佛意、故答言甚多世尊、何故故、是福德之相、即非福德行也、是故如来以福德相为问、而说甯为多不。佛闻须菩提、已领本意、遂以之比况、离相福德行之殊胜。乃曰、若复有人、于此经中承受行持、虽少至四句偈、或叁句、二句、一句、为别人讲解、离相之要旨、以合觉性。其福德行、胜彼福德相多多矣。何故故、知统统诸佛之果、及诸佛所修菩提之法、别无他法、皆今后离相经中产出。须菩提、更要知离相之法。不分尊卑、不管亲疏、不择工夫、不问地方、任何情况、任何玄妙、随见随离、随说随扫。虽如今所谓佛果佛法者、亦须离之、谓之即非佛果佛法可也。由第五分、至此第八分、乃佛广示离相、以答降伏其心。

  须菩提。于意云何。须陀洹。能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也世尊。何故故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。

  佛答降心离相已、又广示无住、以答菩提心常住不煺之法。大凡不执住之理、小乘相同。但小乘仅知心思一壁、故证偏真小果、而不知现实、同时心思本具、皆要不住、方是大乘。须菩提等、本是小乘、已证四果圣位。受佛引导、于方等时、曾经囘小向大。今在般若时、又机遇成熟、觑破现量实践、体佛本怀、欲偕同群众、转教菩萨、故发此请。佛恐其不彻终究、畏难不前、故于小乘四果、逐位过堂。何故故、须陀洹、名为入流果、谓入贤人之法流、以不入色声香味触法六尘为证。设起已失利果之念、即住法尘、便非圣果。就此一问一答、可知须陀洹果、虽证初果、不着初果之念、无论大乘小乘、所证之果、唯以断惑浅深多寡而分。深微疑惑、曰无明惑、有四十二品、唯大乘登地菩萨能破之。多广疑惑、曰尘沙惑、以如尘沙之多而得名、唯叁贤化导菩萨能破之。麤浅疑惑曰见惑、有八十八使、小乘初果贤人、即须陀洹、能顿破之。自初果至四果、佛逐个审、藉以创造差异、能知本无难行之事。菩提心天然常在矣。

  须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也世尊。何故故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。

  最少之疑惑、曰思惑。有叁界九地之分。每地九品、共八十一品。第二果贤人、仅破欲界六品思惑。梵语名为斯陀含、华言一往来果、谓一往天上、一来人世、此一番存亡未了、故来欲界受存亡。合前破之、叁界八十八使见惑、及今破之、欲界六品思惑、而证此位。就此一问一答、可知斯陀含、虽证二果、不着二果之念。

  须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也世尊。何故故。阿那含名为不来。而实无不来。是故名阿那含。

  又叁果贤人、再破欲界后叁品思惑。梵语名为阿那含、华言不来果、谓不来欲界受存亡也。乃合前初二果、共破叁界八十八使见惑、及欲界九品见惑、所证之位、就此一问一答、可知阿那含、虽证叁果、不着叁果之念。

  须菩提。于意云何。阿罗汉。能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也世尊。何故故。实无有法名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤叁味。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。世尊。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提。是乐阿兰那行者。以须菩提。实无所行。而名须菩提。是乐阿兰那行。

  第四果贤人、梵称阿罗汉、华言不生、谓不在六道轮迴、受存亡也。完全破尽、叁界八十八使见惑、九地八十一品思惑、方证此位。就此一问一答、可知阿罗汉虽证四果、亦不着四果之念。大凡小乘贤人、通以废除疑惑、不起着住之念、而证果位。再发菩提心、行菩提道、教诲众生、亦能不作着住、便证大乘。故层层诘责、以得须菩提、无住之确证。遂曰、佛说我得无诤叁味、人中最为第一、是第一离欲阿罗汉、虽佛如是证明、我亦不作是念。我若作是念、自以为我得阿罗汉道、世尊则不赞许我、是乐阿兰那行者。(译沉寂无诤)。以我实无、无诤之念、始许我是乐阿兰那行者。

  佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨尊严佛土不。不也世尊。何故故。尊严佛土者。即非尊严。是名尊严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不该住色生心。不该住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬若有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大世尊。何故故。佛说非身。是名大身。

  由九分至此、乃佛广示无住、以答菩提心之常住、所谓菩提心者、乃觉道虚通、在尘而不染尘。故虽度众生、而不着住度众生之念、如有着住、即属染污、觉度何山而成。小乘偏于见专心理、以世事为实有之尘、能染净心、故远弃之。此乃道理不融、心外有所执之法。若菩提揽全事为自心、无染无不染、一道清净、道理双融、方成大乘佛道、小乘缺乏以知此。佛故问其所证之果、任运引入大乘。告须菩提曰、我问汝答、皆言不作是念、法尘无住、于汝意以为怎样讲解。如我往昔在然灯佛所、于法有所得不。夫有得必有住、须菩提、既领住心无住之意、故答云、如来于然灯佛所、于法实无所得。是知以无得为得、固然无住、无住便是佛法。遂又问曰、菩萨以此无住佛法、度化众生、以为尊严佛土不。须菩提、已深解佛所说义、故答曰、不也世尊。意谓菩萨绝不住于尊严、徵起表明曰、何故故、尊严佛土者、以因缘而言之、缘生无性、因缘性空、故说即非尊严、不行住于有尊严也。无性缘生、因缘便是假借名相、故说是名尊严、不行住于无尊严也。因此菩萨、度化众生、决不住于尊严、及不尊严佛土之念。佛闻须菩提所答不谬、遂纵其意释之、如是尊严佛土、心肠天然清净、便是菩提心现前、故曰应如是生清净心。盖心之以是不清净者、无非为六尘所扰、故不该住色生心、以致不该住法生心、应无所住而生其清净心也。又举喻以释无住之以是然。(即经文自须菩提以下四十一字是也)。盖众生依赖性成、不克不及独立。故有营求奔逸之苦、佛法超伦绝待、必需独立为终究。凡不行依赖者、皆是化名真相、幻妄不真之事。譬若有人、身如须弥山王、此身可谓长大矣。然所谓长大、比如今人身短小而言、借小而名大、依名而成相、若名若相、皆由假借而成、木来实无大身之性子、是缘生无性。故曰、大身即非大身。然虽非大身、又是无性缘生、而假借有此名相、故曰、是名大身。于是因缘之非大身、可依住乎、因缘之假借大身、可依住乎。噫、皆不行靠也。于是法法不住、便是菩提心常住、更从那边、觅常住之菩提心乎。此虽有为无作、而好事无量、正是万德尊严、乃佛之心印大法、不行梢忽。故下文环球事、以况好事也。

  须菩提。如恒河中一切沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。甯为多不。须菩提言。甚多世尊。但诸恒河。尚多有数。况且其沙。须菩提。我今实言告汝。如有善女子善女人。以七宝满尔所满坑满谷。叁千大千天下。以用救济。得福多不。须菩提言。甚多世尊。佛告须菩提。若善女子善女人。于此经中,以致受持四句偈等。为别人说。而此福德。胜前福德。

  此节、比赛无住福德之胜。恒河、印度雪山下之大河也。河长一千六百余哩、其沙固然甚多。又以如是沙数、等多之恒河、在汝心意中、以为是诸恒河之沙、甯为多不。须菩提答言、但诸恒河、尚多有数、况且其沙、固然更多有数。佛唿须菩提、我今实言告汝、若善女子善女人、以七宝满尔所谓沙数、叁千大千天下、如是之多、尽以用作救济、得福多不。须菩提答言、不光多、并且多之已甚。佛乃曰、实言告汝、无住之福、胜此甚多。若再有善女子善女人、难未救济云云之多。但能于此经中、由多分以致最少分、受持四句偈、再少至于叁二一句偈言、为别人说、此无住之法。虽捨一文钱、或作一点善事、不住我人众生寿者相、但囘向法界怨亲、同发菩提心、同证菩提果。而此福德、胜前满尔所满坑满谷、叁千大千天下七宝、救济之福德也。又不光此少分受持、为人讲解之人、得如是福德。即其说法之处、另有天龙八部、维护恭敬、况且广为人说者乎。

  复次须菩提。随说是经。以致四句偈等。当知此处。统统人间天人阿修罗。皆应扶养。如佛塔庙。况且有人。尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成绩最上第一希有之法。如果经典地点之处。即为有佛。若恭敬门生。

  此分比赛无住之福德、由能持之人、推及所说之处。复次者、继上所说、谓须菩提言。如有不择地方、随说是大乘经典、无住之法。虽少至四句偈等、当知此讲经之处、统统人间、天龙八部、皆应扶养、如佛塔庙之恭敬。少分云云、况且有人、尽能如法受持诵读、为人演说者乎。当知是受持演说之人、成绩最上大乘第一义谛、希有之法。如果满分受持演说之处、愈加恭敬、如具足叁宝在者。为有佛、佛宝也。若恭敬门生、僧宝也。此经、宝贝也。

  尔时须菩提。白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗密。以是名字。汝当奉持。以是者何。须菩提。佛说般若波罗密。即非般若波罗密是名般若波罗密。

  须菩提、闻佛广示、降心离相、住心无住、之福德如是之胜。故叨教如来。今所说之法。当何故名此经、我等云何推行受持。佛告之曰、是经名为、金刚般若波罗密、以是名字、望文生义、汝当奉持。徵起解之以是者何、佛说般若波罗密、是因人执迷、造业受苦、如海阔无边。故说以破迷之金刚伶俐(梵语般若)使之脱此无边苦海、登彼愉逸之岸。(梵音波罗密)。何尝有实法与人、但破其执罢了。执迷既破、即不造业、则离苦海、到此岸矣、但此破迷之法、不行执着、故曰即非般若波罗密。不光破执迷之法不行执、即非执迷之法、亦不行执。若执合法、则成断灭。故法之化名真相、皆不行废、但求不执罢了。既知是假、当无可执、故曰是名般若波罗密。一不执因缘即有。二不执因缘即空。叁不执因缘即假。叁执既尽、法法皆如。故曰、以是名字、汝当奉持也

  须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提。白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。叁千大千天下。一切微座。是为多不。须菩提言。甚多世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说天下。非天下。是名天下。

  佛见当机、及法会群众、颇领降心须离相、住心要无住之意。机遇已熟、遂欲引入化境、俾知离相无住之妙用、现前皆是、不止降心住心罢了。故举现前妙用、问须菩提言、如来有所说法不、以觇其可否领解。及答言无所说、又恐其误堕于断灭。遂又审之、以极巨最广之依报、以显无住之妙用。故问、于意云何、叁千大千天下、一切微尘、是为多不、当机答言甚多。遂告之曰、诸微尘、如来说非微尘、是名微尘、如来说天下、非天下、是名天下。汝莫执微尘之多、以为多、亦莫执天下之大、以为大、说多、说大、皆是众人偏计之标记、何尝有实。如来顺其因缘、而破其偏计标记、俾人破执离相、识得妙用现前、顿开佛之知见。必如众人之所执微尘、定是微尘、天下定是天下、则迷之实矣。盖微凡间界、塬无定法。聚微尘成天下、散天下成微尘、试问、以何定为天下、以何定为微尘。若言大地不是微尘、离微尘不可大地、若言微尘、不是虚空、离虚空则无微尘、由是可知、法法皆难以想象、不行辨别、离辨别相、故谓之妙。循其妙而用之、故曰妙用。然妙用有二、一者离相妙用、二者无住妙用。无住妙用、十四辩白明之。今专说离相妙用。由如来有所说法不、乃显说法离相妙用。此微凡间界等、乃依报离相妙用。所谓依报者、乃众人所依住之天下地点、各有苦乐之差别、用因此酬前因善恶之果报。故曰依报。或问、云何离相即成妙用现前。答曰、善哉是问。夫佛法者、非尚有一种奇迹、出一种局式、乃固有现成之事、只在民气性中耳。今设譬以喻之、如大海中、有波、有水、有溼。此叁者、一而叁、叁而一、波喻有相、水喻无相、溼喻非有相非无相。何故故、以波水皆有溼性故、纯波则水相变坏、纯水则波相变坏。而溼性者、波则波、水则水、永无变坏。人之性相、亦复如是、相有变坏、性无变坏。天下凡能分出著名有相者、如海之波也。无名无相者、如海之水也。其有无名相不行辨别者、如海中波水之溼性也。如众人迷情执相、有我我所、以成五住懊恼、及二种存亡。譬如溼性、自起执迷、以水之波相、为我我所、则溼性随波相、而有生灭也。又二乘贤人、不执有相、为我、我所、专依无相、破四住懊恼、了一层分段存亡、另有一住懊恼、(即尘沙惑、无明惑等)、而变易存亡犹在。譬如溼性、浅悟以波相无常、弃波就水、故不随波相生灭、而随水性、受有形中之变易存亡也。若大乘菩萨、不迷有相、不执无相、乃知诸相非相、自能到达、离统统诸相、即名诸佛之位置。譬如溼性自悟、水相本我之溼性所成、波相亦我之溼性所成、不必变其波相水相、而溼性宛然在也。如是详审、则离相妙用、无作有为、瞭如指掌矣。只在民气、知见一转、即成佛之知见。故曰马上成佛、难道妙用现前乎。固然如是、乃有六即之分、有理即佛妙用、名字即佛妙用、以致观行即佛、类似即佛、分证即佛、终究即佛之妙用。不致以凡滥圣也。

  须菩提。于意云何。可以叁十二相见如来不。不也世尊。不行以叁十二相得见如来。何故故。如来说叁十二相。便是非相。是名叁十二相。须菩提。如有善女子善女人。以恒河沙等身命救济。若复有人。于此经中。以致受持四句偈等。为别人说。其福甚多。

  前文、阐明依报、离相妙用、此又创造正报、离相妙用。所谓正报者、乃指人之正身、容颜美恶、贵贱、强弱、寿夭、各有苦乐差别。是因宿世所造、善恶之业不等、今生以自身、受此酬谢、故曰正报。佛之正报、万德尊严。众生但知天下上、有转轮圣王、具叁十二相、至为高贵。佛虽应机示现、具足叁十二相、实在不克不及以此叁十二相、完全代表如来。故过堂当机、可以如今如来正报身、之叁十二相、即为见如来不。当机已领佛意、固然答曰、不也、不行以叁十二相、得见如来。徵曰、何故故、如来现说之叁十二相、是因众活力缘而说。因缘本无自性、便是非相。非相亦是化名、是名叁十二相。此叁者、因缘乎、非相乎、化名相乎、皆不行执。离之便是妙用福德、其妙用福德、全赖经功。如有善女子善女人、以恒河沙等身命、作为救济。夫身命、乃人生之珍宝、用作救济、福德虽然不少、若再加以满坑满谷之多、则福德固然无量。若不克不及离相、虽多亦有穷尽之时。若复有人、于此经中、以离相妙用之文义、虽至最少之受持四句偈、或叁二一句、为别人讲解、其福德甚多于满坑满谷之身命、作救济者。以离相妙用之福、难以想象故也。

  尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲啼。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。不曾得闻如是之经。

  此闻义述解、当机闻离相妙用、深解义趣。感昔日之悟、悲昔日之迷、故鼻涕眼泪俱下、而白佛言、世上希有者、唯我世尊、说如是诸相非相、甚深经典。我从往昔、随佛修行以来、证无学位、所得慧眼、能观诸法终究空相。不曾得闻、空而不空、不空而空、空非空相、有非有相、相即离相、如是希有之法。

  世尊。若复有人。得闻是经。决心清净。即生实相。当知是人。成绩第一希有好事。世尊。是实相者。便是非相。是故如来。说名实相。

  其次赞赏别人、信是希有、离相妙用之经。谓世尊曰、若复有人、得闻是经、离统统相、决心清净、则诸法天然天生实相。当知得闻是经之人、成绩第一义谛、佛之希有好事。又称世尊、而言曰、是实相之相、亦须离之、便是统统法、非统统相。是故如来说假借之名为实相、而名亦须离之、便是统统法、非统统名。

  世尊。我今得闻如是经典。信解受持缺乏为难。若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人即为第一希有。何故故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。以是者何。我相便是非相。人相众生相寿者相。便是非相。何故故。离统统诸相。即名诸佛。

  此当机者、悟第一希有之义、求佛印证。谓世尊言、我今得闻如是经典、由信而解、由解而受、由受而得修持。缺乏为难。若当来之世、后五百岁时、当时众生、有能得闻、是诸相非相之经、信解受持、是人即为第一希有。何故故、以离四相故。以是者何、四相便是非相。何故故、离统统诸相、即名诸佛。此囘应前文、如来所说、若见诸相非相、即见如来之意。如来闻之、契合本怀、乃怅然印证。

  佛告须菩提。如是如是。

  上句如是者、意谓汝呈所悟、离统统诸相、即名诸佛、正是如我前说、若见诸相非相。即见如来之意。下句如是者、我说、正是如汝所悟。

  若复有人。得闻是经。不惊。不怖。不畏。当知是人。甚为希有。何故故。须菩提。如来说第一波罗密。即非第一波罗密。是名第一波罗密。

  须菩堤、前闻者诸相非相、以为先人难信。今闻经名、又闻说般若波罗密。即非般若波罗密、既自领解、若谓先人亦能信解修证、不免看之太易。佛复辨别证明。何可如是吹毛求疵。若复有人、得闻是离相妙用之经、若能不惊疑、不恐惧、不畏怕、当知是人、不易遇之、甚为希有。徵起解曰、可惊者何、当知如来前说经名般若波罗密者、乃因缘所起之法相。即非般若波罗密者、谓即统统法离统统相。至若即非般若波罗密是名般若波罗密者、谓离统统相、即统统法、是义深微、若非宿慧深渊、岂不惊疑。

  须菩提。忍辱波罗密。如来说非忍辱波罗密。是名忍辱波罗密。

  忍辱乃众生所难。劝行忍辱、易生恐惧。何况忍辱有叁。一忍辱波罗密者、乃以众生之因缘所起。若能忍其非理所加、谓之生忍也。二如来说、非忍辱波罗密者、乃谓忍离忍相、是无生忍也。叁是名忍辱波罗密者、乃谓法离法相、是无法忍也。合而名之、曰、无生法忍。若在未破俱生我执之时、闻之焉能无恐惧。

  何故故。须菩提。如我昔为歌利王。割截身材。我于尔时。无我相。无人相。无众生相者。无寿者相。何故故。我于往昔。节节支解时。如有我相。人相。众生相。寿者相。应生瞋恨。须菩提。又念过来于五百世。作忍辱神仙。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。

  此以忍辱现实、阐明可畏之故。若人闻之不畏、甚为希有。歌利王、译极恶王、佛往劫行菩萨道时、住山遇歌利王畋猎、王倦憩眠、所随嫔妃漫步、遇菩萨为之说法。歌利王醒后、寻其妃嫔、见一女子、为之演说、王怒、谓诱看女色。菩萨答曰持戒。恶王以剑割其身材、问曰、既能持戒、生瞋恨否。菩萨答言、如有瞋恨、身材不克不及复元。言讫身材复元。恶王复欲割之、天龙八部震怒、飞沙走石、击恶王弥留、遂求后悔、菩萨慈善、抚慰之曰、我成佛时、必先度汝。后应鹿苑五比丘、先度憍陈如开悟。佛自证明、我于往昔、节节支解时、若我人众生寿者、四相不离、应生瞋恨。以我早离四相、不生瞋恨、行所无事、方得身材复塬。可见忍辱、离相之妙用矣。抑此妙用、非一朝一夕之功。从被割时、过来五百世、曾修忍辱行、作忍辱神仙。于尔所世、即无我人众生寿者之四相、始有如是之妙用。

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