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楞伽经四种禅(讲于法云寺禅学院)

楞伽经 | 宣布工夫:2014-07-23 | 作者:妙境法师 [投稿]

楞伽经四种禅

这个《楞伽经》的四种禅,我们忽然间要讲这四种禅,也应该是有一个缘起的。如今有两个缘由,第一个缘由,我下一个月要到台湾去,到福严龙8官网院去掌管禅七。掌管禅七,我内心面想要讲这个四种禅。讲这四种禅,我想要先熟习一下,以是就先在这里讲它一次,也想要在北院讲一次的,这是第一个缘由。

第二个缘由,便是我写了一篇文章,里边也提到这四种禅。但是我写的时分,我没有把它酿成文言文,便是用原来的经文如许写的,如许子写有一点分歧适,想要把它酿成文言文,以是如今要和列位来讲这个,讲这个天然是酿成文言了。有这两个缘由,以是要讲这一段文。

这四种禅,宋译的《楞伽经》是有,唐译的和魏译的也异样是有这四种禅,相互之间,在词句上也不完全一样。

我这一开端,说到这件事的时分,也是提到了达摩禅师,他离开中国,在《达摩禅师传》,并不是梁武帝谁人时分来的,他是刘宋的时分就来了,看谁人传上,但是没有说谁人年代,没有说清晰。来了,他在北魏谁人地域弘化,汉人僧可禅师欢欣禅,以是就去密切他。密切他的时分,他就对僧可禅师说,应该学习这《楞伽经》——这四卷的《楞伽经》。这个时分求那跋陀罗他翻译的《楞伽经》曾经传播在中国,那么达摩禅师(这个传上说得太略了)便是通知僧可禅师,他说是:「我观汉地唯有此经,仁者依行得意度世」。这个时分,这个《大品般若经》应该在中国曾经盛行了,但是他不说《大品般若经》,他欢欣《楞伽经》,在他的传上便是这么几句话。但是我们若读这个经的内容,就可以晓得,达摩禅师他是唯识学者,我们读《楞伽经》,不断地说是「唯心所现」这件事。以是这位禅师修的禅,真实便是唯识观,而不是《大品般若经》的般若的性空观,和谁人完全纷歧样。

这个宋译的《楞伽经》。

(宋译)复次,大慧!有四种禅。云作甚四:谓愚夫所行禅、察看义禅、攀登如禅、如来禅。

这标出来四种禅的名字。我们从「禅」这句话来察看这件事,「禅」这个字,翻到中国话翻个静虑。静虑这两个字,寂「静」应该便是奢摩他,「虑」应该便是毗钵舍那,是观了;便是止观两个字,这两个字合起来名之为禅。

(宋译)云何愚夫所行禅?谓声闻、缘觉、外道修行者,观人无我性自相、共相骨锁,无常、苦、不净相,计着为首;如是相、相同观,前后转进,相不除灭;是名愚夫所行禅。

先表明什么叫做「愚夫所行禅」。「谓声闻、缘觉、外道修行者」:这「愚夫所行禅」,「愚夫」这两个字,便是愚痴的人。我们初开端学习禅的人,固然是个凡夫,凡夫是愚痴的人;如许讲,不论是小乘释教徒或大乘释教学者,初开端都是凡夫,那说是愚夫也照旧适当的。但是看这个文又不像是这个意思,有一点斥骂的意思。以是这上说,「谓声闻、缘觉、外道」这三种人叫做愚夫。声闻、缘觉这是释教徒;外道不是释教徒。声闻、缘觉固然也有凡、有圣,这里都叫做愚夫;外道不明确佛法,有邪知邪见,称之为愚夫,也是适当的。

「修行者」:这三类人,要发心修行的。「修行」这个话怎样讲呢?便是不欢欣我如今的状况,我有更崇高的志愿,想要改革本人,就可以名之为修行,可以这么说。「修」这个字,我们经论上说有闻、思、修,这三个字都是表现我们勤奋修行的一个容颜,但闻、思两个字力气小,修这个字力气大。力气大是什么意思呢?便是你在禅定里边、在奢摩他里边去修止观,这个时分的力气大,以是叫做修。「修」,便是它无力量改革你如今的不快意的中央;我们普通来说,便是有贪瞋痴的懊恼,你想要改革它不容易,但是若在禅定外面,是能改革的,以是叫做修。若不在禅定里边,是属于闻、思;闻、思改革我们的懊恼、清除我们心田的懊恼,也无力量,但不是那么大。

「行」这个字怎样讲呢?行真实便是心。行者,心也,便是心行,你心田的运动叫做行。原来我心田运动的时分,有贪瞋痴的懊恼,我如今要清除心田的贪瞋痴,这叫做行。怎样样修行呢?

「观人无我性自相、共相骨锁,无常、苦、不净相,计着为首」:「观人无我」,「人」这个字便是补特伽罗;补特伽罗翻到中国话就翻个数取趣,便是数数、一次又一次地在存亡里得果报,叫做数取趣。数取趣,这原本是描述我们凡夫在存亡里流转的状况的,但是里边特殊的意义,便是执着有个「我」。我在存亡外面不断地得果报,我得人的果报,颠末或许几十年、几百年、几千年、万年又去世失了,去世失又再得果报,或许到三恶道去得果报,或许在人天得果报。如许有一个真实的体性,叫做我,这个我数数地得果报,这叫做我。如今察看这个我——没有,没有这个我,以是叫做「观人无我」,便是察看众生,在色受想行识里边没有我的体性,这叫做「人无我性」。

这个「自相、共相」,通常应该是这么说:便是,色受想行识,色便是地水火风,地水火风以变碍为自性,变化、另有质碍是它的自相;受以领纳为自相;想以取相为相;行以造作为相;识以了别为相;这是它的「自相」。「共相」:色受想行识都是无常、无我的,这是它的共相。这是察看自相、共相。如今「观人无我」是共相,察看色受想行识都是无我的,都是无常变革的。

「骨锁,无常、苦、不净相」:这是独自指色法说的。我们这个身材是四大构成的,是个骨锁,是一节一节的骨保持起来,像一个锁链似的;这个骨锁是无常的、是苦末路的、是不清净的。这特殊地说出来五蕴里边的色的容颜,这是我们释教徒,尤其是出家人修不净观如许修,这是一样。

「计着为首」:便是执着,计着便是执着,执着色受想行识是真实的,不是虚妄的,是这个意思。但是此中最次要的是执着有我,如今要废除这个我的执着。但是声闻、缘觉固然是察看无常、无我、不净、察看苦——便是四念处观,但是还没可以通达它是终究空寂的,以是固然如许修,他照旧有执着的。

「如是相、相同观」:便是照如许的开示去修止观,不作其他的察看。

「前后转进,相不除灭」:从开端如许修四念处观,徐徐、徐徐向行进步,那便是由外凡、到内凡、到见道、修道、无学道,徐徐向行进步。「相不除灭」,便是这些不净相、苦相、无常相、无我相,它照旧存在,二心外面另有如许的行相。如许子最初,释教徒得了声闻阿罗汉道、辟支佛道。

「是名愚夫所行禅」:这「愚夫所行禅」,这完满是斥骂了小乘释教学者。这个外道他们由于不修无我观,以是他们没能得阿罗汉道,固然最初,或许得色界定、得无色界定,或许是得无想定、得非想非非想定,到此为止,那照旧凡夫地步,还没可以得圣道。这是指「愚夫所行禅」大约的情况便是如许。

(唐译)云何愚夫所行禅?谓声闻、缘觉诸修行者,知人无我,见自他身骨锁相连,皆是无常、苦、不净相;如是察看,坚着不舍,渐次增胜,至无想、灭定;是名愚夫所行禅。

这我又引来唐译的大约的说法:「知人无我,见自他身骨锁相连,皆是无常、苦、不净相;如是察看,坚着不舍,渐次增胜,至无想、灭定;是名愚夫所行禅」。唐译里边的原理,就比宋译圆满了一点。唐译也异样,释教徒修四念处观、修无我观,但是说到最初能失掉灭绝定,那么外道最初失掉无想定;这叫愚夫所行禅。

这个文外面别的有个特殊的意思,特殊的提到不净观。修不净观是什么意思呢?便是废除障道因缘!它并不克不及断懊恼,它只是关于我们这个欲心,破失了它,但是欲的懊恼没能基本地断撤除;最初是修无我观而得圣道,是如许子意思。这是「愚夫所行禅」大约情况是如许子。

(宋译)云何察看义禅?谓人无我自相、共相、外道自他俱无性已;观法无我,彼地相义,渐次增长;是名察看义禅。

第二个是「察看义禅」。「云何察看义禅?」什么叫做察看义禅呢?

「谓人无我自相、共相、外道自他俱无性已;观法无我,彼地相义,渐次增长」:这个中央也说到人无我、同时也说到法无我,那这就不满是小乘的四念处观了,这是有大乘的法无我观。

「谓人无我自相、共相、外道自他俱无性已」:这个小乘释教的止观里边——便是四念处,有「人无我观」、没有「法无我观」;这里说到有法无我观,应该是属于大乘释教学者所修的。初开端应该是发无上菩提心的愿,然后修四念处、修止观;修止观,同时也修人无我观,察看人无我,便是察看「自相」不行得、「共相」不行得。

「外道自他俱无性已」:这个话是说外道的头脑,他们有我的执着,以为人的生命体、天下上的万事万物,是由自性生的。在其他的文上,有所谓「冥性」。这个冥性是什么意思呢?便是外道曾经失掉禅定的人,他在禅定外面察看,察看到这其中阴身(人的生命的开端,由中阴身去投胎,才有这个生命的);但是他向过来去推求的时分,观到八万劫曩昔,就看不见了,看不见是怎样回事儿了,以是就名之为「冥性」。谁人中央看不见,便是从谁人中央开端,人有生命,以是也叫做「自性」、也叫做「冥性」。由这个冥性,生命开端的,这是一种外道的头脑。

其次,有的外道,以为人间上的万事万物是由梵天发明的,或许说是大自由天发明的,那叫做「他」。由「冥性」发明生命、发明万事万物,那叫做「自」;由梵天发明,那叫做「他」。如今是释教徒察看外道的这个自性的说法、他性的说法,「俱无性已」:完全都是没有体性的,只是虚妄辨别罢了,这个意思。如许这下面这一句话,「外道自他俱无性已」,这是我空,是我空的意思。

「观法无我」:便是我们的色受想行识,也不是自性生的、也不是他性发明的,这是观我空;剩上去的色受想行识的法,也是无我的、没有体性的,色也没有自性、受想行识也没有自性,观法无我。

我读这个《楞伽经》,《楞伽经》自身有表明什么叫做「法无我」。它的说法,这个「法」是心田的虚妄辨别的变现,正是唯识上说的这个原理;是心田辨别的变现,法自身是没有体性的,以是叫做法无我,这么表明。

「彼地相义,渐次增长」:「彼地相义」,便是从外凡到内凡,这是属于大乘释教的观法。大乘释教的观法,我们若读《华严经》,便是由十信、十住、十行、十回向、十地,有这么多的序次。这么多的序次,是到十地的时分才入圣位。后面十信是外凡;十住、十行、十回向是内凡;由外凡到内凡,然后得无生法忍便是到十地。「彼地相义,渐次增长」,便是由十信、徐徐地向行进步,颠末十住、十行、十回向,是这个意思。「彼地相义,渐次增长」,逐步地提高,他的信进念定慧逐步、逐步地增长。

(唐译)云何察看义禅?谓知自共相人无我已,亦离外道自他俱作,于法无我诸地相义,随顺察看;是名察看义禅。

我这上面引唐译的词句。唐译说:「谓知自共相人无我已,亦离外道自他俱作,于法无我诸地相义,随顺察看,是名察看义禅」。如许,比宋译说得更清晰了一点。便是修人无我观、也修法空观,如许子从外凡到内凡,逐步、逐步地向行进,这叫做「察看义禅」。如许,察看义禅看出来什么事变呢?便是还没有得圣道,还没能得圣道,这个时分。

以彼彼诸名,诠彼彼诸法,其中无有彼,是诸法法性。

我这上面引这个《瑜伽师地论.真实义品》的说法:「以彼彼诸名,诠彼彼诸法,其中无有彼,是诸法法性」。我们同窗,不晓得讲〈真实义品〉的时分,你们来没来。

「以彼彼诸名」,便是这个名字,这叫做房、这叫做碗、这叫做盆,这叫做桌子、这叫做书、这叫做人,林林总总的名字,诠显林林总总的物相,诠显林林总总的事变,叫做「以彼彼诸名,诠彼彼诸法」。「诠」便是表现,表现林林总总的事变。「其中无有彼,是诸法法性」:这个名字里边,并没有所诠显的事变,这就叫做「空」的意思。

举一个例子来说,比方说火,这个「火」这个字。火这个字,我们说火,或许一张纸,你放在火外头,就把这个纸烧成灰了;或许一根木头,你若放在火里,把这木头也烧坏了,这是火的作用。但是我们在说「火」的时分(我们嘴语言的时分,说火,说火的时分),我们嘴里边不觉得到被火烧了。这什么意思呢?这火的名字并不便是火的那件事,并不是那件事。譬如说我们如今口渴了,口渴了,我们说水,说水,我们并没有水喝在口里边,便是这个名字不便是那件事。以是如许说呢,「以彼彼诸名,诠彼彼诸法,其中无有彼,是诸法法性」。

如许说,能诠显林林总总的事变的是名,所诠显的那件事、和能诠显的名,不便是一件事。能诠显的、和所诠显的,是两件事,是这个意思。而这个名,是我们要颠末学习,还颠末我们的影象力,我们不断地记着这件事,记着一、二、三、四、五、六、七、八、九、十,我们记着「人之初,性本善」、「赵钱孙李」,记着这些名字,但是名字不便是那件事。以是彼彼诸名所诠显的事变,这个名字里边没有那件事,是这个意思;这就叫做「法空观」。

譬如说我们赞赏人,我们赞赏这团体怎样、怎样好,这都是一个字、一个字构成一句、一句的话;用如许的话来赞赏人,我们若用这个意思说,「以彼彼诸名,诠彼彼诸法」,如许去察看,都是化名字,不便是那件事。如许说,我们骂人的时分也是,一句、一句话来骂人嘛,骂人,它也是,这个名字里边不便是那件事。便是「以彼彼诸名,诠彼彼诸法,其中无有彼,是诸法法性」,这叫做「法无我观」,法无我观是如许意思。

如许叫做修法无我观,但是这个词句上只说到这里。我们若进一阵势去思想这件事,种种的名字所诠显的事不在名字里边,名字里边没有这件事;没有这件事,能诠的名字也不存在了。我们心田外面用种种的名字去说种种的事,但颠末察看的时分,所诠显的事是没有的,能诠显的名字也不存在了。没著名字的时分,我们内心面不克不及动,内心面不克不及思想。

在我们学的《瑜伽师地论》第三十八卷外面有一段文:「名为先故想,想为先故说」。有了名字的时分,我们才干头脑,有了名字才干头脑,「名为先故想」。「想为先故说」,你内心面先思想、察看,然后你才干语言;若没著名字的时分,你内心面不克不及想、不克不及头脑,你不克不及头脑,也就不克不及语言了。如许说呢,说是「以彼彼诸名,诠彼彼诸法,其中无有彼,是诸法法性」,这表现我们内心面也不克不及头脑、嘴里边也不克不及言说的,便是难以想象了!就酿成如许子。这便是「观法无我,彼地相义,渐次增长,是名察看义禅」。这察看义禅这个「义」,便是名所诠显的事叫做义。察看这个义是不行得的、察看这个义是无一切的;义无一切,名字也无一切了,你就如许察看。

我们方才说,所察看的义不行得,名字也不行得,我们内心面就不克不及思想了;你作如许的察看,并不是说我们心田外面不修止观了,不是这个意思;说我们不思议了,就不克不及修止观了,但这个意思不是。你要察看义不行得,思想,就时时地思想这个义是没有的,名字也不行得,你这么思想这个意思,这叫做「察看义禅」。我们方才说过,你要在奢摩他里边作如是观,不是散乱的思想,这叫察看义禅。

(宋译)云何攀登如禅?谓贪图二无我贪图,照实处不生贪图;是名攀登如禅。

「云何攀登如禅?谓贪图二无我贪图,照实处不生贪图」:这个中央就像方才说的了;这是攀登如禅。「攀登」便是察看的意思,攀登这个「如」。方才是说察看义,也便是察看义禅;如今是察看这个如,这个「如」和「义」有差异。看上面的表明。

「谓贪图二无我贪图,照实处不生贪图,是名攀登如禅」:「谓贪图二无我贪图」,「贪图」这个字,我们往常用这个话,是说我们做普通的事变的时分,我们内心面想东想西、想古想今、想这团体我的黑白,这便是「贪图」,便是虚妄辨别的意思。如今,是察看的意思,察看「二无我」:察看人无我、察看法无我,如许思想的时分;如许思想,便是察看我不行得——人我不行得、法我不行得。但是你作如是观的时分,还没能得圣道;还没得圣道,以是你这个观也是个贪图,是这个意思。

「照实处不生贪图」:「照实」便是这个如,如的这个中央。便是第一义这个中央叫做「如」,叫做「照实处」。第一义便是胜义,这个殊胜的真如这个中央,是佛伶俐的地步,这个中央是统统法的真实相,以是叫做「照实」,真实处。这个真实处这个中央,「二无我」的贪图也没有,以是「照实处不生贪图」,这也是修观的意思。

前边这个察看义禅是察看所观境——所察看的人我、所察看的法我——无一切;如今这个中央,「照实处不生贪图」,便是察看这能察看的,也是没有的;一个能察看、一个所察看。后面谁人察看义禅,是(察看)所缘境没有;如今攀登如禅,是察看能察看的也是终究空寂的;便是一个能、一个所。察看这个能察看的不行得,便是你内心面察看这个能辨别人无我的、能辨别法无我的,察看这个也是因缘有的,它也是不行得的。你如有所察看,就有能察看;所察看无一切,能察看也没有了,你作如是观;「照实处不生贪图」。这是宋译的词句。

(唐译)云何攀登真如禅?谓若辨别无我有二是虚妄念,若照实知彼念不起;是名攀登真如禅。

我上面引唐译:「谓若辨别无我有二是虚妄念,若照实知彼念不起,是名攀登真如禅」。这个义和宋译是一样的,「若辨别无我有二」:宋译是「贪图二无我」,唐译说「若辨别」,辨别也是察看的意思,察看这「无我」有两种差异,一团体无我、一个法无我。「是虚妄念」:你如许子,也是虚妄辨别。「若照实知」去察看呢——「彼念不起」,人无我的察看、法无我的察看,若真实的到诸法如的时分,如许的辨别也是不现起了,是名叫做「攀登如禅」。这是经文的注释。

现前立少物,谓是唯识性,以有所得故,非实住唯识。

我上面引《唯识三十颂》的话:「现前立少物,谓是唯识性;以有所得故,非实住唯识」。这是《成唯识论》、《唯识三十颂》上的话。

「现前立少物」:「现前」便是以后,以后你要选择一个所缘境,你修止观要有一个所缘境,修止要有所缘境,修观也要有所缘境,所缘境便是「立少物」。「立」真实便是内心的贪图,你内心面如许子建立一个所缘境,叫做「少物」。

「谓是唯识性」:这一点工具是内心面变现的,因此你的识为体性的。修止观的时分,随人、随本人的志愿,或许用地水火风这个地作所缘境;或许是情愿用一盆水作所缘境;或许是用黑暗(便是火)、用火作所缘境;地水火风,收支息便是风;以是地水火风都可以作所缘境的。作所缘境这个事变,譬如说是用水作所缘境,我们可以用一个大碗,里边盛下水,盛下水,你去观这个水,这个时分是有碗、有水;或许用盆也可以,盆里边有水。在你内心面获得这个容颜当前,这盆水或这碗水不要了,拿走了。但是你在默坐的时分,内心面现出来这个水的容颜,你把心安住在这水下面,这便是修止,止在这一盆水下面。

若修观,也可以,还可以观这个水,或许观火都一样 。现实上,你后面并没有水、也没有火,但是你在观的时分,这里有火、这里有水,以是谁人火、谁人水,是「唯识为性」,便是你的心是谁人水的体性、你的心的辨别是火的体性,并不是分开了你心田的辨别,别的有水、有火、有地水火风,不是的!以是是「现前立少物,谓是唯识性」,你内心就想:这是我心田的辨别,不是真实这里有火、不是真实这里有水,不是的。说「我观一个大莲花」,这个莲花是你心的变现、是你心的辨别,并没有真实的有个莲花在这里。那么这个中央应该容易了解是心的体性(以心为体性),别的不是真实有的。若把这个义扩展了的话,这个天下都是我心的变现,并不是分开了我的心,有这个大地在这里,以是「谓是唯识性」。

「以有所得故,非实住唯识」,你本人虚妄辨别嘛!这里那有火呢?这里那有水呢?这是你的心田的辨别,这叫「有所得」,你另有如许的执着,便是这个意思。「非实住唯识」,不是真实的安住在唯识观。那么如今这一段文,「谓贪图二无我贪图,照实处不生贪图」,这恰好是这个意思,和这个意思是相合的,是名叫做「攀登如禅」。

若时于所缘,智都无所得,尔时住唯识,离二取相故。

又这个《唯识三十颂》上,另有一个颂:「若时于所缘,智都无所得;尔时住唯识,离二取相故」。这是进一步了。「若时于所缘」:若这个时分你关于所缘的地水火风,便是所缘的是没有的,所缘的地水火风自身是没有的。「智都无所得」:你能察看所缘境不行得的这个伶俐,它也异样是无所得的。如许子,「尔时住唯识」:这个时分你是成绩唯识观了。什么来由呢?「离二取相故」:你阔别了所取相、也阔别了能取相,所取的辨别地步、能取的辨别心都阔别了,这个时分,这叫做安住在唯识观了。这个文的意思也和《楞伽经》这句话——「谓贪图二无我贪图,照实处不生贪图」——和这个义也是相合的。是名叫做「攀登如禅」。

我们学习《摄大乘论》的时分,我不晓得列位同窗还记得住吧!《摄大乘论》说,暖、顶、忍、世第一这个内凡的地步,暖、顶这两个位次,便是观所缘境不行得,观所缘境是终究空寂的;到忍位——忍位的时分有下忍、有中忍、有上忍,下忍也照旧观所缘境不行得,到中忍也是观所缘境不行得,到上忍的时分便是(察看)所缘境不行得、能缘的智也是不行得的;到世第一的时分,便是忍可了所缘不行得、能缘的也不行得;再一剎那间就到见道、得无生法忍了。如果我们大约地说,暖、顶是察看所缘境不行得,忍、世第一察看能缘智不行得,那也和这个中央有点类似了。「察看义禅」,是察看所缘境不行得;「攀登如禅」,能缘智也不行得,一相应了的时分,是名攀登如禅。这句话也是可以通于凡、也通于圣,可以在这个内凡(内凡照旧凡),再进一步便是贤人了。如许说,这个「察看义禅」照旧凡;这「攀登如禅」就靠近圣位,或许说这个中央便是得无生法忍了,也可以这么说。

(宋译)云奈何来禅?谓入如来地,行盲目圣智相三种乐住,成办众生不思议事;是名如来禅。

上面是第四个禅。「云奈何来禅?」怎样叫「如来禅」呢?

「谓入如来地,行盲目圣智相三种乐住」:「入如来地」便是得无生法忍了,得无生法忍便是初欢欣地。初欢欣地这个时分,便是「若时于所缘,智都无所得;尔时住唯识,离二取相故」,便是得无生法忍的地步,这个时分见到胜义谛了,名之为「如」、名之为「如来」。就从初欢欣地的时分,名为「如来禅」。

「盲目圣智相三种乐住」:这个「盲目圣智相」是什么意思呢?便是我们闻思的时分,要假借佛菩萨的法语,来思想第一义谛,那是要有佛菩萨的法语的力气,你有一点伶俐。如今是成绩唯识观的时分,你心田外面成绩圣智了。不是假借外边的力气,以是叫「盲目」。这个时分这个无所得的伶俐,叫「圣智」。

「盲目圣智相」:「盲目圣智」的容颜是什么呢?便是「三种乐住」。三种乐住便是三三昧——空、无愿、无相三三昧。这三三昧为什么称之为乐住呢?由于这是在禅里边。假如是欲界定,还没有乐住,欲界定没有轻愉逸;要到未到地定以上,有轻愉逸了,以是叫做乐住;若到初禅以上,那固然也是称之为乐住。这个乐住,表现你的定力曾经到达未到地定以上了。这个「三种乐住」,便是你这空、无愿、无相都是在定里边的地步,以是叫乐住。

后面只说到作如是观——修空观,后面都是修空观,一个所缘境是空的、一个能缘智也是空的;如今说「三种乐住」,就不但是空观,也有空观、也有无愿、也有无相,三种观了。

(魏译)大慧!何者察看如来禅?谓照实入如来地故,入内身圣智相,三空三种乐行故,能成办众生所作难以想象。大慧!是名察看如来禅。

这上面我引魏译,魏译云:「入内身圣智相,三空三种乐住行故」。这个魏译加上一个「入」字,便是相应的意思。「内身」是你自身,内身真实便是心田,心田里边有「圣智相」,便是断了懊恼,成绩了清净的无辨别智,叫做「圣智相」。「三空」便是「三种乐住行故」。

「成办众生不思议事,是名如来禅」:入了圣道当前,你自身有了禅定、又有圣智,你能收回来不思议事——「成办众生」的「难以想象」的「事」情。那应该是我们学的《瑜伽师地论》上说有三种神变,那便是「成办众生不思议事」,是名叫做「如来禅」。

云何菩萨空三摩地?谓诸菩萨观统统事,阔别统统言说自性,唯有诸法离言自性,心正安住;是名菩萨空三摩地。

我这上面引《瑜伽师地论》四十五卷十七页上说的。「云何菩萨空三摩地?」便是表明这个「三种乐住」。怎样叫做空三摩地呢?「谓诸菩萨观统统事,阔别统统言说自性」:谓诸菩萨察看这统统因缘所生法,阔别统统言说自性;「唯有诸法离言自性,心正安住;是名菩萨空三摩地」。这句话我不晓得列位同窗记着没有。

「观统统事,阔别统统言说自性」:我们的眼耳鼻舌身意一打仗这色声香味触法的时分,经过前五识而第六识再辨别的时分,一切的统统法,都是心的变现;但是我们本人不觉得,我们就执着这个所变现的,我们不晓得是我们变现的,以为它是真实有体性的,我们的习气是如许子。以为它真实有体性,就在这里边虚妄辨别,在这里边有贪瞋痴的运动,便是这个地步。但是如果我们颠末修唯识观的时分,察看所打仗的统统法都是终究空寂的,我们瞥见的统统法都是心田的变现。就方才说的,我们以水作所缘境的时分,这个水是没有体性的;我们用火作所缘境的时分,不是真实有火,都是终究空寂的。把这个义推行了的话,我们所见的统统法,都是终究空寂的。这个终究空寂,是说你内心变现那一局部,是终究空寂的,这便是「遍计执」是空的,是这个意思。

「观统统事,阔别统统言说自性」:「言说」便是能诠显的名句,能诠显的名句是不行得的、所诠显的义也是不行得,剩上去的这统统法照旧宛但是有的,这是「依他起」——这是如幻如化的地步,在这个中央是没著名言的。「唯有诸法离言自性」:这统统法照旧有,但是没有言说。

在这个中央,我们再多说几句!我们学习《中观论》、学习《大智度论》的时分,它也修止观,也说观统统法空;也说观统统法空,但是同时它也说统统法照旧化名有的、统统法照旧如幻有的,在《大智度论》外面如许通知我们修止观。但是也有一点辨别,如果我们初开端修止观,你只是察看色受想行识是终究空寂的,别的不再有什么察看;但是它同时通知你,你察看色受想行识是终究空,但同时色受想行识照旧宛但是有,我们若学习《大智度论》和《中观论》,是如许意思。我们初开端修观,可以偏于空,我们只是察看统统法空、不察看统统法是宛但是有,这照旧可以的。但是法的原本的面貌,是统统法是终究空、同时统统法照旧宛但是有,是如许子。

如许说,性空观和唯识观是有相符合的中央。我们修唯识观,察看统统名言所表现的统统法是终究空的,无有少法可得,但是依他起照旧宛但是有的,如许和性空观是分歧的。以是这个中央,「谓诸菩萨观统统事,阔别统统言说自性」,这是终究空观;「唯有诸法离言自性」,那就照旧如幻有,如幻有照旧存在的。如许说,这是一个空、一个假,是这个意思。

「心正安住」:便是安住在这空、假这个中央,但是这是离言说性的。离言说,也便是阔别了心田的辨别,心正安住,是名叫做「空三摩地」,这空三摩地是如许意思。这按露台宗话不是偏空,「即空即假」是如许意思。最后,我是学过露台教,学的时分只是记着这句话,「即空即假」,内心面还不是太明确,厥后去学习《中观论》、学习《大智度论》,才晓得空、假,如今学习唯识,照旧空、假,以是这个意思是分歧的。

云何菩萨无愿三摩地?谓诸菩萨即等随观离言自性一切诸事,由邪辨别所起懊恼及以众苦所摄受故,皆为无量不对所污;于当来世不肯为先,心正安住;是名菩萨无愿三摩地。

「云何菩萨无愿三摩地?谓诸菩萨即等随观离言自性一切诸事」:「谓诸菩萨即等随观」,这个「等」是对等,你这个能察看的伶俐关于所察看的地步要真实,叫做「等」。「随观」:随你在所缘境上察看的时分,也便是(察看)谁人离言自性一切的事变。

「由邪辨别所起懊恼及以众苦所摄受故,皆为无量不对所污;于当来世不肯为先,心正安住;是名菩萨无愿三摩地」:「由邪辨别所起懊恼」:我们没有学习佛法的时分、我们学习佛法之后、我们修止观还没有乐成的时分,没有乐成的时分「由邪辨别所起懊恼」,我们在依他起的因缘所生法上,由种种的「邪辨别」,便是分歧原理的贪瞋痴的辨别,由这些辨别「所起懊恼」,觉得这个中央可爱、可憎恨,瞋心就来了;觉得这个中央很心爱,这贪婪就来了;这是由邪辨别所生起的懊恼。

「及以众苦所摄受故」:这个依他起性、离言说的这统统因缘所生法,「众苦所摄受」,在这中央有许多的苦末路来触末路你,「所摄受故」;老病去世肯定是要有的,这个怨憎会、爱分别、求不得,许多的、许多的苦末路来苦末路你。

「皆为无量不对所污」:这个离言自性,阔别统统言说的因缘所生法——便是依他起性,有无量的不对来净化这件事,这依他起不是好工具,「皆为无量不对所污」。

「于当来世不肯为先,心正安住」,说我如今曾经拿到了这个色受想行识,这是我的生命体,我没有方法摆脱它,但是未来我再不要这个生命了,我不肯意有这个老病去世、众苦所污的这个生命体,我不要,不要再有这个工具了,以是叫做「不肯为先」,我不快乐这件事,要厌离、厌离这件事。「心正安住」:你在奢摩他的禅定里边,你要作如是观。这也即是是一个苦观、无常观、不净观,也即是是包罗了这个意思。后面是空观;这个是「不肯为先,心正安住;是名菩萨无愿三摩地」。

云何菩萨无相三摩地?谓诸菩萨即正思想离言自性一切诸事,统统辨别戏论众相,永灭沉寂,照实了知,心正安住;是名菩萨无相三摩地。

「云何菩萨无相三摩地」:这三三昧,空三昧、无愿三昧,如今讲无相三摩地。什么叫做无相呢?「谓诸菩萨即正思想离言自性一切诸事,统统辨别戏论众相,永灭沉寂」:「诸菩萨即正思想离言自性一切诸事」,就在三摩地里边思想这些因缘所生法,「统统辨别戏论众相,永灭沉寂」:这些色受想行识都没有了,「永灭沉寂」。

「永灭沉寂」,可以从两方面察看它是永灭沉寂。两方面便是,察看这个色受想行识、这个生命体,它是因缘有,因缘有便是自性空,那这就可以用《大智度论》、《中观论》的自性空观,察看它是不行得的。它这个色受想行识从什么中央来的?便是从我们的遍计执、虚妄辨别来的。我们如许虚假妄辨别,造了许多的业,都是虚妄辨别,有如今这个身材。有这个身材,我方才说,察看它是自性空的,色不行得、受想行识不行得,如许子观,这是一种。

第二种,这个身材是偶然间性的;「为无量不对所污」、所染污的这个依他起,便是我们的色受想行识,它是偶然间性的,你活一百岁、活二百岁,或是一千岁、一万岁,终究到时分它灭了,便是没有了。这「没有了」这件事,如果我们没得禅定的人,那固然便是你要到时分才没有,没到时分它照旧有。但是这个得了禅定、得了空三昧的人在禅定外面一察看,这灭的相就现前,得禅定的人是有这个地步。说这里有一个屋子在这里,但是他在禅定说:「没有这个屋子,这只是空隙」,那么这空隙就现前、这空相就现前。

以是这个中央可以如许察看,便是:一个是察看它是自性空,这色受想行识不行得;一个察看它终究是要灭的,这是无常观了,它就灭了。可以从这两方面察看「统统辨别戏论众相,永灭沉寂」,没有这个生灭苦末路的地步,「永灭沉寂」。

「照实了知,心正安住」:你察看它是空无一切的、是永灭沉寂的,是真实不虚的,不是贪图,「照实了知,心正安住」。安住在「永灭沉寂」这里,「是名菩萨无相三摩地」。这《楞伽经》上说是「盲目圣智相三种乐住」,是如许意思。

我讲完了,这四种禅讲完了。

这个文上没有说,但是在《瑜伽师地论》外面,我们天然的会晓得,是在奢摩他里边修毗钵舍那观的,而这四种都称之为禅,应该具足如许的意义的,不是散乱心的辨别。是你奢摩他要修睦,在奢摩他外面作如是观,这四种禅都是如许子。

从《瑜伽师地论》里边也觉得到,在奢摩他没修乐成的时分,也可以修毗钵舍那观,在〈声闻地〉我们看出这件事。我们可以在内心面沉寂住八个钟头,然后修毗钵舍那观;或许是你沉寂住一刻钟,然后修毗钵舍那观;或许沉寂住一小时,然后修毗钵舍那观,都可以。如果你奢摩他修乐成了,那么你沉寂住二十四小时,然后修毗钵舍那观也可以,你沉寂住一个钟头也可以。我们奢摩他没有乐成,沉寂住二十四小时恐怕不可,那么你沉寂住三非常钟可以,沉寂住六非常钟也可以,然后再修毗钵舍那观。毗钵舍那观你也可以修半小时,或修十五分钟都可以,然后再修奢摩他。便是也修奢摩他、也修毗钵舍那;不要等候奢摩他乐成了,再修毗钵舍那,不是这个意思。

我觉得他们南传的禅,是马哈希、帕奥禅师他们,他们的意思:奢摩他修乐成了,再修毗钵舍那!固然如许也可以,也是合原理。但是我们学习《瑜伽师地论》,好像说,你如今没乐成奢摩他,也可以修毗钵舍那的,也可以如许子。这外面我觉得到有个益处,便是我们奢摩他没乐成的人,你肯定修奢摩他的时分有贪图,这个时分内心面不克不及沉寂住;或许是打打盹了、有昏沉了、有失举了。但是,你不要等昏沈的时分、有失举的时分,你内心面就作毗钵舍那观。你如许修观的时分,驱使你肉体好一点了,就不打打盹;同时也防止了散乱、失举。你修毗钵舍那驱使肉体好一点,修它半小时,或许你修一小时也可以,然后再修奢摩他。如许子,毗钵舍那协助你修奢摩他,而奢摩他也能协助你修毗钵舍那,有相互协助的力气,你也容易乐成一点,可以如许修。

如今这里通知我们,《楞伽经》的四种禅是如许修。其他的人我不晓得,我晓得我本人,我初出家的时分,怎样叫做修行?不懂!这两个字会说,要修行;但是怎样叫做修行?不懂!便是颠末几多年在经论上的学习,真实曾经说过了,通知你修不净观、通知你修五停心观、通知你修无我观、通知你修统统法空观、通知你即空即假即中,也照旧不晓得怎样修行,照旧不晓得!颠末了……我在龙8官网院,我看是颠末了至多五年,我说我本人,我是笨人,颠末五年,龙8官网院住了五年,我看我住龙8官网院不满七年,分开龙8官网院之后,我才几多晓得一点:默坐的时分是应该修不净观、应该修无我观、应该修法空观!我才晓得。在龙8官网院也有默坐,倓老法师向导我们默坐,但是默坐的时分,照旧不知怎样回事儿!内心要怎样埋头都不晓得。分开龙8官网院之后,我还算幸运,情愿持续学习,以是,厥后,「喔!是如许子」。我分开龙8官网院当前,才学习《楞伽经》,就读蕅益巨匠的《楞伽经义疏》,才晓得这件事。

我们如今还晓得更多的事,唯识观也是修我空观、法空观;《大智度论》、《中观论》所修的性空观也是我空观、法空观,照旧如许修,照旧如许的。我们不修空观,补特伽罗我、统统法执着有真实性,便是从这里一切的懊恼现起了,懊恼是从这里来的。如今修我空观、修法空观,这懊恼就没有了,便是这么回事儿。懊恼不现起,便是贤人。懊恼为什么不现起?由于我空、法空,以是是贤人!便是这么回事儿。

不外,露台智者巨匠说谁人即空、即假、即中,那便是利根人,利根人如许修,得无生法忍!我们钝根人不可!钝根人你如今修假,修统统法都是假的,修不来。为什么修不来?由于我们执着是有,假也是有,它和懊恼不相妨碍。非要修空不行!没有心爱的、也没有可恨的,这时分懊恼逐步、逐步才干调伏,非要修空观不行。但是佛菩萨也晓得,修空观也不可。那得修什么?要修不净观!修空观为什么不可?便是内心头有欲,欲是障道因缘,妨碍你得圣道。你要把障道因缘清除了:我修不净观,把这个爱去失了;我修慈失望,把这个瞋心去失了。爱和瞋是障道因缘,用这两个观把它清除了,没有障道因缘,然后修空观就相应了,是这个意思。但是你如果只修空观而不修假观,便是断灭了,那也不契合诸法实相的原理,以是肯定还要修假观。谁人时分空观曾经差未几相应了,就可以修假观,如许子就通达了诸法实相、而没有不对,是如许意思。

我们看禅师的语录,你不容易……,他不明确地通知你,为什么不明确地通知我?你去问谁人禅师,为什么不明确说呢?我们读这个经论的时分,佛菩萨是明显白白地通知你,说我不行得、统统法不行得。但是那些祖师他不说,他不这么说,这禅师他不这么说。如果你读了经论,需要学习几多年,然后看禅师语录能看懂。他固然说的是隐语,这意思隐蔽在外面,不通知你,不通知你是怎样回事儿,他不通知,但是你也能看得懂,你若读经论,能看得懂。如果经论没有读,你去看祖师语录,你不晓得他说什么!你看不懂。但是我们如今学习经论,它明显白白地通知你。那么这个中央就有题目,那为什么不明显白白通知人家呢?要说隐语,是什么意思?禅师为什么要那样发言?

我看有一个禅师他说,便是有一团体他仿佛学禅学了几多年了,同他来说话的时分,谁人禅师说:「你这团体怎样那么庸俗!」他这么发言。你如果依照经论的语句、依照经论的言句去发言,他说你庸俗,他那样讲。不外这不说了!

如今我便是委曲地把这四种禅表明了。

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