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大佛顶首楞严经卷一

楞严经 | 宣布工夫:2015-04-22 [投稿]

大佛顶首楞严经文言文·卷一

  唐天竺梵衲般剌密帝 译

  乌苌国梵衲弥伽释迦 译语

  北京社科院宗教研讨所 编译

  原文:

  如是我闻。临时佛在室罗筏城。只桓精舍。与大比丘众。千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子方丈。善超诸有。能于疆土。成绩威仪。从佛转轮。妙堪遗言。严净毗尼。弘范三界。应身无量。度脱众生。拔济将来。越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。并其初心。同来佛所。属诸比丘休夏自恣。十方菩萨咨决计疑。钦奉慈严将求密义。即时如来敷座宴安。为诸会中。宣示深奥。法筵清众。得不曾有。迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩萨。来聚道场。文殊师利而为上首。

  译文:

  这部经是我亲身听佛陀宣讲的。当时,世尊在舍卫国的只园精舍,与大比丘等一千二百五十名和尚在一同。这当中,有些是成绩了无漏智的大阿罗汉,有些是具有了佛智而住在人间以宏扬佛法的菩萨。他们都以佛伶俐逾越了种种无为事物的约束,从而可以在俗天下实施佛的威德仪律,绍继佛法以摧破众人懊恼,将如来遗训发扬光大。他们污染精严佛化人生,将佛的威德律仪推行于伟人存亡交往的天下。他们活着间,以有数量的化身展现佛的伶俐,引导人间生灵离开存亡循环,将如今与将来的众生从循环苦海的压榨之中解救出来,从而逾越人间无为事物的种种压榨负担。他们的名字是:大智舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等人,他们全都是如来佛的上首门生。别的,另有有数的辟支、无学等,初入圣道的修行者,以及一些初发希望的修行者,一同离开如来这里,与列位比丘一道坐禅修学,一齐到场修行后的调查和检省。来自十方天下的菩萨们,为了绝断心中最初的迷惑,也同来恭请如来为众生宣示佛法的奥义。这时分,如来上座已毕,就为法会中群众宣讲了佛法的深秘密义。临时间法会群众都失掉了史无前例的启示,和美法音响起,传遍十方诸天各界。数不清的菩萨都聚会到了如来这里,文殊师利菩萨则是他们当中为上首的一位。

  原文:

  时波斯匿王。为其父王讳日营斋。请佛宫掖。自迎如来。广设珍羞无上妙味。兼复亲延诸大菩萨。城中复有父老居士同时饭僧。伫佛来应。佛敕大殊。分领菩萨及阿罗汉。应诸斋主。唯有阿难。先受别请。远游未还。不遑僧次。既无上座。及阿阇黎。途中独归。其日无供。即时阿难。执持应器。于所游城。序次循乞。心中初求最初檀越。以为斋主。无问净秽。刹利尊姓。及旃陀罗。方行等慈。不择低微。发意圆成。统统众生。无量好事。阿难已知如来世尊。诃须菩提。及大迦叶。为阿罗汉。心不均平。钦仰如来。开阐无遮。度诸疑谤。经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。尔时阿难。因讨饭次。阅历媱室。遭大把戏。漂亮伽女。以娑毗迦罗先梵天咒。摄入媱席。媱躬抚摸。将毁戒体。

  译文:

  当时,有波斯匿王,由于其父的讳日而设斋筵礼诸佛的护佑。他在本人的宫廷迎候如来,以及列位菩萨,斋筵上摆满了鲜味珍肴。城里又有其他父老、居士们,同时也在设斋筵礼诸和尚,他们也等待如来可以莅临。如来就让文殊菩萨率领列位菩萨和阿罗汉去赴斋主们的筵请。只要如来的门生阿难,先已承受别处的奉养,远游未归。既然没有德高望重的比丘和法式师一同受请,他也就在檀越家承受最高的供奉,承受导师的称呼了。此时阿难正一人在前往的途中,这一天他没有失掉供奉,他利市持食钵,在他驻足的城中沿街讨饭。阿难在内心方案,待乞到最初一家檀越时,就在那家承受供奉,不论那家能否洁净,也不管那家是高贵之姓照旧高贵之姓,他都将实施划一的慈善关心予人,都将起意去成绩统统众生的佛性伶俐,成绩众生们的无上的好事。此时阿难曾经晓得如来世尊诃责须菩提和大迦叶,批判他们成绩了阿罗汉果位,但是依然不克不及以对等心看待众生,他期仰著如来能为他们阐说开示佛的宽容对等的伶俐,以引导他们能摆脱疑惑怨忿的懊恼。此时阿难正走过城楼,渐渐向街上走去。他仪容严肃严慧,敬重庄严地按行斋的律仪讨饭。就在他讨饭到一处婬逸的住所时,他遭遇大邪术,一名叫漂亮伽的男子运用婆毗迦罗先梵天咒,将阿难捉按到了婬床之上,并施予婬行,行将破坏阿难的持戒之体。

  原文:

  如来知彼媱术所加。斋毕旋归。王及大臣父老居士。俱来随佛。愿闻法要。于时世尊。顶放百宝无畏黑暗。光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。敕文殊师利将咒往护。恶咒清除。提奖阿难。及漂亮伽。返来佛所。阿难见佛。顶礼悲啼。恨无始来。一直多闻。未全道力。周到启请。十方如来得成菩提。妙奢摩他。三摩。禅那。最后方便。于时复有恒沙菩萨。及诸十方大阿罗汉。辟支佛等。俱愿乐闻。退坐缄默。接受诏书。

  译文:

  如来已晓得阿难遭了漂亮伽的邪术,于是离筵返来,波斯匿王各大臣、父老居士们,也都追随而来,等待著倾听佛法要义。这时分,如来头顶上放射出百宝无畏大黑暗,光辉之中生出千叶宝莲花,莲中有一佛作跏趺坐,宣说神咒。并命文殊菩萨持此咒去保护阿难。临时之间,漂亮伽女的魔咒被灭,阿难和漂亮伽女都被带到了如来这里。阿难见到如来,行礼佛足,悲啼起来。他后悔自已,长远以来一直以‘多闻’称名于世,但是并未成绩圆满的道行。阿难恳请十方如来佛,助成他获至无上伶俐,获至无上止寂禅定,获至无上正定正觉的修习工夫,以及最为间接的成道秘诀。事先又无数不清的菩萨,以及十方天下大阿罗汉、缘觉、声闻等,都愿现聆教导,他们退回本人的座位,接收著佛的至高要义。

  原文:

  佛告阿难。汝我同气。情均天伦。现在发心。于我法中。见何胜相。顿舍人间极重繁重恩爱。阿难白佛我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻犹如琉璃。常自思想。此相非是欲爱所生。何故故。欲气粗浊。腥臊交遘。脓血芜杂。不克不及发作胜净妙明紫金光聚。因此渴慕。从佛剃落。佛言。善哉阿难。汝等当知统统众生。从无始来。存亡相续。皆由不知常住至心性净明体。用诸贪图。此想不真。故有轮转。汝今欲研无上菩提真创造性。该当直心詶我所问。十方如来统一道故。出离存亡。皆以直心。心言直故。如是以致终始位置。两头永无诸委曲相。

  译文:

  如来对阿难说,你与我友情深沉,我们俩有兄弟般的情份,你在发心求无上伶俐之时,在我的佛法现示之中,见到了什么美好景像,能使你当下舍归天间的极重繁重恩爱?阿难通知如来,当时我看到如来之身有三十二种无上美好之相,其形体澄澈通明如水晶普通。我自已思量,如许的美好之相肯定不是因爱欲而生出的。为什么呢?由于色欲之气粗浊不胜,腥臭交错,脓血芜杂,不克不及生出这等洁白得空聚集黑暗的形体来。我有限希冀崇仰,以是追随如来出家修行。如来说:多好啊,阿难。你们应该晓得,统统众生持久以来,就沦入了存亡的相接相续之中,这都是不晓得无生无灭不迁稳定的真实心的缘故。心的天性是洁白光亮的,如用之于种种妄念,则这些妄念皆会颠倒不真实,以是就有众生在存亡懊恼中流转不绝息。你要是想修习无上伶俐,真正地提醒心性的真实。那么你该当老实地答复我的题目。诸天十方的如来佛的修行,都是一样,可以离开存亡循环,这都因此恳切修行的后果。心有老实,口有老实,自始自终贯串修行之中,那么你的修行就永久不会发生种种崎岖迂回。

  原文:

  阿难。我今问汝。当汝发心缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心。愿舍存亡。佛告阿难如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目地点。则不克不及得降伏尘劳。譬如国王。为贼所侵。兴兵讨除。是兵要当知贼地点使汝流转。心目为咎。吾今问汝。唯心与目。今何地点。

  译文:

  阿难,我如今问你,现在你发心求无上伶俐,是由于如来三十二种妙相的缘故,那么,你是用什么来看,又是用什么感触欢欣的呢?阿难通知如来:世尊,我是埋头和眼来感觉欢欣的。我的眼瞥见如来的美好相,我的心就生起了欢欣,于是我发心求无上伶俐,誓愿舍生弃去世。如来又对阿难说:如你所说,真欢欣之处在于心和眼,那么,假如不晓得心和眼在什么中央,就不克不及够礼服俗尘生存中的烦劳。就仿佛一个国王,当他遭到了朋友的进犯,他兴兵征伐,就该当晓得朋友在那边才行。你之以是仍在存亡循环中不得摆脱,便是受制于眼和心的缘故。我问你,心与眼如今在什么中央?

  原文:

  阿难白佛言。世尊。统统人间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼。亦在佛面。我今观此浮根四尘。只在我面。如是识心。实居身内。佛告阿难。汝今现坐如来课堂。观只陀林今何地点。世尊。此大重阁清净课堂。在给孤园。今只陀林真实堂外。阿难。汝今堂中先何所见。世尊。我在堂中先见如来。次观群众。如是外望。方瞩林园。阿难。汝瞩林园。因何有见。世尊。此大课堂。户牖开豁。故我在堂得远瞻见。

  译文:

  阿难对如来说:世尊啊!全天下中的芸芸众生,都将可以识知外界事物的心居留在身材以内,即便是如来的青莲华眼,也是长在脸上。而这些踏实不实的眼、耳、鼻、舌等器官,只是长在我的脸面,但是能知能识的心倒是隐蔽在身材外部的。如来又对阿难说:你如今正坐在如来佛的课堂上,你看看只陀树林如今在那边?阿难答复:世尊,这些重阁迭楼的清净课堂,就在这只园里,那只陀树林就在课堂的外边。如来说:阿难啊!你在这课堂之中,先瞥见什么呢?阿难回笞:世尊,我在课堂里是先看到如来,然后看到群众,再往外看去,才瞥见那些林园。如来说:阿难啊!你瞥见林园,是由于什么才瞥见的呢?阿难答复:这大课堂,门窗开阔,四方洞开,以是我在课堂内可以瞥见那些树林。

  原文:

  尔时世尊。在群众中。舒金色臂。摩阿难顶。通告阿难及诸群众。有三摩提。名大佛顶首楞严王。具足万行。十方如来一门凌驾妙尊严路。汝今细听。阿难顶礼。伏受慈旨。

  译文:

  这时分,如来佛就在群众之中舒展出金色手臂,抚摸阿难头顶,同时开示阿难和诸位群众:有一个心念止定无散乱无差异的无上地步,其名叫做大佛顶首楞严王,达此地步具有了万千法行,诸天十方的如来佛,都由此而归到佛的小道下去,最初成绩了无上的佛果,你们细心听罢。此时阿难行礼伏拜,接收如来的教导。

  原文:

  佛告阿难。如汝所言。身在课堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。阿难。汝亦如是。汝之心灵统统明白。若汝现前所明白心真实身内。尔时先合了知内身。颇有众生。先见身中。后观外物。纵不克不及见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明白。怎样不知。必不内知。云何知外。是故应知。汝言觉了能知之心。住在身内无有是处。

  译文:

  如来对阿难说:就像你所说那样,你在课堂内,因门窗洞开而能看到远处的林园,但是也有众生在课堂上看不到如来,只能瞥见课堂外的工具。阿难答复:世尊啊!在课堂内看不到如来,只看到里面的林园泉水,这不行能。如来说:阿难,你也是如许的。你的心原本有灵性,是澈底洁白的。假如你面前目今现示出来能明确统统事物的心,实在就在你身躯之内,那么,这时就应先澈底晓得身躯的外部。但是,许多处在存亡轮转之中的众生,是先去看身躯外面,然后才去察看内部事物,既使云云,也看不到身躯内的心肝脾胃,看不到指甲毛发在生长,更看不到筋骨肉脉的活动流淌。真正的透彻洁白能明确统统之心为什么不克不及识知到这些呢?肯定是他不克不及知内,那还谈什么知外呢?以是该当晓得,你所说醒悟灵明的心,原是驻在身躯之内,这是不合错误的。

  原文:

  阿难顿首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。以是者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。统统众生。不见身中。独见身外。亦如灯光。居在室外。不克不及照室。是义必明。将无所惑。同佛了义得无妄耶。

  译文:

  此时阿难行礼叩头,并对如来说:我倾听了如来宣示的佛法,登时醒悟了我的心,实在是驻在身外的,为什么呢?就像灯光那样,灯点亮在室中,就应是先照亮室内,接著才照亮流派,然后才是照亮天井。统统众生,不克不及识见本身外部,只能瞥见本身之外事物,这就像灯光是驻在室外,以是不克不及照亮室内。明确了这点,就不会再有疑惑,就能到达与佛的智见一样,这大约不会有什么颠倒妄乱的吧?

  原文:

  佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城。循乞抟食。归只陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时。诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何故故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命差别。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心。真实身外。身心相外。自不相关。则心所知。身不克不及觉。觉在身际。心不克不及知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心辨别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云安在外。是故应知。汝言觉了能知之心。住在身外。无有是处。

  译文:

  如来对阿难说:这些比丘们方才随我在城里讨饭行斋,如今回到只园来,此时我已吃过了。你来看看,一个比丘在吃工具,其别人会不会饱呢?阿难答复:其别人不会饱。世尊,这是为什么呢?这些比丘们固然都已成绩阿罗汉的果位,但是他们各有各的躯体,一人用饭,其别人怎样会饱呢?如来对阿难说:假如像你可以识知的心,实在是在身外,那么,身材与心各在一处,并不相关,心所能识知的工具,身材就不克不及觉得到,身材能觉得到的工具,心却不克不及识知。我如今伸手给你,你用眼睛看到它时,你的识知的心能区分出来吗?阿难答复:是的,世尊。如来通知阿难:假如识知之心可以区分出来,可见眼和心不是相知相关的,那为什么又还要说心是在外呢?以是,你该当晓得,你所说能觉能识知的心驻在身外,实在也是不合错误的。

  原文:

  阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思想。知在一处。佛言。处今安在。阿难言。此了知心。既不知内。而能见外。如我思忖。埋伏根里。犹若有人。取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见。随即辨别。然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。清楚瞩外。无妨碍者。潜根内故。佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见江山。见琉璃不。如是。世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合。者当见江山。何不见眼。若见眼者。眼即同境。不得成随。若不克不及见。云何说言此了知心。潜伏根内。如琉璃合。是故应知。汝言觉了能知之心。埋伏根里。如琉璃合。无有是处。

  译文:

  阿难对如来说:就像如来说的,由于不克不及知内的缘故,以是说心不居于身内。又由于身与心互相认知即可以互相间不别离的缘故,以是又说心不在身外。如今我想,识知之心是在某个中央。如来说:在什么中央?阿难说:这种能知之心,即便不克不及识知外部的事物,但是却能瞥见内部事物,那么,我想这识知之心就像是埋伏在一个根里般。这比如有人拿水晶碗盖在眼上,固然遮住了双眼,但却无妨碍眼瞥见工具一样,识知之心从深根里生出。见随即展现,这个见随即也就能辨别识知事物,这便是说,眼睛瞥见什么工具,心就可以区分。以是我以为,识知之心以是不克不及识知内,是由于它在深藏的根里的缘故,识知之心可以识知外物而无妨碍遮掩。这也是它隐藏在根里的缘故。如来通知阿难:如你所说,识知之心藏在根里,就像水晶碗盖著一样。当人们用水晶盖在面前目今时,就该当看到河道山水,但是,能看失掉水晶吗?阿难说:世尊,当人们用水晶遮在面前目今时,实践看到的是水晶。如来通知阿难:。当你的识知之心与玻璃同在一处,只看到国土,为什么看不到眼睛呢?假如看到眼睛,眼睛即同面前目今景像在一同,眼睛便是面前目今的景像,这时,怎样可以瞥见工具就可以辨别出来呢?假如不克不及看到眼睛,为什么说这识知之心是隐藏在根里,与玻璃盖在面前目今是一样的情况呢?以是,你说识知之心埋伏在根里,与玻璃盖在面前目今一样,是不合错误的。

  原文:

  阿难白佛言。世尊。我今又作如是思想。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗地步。为与眼对。为不合错误眼。若与眼对。暗在面前目今。云何成内。若成内者。居暗室中。无日月灯。此室黑暗。皆汝焦腑。若不合错误者。云何偏见。若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不晤面。若不晤面。内对不可。晤面若成。此了知心。及与眼根。乃在虚空。何成在内。若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非觉。必汝执言身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。

  译文:

  阿难对如来说:世尊,我如今又想,众生的身材上,内脏等深藏在体内,眼耳等露在里面,深藏便是暗的,里面的则是明的。如今我面临著如来,展开眼就能瞥见明,这就叫见外,闭上眼睛看到暗,这就叫见内。这该怎样表明呢?如来通知阿难:当你闭眼瞥见暗时,这个暗的情形是与眼绝对,照旧不与眼绝对?假如是与眼绝对的,那么暗的情形就该当在眼的后面,为何要说什么见内呢?假如是见内,那么,你坐在暗室里,没有日、月、灯光,这暗室之中,就都是你的心肺腑脏,而不是与这些事物绝对著。假如你不克不及面临你的心肺腑脏,那你又怎样可以瞥见它们呢?假如分开由外而见,那这识见也是在内绝对而见,并没有什么见内见外的差别。假如说闭眼瞥见暗,是说这暗就在身材外部,那么睁眼瞥见明,为什么看不到身材里面的脸呢?假如向外看不到脸,那么向内也就不克不及瞥见内。假如看失掉脸,那么:这识知之心以及眼根必处在虚空之中,那边在什么内呢?假如它们处在虚空之中,那天然就不是你本人体内的工具,而是原本云云存在的工具,如今瞥见你的脸,就在你的身上,固然你的眼已知觉到了,你的身材却不克不及觉得到它们的一致,此时你肯定以为身材与眼是离开的两个知觉,以是该当有两个识知之心。这便是说,你是一个身材,却要成绩两个佛。以是你应晓得,你所说的见暗便是见内,是不合错误的。

  原文:

  阿难言。我尝闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思想。即思想体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非表里两头三处。佛告阿难汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处。心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义否则。如有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合晤面。阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已去世。另有眼存。应皆见物。若见物者。云何名去世。阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。若一体者。则汝以手挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体。自不克不及成。若多体者。则成多人。何体为汝。若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝否则。是故应知。随所合处。心则随有。无有是处。

  译文:

  阿难说:我已经倾听如来开示众人,由于心念的作用,种种事物才生出来,由于事物的作用,种种心念才生出来。如今我在思想,我的思想便是思想本体,这实在也便是我的心的本体,随著心与它物的遇合,这心则随之而存在,心既不在内,也不在外,亦不在两头处。如来通知阿难:你说由于事物作用,种种心念才生出,随著与事物的遇合,心才随之而存在。但是,假如这个心没有本体,则无所谓与它物遇合,假如没有本体而能与它物遇合,那就凌驾六根六识六种识知之心而无法说清晰了。这种说法不合错误。假如说心有本体,那么就像你用手摸本人的身材,你能觉知到身材的心,是从身材往外出来识知的呢,照旧以身外往内去识知的呢?假如是从内往外出来,它该当先瞥见本人的体内,假如是从外往内出来,那它该当先看到你的脸。阿难说:瞥见工具是眼的作用,但是心之认识到工具则不是眼的作用,说心瞥见并不合错误。如来说:假如眼可以瞥见,那么你坐在房间里,门可以看到你吗?门不克不及看,那么不是代表你曾经去世了吗?假如眼睛还在,该当看得见工具吧。既然能瞥见工具,为什么说它已去世了呢?阿难,你的能知能觉的心,假如有本身的本体,那它是一个本体,照旧有很多个本体?它是遍及在你的身材上呢?照旧没有遍及在你的身上?假如识知之心只是一个本体,而且散布在于你的身上,那你用手摸一个肢体时,你的四肢该当同时都有觉得,假如能摸到身材的全部,那就该当无所谓摸了。假如只能摸到某个部位,那么识知之心遍在身材周围就不会建立。假如你的识知之心是很多个本体而且辨别各自由你身上,那你本人便是很多团体了,倒底哪一个本体是你呢?假如是谁人二心遍及在身材的全体,那你怎样可以晓得触摸的身材的哪个部份?假如你是多体之心各遍及在身上,那你摸头时,也就即是是在摸脚,但是原本情况是你能知觉到头,就不克不及知觉到脚。但是按你所说,你如今却不如许。那么该当晓得,心随著与它物的遇合而存在,这种看法是不合错误的。

  原文:

  阿难白佛言。世尊。我亦闻佛。与文殊等诸法王子。谈实相时。世尊亦言。心不在内。亦不在外。如我思想。内无所见。外不相知。内无知故。在内不可。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在两头。佛言。汝言两头。中必不迷。非无地点。今汝推中。中作甚在。为复在处。为当在身。若在身者。在边非中。在中同内。若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何故故。如人以表。表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应芜杂。阿难言。我所说中。非此二种。如世尊言。眼色为缘。生于眼识。眼有辨别。色尘无知。识生此中。则为心在。佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。若兼二者。物体芜杂。物非体知。成敌两立。云作甚中。兼二不可。非知不知。即无体性。中作甚相。是故应知。当在两头。无有是处。

  译文:

  阿难对如来说:世尊,我也曾听到如来与文殊菩萨等人议论到实相题目。当时世尊也说,心既不在内也不在外。就像我所想的,心在内不克不及有所见,心在外,又不克不及与我相关,由于在内无所谓认知。,以是心不会在内。由于身材和心能相知相识,以是心在外也是不合错误的。由心和身,内和外可以相知,那么,它是处在内与外的两头吧?如来说:你说心在表里的两头吧?在两头则不会疑惑,该当确有一个中央。但是,你指出两头,这两头又在那边?两头是在它在的中央呢?照旧就在身上?假如就在身上,那它在身材外表上,就不克不及说它是在两头。假如它在身材的两头,就同在内一样,也不是在两头。假如有地点之处,那就该当能标示出来,假如在无所标示的中央,那就即是没有这个中央。此时,即便有标示,这标示也是无牢固场合的。为什么如许说呢?就像人便是一个标示,这标示是中的时分,假如从东面看他,他则处在西面,从南面看他,他则处在北面。标示之物已然云云杂乱含糊,心更是会乱七八糟了。阿难说:我说的中,不是这两种,正如世尊所说,眼睛以是可以以事物为缘而发作作用,那是由于当中生出了眼睛的识知作用。眼睛能辨别认知事物,事物原本没有认知,由于识知发生在它那边,心也就处在那边了。如来说:你的心假如处在‘根’和事物天下之两头,那么,这个心的本体是兼连‘根’和‘尘’两头呢?或许不兼连根、尘两头?假如这个心体兼连根尘两头,那么,事物天下体多芜杂,事物又不是心的本体,因而它们势必抵牾统一,那边还能说什么持中呢!既然不是兼连二体,那么,心就不克不及去认知事物,心也就得到了本人的体性,中也就没有任何标记了。以是你该当晓得,说心在表里的两头,也是不合错误的。

  原文:

  阿难白佛言。世尊。我昔见佛。与大目连。须菩提。富楼那。舍利弗。四大门生。共转法錀。常言觉知辨别心性。既不在内。亦不在外。不在两头。俱无地点。统统无著。名之为心。则我无著。名为心不。佛告阿难。汝言觉知辨别心性。俱无在者。人间虚空水陆飞行。诸所物象。名为统统。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛兔角。云何不著。有不著者。不行名无。无相则无。非无即相。相有则在。云何无著。是故应知。统统无著。名觉知心。无有是处。

  译文:

  阿难对如来说:曩昔我曾看到世尊与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大门生在一同宏扬佛法,经常说道,心的知觉看法的天性、,既不在内也不在外,亦不在两头,不在统统中央,心不固执在统统事物之上,这便是心的天性,那么我不固执于统统之上,这算不算心的天性呢?如来通知阿难:你说心的知觉看法天性不在统统中央,人间这一切的天上地下水中统统事物,你都不去固执在此中,那么你的心是在照旧不在呢?你的心不在就如龟壳上长毛、兔头上长角完全空无一切,那还说什么固执不固执呢?说不固执,就不克不及说它不在,没有任何形状皮毛才是不在,只需不是空无的就会无形态皮毛,有皮毛便是在,这时还说什么不固执统统事物?以是该当晓得,认定不固执统统事物便是知觉看法心的天性,这也是不合错误的。

  原文:

  尔时阿难。在群众中。即从座起。左袒右肩。右膝著地。合掌敬重。而白佛言。我是如来最小之弟。蒙佛慈祥。虽今出家。犹恃憍怜。以是多闻未得无漏。不克不及折伏娑毗罗咒。为彼所转。溺于媱舍。当由不知真际所诣。惟愿世尊。大慈哀愍。开示我等奢摩他路。令诸阐提。隳弥戾车。作是语已。心悦诚服。及诸群众。倾渴翘伫。钦闻示诲。

  译文:

  这时分,阿难在群众中从座上站起来,裸出右肩,跪下右膝,合掌还礼,敬重地对如来说:我是如来最小的门生,一直失掉如来的慈祥,如今固然出家了,但是依然依持如来的爱怜而自豪纵容,既使是博古通今,依然没有到达摆脱统统懊恼的无上果位,以是不克不及降伏娑毗罗魔咒,反而被其损伤,陷在婬室之中。这都是由于不克不及真知佛的至心地步的后果。盼望世尊发大慈大悲怜心,为我们指引无上正等正定的路途,让统统隔绝善行或统统不可佛者,堕入那肮脏之地去吧!说完后,阿难即匍伏在地,与在场众人一同衷心祈求如来的教导。

  原文:

  尔时世尊。从其面门。放种种光。其光晃耀。如百千日。普佛天下。六种震惊。如是十方微尘疆土。临时开现佛之威神。令诸天下分解一界。其天下中。一切统统诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。

  译文:

  这时,只见如来佛的脸上放射出奇光异彩,像千百个太阳那样亮堂闪灼。临时,普天之下,大地动动,万众平和,十方天下如微尘一样多的的疆土上,一霎时现出佛的威仪神明,一切天下交融成为一个佛的天下,这当中一切大菩萨,都在本人的疆土上顶礼合掌,倾听佛的教导。

  原文:

  佛告阿难。统统众生。从无始来。种种颠倒。业种天然。如恶叉聚。诸修行人。不克不及得成无上菩提。以致别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔家属。皆由不知二种基本。紊乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不克不及得。云何二种。阿难。一者。无始存亡基本。则汝今者。与诸众生。用攀登心。为自者。二者。无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生。遗此本明。虽整天行。而不盲目。枉入诸趣。

  译文:

  如来对阿难说:统统众生从长远以来,就有种种的贪图狂念和懊恼,形成种种恶欲的底子,它们相集相聚在一同,至使列位修行求摆脱之人,不克不及成绩佛的无上伶俐,只能培养像声闻、缘觉那样的修行人以及种种歪门邪道以致邪术鬼术的邪术。这都是由于不克不及晓得有两种基本的缘故。懵懂芜杂的修行,就像煮食河沙作为鲜味一样,既使阅历了万千劫后,也终究不克不及乐成。是哪两种基本呢?阿难,第一种是无始以来的存亡基本,便是你与众人都以依持外物的认知心,自以为便是存亡的天性。第二种是开端以来的菩提涅槃的清净本休,便是你与众人的统统识原本精炼黑暗,能发生攀登统统的才能,而唯独对这个原本精炼黑暗的识,攀登的力气却不克不及到达它,后果天然便是本人遗弃了原本清澈的天性,固然时时发愤修习,终究不克不及有所醒悟,难免就会堕入那些种种差别的存亡恶趣之中。

  原文:

  阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出存亡。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指。为黑暗拳。耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与群众。同将眼见。佛告阿难。汝今答我。如来屈指为黑暗拳。耀汝心目。汝目可见。以作甚心。当我拳耀。阿难言。如来现今征心地点。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然。避座合掌起立白佛。此非我心。当名多么。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于此生。认敌为友。失汝元常。故受轮转。

  译文:

  阿难,你要超入无上正等正定的路途,发愿要拔脱存亡苦海,那么,如今我再问你。说罢,如来举起金色手臂,收屈起五轮手指,对阿难说:你能瞥见吗?阿难答复:能瞥见。如来说:你瞥见什么?阿难答复:我瞥见到如来佛,举臂屈指握为黑暗拳,照射著我的心和眼。如来说:你用什么瞥见的?阿难答复:我和各人一样,都是用眼瞥见的。如来通知阿难:你答复我,如来握黑暗拳照射你的心和眼,你的眼可以瞥见,你又以什么为心来晓得我的拳光呢?阿难答复:如来要我印证心在那边,那我埋头去细心推究,这个能推究寻觅的,便是心了。如来说:胡说,阿难,这个心不是你的心。阿动听后肃然不语,退座合掌,然后站起来对如来说:这个心不是我的心,那它是什么呢?如来通知阿难:这个心是根尘妄念的所思所想,它疑惑了你的真性,你从无始无本源处以致如今,都在认敌为友,致使于得到了你的本至心性,以是只能堕入存亡轮转之中不克不及废除。

  原文:

  阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独扶养如来。以致遍历恒沙疆土。承事诸佛。及善知识。发大骁勇。行诸统统难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因而心。若此创造不是心者。我乃无意同诸土木。离此觉知。更无一切。云奈何来说此非心。我实哆嗦。兼此群众。无不迷惑。惟垂大悲。开示未悟。

  译文:

  阿难对如来说:世尊一直怜爱门生,由于门生二心向佛以是出家。门生向来以心供奉如来,不管在任何中央,都奉养诸佛和列位得佛伶俐之人,门生修行骁勇精进,且不畏统统困难,都是凭著这个心去做的,即便是污蔑了佛法,绝灭了伶俐,也是由于这个心。假如像如来提醒的那样,这个心不是我的心,那我便是无意之人,与土壤草木一样了。离弃了能觉能知的心,我就什么也没有了。如来您为什么要说这不是我的心呢?我真实惧怕极了!在场众人都有一样的疑惑,都盼望如来悲怜,开示未能醒悟的群众。

  原文:

  尔时世尊。开示阿难。及诸群众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说诸法所生。唯心所现。统统因果。天下微尘。因心成体。阿难。若诸天下。统统一切。此中以致草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦著名貌。况且清净妙净明心。性统统心。而自无体。若汝执吝。辨别觉观。所了知性。必为心者。此心即应离诸统统色香味触诸尘务业。别有全性。如汝今者承听我法。此则因声而有辨别。纵灭统统见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘辨别影事。我非敕汝。执为非心。但汝于心。微细推测。若离前尘有辨别性。即真汝心。若辨别性。离尘无体。斯则前尘辨别影事。尘十分住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证。无生法忍。即时阿难。与诸群众。缄默自失。佛告阿难。人间统统诸修学人。现前虽成九序次定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执今生去世贪图。误为真实。是故汝今虽得多闻不可圣果。

  译文:

  这时,如来开示,要让阿难和众人失掉能安忍不动心的大法。如来安坐狮子座上,为阿难摩顶,并通知他:如来常说,统统凡间器物都是心的现示,统统事物的因果联系关系,统统天下间事物,都是由于心的作用而结成物体。阿难,各方天下中的统统,以致于小草细叶,推究它们的基本,都是有其本体天性的,即便是虚空,照旧有其名相外貌。怎样说无垢无染妙明觉圆的心,以及性统统心,即具有统统万物的天性的心,没有本身本体?假如你持执在那辨别认知的知识上并以为它便是心,那么,这个心就该当离弃一切与觉知相干的事物,如色、香、味、触等等凡间器物,这才会故意的整全的天性。就如你如今听我说法,是由于有声响才干辨别识知,即便撤除一切惹起见闻觉知的工具,向内守望那一片沉寂空无,这也是一些现示出来的凡间器物种种辨别的幻影。我没有求全谴责你依持一个假的心,只需你细心推测这个心,假如离弃了六尘境像,依然有能辨别的体性存在,那便是你的至心。假如这个能辨别的体性,分开了六尘地步,就不存在,那么,它就不外是六尘地步的辨别影像展现,这个心也便是凡间器物天下的种种辨别的幻影而已。六尘境象不会常存稳定,假如它变易生灭,那么这个心也就随之而空无一切,你的常住不灭的真身也会与六尘地步事物一样变易灭尽了,这时谁来修证那不生不灭安忍不动的心呢?听到这里,阿难和各人都遭到震惊而不克不及自持。如来通知阿难:人间统统修行参学的人,固然能成绩至高的禅定,但是依然不克不及断灭统统懊恼,仅仅成绩阿罗汉果位。这都是将存亡妄念固执为真实稳定的心性的后果,以是你固然博古通今,依然不克不及修证到佛的正法

  原文:

  阿难闻已。反复悲泪。心悦诚服。长跪合掌。而白佛言。自我从佛发心出家。恃佛威神。常自思想。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本旨。虽身出家。心不入道。譬如穷子。舍父逃逝。昔日乃知虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食。终不克不及饱。世尊。我等今者。二障所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来。哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。

  译文:

  听罢如来说法,阿难又悲啼起来,他伏地星期如来,合掌长跪不起,并对如来说:自从我发心跟随如来出家以来,秉持了佛的威德神明,因而经常本人头脑,不须我本人艰辛修行研习,如来就会惠赐我获至无上正持正定正觉的伶俐,殊不知我身与佛心原本不行以互相替代,从而失却了我的真实本旨。如今我身固然出家,但是我的心却没有真正进入佛的圣道,这就像儿子舍弃了父现本人逃脱一样。明天我才晓得,我固然博古通今,假如不本人行持修习佛法,就与愚蠢无知是一样的。这就像只听他人说用饭不克不及饱本人肚皮一样。世尊,像我如许的人被人间懊恼和认知认识所障碍与胶葛,真实不晓得止寂不易之心的天性,祈愿如来怜爱我们的无知,为我们指示妙觉圆明之心,开示我们能观知真妄,能选择清楚的辨道之眼。

  原文:

  即时如来。从胸卍字。涌出宝光。其光晃昱有百千色。十方微尘。普佛天下。临时周遍。遍灌十方一切宝刹诸如来顶。旋至阿难。及诸群众。告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方统统众生。获妙微密。性净明心。得清净眼。阿难。汝先答我见黑暗拳。此拳黑暗。因何一切。云何成拳。汝将谁见。阿难言。由佛全体阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有黑暗。我实眼观。五轮指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿难。如来昔日实言告汝。诸有智者。要以比方而得开悟。阿难。譬如我拳。若无我手。不可我拳。若无汝眼。不可汝见。以汝眼根。例我拳理。其义均不。阿难言。唯然世尊。既无我眼。不可我见。以我眼根。比方来拳。事义相类。佛告阿难。汝言相类。是义否则。何故故。如无手人。拳终究灭。彼无眼者。非见全无。以是者何。汝试于途。讯问瞽者。汝何所见。彼诸瞽者。必来答汝。我今面前目今。唯见暗中。更无他瞩。以是义观。前尘自暗。见何盈余。阿难言。诸瞎眼前。唯睹暗中。云何偏见。佛告阿难。诸盲无眼。唯观暗中。与有眼人。处于暗室。二黑有别。为无有别。如是世尊。此黑暗人。与彼群盲。二黑校量。曾无有异。阿难。若无眼人。全见前黑。忽得目光。还于前尘见种种色。名眼见者。彼黑暗人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘见种种色。应名灯见。若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何干汝事。是故当知。灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼。

  译文:

  事先,如来从胸部处,推涌出巧妙光荣,千百种宝灿烂眼光辉,临时照遍十方与微尘一样多的天下,临时灌遍了十方天下中的宝刹刑场,和十方如来的头顶。同时也聚集在阿难和众人四周。这时,如来对阿难说:如今我为你表现显真摧妄的妙法,同时也让十方统统众生一同获至佛法的奇妙密义,获至严净清澈的心性,获至真妄能明的道眼。阿难,先前你说瞥见了我的黑暗拳,那么,这个拳能放黑暗,是由于什么才干放黑暗?为什么说它是拳?你又是用什么瞥见的呢?阿难答复:佛的满身就如阎浮檀河里的金子,光艳如金山,干净无垢染,黑暗由此而生,我用眼睛寓目,看到佛屈握五指,拳的形状由此而生。如来对阿难说:如今真逼真切的通知你,那些有伶俐的人,也须听到比方而能开悟。阿难,就拿我的拳来说吧!假如没有我的手,就不会发生拳的形状,假如没有你的眼睛,就不会发生你所看到的拳的形状。以你的眼根,来比我的拳,这原理是不是一样的?阿难答复:这是一样的,世尊。没有我的眼睛,就没有我所见到的。以我的眼根来比方来的黑暗拳,这里的原理是一样的。如来对阿难说:你说原理是一样的,实在这并不合错误。为什么呢?就像一个没有手的人,也就没有拳,但是一个没有眼睛的人,并不便是看就任何工具。怎样说呢?你试著去问那些路上的瞽者,他看到的是些什么,那瞽者肯定答复我的眼睛只是一片暗中,再看不到别的任何工具。从这原理来看,器物天下本身便是暗中不清的,见自身并不会遭到什么影响。阿难说:瞽者面前目今,只瞥见一片暗中,为什么说他有见呢?如来对阿难说:那些瞽者没有眼睛,只看失掉暗中,这与那些有眼人处在暗室看到一片暗中,这两种暗中,是差别呢?照旧没有差别?阿难答复:是如许,世尊,处在暗室的有眼人和那些瞽者所观见的暗中,并没有什么差别。如来又说:阿难,假如那些瞽者眼前所见只是暗中,这时他的眼睛突然复明,再看眼前器物天下,就看失掉种种现示的事物,这叫做眼见,因眼睛能寓目而现示事物。那些处在暗室的明眼人眼前所见也只是暗中,这时突然有灯光明起,他们也瞥见了眼前器物天下里的种种现示的事物,这叫做灯见,因灯的照射而现示事物。假如是叫做灯见,那么灯能看,就不克不及叫做灯,只能叫做灯观,以灯去观照事物,假如因此灯去观见事物,这与你的眼睛有什么干系?以是你该当晓得,灯可以展现事物,由此而瞥见工具,是眼睛的作用,而不是灯的作用。眼睛可以展现事物,如许来观见事物的见,是心的作用,而不是眼睛的作用。

  原文:

  阿难。虽复得闻是言。与诸群众。口已缄默。心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心。伫佛悲诲。

  译文:

  此时阿难固然再次倾听如来教法,与各人一样的息心静气,但是依然没有意会到此中的奥义。他们合掌礼请如来慈善,再宣法音。

  原文:

  尔时世尊。舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难。及诸群众。我初成道。于鹿园中。为阿若多五比丘等。及汝四众言。统统众生。不可菩提。及阿罗汉。皆由客尘懊恼所误。汝等事先。因何开悟。今成圣果。

  译文:

  这时分,如来轻舒兜罗绵网相光手,伸开五轮手指,教导阿难和群众:现在我成绩佛道时,为阿若多侨陈那等五位比丘和你们诸位说过,一切人间生灵,不克不及成绩无上伶俐和阿罗汉果位,都是由于居留凡间懊恼之中而耽搁的。你们当时,都是由于什么而开启了伶俐,今后依持佛法而取得了涅槃伶俐的?

  原文:

  时憍陈那。起立白佛。我今长老。于群众中。独得解名。因悟客尘二字效果。世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。食宿事毕。俶装出路。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思想。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。又如新霁。清旸仙游。光入隙中。创造空中诸有尘相。尘质动摇。虚空肃然。如是思想。澄寂名空。动摇名尘。以动摇者。名为尘义。

  译文:

  这时侨陈那站起来对如来说:如今我是会中年事最老的,在初受度的群众之中,独独失掉‘解’的称名。我是因‘客尘’两个字而成绩圣果的。世尊,就像旅途行路的人投宿旅店,睡过吃过之后就整装分开往前走去,并不想安住上去,假如视本人为主人安住上去,那就不会再往前走了。如许来看,不住就叫做客,住就叫做主人,客的寄义便是不住。别的,就像清早阳光初出时烟尘清扬,受光的照射,这些烟尘在氛围中明晰清楚,出现出凡间物质天下的形貌,这时烟尘摇摆活动,而空间是肃然不动的,如许来看,澄明沉寂叫做‘空’,动摇就叫做‘尘’,那么‘尘’的寄义就可叫做‘动摇’。

  原文:

  佛言如是。即时如来。于群众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合’佛告阿难。汝见我手。众中开合。为是我手。有开有合。为复汝见。有开有合。阿难言。世尊宝手。众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性。尚无有静。谁为无住。佛言如是。

  译文:

  如来说:说得对。这时分,如来对著众人合起五轮指又放开,放开又合起,问阿难:你瞥见了什么?阿难答复:我瞥见如来的百宝轮掌,在群众眼前又开又合。如来问阿难:你看到我的手掌在群众眼前又开又合,是由于我的手掌有开有合呢?照旧由于你的观见有开有合?阿难答复:世尊的宝手在群众眼前有开有合,我瞥见如来的手在自开自合,并不是由于我的观见有开有合。如来问:谁是动谁是静?阿难答复:如来的手在动,我的寓目,也没有中止不动,那么,究竟谁在动呢?如来说:是如许。

  原文:

  如来于是从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时阿难。回顾右盼。又放一光。在阿难左。阿难又则回顾左盼。佛告阿难。汝头昔日何因动摇。阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自动摇。阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头主动。而我见性尚无有止。谁为动摇。佛言如是。于是如来。普告群众。若复众生。以动摇者名之为尘。以不住者。名之为客。汝观阿难头主动摇。见无所动。又汝观我手自开合见无舒卷。云何汝今以动为身。以动为境。从始泊终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。循环是中。自取流转。

  译文:

  于是从如来百宝轮掌中飞出一道宝光在阿难的左面,阿难立即就转头向左面看,又一道宝光射向阿难左面,阿难急遽转头向左看。如来对阿难说:方才你的头为什么动摇?阿难答复:我瞥见如来放出宝光在我的左面和左面,我向左向右寓目,以是头就动摇起来。如来说:阿难,你看宝光时头就左右动摇,这是你的头在动呢?照旧你的见在动?阿难答复:世尊,这是我的头在动,而我的观见,既没有运动上去,又那边说得上是在动摇呢?如来说:是如许。于是,如来就对众人说:假如有人以‘动摇’叫做‘尘’,不住叫做‘客’,那么你们看,固然阿难的头在动摇,但是观见自身并不会随之而动摇,你们再来看我的手虽在开合,但是观见自身也不会随著舒卷活动。为什么你要以动摇的工具为本体,以动摇的工具为实境呢?那么,从始自终,你的心心念念就随顺著动摇的事物而生生灭灭,从而就遗失了本至心性,行事作为生出颠倒。本旨失却真性,便是认它物为本己,天然逃不脱在此颠倒中流转,在存亡苦海中循环。

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