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破妄识无处(七处征心)第四十四

楞严经 | 宣布工夫:2018-05-23 [投稿]

楞严经课本第四套:破妄识无处(七处征心)44【视频版】

 

楞严经课本第四套:破妄识无处(七处征心)44【笔墨版】

  难以想象!一只虫豸吃前一餐跟后一餐,可以相隔十八年!对不合错误?等一下我们听经听完了,咕噜咕噜……嗯!去吃个宵夜!如许就想成佛?(笑)差这一只蜱差太多了!以是,下一餐,你们是十八年当前才吃的,喔!十八年,不敢想像!全天下最能受饿的便是蜱,蜱有多大呢?蜱像我们普通的小指头的指甲;还不是小指头喔,像我们小指头的指甲,还要小,蜱,在丛林外面,在土壤当中,冬眠在土壤当中,渐渐等……等人、牛、羊温血植物,它一下子接近你,就吸,开端吸你的血,它的身材收缩六百倍!以是,多看discovery增长知识,不错!好!诸位看底下,此为欲界众生食,欲界众生将食品分段(用刀切以及用牙齿嚼)而饮噉,故(以是)称段食。一段一段的食。

  二、触食——此为鬼神食,诸鬼神触取食品精髓之气息,而得丰满,称为触食。打仗而饱。

  第三、叫做思食——色界天人,依“禅思”为食,诸位!这个便是给我们修行人很紧张的一个警觉,便是你一个修行人,连根本上的三界的禅的修行,他都要离欲。以是,以禅定,此禅思食为依于第六识者。

  第四更高、识食——无色天人入于空定,其寿命为依于第八识而住,得以维持不时,故(以是)犹以第八识为食,称为识食;又天堂众生之命,亦(也)依其本识(第八识)而得连续不时,故(以是)亦(也)是识食。

  《成唯识论》说:“此四食能持无情身命,令不时坏,故名为食。”以是,人类有饮食才干活。又,《楞严经正脉》云,如来这次入城讨饭,为提奖返来的越日之事。

  “宿斋”:“宿”,便是止。宿斋即(便是)斋毕。

  “若汝觉了知见之心”:你能觉了、能知见之心。

  “身心相外”:“外”,便是别离。身材跟心离开来。

  “觉在身际,心不克不及知”:“觉”,便是觉得。“身际”,便是身上。假如觉得发作在身材上,心亦(也)不克不及知,由于身心相互别离故。

  义贯

  “佛告阿难:是诸”大“比丘”众,“适来”随“从我”入“室罗筏城”去“循”序次“乞抟食”,然后回“归祇陀林”来用斋,现在“我已宿斋”(斋讫。“汝”今且“观”这些“比丘”,此中若“一人食时”,其他“诸人”能以为“饱不?阿难答言:不也,世尊;何故故?是诸”大“比丘”僧,“虽”皆是已证法性法性便是终究空,诸法的配合性便是空,叫做法性。证法性的“阿罗汉贤人,然每团体的身“躯”与性“命”照旧各个“差别,固然诸法终究空,但是,业感缘起,每一团体都有这个躯壳。云何一人”用饭,而“能令”其他“众”人皆“饱? 佛告阿难:若汝”能“觉了”能“知见之心”确“实”是“在”你的“身外”,如是则酿成你的“身”与“心相外”(就相离了);若身心别离,“自”然互“不相关”;若(假如)你身心互不相关,“则心所”觉“知”者,“身”便“不克不及”感“觉”到;反之,若感“觉”是发作“在身际”,则“心”亦异样“不克不及”有所了“知”。“身际”便是身上。

  诠论

  若说“心在外”,便有一个不行防止的严峻后果,那便是:身心就别离了!若(假如)身心是别离的,便有许多杂乱的情况发作,比方:

  ⑴心既分开了身材,两头并没有一个联络的前言,那么身材假如发作什么情况,心怎样能知?

  ⑵若各人的心都在身材外,岂不是分不清相互了?——究竟哪一个是你的心?哪一个是我的?由于自他的分际“分际”便是界线、范畴,曾经没有一个范畴。

  第⑶若心在外,身材在用饭,心怎能以为本人有吃没吃,或许是吃饱了没有?

  第⑷若心在外,由于自他曾经没有分际,因而他人用饭,我也能够以为饱了;我用饭,他人也能够以为饱——但现实并非如是。

  由于以上的推论、推理,以及“心在身外”这个命题形成与现实相违的种种杂乱景象,是故可以晓得“心在身外”这命题是不克不及建立的。

  经文:我今示汝兜罗绵手,汝眼见时,心辨别不?”阿难答言:“如是,世尊”。佛告阿难:“若相知者,云安在外?是故应知:汝言‘觉了能知之心,住在身外’,无有是处。

  佛手一举起来,阿难眼见,心就辨别了,表现身心是不贰,不行以离开,立刻验证了,心、身是没有别离的,心相对没有在身外的。

  正文

  “兜罗绵手”:佛三十二相之一。“兜罗绵”,义为细香棉。西域有这种棉,十分地柔软,色白如霜。佛的手柔软有如兜罗棉。柔软心就感得柔软手,以是,我们要慈善、对等的看待每一个众生,柔软心肯定感得柔软的果报。

  诸位!往生及时行乐也是,在经典如许写的,说及时行乐脚一踏下去的时分,雨天曼陀罗华,这个花失上去,我们的脚一踩下去的时分,下陷四寸,比我们的地毯更柔软;看来是黄金,脚踩下去都是柔软的。及时行乐怎样样可以感得呢?便是柔软心,便是对人肯定要慈善,这个不是对方要求我们,而是我们肯定要要求本人,严厉的慈善心看待众生。慈善是诸佛之母;般如果诸佛之母,慈善跟伶俐是诸佛之母。因而,真正修行人,是大慈大悲、大喜大舍。因而,我们要念经,要修正本人的身口意,柔软语、慈善心、对等心。

  “汝眼见时,心辨别不”:“辨别”,在此当了别、了知之义。此言,当你用眼睛看我的手的时分,你的心能了知吗?

  “如是,世尊”:是如许没有错的;亦即(也便是说),我用眼睛看世尊的手的时分,心中即(就)能了知那是世尊的手。

  “若相知者,云安在外”:若(假如)心与眼相知者,怎样还能说心是在身材外边?

  义贯

  “我今示汝”我的“兜罗棉手”,此时,“汝”以“眼见”我的手“时”,你的“心”能“辨别”了知这是如来的手“不?阿难答言:如是”,不错,“世尊”,当我以眼见世尊的手时,心即能了知那是世尊的手。“佛告阿难:若”心与眼互“相”能“知”觉对方的运动或许是情况“者,云何”尚能说心是“在”身之 “外?是故应知,汝”所“言”能“觉了”且“能知之心”是“住在身外”,这个立论“无有是处”,不得建立。

  诠论

  世尊废除阿难的大条件“心在身外”,次要的论点为:心在身外即(便是)“身心别离”,再由这“身心别离”这个小条件推出两个分论:一、身心互不相知(身心互不相关);二、自他杂乱。

  在后面一段,世尊先破“自他杂乱”这个分论,用的举证是“一人食,不令众饱”,由此可知自他的分际并无杂乱,因而可以证明:心并非在身外。

  在次一段中,世尊才破第一个分论“身心互不相知”,所用的举证为“眼见手时,心即能了知”,故知“身心互不相知”是错的,因而,“心在身外”的立论也是错的。

  3.破计心潜伏根里

  经文:阿难白佛言:“世尊,如佛所言,不见内故,不居身内;身心相知,不相离故,不在身外;我今思想,知在一处。”佛言:“处今安在”?阿难言:“此了知心,既不知内,而能见外,如我思忖,埋伏根里。犹若有人取琉璃椀合其两眼,虽有物合而不留碍:彼根随见,随即辨别。然我觉了能知之心不见内者,为在根故;清楚瞩外无妨碍者,潜根内故。”

  正文

  “我今思想,知在一处”:“思想”,即(便是)是如来常说的“善怀念之”,或许是正思想,为依正理而思想,非依自心、或许是凡情凡见之贪图辨别。然阿难在此所说的思想,实在都是按照凡俗的逻辑推理,也便是第六认识的贪图辨别、转第六认识,就会酿成妙察看智。以是,智跟识虽是不贰;但是,迷了,便是第六认识的贪图辨别;悟了,便是妙察看智。以是,空便是转化心灵的灵药,体悟了相对的空性,便是彻底的摆脱的圣者,就不再有贪图,不再有颠倒,不再有执着,也不再攀登附会,并非真正离于六识心之(的)正思想。佛在经中说,以依正思想,方有正念正智。是故若依不正思想,则知见即(就)不正。

  “知在一处”,知心在某一处。阿难此知即非正知,“不正知”在唯识百法中,是二十随懊恼的一种。又,阿难在此还用了一个小本领:悬疑(suspense)——如来问他,再说出他所推论的新的心之地点。

  “思忖”:“忖”,便是揣测、揣测的意思也。

  “犹若有人取琉璃椀合其两眼”:“琉璃椀”,即今之眼镜。(也便是我们明天所讲的眼镜。)“合”,便是覆合,即(也便是)戴在两眼上的眼镜。

  “彼根随见,随即辨别”:“随”,便是立刻。“根”,便是眼根。此谓(也便是说),虽戴了眼镜,但是眼根照旧还是,立刻看到工具,立刻就能辨别了知其为某物。

  “不见内者,为在根故”:“内”,便是内脏。谓我的心以是不克不及见到我的内脏,那是由于它并不是在内脏当中,而是藏在比拟里面的眼根里。以是,由于眼根跟内脏另有一点间隔,以是,看不到内脏,他是这个意思。由于是在比拟里面一点的中央,固然就看不到外面的五脏六腑了。

  “清楚瞩外无妨碍者,潜根内故”:而我的心之以是又能很清晰地看到里面的现象,没有任何妨碍,那是由于它是隐藏在眼根里;阿难之意亦即(也便是)说,此心有如在眼根门口边,背内面向外,以是只能见外不克不及见内。

  义贯

  “阿难白佛言:世尊”,正“如佛”先前“所言”:以心“不”能自“见”身“内”五脏“故”,故知心“不居”在“身内”;又由于“身”与“心”的确是“相知”且“不相”分“离故”,而证心“不在身外”;这么说来,“我今思想”推测,“知”道心的确“在”某“一处。佛言”:谁人“处”所现“今安在?阿难言:此”能“了”能“知”之“心”,“既”然“不”能“知”见“内”身五脏六腑,“而”却“能见外”境,“如我思忖”推论所得,肯定是“埋伏”在眼“根里”边。这正“犹若有人取琉璃椀”(便是眼镜),覆“合”在“其两眼”上一样,“虽”然“有”一“物合”在眼上,“而”却“不”会于视觉有所“留碍”:也便是说,“彼”眼“根”还是“随”时看“见”任何一件工具,“随即”(立刻)能“辨别”了知那是什么工具。“然”而“我”能“觉了能知”见“之心”,之以是“不”能“见内者”,“为”藏“在”眼“根”内(里边),而非在身材外部“故”;反之,我之以是能“清楚瞩”视“外”境,而“无妨碍者”,也是由于心“潜”在“根内”之 “故”。

  诠论

  此第三计心潜伏根里边,实在便是“心在两间”(或许是两头)的变体。由于后面第一处计“心在身内”被破,于是推论:非在内,应是在外了,而成了第二计。接着第二计又被破,又再推论:既不在内、又不在外,那应该是在两头了。而阿难很智慧,我看天下上很难找到像阿难这么智慧的,那么会辩的,只要他,找七个中央;我们找二个,大约就说不下去了,他可以找到七个,也便是全天下众生要找的,阿难都找到、找过了,便是找不到!你怎样找,不行能超越阿难,没方法的!这个天下级的智慧人,便是阿难!而阿难很智慧,他还把这两头给“定位”上去了,还挺智慧的!给它一个确定的地位:潜伏根里,不然如来假如问说:你所说的两头究竟在那边?假如答不出来,或说纷歧定,那佛肯定会说:“既然没有一个确定的地方,即是没有,因而你所说的心在两间不克不及建立。”为了防止尔后果,因而非找个确定可以指陈的地方不行,不然这个立论立刻就会遭到被破的运气

  在此,阿难说“如戴眼镜”,以比喻心藏在眼根外面,就好象眼睛躲在眼镜前面(后边)一样:固然躲在前面(后边),但是对外物还是看得清清晰楚。这个比喻为以眼比喻作心,而以眼镜比喻作眼。其论证办法还是以比“喻”为根底。

  经文:佛告阿难:“如汝所言,潜根内者,犹如琉璃,彼人当以琉璃笼眼,当见江山,见琉璃否”? “如是,世尊,是人当以琉璃笼眼,实见琉璃。”佛告阿难:“汝心若同琉璃合者,当见江山,何不见眼?若见眼者,眼即同境,不得成随;若不克不及见,云何说言‘此了知心潜伏根内,如琉璃合’?”

  正文

  “犹如琉璃”:便是犹如人戴琉璃椀(就像有人戴眼镜)。

  “彼人当以琉璃笼眼,当见江山,见琉璃否”:“笼”,便是罩。此言,当谁人人把眼镜罩在他的眼睛上,然后当他向远处瞥见江山的时分,在近处能看到他这一副眼镜吗?远能看江山,近是不是也能看到眼镜呢?以是,佛陀就他的比喻来破。

  “汝心若同琉璃合者,当见江山,何不见眼?”:“合”,便是合眼。照你的比方,你的心假如好象有人以琉璃合眼(汝心即藏在眼根后边——如谁人人之(的)眼藏在眼镜后边一样;你说:固然眼睛藏在镜片后,但照旧看得清清晰楚。)当此人于远处见江山时,近处何不克不及自见他本人的眼?

  “若见眼者,眼即同境,“境”便是外的意思。不得成随”:假如你的心看到你本人的眼,眼就酿成跟外境一样了。“若见眼者”,即(也便是)退一步说,权且供认那人真能自见其眼。“境”,便是外境。“成随”,“成”是成绩;“随”也便是为下面所说“随见随即辨别”之事。此言,假如那人真的能自见其眼,则他的眼睛便酿成了外境,由于外境是“被看到的工具”(“所见”),眼睛酿成被看到了。所见的外物、外境该当是无情物,而人的眼睛应是“能见者”,而非“所见物”,但是“能见者”应是无情,非无情物。若假如眼睛酿成了“被看到的”所见之物,则成了无情之外境,眼睛既成为外境,便不该再有能见之功,因而便不再能成绩“随见随即能辨别”了知的功用。

  义贯

  这个笔墨都很复杂,我们在白话文,这《课本》外面都讲过了,以是,阅读一下就行。

  “佛告阿难:如汝所言”,你的心“潜”藏在“根内”所依据的原理“者”,为“犹如”有人戴“琉璃”椀普通。那么我问你,“彼人当以琉璃”椀“笼”罩在他的“眼”上,次“当”他远“见江山”之时,近者能“见”他眼睛后面的“琉璃”眼镜“否”?阿难答复:“如是,世尊,是人当以琉璃笼”其“眼”之时,确“实”近者能“见”其眼睛后面(边)的“琉璃”眼镜。“佛告阿难:汝心若”如“同琉璃合”眼“者”,“当”你远“见江山”之时,于近处“何不”能自“见”你本人的“眼”?退一步说,权且供认你真能自见己眼(这固然是与现实不符的),假如“若”你真能自“见”己“眼者”,你的“眼”根“即同”外“境”之无情物,由能见者酿成所见者,而得到能见之(的)功用,因而也便是“不得成”就“随”见随即能辨别了知之事(——但是现实上,你的眼睛的确不断都能随见随即辨别了知统统外境,因而逆而言之,你的眼睛并没有酿成‘所见’者(的);因你的眼睛没有酿成所见者(的),以是它并没有被看到);因而你“若不克不及”自“见”己眼,“云何”能“说言此”觉“了”能“知”之 “心”为“潜”藏“在”眼“根内”,犹“如”有人以“琉璃”眼镜“合”眼普通?

  诠论

  戴眼镜的人的确能看到本人的眼镜,以是世尊破斥的办法,图示如下:

  这成观法师还很心爱,还画了一个图,第一个用比喻的,由右边看到左边来,眼睛戴眼镜,会看到外边的江山大地,对不合错误?这个是普通都能承受的。佛就破斥他,你的眼睛戴着眼镜,看了江山大地,阿难说:好像心隐藏在眼根外面;诸位看底下,然后看到里面的江山大地。佛陀就问了,心隐藏在眼根前面,心如许看过来,肯定会同时看到眼睛,另有看到江山大地嘛!

  下面谁人比喻,眼睛看出去,就肯定会看到眼镜,另有江山大地,二个都看到;用法来比喻,心假如隐藏在眼根外面,那么,心看出去,肯定会同时看到眼睛,另有看到江山大地。

  以是,这个成观法师还很心爱,还画一个图,就更好表明了!

  既然眼睛躲在眼镜前面,既然眼躲在眼镜后,能见眼镜与江山;异样的,心若躲在眼根里边,也该当能见江山并见本人的眼睛——但现实否则,人不克不及自见其眼,故所用的比方不克不及支持、证明所立之条件;亦即(也便是),“如人戴眼镜”的比方,不克不及用来证明“心潜伏根里”,由于比喻自身的推论,与立论(所立之宗)纷歧致,这称为“法喻不齐”(“不齐”即(便是)纷歧致),以不齐,以是喻不克不及与“法合”。

  又,因明的论证之学中,有一点与泰西的方式逻辑(formallogic)极不相反,习因明者习因明便是学习因明。必需留意,此即:泰西的逻辑将事变的推理(inference)分为两种“能够性”:

  一、现实上的能够性(possibility),即(也便是)在经历上,此(这个)推论在如今、过来、将来,都有存在的能够,此种(这个)推论称为有possibility。能够的。

  第二、纯实际的能够性(probability),此(这种)种能够性,地道是在公式上的推演中告竣,完全可以不用顾及经历或现实上可否完成的题目,只需在公式或方式上的推演进程无误,不论所推论出的后果是什么,即便再怎样荒唐可笑,只需推演无误,便被以为是可以建立的(valid)。

  近代泰西学术中的逻辑推论,多属第二种地道论的能够性。反之,佛法的因明学,不只在实际的方式非常严谨,若于论辩稍有违犯,便会落败;除了方式上的推论外,佛法因明学还统筹现实或经历上的能够性,以致代价哲学(伦理哲学、品德哲学、美学哲学、知识哲学论等等)便是伦理、品德、美学、知识等,这些代价哲学上的正与误,都必需思索到,假如有违犯人间、社会、伦理、习俗之(的)言论,便皆不克不及成为立论之佐证便是(因),或许是比方,不然即成落败,其所立之宗即不得建立。“宗”便是主旨,所谓“因”便是证据,依托什么而立出来的,叫做因。“宗”便是主旨,你这一次的重点要议论什么?议论心在内;或许心在外;或许心隐藏在眼根,这个宗是什么。(拙意以为,佛法的因明学,较之泰西的名学(便是逻辑),好像较“兽性化”,较能涵容人类的全体经历。而泰西的名学,则好像颇为僵硬、偏狭:由于泰西的名学,可以实际上是一回事,而现实又是另一回事。而佛法因明学则实际与种种现实必需统筹,此好像比拟圆满。)

  世尊在第二局部的批驳当中,用了一个本领:便是“退让”(concession),即(也便是)退一步说,亦即(也便是)权且供认对方所作某种论证建立,中文称为“纵”。话虽说是退让,实在恰好相反,这恰好是“以退为进”、“欲擒故纵”的战略。外表上看像是退让,实在是在退让当中将对方能够反驳或许是改口(所谓“转计”)的时机,全都先提出来加以批驳,以是是将对方一切逃生的路全都封去世了,以是是“很绝”、很彻底、一扫而光、“先下手为强”(pre-emptive)的一招。世尊在今后的论证当中,这个战略用得许多,故(以是)很杰出。也便是说:世尊先把一切的狡赖的通路全部封去世,让你没有方法狡赖。

  这里所说的“退让”,是指世尊说:假如我们权且供认说你能自见己眼(以致以避免你强辩论:我是能看到本人的眼睛!)这一节而说。

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