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六祖坛经义解

六祖坛经 | 宣布工夫:2014-03-13 | 作者:成观法师 [投稿]

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  六祖坛经义解

  行由品第一  第一集

  明天开讲《六祖巨匠宝贝坛经》,先诵此《钟声偈》。
  「钟声传三千界内,佛法扬万亿国中。勋绩祈天下战争,长处报檀那厚德。」
  南无本师释迦牟尼佛(三称)
  南无六祖慧能巨匠(三称)

  开经偈:

  「无上甚深奇妙法,百万万灾难遭遇。我今见闻得受持,愿解如来真实义。」
  好!放掌。明天有缘跟各人在这里边讲「六祖宝贝坛经」,起首讲一下我跟「六祖坛经」的一点缘,现实上这算是我第四次讲「六祖坛经」。第一次是在十多年前,我还在家的时分,在「达拉斯龙8官网社」讲了七个月,讲了七个月当前就闭关了,闭关三年,厥后出家了,在尊严寺又讲了一遍,这是第二次,然后,返来台湾的时分也讲过,不外没讲完便是了,由于某种因缘,以是换成讲另外经。因而跟这部经呢,可以说是缘很深,原本我跟道庆法师说,我要讲一部我特长的经,那是由于我的印象中,我最早讲的经,便是这一部,我讲这部经时,是在家的时分,在那曩昔我曾听过人家讲了频频经,那是在上高中的时分,也听不太懂,厥后学佛当前,由于大局部都在美国,听经的时机未几,次要都在看书,以是我到「达拉斯龙8官网社」去,原本是抱着要去学习的心,没想到一去,却酿成去那里讲经,我自已真实是没想到。这部经有一个很大的特点,他看起来很复杂,为什么呢?由于他用词、用字很复杂,讲的原理好象也很复杂,以是普通很容易把它讲成什么「励志」儒家的这些工具来看,以是很容易被曲解。这回我跟道庆法师讲过当前,由于要讲,就再看一次,唉唷!不得了,怎样这么深呢!并且曩昔说是特长,如今曾经不敢再说特长,连拿脚都不克不及说了。由于这外面都是禅师的地步,也是佛的地步,以是很深,如今什么都不敢说。不外容许要讲,以是就要委曲讲一讲。固然有开麦拉在这边,但是我以为我们不要那么告急,照旧照常像往常讲经一样,他们拍摄,就好象是偷拍的一样(众笑),如许比拟好,比拟天然一点。
  由于要讲「六祖坛经」以是必需要引见一个工具,便是所所谓的「禅」。由于「六祖坛经」各人都晓得是禅宗的工具。禅宗从西天传来,统共传了二十八祖。然后,初祖菩提达摩巨匠到东土来,传给二祖慧可巨匠,二祖慧可巨匠,三祖僧璨,四祖道信,五祖弘忍,六祖慧能巨匠。在五祖曩昔,包罗五祖,他的徒弟传给他的时分,都因此「楞伽经」印心。什么叫印心懂吗?这都是耳熟能祥,但你终究诘起来的话,又好象什么都不懂了。「印心」便是内心面与所证的理相互印证,叫做「印心」。这个「印」又有印可的意思,就好象董事长,人家写的签呈,董事长拿来一看,然后说「可以」,「照准」盖个章,那叫「印可」,以是谁人「印」是这个意思。「印心」是什么啦?是师父修的一个地步,教给师傅,师傅照着去修,修完了当前,不晓得对不合错误,以是就来跟师父比较一下,「比较一下」就叫作「呈」,呈出来当前,师父说「汝亦如是,吾亦如是」,这个就叫印可。印了当前,小则即是证明他开悟了,大的话就传给他祖师位,就如许子。
  以是「六祖坛经」是禅宗的经典。在五祖曩昔所传的都是「楞伽经」,五祖当前就开绐用「金刚经」来印心。印心方才讲过是心的印证,偶然候要在经典的辅佐,那经典便是「楞伽经」,五祖当前便是用「金刚经」,六祖当前再加一部经便是「六祖宝贝坛经」。以是习禅的人,六祖当前的人都要修至多这两部经。固然另有很多经,譬如说「圆觉经」、譬如说「楞严经」、「大乘起信论」这些都是?的。未法时期有一个曲解,以为习禅,什么都不要了,所谓「不由笔墨」嘛!这当前会讲到的。现实上不是如许子,你还要通达经教,这个佛的原理,你要明白。
  好!以是「六祖坛经」是一部禅经,由于要讲禅,以是先引见,怎样是「禅」?
  这里讲到「禅」呀!差别的人就修差别的「禅」,因而有差别的禅的地步。「禅」对差别的人,意义也就差别,那「禅」的意义,就普通的意义有两种,第一个便是「思想修」,「禅」梵文叫「DiaNa」,拉丁拼字是「Dhydna」,中文翻作「禅那」,但中国人很会省略,就把「那」字省略失,简称「禅」,现实上全文是「禅那」。咦,怎样啦!我原本是要讲台湾话,讲得都忘了,如许子两款都讲,这儿讲讲、那边讲讲,各人都听得懂,各人也都听不懂(众笑)。「禅那」台湾话叫「禅」(Siam),南部人说「闲」,异样的意思,但原音是「DiaNa」,北京话叫「禅那」,台湾话变作「显挪」,欠好听呢!那日自己说是「Zen」,「禅」谁人汉字日本话念作「Zen」。
  这个「禅」的意思是什么?头一个是思想修,思想修的意思。由于你要理解这「六祖坛经」,你就要对这些事变先晓得,才有能够说理解;第二个意思是「静虑」。先表明「思想修」。起首说「思想」,「思想」是什么意思呢?在佛法外面所说的「思想」,和我们平凡言语所说的思想是同字,但意思差别。普通人间法说的思想,是头脑的意思,在心田里想,不断想,想说,今天这张票要怎样(支),才可以,那便是思想。但在佛法里不是想这些,也不行以想支票或汇钱,这些都不行以想,那不是思想。若真是「思想」,是「思想佛理」,把心思一切的污垢、渣滓、「垢迷」(日语渣滓)都要清一清,什么「垢迷」呢?標会、支票、照旧一切那些事变都不要想,心先静上去,二心澄净后,「澄净」的意思便是廓清,就好象是水,放明矾下去就会廓清,较清当前再来思想,思想什么,思想清净的佛法,你如果用净化的心来思想清净的佛法,你思想不动,那以佛法说是「不相应」,以是先要默坐,让它廓清了当前,把渣滓清失了,才开端思想佛法,思想佛法就会开伶俐。以是坐下去让它廓清,廓清就叫做「定」,定后便是「止」,定后思想,这就叫「观」,观便是「伶俐」,有伶俐才会观。用什么来观呢?用「伶俐之眼」来观,有伶俐之眼才干观,谁人眼是指「伶俐之眼」,不是我们平凡人的这个眼睛,不是这个肉眼。以是,「思想修」即普通所说的「禅」的意思,(「禅」的意思)第一个便是「思想修」。便是坐在那边,运用一些佛法,你要定、或止、或廓清你的心,有许多办法,那些办法如今无法表明那么多,固然复杂地说,譬如数息观、念经观、不净观,因缘观,这些都可以使我们的心中止,懊恼较少,当时再来思想佛法,那么这些原理,像那样子地修,就叫做「修禅」或「习禅」。以是「习禅」怎样习呢?便是思想修,用思想的办法来修,这是头一项「禅」的意思。第二个意思便是「静虑」,实在这个意思和谁人意思差未几,讲法略微差别罢了。这个「静」是让心先静上去,「虑」便是思考,也就跟「思想」差未几。以是讲法纷歧样、用词纷歧样,但意思是一样。以是这是普通「禅」的意思。这「思想修」和「静虑」它的原理是什么?由于澄心当前,把心澄上去当前,然后去思想佛法,就转八识,薰转八识,也便是薰习这个心,然后把业力转过去,由于这个「思想」的力气,就可以把它转过去。那你问说,「如许就可以转呀」?「可以噢」!这「转」很好坏。譬如说有一团体,一天到晚都在想发达,不断在想钱,那么整个心便是个$(美元标识),「欧卡内」(日语,钱),要否则这个也不错,这「¥」日本元(日元暗号),整个心就写这个字,整个心也就被它转去,这便是说贪财的人,或有些好色的人,一天到晚都想那种事变,出口也那种事变。以是,这便是由于不断在薰习的干系,他常在想,常想就爱做那样的事,做那种事就成为那种人。以是,如今要反过去,去思想一些清净的法,用那清净的法,好像把它洗失,把它改正过去,那就叫做薰习。方才谈至到「静虑」,「静虑」跟「止观」意思是一样的。「静」便是「止」,「虑」便是「观」。「止观」的「止」是什么?「止」便是止息烦脑末路,止息烦脑末路、贪图尘劳。懊恼各人大约晓得,但普通不太清晰。「懊恼」在佛法外面是个特别的名词,它代表的便是「贪、嗔、痴」三毒,次要是三毒。但是「懊恼」有许多种,有「基本懊恼」、「随懊恼」。「基本懊恼」是六大懊恼,「随懊恼」是二十懊恼,以是有许多。什么是「烦」?「烦」是你的心田会烦烦的,那觉得便是「烦」,心不定的状况叫「烦」,「末路」呢?「末路」便是气末路,心的意向比拟大的时分就叫「末路」,像说「你把我末路到了」,以是「末路」是比拟大的意向,「烦」是比拟小的意向,但是心动就有苦,「起信论」里讲,「心动即有苦,果不离因故」。以是「懊恼」便是心动的景象,而「贪图」是心田自个儿乱想,称为贪图。「尘劳」跟「懊恼」意思是一样的,「尘」便是「六尘」,里面的「五尘」和外面的「意尘」合起来称为「六尘」,「六尘」使这个心「休息」,以是叫「尘劳」。一休息就有苦,由于我们人不光是「身」好吃懒做,这个「心」也是好吃懒做,以是一休息就以为苦,以是「尘劳」是「懊恼」的代名词。
  以上是引见「禅」或「禅那」的普通意思,接下去来引见「禅」的特别意义。
  「禅」的特别意义有五种。第一个是「凡夫禅」,第二个是「外道禅」,第三个是「小乘禅」,第四个是「大乘禅」,第五个是「最上乘禅」。这五种「禅」合起来就叫做「五味禅」,五种滋味。第一个「凡夫禅」,这便是普通凡夫所修的禅,普通凡夫没有什么佛法的信奉或是宗教的信奉,他常要默坐,默坐的时分,也便是想要静一静,由于在里面奔走、跑呀!他以为很累,不光身材累,内心面也以为很累,以是想松懈一下,当时候就坐一坐,如今日本的「会社」许多嘛!日本的公司许多都倡导这个默坐,老师工都要默坐,但他们这种默坐不是要修道或什么的,只是讲了一天很累的了,略微苏息一下,有人说这个是「充电」,调理告急,求如许的作用,这是普通「会社员」,(下班的人)修的,另有一种人是抱病,抱病了,打坐身材会好,由于打坐会令气血迟滞,可以治胃病、肺病,可以治许多病,现实上。因而,这种的默坐就酿成所谓的养生。「养生」也是「养身」,把默坐拿来当「养生」和「养身」,如许便是「凡夫禅」。怎样说是凡夫禅呢?由于照如许再怎样修也是凡夫。这缺陷在那边呢?缺陷便是「贪著色身」,他贪著这个色身,所求的就如许罢了。接上去去第二种禅是「外道禅」,这种禅,譬如说波罗门教也坐禅,他们坐禅时要冥想,冥想和大梵天合而为一,由于他们的信奉是说,统统众生都是从大梵天出来的,上等的人是从大梵天的头顶出来的,中等的人是从大梵天的嘴出来,较上等的人从大梵天的肚脐出来的,最上等的人是从大梵天的手脚出来,那些从手脚出来的人成为首陀罗,便是仆从那类的人,即贱民,这便是他们的信奉,是一种贪图。由于大梵天是他们的所自出、来处,以是未来要回到他们的所之处、所来处,要回到他们的原来的中央。返本复原,儒家也有如许的头脑,返本复原,以为那是最好的,道家也有这个原理。以是波罗门教他们修的,便是要和大梵天合而为一,耶稣教也是一样.他们叫Communion,由于要和耶和华合而为一,要回到「天上的父」那边去,上帝教也是一样。我们中国的玄门、乩童,要冥想他的工具、外灵,冥想要获得和外灵相同,盼望那外灵来付附身,由于他这么想,以是他也就做失掉,由于他用定力,心的定力是很强的,可以促使统统事成绩,所谓「置心一处,无事不办」,对不合错误,人间法也是如许。外道禅的地步,便是使人能和外灵相同,令外灵来附身,以致于所谓「起灵」,这都是外道禅的地步。像中国另有「道家」,不是「玄门」,要冥想「与万化冥合」,与万化冥合是道家老子、庄子、抱朴子等这些人的地步,儒家也有相似习禅的事变,他们求的是「天人和一」,这都是「外道禅」的地步。另有一种介乎「外道禅」和「凡夫禅」,便是如今很盛行的,即在默坐时练气功,这种气功有许多花样,如今兴旺到不用坐著,站著也可以练气功,但是他们用的是原理是「修定」的原理,修「定」和修「观想」合在一同,然后到达那种禅的地步,然发起身中的气。比方有一种「五禽戏功」,另有一种听说如今很兴旺的,叫做「大日佛功」,听过没有?「大日如来」便是毗卢遮那佛,实在是练气功,坐在那边练气功,他说是「大日佛功」,且说是大日如来传的,胡言乱语,那位教主自称作「大日法王金刚上师」,哇!真是「糟透了」。另有一种许多人晓得,也有许多人不晓得,由于许多人晓得这个名,但许多人不晓得它的徹底,叫做「达摩易筋经」,听过没有?这不是达摩的,它外面的内容,修习的办法,原理,以及它所用的名词,都是玄门的,都是道家的,以是基本不是达摩所传,不要被它骗了,你若要修,随你,你若要健身可以,但是你不要以为你是在修道就好,实在它那是用一些佛法中禅的原理,另有道家、及一些官方的拳术合在一同酿成「达摩易筋经」,实在和达摩一点都不要紧,达摩由于太著名了,「真衰」(真倒运)。
  好!刚讲的练气功的那种,不是佛法,如有练气功的,绝不是佛法,你若要练功就好好练功,不要说你在打坐,若要打坐,你就打坐,要把它「划清界限」,如许以策平安,若要「揽来揽去」,那碗菜会很难吃,譬如菜,一道菜便是一道菜,你要把它混在一同,怎样会好吃,肯定欠好吃,就像是「喷」(馊食)一样,「喷」便是猪食。
  以上是「凡夫禅」和「外道禅」。凡夫禅,便是固执我们本身的身材;外道禅是固执什么呢?是固执他的第六认识,按照他的第六认识去贪图辨别。为何叫「外道」呢?由于「见心外有道」,故称「外道」。由于「见心外有道」,故称外道,由于道应该在心中,是心内之法,外道人见「心外有法」,并且说「心外有道」,故称外道。
  接下去说「二乘禅」或称「小乘禅」。「小乘禅」是小乘的佛门生所修的「四谛」、「八道」(「四圣谛」、「八邪道」),从「五停心观」开端修,修到「四谛」、「八道」,到达灭心泯智、压伏六识,让它不会起现行,让六识硬把它压下去,让他不要起来,若要把它压下去不起来,说是「涅槃」。这是一种声闻乘修的,若缘觉乘所修的便是「阔别行」,阔别当前,让「根」和「尘」不相接,根尘不相接,就不会生「识」,那就还会生「懊恼」了。这种地步就把他是涅槃,那是不终究的,以是称为「不足涅槃」。
  接上去说「大乘禅」。「大乘禅」便是大乘菩萨所修的,是第四种禅,是「不昧味稳定」,这是龙树菩萨的「大智度论」中,讲「禅波罗密」的时分说「以不味稳定故应修禅波罗密」。这个「不味」是什么?「味」便是「味著」。「味著」的意思是什么?就好象人吃工具,这是个比喻,吃工具时品尝,说「很好吃」,愈吃愈好吃,这是品食之味,就象品茶的人,他爱茶爱到象命一样,那是由于「味著」谁人茶。那么坐禅的人,坐到厥后,也会象这个样子,开端坐时固然会很苦,由于脚会痛,坐到厥后会发生一种地步,外道人称为「觉受」,许多觉受会发生出来。有许多知觉、许多感觉。不论是身的感觉或心的感觉,都市发生出来,会「贪著」那种感觉,谁人叫做「味」,这种地步叫做「味」,这是曾经「偿到长处」的意思。你若打坐,坐到厥后,有那种以为滋味不错,但是会起贪著时,就叫做「味」,坐禅人像如许子的会贪著,这叫做「味著」,这种味著的人,便是心比拟定。另一种人是乱,「乱」是什么?乱便是凡夫。而「味」的人肯定是修行人,以是修行人和凡夫的地步是绝对的,一个是「定」,一个是「乱」的地步。如果大乘菩萨,就要「不味稳定」,不克不及味著,不克不及贪著禅的地步,但是心亦稳定,这很困难对不合错误。你若做一件事做得很好,很随手,你肯定很爱做,你爱做的时分,当下要把谁人「爱」给去失,固然去失了爱,照旧持续做,如许难不难?如许是很困难的,对不合错误。譬如说你开端学插花,刚开端的时分插得很好看,到厥后插得很美,便越插越爱插,但是谁人「爱」贪爱,要去失,但是依然持续要插,你的花艺照旧持续提高,这就不复杂了。一切的武艺、工夫,你开端学时很困难,到厥后做得随手时,酿成很特长了,一特长你就酿成会贪爱谁人工具,或那件事变,当时候就要警惕,要把谁人「贪爱」给去失。固然去失,但不是说就厌恶噢,只是去失「贪爱」,没有酿成「厌恶」,去失这个贪受当前,但是武艺照旧持续地精进,让它提高,「大乘禅」便是如许「不味稳定」、不著凡夫、外道、小乘的地步,不贪著凡夫、外道的「有」,也不贪著二乘偏空的「无」的地步,这便是中道实义的地步,这便是「大乘禅」,大乘菩萨所修的。
  (第一集竟)

  行由品第一  第二集

  我们上一节引见「五味禅」,曾经引见了四味,如今引见最初一味便是「最上乘禅」,这是最上上根人修的,是「一乘根熟」的人修的。「一乘」便是「一乘佛」,「一乘佛」便是二心要作佛,不求别的的,这叫做「一乘」。「根熟」便是他的善根都成熟了,「根」便是「五善根」,「信」、「进」、「念」、「定」、「慧」,这「五善根」都成熟了,这种人就叫做「根熟」的人,「根熟」福慧具足,福与慧全都具足了,「福德」与「伶俐」。以是是上上根人的地步,这个地步外面,便是所谓的「言语道断,心行处灭」这个地步。什么是「言语道断」呢?便是说言语到这里都断了,意思便是说,逾越言语所说的,曾经说不出来了,如许的地步,不但是说不出来,连想也想不到,叫「心行处灭」。「心行」便是头脑的意思,那便是内心所想的,看你多会想,便是再见想,也会让你想不到就对了,曾经超越言语和思想的范畴,便是「言语道断,心行处灭」,他曾经抵达这种地步的时分,便是称为「言语道断,心行处灭」。假如复杂一句话讲,便是「不行思义」,曾经抵达「不思义」的地步。「思」便是「考虑」、「思想」,「义」便是「义论」,「义论」便是用嘴说。以是内心想的和用嘴说的,都不克不及去「Describe」(去描绘),那种地步就叫作「不行思义」地步。那是什么样的地步呢?那便是如来的地步、佛祖的地步,便是不行思义的地步,想也想不到、讲也讲不到,超越普通「眼、耳、鼻、舌、身、意」、「色、声、香、味、触」的地步以外的。以是那便是「言语道断、心行处灭」,这种禅便是如许子,统统无所依,「无所依」,统统无所依,不依托任何事变,就象「起信论」外面所说的,修这种禅是不依气味、不依形色、不依于空,不依地、水、火、风,以致不依见闻、觉知,统统诸想,随念皆除,亦遣诸想,这种地步就叫做「最上乘禅」。以是这「最上乘禅」便是所谓的「真如三味」。「真如三味」也称为「一行三味」。以是这个黑白常高、十分的深。要修这种的人,要先「悟」才可以修。
  接上去复杂引见「楞伽经」,「楞伽阿跋多罗宝经」。由于禅宗开端传心的时分,印心的时分是用「楞伽经」,以是复杂引见一下「楞伽经」。(楞伽经)也有讲四种禅,第一种便是「愚夫所行禅」,第二种便是「察看义禅」,第三种「攀登如禅」,第四种叫「如来禅」。「愚夫所行禅」是什么呢?「愚夫」便是愚痴凡夫,愚痴凡夫所修的禅,「愚夫」便是代表外道、凡夫,及二乘所修的,全都称「愚夫禅」。「楞伽经」外面说,这种禅是「依于人我无性,自共相计著,不离于想」如许的禅,这个十分深,以是稍稍讲一下就好,假如你要深化来讲,我有「楞伽经义贯」你去看这一局部,在第三卷,「楞伽经」第三卷有讲到四种禅,大慧菩萨叨教如来四种禅。再来是「察看义禅」,「察看义禅」便是「离人无我,自供相计著」,这种叫做「察看义禅」,这种是「权教菩萨」所修,「权教菩萨」这「菩萨」两种,一种是「实教」,权教菩萨所修的,是比拟不终究的「禅」,就叫「察看义禅」,这离人无我和自共相计著,第三种便是「攀登如禅」,这是「实教菩萨」所修的,实教菩萨所修的便是终究的,但是他不是最高的地步,最高的地步便是「如来禅」,佛如来的自行地步,这是最高的,另有一种禅叫「祖师禅」,「祖师禅」是子女的人说的,像达摩祖师所传的如许之秘诀,称「祖师禅」,复杂的引见一下什么是「禅」,你们就会有一些的看法,别的便是「禅」普通都与「定」有干系,「习禅」就好象「修定」,但是要留意,禅宗的「禅」不是「定」的意思,其他的「禅」大部都是,「定」的意思,尤其是「凡夫外道禅」,但是禅宗的「禅」次要意思都是「悟」,是「悟」的意思,以是「禅」便是「悟」。假如是外道的「禅」,便是「定」的意思,以是称为「禅定」。假如「禅宗」的禅便是「禅悟」,是「悟」的意思。以是假如你习「禅宗」,便是要求「悟」,这「悟」又有许多种,有「大悟」、有「小悟」,也有「大徹大悟」,「大徹大悟」便是「终究」,成佛的时分便是「大徹大悟」,「小悟」便是普通在修行时,有「破惑证真」便是「小悟」。「悟」普通有三种,「小悟」、「大悟」、「大徹大悟」。「小悟」,即便是小「悟」也要「破惑」、「证真」,「小悟」便是部分部分很小的;「大悟」便是范畴比拟大;「大徹大悟」便是通盘的。但是我们经常听到他人说「他悟了」,或是「有一天我悟了」,这是不行以讲的,有人说「我悟了」,实在他的意思是「我理解了」,「理解与悟是纷歧样的」,理解是「知见」,只是晓得罢了。「悟」有这三种,别的另有三种,称为「解悟」、另有「行悟」,另有「证悟」。「解悟」是什么意思呢?便是你看经文,要理解经文的意思,不但是笔墨,连原理也要理解,如许叫做「解悟」。比方说「应无所住而生其心」这句话你都晓得意思,称之为「解」,但是「解」不是「悟」,由「解」而生出的「悟」,这种称为「解悟」。如许理解吧?这种是在看经文的时分或是听经的时分,啊!我懂了!这种叫「解悟」,懂了当前并且可以对本人的身心有所改动,假如你「悟」了当前,过来举动的形式、头脑的形式、言语的形式、都没有改,那不叫「悟」。假如你说「悟」了,但仍然是个大凡夫,就不克不及称之为悟,「悟」了当前肯定和平凡人或曩昔的你纷歧样,要有所改动,如许才算「悟」,也便是说可以对你的身心、言行活动、以致语默动态、生存习气都有所改动,如许才算是「悟」,不然不是。不然是什么?不然是言说地步、言说戏论,只是言说罢了,用嘴说的罢了,这不叫「悟」。「解悟」再重说一次,便是说你听经、或看经、或听开示,理解原理,理解后,对你的身心和生存,有起了改动,如许称之「解悟」。第二种是「行悟」,便是修行而发生的「悟」,譬若有人不知「经」的原理,只念经或持某一个咒,持咒后他的心就「定」了,「定」了当前,因佛加持或菩萨加持,他就「心开悟解」,由于修行的干系,以是「心开悟解」,但是他没有去读什么经,这种称为「行悟」。「心开悟解」当前,忽然就想到过来有那些差错,过来有什么事变做错了,从如今开端就不再犯了,那就有所改动,并且还理解许多原理,这种称为「行悟」。「解悟」和「行悟」,复杂的说,便是一种是念书的、一种是没念书的,有念书或没念书都可以「悟」,但是办法差别罢了。别的一个是第三种「证悟」,「证悟」是通盘性的、较大的,称为「证悟」,这种普通而言都必需「深化经藏」,并且也要有「修行」,「解」、「行」都要合一而去「悟」,如许失掉的「悟」,称为「证悟」。固然「证悟」是最高的,这个「悟」黑白常困难的,不是很复杂的,以是不行以乱说的,也不行以随意说「我开悟了」,也不行以说「我悟到了」,也不行以说「某或人听说曾经开悟了」,这不行以传的。假如传这话,也会酿成大妄语的从犯,「说某或人曾经开悟了」,「开悟」这什么意思呢?「开悟」便是「大徹大悟」的意思,「大徹大悟」便是「成佛」。假如「成佛」就不得明晰,对不合错误。以是这个不克不及胡说的,那假如有听他人说「某或人曾经开悟了」,你听听就好,不要乱讲,所谓不鼓吹谎言,你没有失掉证明那就算是谎言,这个十分紧张,由于这是大妄语,是所谓「僭圣」,抢贤人的位子,「僭圣」,但是如今未法期间,「开悟」的人满街跑,你四处都可以看到「开悟」的人,这个也悟了,谁人也悟了,曩昔我们说大先生许多,你假如站在一栋大楼顶,拿一个桔子丢下去,就会丢到一个大先生,如今是如许,假如你拿一个鸡蛋或桔子丢下去,就会丢到一全开悟的人或金刚上师。以是「学佛」黑白常困难,「修行」十分困难。要理解原理,才不会自误误他。「自误误他」,谁人「误」不是谁人「悟」。
  如今我们开端正式讲〖六祖宝贝坛经〗。
  先说这个「经题」,「六祖」便是禅宗的第六代祖师。「禅宗」是佛法,中国佛法外面的一宗,「宗」的意思便是「派系」的意思。什么是「宗」呢?「宗」便是「主」的意思,「宗」便是「主」。什么是「主」呢?你修的办法以什么为主,便是称为宗。以作甚「宗」?便是以作甚「主」。你修什么,就像你主修什么,在大学外面主修什么。假如这个「宗」在英文里可以翻成两个字,一个便是「Sect」,「Sect」派系的意思,别的一个字便是「School」(宗派)都可以,但这里用「Sect」较好。这第六代祖师是「慧能巨匠」。头一代的祖师是谁呢?便是「菩提达摩祖师」,「菩提达摩祖师」他是从西天来的,他是西天第二十八代的祖师,离开中国时曾经九十岁了,来传这个佛法,传给第二代祖师「慧可巨匠」,「慧可巨匠」再传给「僧璨巨匠」,「僧璨巨匠」再传给「道信巨匠」,「道信巨匠」再传给「弘忍巨匠」,「弘忍巨匠」便是第五代祖师,然后再传给第六代的祖师便是「慧能巨匠」。「慧能巨匠」当前这个佛法,「禅宗」就酿成十分紧张,假如说到「中国的佛法」,便是以「禅宗」最紧张,最发扬光大,这个功绩是谁的呢?次要是「慧能巨匠」。在他之前,不是那些祖师不可,是他们因缘欠好,由于政治的干系,期间政治的干系,以是「禅宗」就不克不及发扬,在曩昔的祖师大局部都躲起来,由于有「宗教毁坏」、「宗教虐待」。第六代祖师「慧能巨匠」便是唐朝初年,谁人时分唐朝天子是恭敬佛法,固然不是只要倡导佛法罢了,由于唐朝的天子姓「李」,以是他们也倡导「玄门」,以是当时候「玄门」和「释教」常在斗法,偶然赢、偶然输。谁人「玄门」是指画符的那种,不是指老子、庄子哲学的那种,是画符念咒的那种。这「六祖巨匠」是中国的,是由「达摩祖师」第一代传上去的,但是达摩祖师是第二十八代,你们有没有拿到这个课本?我先说这个「禅宗」的第一代便是「释迦牟尼佛」,「释迦牟尼佛」传给初祖「大迦叶」,有一个「拈花浅笑」,便是「大迦叶」,传给「大迦叶尊者」,「大迦叶尊者」再传给第二代祖师便是「阿难尊者」,不断传到二十八代的时分,特地提到「龙树菩萨」,「龙树菩萨」是二十四代,再不断传,传到二十八代便是「达摩祖师」,「达摩祖师」就传来中国,当时就酿成「西来」,「佛西来粗心」,便是达摩从西边来,不是到西边来,是从西边过去到中国,这是整个的传承。别的「慧能巨匠」开端,「禅宗」就很兴旺了,以是我们早晚课,出家人做早晚课,都叫做「禅门日诵」,那是「禅宗」的,整个都是「禅宗」开展的,不论你是「净土宗」或是什么宗的,都是「禅门日诵」,没有讲「净土宗日诵」,如许会被人骂,肯定是「禅门日诵」。「禅门日诵」是怎样?是由于「禅宗」在中国事最紧张的。好!我们看这张课本下面写的,这个字没有很清晰,假如有笔的,你们可以把它写清晰,南宗「慧能」,由于「禅宗」在唐朝便是五祖「弘忍巨匠」时,他传给两个门生,一个是「神秀」,一个是「慧能」,「神秀」是没有真正失掉「衣法」,但是他有别的一种修法,他是「渐修」的,而「慧能巨匠」是「顿悟」的,「顿悟」,他到南方来,以是称为南宗,「神秀」在南方,以是称为北宗。但是子女所说的「禅宗」次要都指「南宗」,便是「顿悟」派。「南宗慧能」传上去,传给「南岳怀让」。你看这名字都是四个字,四个字前两个字都是他寓居的中央,叫「南岳山」「怀让禅师」,「怀让」是他的法号,和他同时别的有一个「慧能巨匠」和门生,便是「青原行思」,「青原山」「行思禅师」。再来第二代「马祖」,「南岳」传给「马祖」,但我们讲的时分,为了恭敬,普通都只说他住的山或庙的名,没有直呼他的名号。「南岳」传给「马祖」,「南岳禅师」传给「马祖道一」,另一边「青原行思」就传给「石头希迁」,再来「马祖道一」传给「百丈怀海」,「百丈禅师」便是订谁人「森林清规」,便是「百丈怀海」订的,以是「禅宗」很紧张。我们子女说「住森林」,「森林」是怎样来的,便是「百丈怀海禅师」开端的,「一日不作,一日不食」便是从他开端的。什么是「一日不作,一日不食」呢?由于佛法在中国假如要用托钵,你只能「托牙齿」,「托牙齿垢」(没得吃),你就不必吃了,由于中邦本来就有「儒家」「孔子公」,(要)各人都要白手起家,假如你都不办事,只需用饭,你就免吃,以是出家人也必需自已种田,以是在山里本人种田、种菜,谁人就叫「森林」,谁人便是从「百丈禅师」开端的,由于各人都在「从林」里修行,就必需有端正,不然会乱,酿成一个「Community」(社区)一样,这就要有端正,要有执法,意思便是如许,才不会乱,那这个执法是怎样规订呢?谁来规订?便是「百丈禅师」规订上去的,以是我们子女中国寺庙的「寺规」都是按照「百丈禅师」传上去的「百丈清规」,这本书如今还存着。「百丈禅师」再传上去便是「沩山灵佑禅师」和「黄糪希运禅师」,「黄糪」便是「黄糪巨匠」,他写了一部叫「传心法要」,这本书太「讚」「十分好」,「讚」到说不出有多「讚」,我在「习禅」外面,最遭到好处的,除了「六祖坛经」以外,便是这一部「传心法要」。有一天,当时才学佛不久,我看经籍都是看到天亮,不是成心的,那和念书时在夜间开夜车纷歧样,念书时,开夜车是硬拼的,但是学佛当前,看经籍都是看下去就放不上去,就不断看,看到天亮。看这一部「传心法要」时,愈看愈欢欣,欢欣到不行言愉,然后欢欣到觉得天地都在震惊,便是大法喜,七天七夜不散,以是十分感激「黄糪巨匠」,这部经太棒了,我如今正在翻成英文,但还没有翻完,翻一半罢了,但是会把他翻完。当前假如有因缘,也可以说这部经,但这部经次要是要「悟」的,固然要「悟」的也可以讲,讲了有「悟」、没有「悟」,我就不晓得了。接上去「沩山灵佑」传给「仰山慧寂」,到「仰山慧寂」时,由于「沩山灵佑」,「沩山」、「仰山」就成为「沩仰」宗,酿成一宗,这宗就叫「沩仰宗」。「黄糪希运」传给「临济义玄」,这个叫「临济宗」。以是我们台湾「临济宗」另有,「临济宗」怎样来的?便是从「黄糪巨匠」来的,「黄糪巨匠」是「临济宗」祖师的师父,「临济宗」的祖师是谁?便是「临济义玄」,他的师父便是「黄糪巨匠」。再来看「石头希迁」这一支传上去的叫「药山惟严」,「药山惟严」再传给「云严昙晟」,再传给「洞山良价」,这便是「曹洞宗」,「曹洞宗」便是如许来的。再来看另一边「石头希迁」还传给一个「天皇道悟禅师」,「天皇道悟」再传给「龙潭崇信」,「龙潭崇信」再传给「德山宣鉴」,「德山宣鉴」再传给「雪峰义存」,「雪峰义存」再传二人,一个是「云门文偃」,这个便是「云门宗」;「雪峰义存」再传给另一个「玄沙师备」,「玄沙师备」再传给「罗汉桂琛」,然后「罗汉桂琛」再传给「清涼文益」,「清涼文益」就酿成「高眼宗」的祖师。然后酿成什么呢?「南宗慧能」巨匠所传上去的酿成「沩仰宗」、「临济宗」、「曹洞宗」、「云门宗」、「高眼宗」五宗。以是祖师在授戒的时分说「一花开五叶」便是这「五叶」。「五叶」便是这「五宗」。什么人传给什么人,测验的时分不必背,但有什么宗要晓得。
  接上去说「经题」的「宝贝坛经」。「宝贝」由于我们有「三宝」,对不合错误?「佛宝」、「宝贝」、「僧宝」。「六祖巨匠」所开示的「法」,也是宝,以是叫「宝贝」。「坛经」的「坛」是什么意思呢?在现代的时分,这「坛」都是用土做的,叫「土坛」。「土坛」现代要扶养时,要拜佛、要扶养如来时,或外道要修法时都一样用土做一个「坛」,即高起来的「土堆」,「坛」便是土堆高起来的,这个土堆可以是「圆形」、可以是「方形」的、也可以是「三角形」的、也可以是「半圆形」的都有,但作用差别,普通息灾、「息灾法」所用的是「圆形」、也可以用「方形」,假如用「降伏诛」就用「三角形」,以是这「坛」的意思便是如许。这「坛」在梵文就称为「曼荼罗」,这「曼荼罗」次要意思有两种,一种是「轮圆具足」,「轮」便是可以「摧毁」的意思,可以「载重」的意思叫「轮」,「圆」便是「圆满」。另一个意思,这「坛」次要是扶养的意思,要怎样扶养?你扶养就要讲,对不合错误?以是要请一切的圣者、佛菩萨来,然后扶养,请到「坛」的中央。以是你看西藏喇嘛教,他们说「坛城」,谁人「城」是多加的,意思是说他的「坛」好象一个「城池」一样,自成一个天下。以是「曼荼罗」由于扶养的意思,再进一步说便是「诸圣汇集」的意思,一切的圣者汇集在谁人中央,就称为「曼荼罗」。由于你要扶养,肯定要把谁人「圣者」都请来,以是要请在那边?就请在谁人「坛」外面,以是「曼荼罗」的意思,有如许的意思。那「六祖巨匠」所讲的「经」又叫「坛经」,便是扶养的意思,扶养什么?固然是扶养佛菩萨、扶养如来。由于是扶养,以是也有「救济」的意思,「上供诸佛、下施众生」的意思,以是称「坛经」。
  然后「经」的意思在梵文叫「修多罗(Sutra)」,这个「Sutra」的意思是什么?一是「契」的意思;第二个是「串」的意思。「契(合)」的意思是什么呢?便是所谓的「契理」和「契机」。这个「契」原来的意思是什么呢?譬若有一块木头,我们把它做成三角形,把一块拿起来(在一块方木块上刻出一块三角形的木块,成观法师在此绘图表示),这个三角形的叫「契」,就像我做「打榫」一样,以是这一块拿起来,以年后再接上去,方才好符合,「方才符合」就叫「符合」。以此引申现代两人签约,我们如今签约都是及拷贝的,对不合错误?但现代不是的,只要一张,两人签好当前,再撕上去,你拿一半,我拿一半,当前假如要对的时分,你那一半来对我这一半,假如可以对上,便是「契」。「左券」的意思便是如许来的,人家说「打左券」,便是如许「契」,有没有「契」,有「契」,好便是「左券」。假如说要拿来对,对不上,那就不「契」了。以是两团体「心有默契」,这是什么意思?便是相合的意思。如许你们听了有没有「符合」?这个「恝」又是「合」的意思,能「合」。什么是「契理」呢?「契理」便是合于原理,合于什么原理呢?合于最高的真理叫「契理」。以是佛所说的统统言语、经籍都合最高的原理,就叫做「契理」。「契机」的「机」便是「根机」,(便是)众生的「根机」,「根机」有许多种,有上、中、下,(细分为)「上上」、「上中」、「上下」,「中上」、「中下」、「中下」,「下上」、「下中」、「下下」许多种,佛对什么人,就说什么原理,让他可以理解,这就叫「契机」。否则一个很智慧的人,你说一个很浅的原理,他听了分歧,他会以为佛看他不起,说如许复杂的,我也晓得,不必你说。假如说一个很笨的人,你说很深的原理给他听,他听不懂,也没有效。以是原理是很好,但对人要能合适才有效,就像药很好,但要对症,才医病医得好,就像胃药再怎样好,假如你用来治肺病,怎样会好呢!相反的意思。以是统统的佛法就象「法药」,「法药」是要治病的,以是「治病」要符合众生基本,听了会「感到」如许才有效,这就称为「契机」,「契机」很紧张。但是假如只是「契机」,后果都分歧原理,也不行以。以是如今末法期间,就有这个题目很大。「讲经」好象在开顽笑,哗众取宠,讲了各人听了很快乐,但实在都分歧原理,这个是大题目。以是听「讲经」不是听讲「笑话」,听讲「笑话」你看电视就好了。但是「讲经」也都在看电视,坏了,真是的。以是「讲经」是要让众生阔别懊恼尘劳、要开悟,要离开存亡的,以是不是「余兴节目」,以是不是开顽笑的场合,应该都是很严峻的,以是不要希冀说,这个师父都这么严峻,没有说一些来笑一笑的,师父不是讲笑话的,那就酿成小丑了。
  (第二集完)

  行由品第一  第三集

  我们持续说六祖坛经。这个「经」早上说的是「修多罗」,「修多罗」是「契」的意思,左券的契,「契」便是符合的意思。符合便是符合众生的根机,跟符合原理,这二种不克不及偏废,要同时,不克不及说只是符合原理,而不契机,如许没无效果,白废唇舌罢了,只是契机而不符合原理,那就酿成妄语,对不合错误,以是酿成虚妄,但是如来言无虚妄,如来是实语者,以是这二种都要统筹到。再来,我们早上说到这个是宝贝,对不合错误。我们龙8国际pt山君机网页版外面宝贝有三种,便是三藏,经律论三藏,经便是开示统统修行的原理,我们说的「修多罗」便是经;那律呢?律便是讲戒律,经便是开示统统修行的原理,律是说我们生存以及修行时,应该要留意的事变,不克不及犯的那些事变,叫做律或叫戒律,跟我们的执法一样,我们国度的执法也是说,有哪一些事不克不及做,什么样的事可以做,这便是像我们的执法说我们百姓的权益跟任务,都在外面交待清晰,彿法的律藏也是这个意思,律有在家律和出家律,在家人就依在家律,在家律去修,便是在家戒,律便是戒。异样的意思,出家众就按照出家律去修,开示律、戒律的学问便是律藏,经跟律这二个藏(藏便是「宝藏」的意思)都是佛祖说的,都是释迦如来所说的;别的有一种论藏,这论是什么呢?我们晓得论是「讨论」的意思、「谈论」的意思,它的意思便是「发扬」,「发扬」跟「表明」的意思,发扬、阐论、解释的意思。方才说经与律是佛所说的,以是经跟律是相对不克不及变动的,这个论普通来说是佛祖的门生或子女的大菩萨,由于众生的伶俐不敷,以是对经跟律有不克不及理解的中央,他去发扬,就一个题目、一个标题他去发扬,就酿成了什么论。以是佛祖说的就不是论,佛祖说的肯定是经或律,其他的大菩萨或是大门生所说的便是论,这是普通来说。但是有一个破例,这个破例便是我们中土的「六祖巨匠」,只要他说的这部经,也只要这部经罢了,这部经叫「六祖坛经」。其他再大的菩萨所说的都是「论」,譬如说马鸣大士他所说的「大乘起信论」,对不合错误,别的很多的论,也是论,那些都是菩萨所说的,譬如说「中论」、「百论」、「十二门论」都是论,但是这一个是破例,便是六祖巨匠他不是释迦如来,但是他讲的这一部经典就称为「经」。以是就有印度人说,六祖巨匠是西方如来,以是他说的法称为「经」,其他的人都没有,以是这是这一部经特别的中央。
  〖唐释门人法海录〗
  「唐」是唐朝的时分;「释」便是释迦牟尼佛的门生,佛家的门人;「法海」是他的法号,意思是说他是出家人。这个法海你们有印象吗?《白蛇传》中金山寺法海禅师,对不合错误?那是小说,不要受骗了,那小说胡乱写,他并没有跟许华文过不去,他是大禅师是教众生开悟的,没有去跟白蛇斗法。以是小说可以看,但不要被小说给迷住了。《西游记》也是小说,不要置信以为真的有一个孙悟空,更奇异的是如今有人拜孙悟空和拜猪八戒,那基本是小说人物,小说人物却把它看成真的在拜,真实真是愚痴啊!「唐释门人法海录」便是这个六祖巨匠的门生,他把它记载起来,六祖巨匠说,然后他把它记载上去。
  头一品〖行由品第一〗。
  我如今讲经都是间接讲经,以是偶然候讲的很快,偶然候讲的很慢,讲慢是在讲原理的时分,你们可以理解的中央,我会很快的就讲过来,但是我的目标便是说,让你笔墨看懂,接上去原理也懂了,再接上去便是跟你们说修行的秘诀,看这个要怎样修,以是偶然候会很花工夫,就花在义理及修行秘诀下面,闲话就没有,没有闲话。以是这个要很有肉体才干听,假如没有肉体就茶多喝点。
  经文:〖时巨匠珍宝林。韶州韦剌史与权要入山,请师出,于城中大梵寺课堂为众开缘说法。师升座次。剌史权要三十余人,儒宗学士三十余人,僧尼道俗一千余人,同时作礼,愿闻法要〗。
  义解:「时」谁人时分、有一个时分。以普通的龙8国际pt山君机网页版来说,「临时佛在舍卫国」或是什么,谁人「时」便是临时,有一个时分。这便是模拟龙8国际pt山君机网页版外面,没说谁人时分是天宝几年几年,没如许说,只是说「时」。谁人时分「巨匠」,便是六祖巨匠至「宝林寺」,这宝林便是宝林寺,如今称做「曹溪南华寺」,便是六祖巨匠的肉身还在那边,便是这个宝林寺,如今叫做南华寺。「韶州」便是韶州府。「韦剌史」这剌史是一个官名,唐朝叫剌史,清朝时叫「知府」。韶州府的知府,知府是什么?便是府长,像我们如今说省长的意思是一样。「与权要」权要便是他的部属,像什么部长啦!一同入山去请巨匠出来,到城中的大梵寺的课堂「为众开缘」,这个「众」便是四众,比丘比丘尼、优婆塞、优婆夷,在家、出家男女合起来便是四众,来「开缘」开便是启示的意思,开什么缘?开学佛的因缘、修行的因缘。「说法」便是宣说法要。「师升座次」,六祖巨匠升座的时分,这个升座在龙8国际pt山君机网页版外面有规则,假如法师要讲经或是开示时,要降低座,要坐高,不克不及坐低,如许才如法,如今有人在课堂或会堂讲经或开示或是浅显演讲的时分,课堂讲台比拟低,观众比拟高,如许子在谁人中央讲经就「不如法」,不行以,佛祖说如许子不可,要讲法的人不克不及站着,你不克不及站着讲,而听的人坐着听,或是你坐着而他躺着也不可,固然你不克不及躺着讲,除非你将近去世了,以是这个说法有许多端正,要如法。有人说方便嘛!不行以有那么多方便,太方便就酿成「随意」,以是这「如是因,如是果」,肯定要依照这个法去做。「师升座次」这个「次」,便是谁人时分的意思或之后,巨匠升座当前,「剌史」便是韦剌史跟一切的权要三十多人,「儒宗学士」儒宗便是学儒家的,拜孔子公的,拜孔子公念书、作诗、填词的那些人,统共有三十多人,另有「僧尼道俗」「僧」便是出家,在佛法里出家的男众,「尼」便是出家的女众,「道」便是玄门的或羽士,「俗」便是俗家人,统共一千多人,「同时作礼」作礼便是顶礼,普通应该是顶礼,我们如今因场合的干系,以是问讯就好,这是没方法的,应该是要顶礼。「愿闻法要」愿便是盼望,盼望听闻佛法的大概、精要。
  经文:〖巨匠告众曰:善知识,菩提自性,原本清浄,但用此心,直了成佛〗。
  义解:单单这一句就没方法了,以是六祖坛经实在黑白常深的,深到什么境地?深到没有底。「善知识」这是六祖巨匠尊称这些听的人。什么叫善知识?但凡能教我好的事变的人,叫做我的善知识。但是禅宗外面讲的善知识纷歧样,禅宗里所讲的善知识要能开示终究的秘诀,复杂一句话便是「可以引导众生开悟的人」,才叫做「善知识」。别的的人都不克不及说是善知识,只可以说「名为善知识」,如许罢了。可以引导众生开悟的人,叫「大善知识」、「真善知识」,其他的只是称谓称谓罢了,好象如今很盛行称谓人菩萨,你也是菩萨、我也是菩萨,好象「泥鳅」菩萨。以是善知识,最终究的原理,最深的法要、无上法,什么是「无上法」呢?便是可以使众生到达无上菩提的法,叫无上法。谁人无上法普通来说,禅宗所说的原理便是无上法。我们开经偈外面说的「无上甚深奇妙法」,便是谁人最深的原理,可以开示这种原理的人叫做「善知识」。善知识另有一个特别的中央,便是可以看到修行人或是众生哪些修的好、或是欠好,看得出来,这会点醒你的人就叫做善知识。其他普通的人就没方法如许,没有这种能耐,其他的人就只会称誉你,说一些让你快乐的,赞赏你罢了,其他的就没方法点醒你。这个善知识三个字,六祖巨匠这么说就很深了。怎样说,这个就跟他说的原理相符合,他没有轻蔑就地在听他讲经的人,否则你看如今的法师在讲经,都说你们各人啊,怎样怎样,你们各人怎样怎样。「善知识」真是恭敬,为什么?由于他是开悟的人,他看到各人都有佛性,以是很恭敬,跟厥后他会说的「不轻初学」,初学的人也不会轻蔑他。以是他是开悟的人,而又失掉祖师位的人,是可以很跩的,但是他没有,他没有很神情啊,他很恭敬各人。不但是如许罢了,前面也是如许,全部都一样,来参访的人,也都很恭敬,没有很跩、很神情。特地提到「六祖坛经」是什么呢?在看来,便是说实在应该是「六祖的公案」。「公案」经常听到,对不合错误,这一部经便是,整部经便是六祖的公案,以是我原本想写一本书,名字叫六祖的公案,但是厥后想想,写了也没用,由于曾经说六祖坛经,便是六祖的公案了,从头至尾都是。什么叫「公案」?「公」便是地下,「案」便是案例,用英文说比拟清晰便是,Public Case,「案便是」 Case, Case各人都晓得的,这是什么 Case呢?这便是开悟的 Case。什么是开悟?开悟便是说师父教师傅、师父怎样教,师傅怎样开悟,这个进程,把它记载,用简便的笔墨把它记录上去,反这个事变记载上去,这就酿成一个公案。「公案」的意思便是给各人地下去讨论的意思,给各人去讨论便是为了所谓的「参」啦,各人都可以「参」,而不是说私藏的、私传的「案例」。外表上是说地下的,但是,这禅宗的微妙就在这里,怎样说呢?固然是地下,但是你假如参不出什么,地下即是没有地下,许多公案你看起来,很象是笑话,很可笑,那笑一笑就过来了,实在那是一个祖师要教他的师傅,用方便引导他,然后让他突然开悟,看起来象「突然」开悟,实在不是,那是因缘成熟,以是开悟。他在开悟之前,不晓得走了几多辛劳的路,那没有写到,好象我去高野山,不知受几多辛劳,你们不晓得,你们只晓得我去高野山去学法罢了,学一些法返来,师父会谁人法,但是你们不晓得,我去那里有何等辛劳,假如我都不说,我也很神情的,说去那里是很好啊,实在是叫做辛劳受尽,对不合错误。统统的修行人都一样,都是这么样啊,你要记得喔!「从苦中来」,从苦中来的。以是你在修行的时分,你不要求很舒适,你若求舒适,没有一个「道」是从舒适外面来的,除了阿修罗道或是天堂道以外,大约都不是从舒舒适服两头来,以是舒适不会生「道」。以是统统的好汉,以人间法来说,都是苦好汉,那统统的修行人有所成绩或有点成果的都是苦中来,都是苦修而来,这介个苦修是无方法的,不是说你光是吃了苦就可以了、便是苦修,还要无方法,要否则你酿成外道、乱修,也叫苦修,你说好!从如今开端我三餐都不吃,如许叫做外道。你说:好!从如今开端跟水果法师一样,我只吃香蕉。你要晓得,水果法师也不是成心的,你晓得吗?他是在因缘之下,没有工具吃,他才吃谁人工具的。你不需求如许,你即便如许做也不会开悟,而且你也不会得定,如许晓得吗?以是你要学要学对,修行的困难就在这里,要有伶俐。但是你又说,便是没有伶俐才要行修,看可否开伶俐,那就费事。以是这六祖巨匠,他的心是怎样样,便是很对等,很复杂,便是他曾经起了「对等性智」,起了对等性智也便是去失了第七识的我执,转第七识的我执为对等性智。方才说到这整部经都是六祖的公案,如今是公案的开端,每一段落都是公案,那公案便是师父怎样教师傅,然后谁人开悟的进程。但是有一个是很「Ronica」的,中文叫反讽,什么反讽?这个公案实在是「私案」啦,为什么?由于这个公案是一位特定的师父教一位特定的师傅、在特定的工夫跟所在跟因缘开悟的颠末。以是怎样样?不克不及复制,这个有版权(笑),不然你就犯了301。以是你要拿去拷贝,没方法,由于你没有一样的教师,你也不是那位行者,以是这公案即是是私案,即是是给你作参考用的,但是后代的人不懂,说所谓的参公案,参可以啦,你可以失掉某个水平的悟解、解悟,但是你没有方法由于如许而跟他一样有异样的开悟,由于你究竟不是那位行者,工夫、所在、人、事都纷歧样,以是不克不及Reproduced,不克不及复制、不克不及拷贝。但是这些公案或私案,是很有参考代价,由于是后人的经历。
  「善知识,菩提自性原本清净」这八个字就晕倒了,菩提是什么?菩提便是觉,觉跟自性,这个「自性」是什么?从头至尾这部经都讲「自性」,这自性换一句话来讲便是佛性或是「真如天性」,「起信论」外面马鸣菩萨是说「真如」二字罢了,「圆觉经」外面是说「圆觉」或「圆觉性」,在涅槃经外面是说「大涅槃」,用词纷歧样,但是它所涵盖的意义都一样。菩提自性,为什么说「自性」,留意谁人「自」,「自」便是「自已」,那本人包罗「自由」,自由的话便是「不依他」,由于在唯识学外面,有一个「依他起性」,什么是「依他起性」呢?便是因缘所生法,都是依他起的,依托外法、因缘和合所起,统统因缘法都是如许,但是我们众生原本就有的具足的「天性」是「非依他起」,不会由于外境的改动而改动,「从本而然」如许叫做「自性」,以是你要深深的去领会六祖巨匠他用这个字,用这个词的意思,他说「自性」或「天性」,实在他也可以讲「佛性」,他也可以讲,涅槃经也把它称作为佛性,便是自性或真如天性,也称为佛性,但是假如他用佛性的话,就得到了禅宗的颜色,禅宗的颜色是什么?便是他不必大字眼,你假如读英文就晓得,英文有很复杂的字,也有很长的字,很长的字大局部是拉丁文或法文过去的,但是谁人Anglo—Saxon他们的字都很复杂、很短,禅宗是用的很复杂的字,但意思很深,他都不必谁人笔墨来嚇人的,由于什么?原理曾经很深了,再用深澳的笔墨,如许障疑就更多,又再加一个笔墨障。以是这个自性,它的涵义,缘由便是由于它「非依他起」、从本而然。「原本清净」这个「原本」便是「从本以来」,「从本以来」是什么呢?照如许说是「无始劫以来」,从无始劫那么久的工夫到如今,这整个进程叫从本以来,复杂说叫做原本。原本便是清净,这原本不是说从前清净,是如今也照旧清净,这才叫原本。从「本」本便是古早以来不断到如今,从本以离开如今都是清净无染,为什么这么说呢?由于我们普通在修行学佛时,都说我们的业障很重,对不合错误?这个心是黑黑臭臭的、不清净,但是禅宗在看,他是看终究的,就说各人都是清净的,不是说未来你成佛当前才清净,是你如今便是清净的了,不是如今才清净,而是从本以来从未净化过,这是说什么?是说「性」。统统法分为二局部:一局部叫「相」,一局部叫「性」。你的「天性」从本以来都是清净的,但是你如今呈现了一个「相」,便是净化相,不是清净相,那是什么缘由呢?那是因缘所生的,举一个例子说,有一个镜子放在那边,你都没有效它,也没擦试它,过几天后它就复盖上一层尘土,对不合错误?那我们说这镜子下面有一层尘土,但是啊,这一句话是对的,但是也不合错误。怎样说呢?由于那层尘土并没有粘在一壁,以是镜子真实是没有尘土,如许听懂吗?真实是没有尘土,那你说有尘土谁人只是虚伪的,由于那可以去失的,假如去不失的才可以说有尘土嘛!好象我们说真药医假病,真病无药医,异样的意思。以是谁人镜子真实下面没有尘土,什么缘由呢?便是说镜子跟尘土「和睦合」,听懂吗?它谁人是如许,寄在下面罢了,异样的意思,我们的心也跟这镜子一样,称为「心镜」,我们有这「心镜」,这「心镜」假如我们久不必它,它也会复上一层尘土在下面,但是「心镜」上即便有尘土,真实也未粘在这「心镜」下面,异样的意义。为什么?由于「心镜」与谁人外尘「终究分歧和」,假如和合的话,就分不开了。再一个比喻,这「和合」的意思是什么呢?你假如要修行,就要对这些言词都理解,要很清晰,并且字字清楚,把它们离开来看,这「和」便是战争、调和,由于调和的干系,以是可以「合在一同」,由于「和」以是可以「合」,譬如说牛奶和水,牛奶加下水时就不分彼此,那就合和,对不合错误?「和合」的工具你分不开,假如是「分歧和」的工具,你就可以把它离开。以是假如牛奶你把它加下水,就无法离开了,只要全部喝下去罢了,我们这个「心镜」下面的尘土,真实是不「和合」,假如「和合」的话就永久分不开,假如永久不离开的话,就没有人可以「断懊恼」,也就没有人可以「证菩提」、「得摆脱」,为什么?由于这个净化的事变就曾经把你的心「终究净化」到了,曾经合在一同了,粘在一同就分不开了,分不开的话那你就永久如许子,你只会更坏不会更好,也便是说你不行能「消业障」,也不行能「断懊恼」,由于「懊恼」曾经跟你的「心」和合了,如许听懂吗?
  以是这个「心」跟这个「境」、「心」跟「外境」终究是和睦合的,外表上看起来和合,跟谁人镜子下面的尘土一样,外表上搭在下面,好象和合,实在和睦合,以这个「权法」来讲是和合的,所谓「根」「尘」相接而生识,和合,实在以「实法」来讲,真实和睦合,楞严经外面也是开示这个原理,但是这个要根机很高的人才有方法,理解这个事变,由于真实和睦合,以是你可以把它增加再增加,再增加、增加到厥后整个都没有了,然后懊恼徐徐增加,乃至于可以加新的好的工具出来,以是「心」与「境」和睦合,以是心的「镜」本自清净,不论下面复盖了几多黑烟尘土,它原本就都是清净的,你只需把它擦试洁净,它就现出「原本的面貌」。这原本面貌,你也晓得这是禅宗的词语,这个真实很难说,要说得让你们明确真的很难说,不外我就使出九牛二虎之力,不晓得听得懂或不懂。
  光是讲平个「原本清净」,我们这个心就像是一壁镜子,原本清净,无量劫以来所造的恶业,不论是杀人纵火、十恶、破戒、犯戒这都是「烟尘」,都复盖在我们清净的本旨的那面镜子上,让你酿成痴痴傻傻的或是业障很重,经也看不懂,也听不懂,偶然候还眼盲跛脚,这都是所造的恶业,往昔所造的恶业所感的果,但是不论你无量劫以来所造恶业有几多、有多重,但是你的心也一样是清净,只不外是你所复盖的尘土真实太厚了,要肃清失它但是要很拼,要有因缘、还要发心,假如能肃清失那么就开悟了,假如去失了一点,那就有一些明确,不信你碰运气。有的人念经,你假如眼睛闭上,没多久就瞌睡了,以是佛祖便是晓得我们的缺点,以是要我们三分眼,由于睁得太大会乱看,假如如许(闭眼)就睡着了,以是三分眼不会乱看不会专心,以是你晓得佛祖的苦心,不是说坐禅或打坐,肯定要三分眼,我五分眼岂非不可吗?可以啊!假如你有谁人地步,你就虽然把眼睛展开,偶然候虽然闭起来,由于释迦佛在打坐时,也经常是闭上眼睛的,像释迦佛要成佛时,那魔女来扰他,说你何须经常如许,眼睛闭起来坐禅,来啦!我们来高兴一下。以是这经文就表现说,释迦佛在打坐时他眼睛是闭着的。那你说佛祖闭着眼睛,我在学佛以是也把眼睛闭上,你闭着眼睛你就睡着了,睡着是怎样样呢?谁人便是「昏沉」,为什么会昏沉呢?昏沉便是愚痴,愚痴障重的时分,就比拟容易昏沉。那么愚痴障重的人怎样办?就要高兴点拜佛,才会消业障。
  「菩提自性」这个菩提,可以说是菩提与自性,这个「菩提」是说一个「觉性」,这「自性」是我们本人的「天性」,这个菩提是你要求的谁人菩提、谁人醒悟,跟谁人自性都是原本便是清净的,这是一种的表明。第二种的表明是说,我们这个「自性」是「菩提」,便是「自性菩提」,这个「菩提」即是是一个描述词,描述「自性」。这菩提是个描述词描述自性,以是菩提之自性,是原本就有觉性的。究竟你如今能觉几多,就看你下面复盖的尘土有几多,假如都没有整个都现出来,假如盖一分那么就现九分,假如盖九分那就现一分。
  「原本清净,但用此心,直了成佛」你看,这些字都很复杂,但是却很难理解。「但」便是只需,只需「用」便是运用,只需运用这一个「心」,是「至心」的意思,你只需是用你这个至心去修去悟,就「直了」了便是悟的意思,「直」的意思,你要留意这个「直」,直直下去,不要弯弯曲曲的,直直下去,直直的按照这个「本旨」然后去体悟,就可以成佛,这个经文十分的好,我们下一节再说。
  第三集完

  行由品第一  第四集

  持续讲前一节所讲的。
  「但用此心,直了成佛」。「但用此心」但便是指,只需用这个心、这个至心去直了,就能成佛。换句话说,不要用另外,不要用什么?不要用「达摩易筋经」,也不要用什么气功,也不要用什么「五禽戏功」,也不要用许多杂七杂八的,也不必「起灵」,也不必什么(别的的),都不必,以致于别的的秘诀都不必,只用此心。这就很难了,这个有什么难处呢?这个难处就在你要可以觉知自心,要能觉知自心、要能「观心」,并且能观到自心,如许才干用谁人心嘛!你没有观到本人的心,你怎样可以用此心呢!以是这个难是在此。一切以说这是「上上根人」修的,缘由是在这里。但是没关系,你如今先听这个原理,渐渐消业障或是赶忙消业障也好啦!业障消一消,心就会较明,心明,徐徐地就能用你的心去修了。如今通通不是埋头在修,如今通通是偶然用嘴在修,有的或是用别的的、有的用懊恼在修,有的用身材在修,最「粗」的便是用身材在修,这便是指拜佛,如许拜拜拜!拜到最初心就会较明。以是「但用此心」这是最高的,照云云去修,就「直了成佛」,直悟成佛,这楞严经所谓「一门顿超」。谁人「一门」是什么?「一门」便是「心肠秘诀」。以是这整部六祖坛经通通是讲「心肠秘诀」,都是教你怎样样在心肠上勤奋,在心上勤奋夫,以是叫做「心肠秘诀」。为何叫做「心肠」呢?由于我们这个心好象「地」,这地便是大地,那大地有什么性子呢?大地的性子是如许的:第一个它能载;第二个它能生。能载便是负载,「载」跟「负」是一样的,便是说这大地,在经文外面讲的,不论你放什么样的工具在下面,它通通承受就对了。譬如说这大地、这地上你放金子它也帮你负载,你放破铜烂铁它也帮你负载,你假如在那边拉一把屎它也帮你负载,以是不论多好的它也承受,不论多坏的它也承受,如许叫做「地」。我们的这个「心」也一样,再怎样好的它也能承受,再怎样差的它也能承受,最好的,像佛祖所说的原理,它也承受,最坏的,杀盗淫妄它也能承受,对不。以是这个心如大地无所不载,以是,它通通载得动。再过去,「心」能生,好象大地,大地能生出许多工具,对不合错误?统统动物都由今生出,水果、稻、麦等等,通通是由大地生出来,对不合错误?这就譬如我们的心,我们的「心肠」一样,它能生出许多工具,只需你撒种,它就可以生出来,你撒善种,就生善法出来,你撒恶种,就生恶法出来,对不合错误?大地也一样,你假如撒稻种,它就生稻子出来,你如撒波折或是撒芒草,它就生芒草,对不合错误?撒波折它就生长波折出来,异样的意思。以是大地「能生」,我们的心肠也异样「能生」,以是你假如撒好的种子,在你的心肠上,它就生出好的「法」出来。以是我们就称这团体是好意,假如撒坏的种子在你的心肠上,它就生出一些恶法出来,我们就称这团体坏心,坏心好意都是所撒种子的题目。但是,你如今留意,固然这块地你撒好的工具下去,它生出好的工具出来,撒坏的工具下去它生出恶的工具出来,但是那块地全部都没有改动,你留意到没有,对不合错误?那块地依然是那块地,所差异的只是你撒的种子的题目,这「所撒的种子的题目」是什么?那便是「因缘」,对不合错误?那块地便是我们的「心肠」。以是这个心肠无始劫来、从无量劫来都一样。但是由于因缘所生的干系,你假如撒善的种子,就生善法,撒恶的种子就生恶法,撒人性的种子就生出人性的法,撒菩提种就生出菩提法,撒饿鬼道的种子就生出饿鬼法,固然它所生出的工具,通通纷歧样,乃至可以说差异许多,但是谁人心肠从本而来没有改动,并且另有一件很风趣的事,你有没有留意到,固然那些种子,由种子而抽芽,生根抽芽、着花后果,都在谁人地上,对不合错误?都在谁人泥土下面,但是,谁人动物和这个地皮「分歧和」,留意到没有,这和睦合,为什么?假如和合,你就拨不起来了,是不是?以是善人不会不断恶,坏人也不会不断好,其缘由在于此。恶人不会不断善,为什么?他的心肠和蔼法终究分歧和,只是因缘所生罢了。而因缘所生便是无常,以是你只需给他好的因缘,它天然就生出善法,天然生出好的法,天然消业障,开伶俐,以致证菩提,对不合错误,都是因缘的干系,而这因缘有许多种,此中一个便是「善知识因缘」,以下会讲。
  以是恶法和我们的心就像的动物和地是和睦合,以致于善法和心肠也是和睦合的啊!你不要以为只要恶法和心肠和睦合,不是的;善法以致于菩提跟这个心肠也是终究和睦合,这是最高的法。以是怎样样,以是以下会讲。
  真修行者「统统法若即若离」、「不取不舍」。为何不取不舍?由于「和睦合,因缘所生」,云云罢了。连成佛也是一种因缘,对不合错误,「成佛因缘」嘛!有因缘才干成佛啊。但是这一部经所讲的是什么?「众生原本成佛」啊!原本便是佛。但是如今所呈现的,只是「临时的景象」,以是你如今看本人是智慧照旧笨,是愚痴照旧伶俐,而愚痴和伶俐的差异,也黑白常多,有的比拟智慧,有的比拟不那么智慧一点儿,有的愈加不那么智慧一点,有的愈加笨一点,许多种。这都是过来因缘所生,到如今还在受这个业报,固然在受这个业报,就象曩昔所种的种子,所着花后果出来,但是这个着花后果出来,假如是愚痴的话,这个恶果和你的心肠谁人「根」,谁人恶果的根,跟你的心肠终究和睦合,以是可以拨除的缘由就在此,以是,可以消弭的缘由也在此。
  以是。假如要成佛,就要「但用此心,直了成佛」,最初肯定要云云。开端不论你怎样修,用许多方便秘诀去修,但是最初肯定要用「心肠秘诀」。以是说「但用此心」便是「心肠秘诀」。如许不断在心肠上勤奋夫,才干成够佛。
  经文:〖善知识,且听慧能行由得法事意。慧能严父,本贯范阳,左降流于岭南,作新州黎民。此身不幸,父又早亡,老母孤遗,移来南海,艰苦缺少,于市卖柴〗。
  好!先看到这里。「善知识」便是众位善知识,诸位善知识,你们这些好冤家,临时听慧能,便是他本人自称,六祖巨匠自称。慧能的行由,「行」便是行状,「由」便是由来,「行状」的意思便是他的自传叫做行状,他过来的阅历,一团体过来的阅历就叫做行状和由来。「得法事意」,「得法」便是说他在五祖巨匠、弘忍巨匠那边怎样失掉「衣法」的这件事,「意」是粗心,大约稍说一说。「慧能严父」便是他的父亲。「本贯范阳」贯便是籍贯,他原本的籍贯是范阳,慧能巨匠俗家姓卢。「左降」便是左迁。为何说左呢?这便是晋升的意思,被人晋升,由于现代因此右为大,以左为小,以是左降便是被晋升,「流」便是放逐,被放逐到岭南,岭南便是五岭以南。「作新州黎民」,「作」便是成为,新州便是新兴县,作新兴县的黎民。「此身不幸,父又早亡」,他的父亲很早就毕命了。「老母孤遗」,他和他的母亲,「孤」便是指父亲早去世,没有父亲的人叫「孤」,「孤遗」是异样的意思。就「移来南海」,就移来南海这个中央住。「艰苦缺少,于市卖柴」,「市」便是市场,在市场卖柴,砍柴来卖。
  经文:〖时有一客买柴,驱使送至旅舍。客收去,慧能得钱。却出门外,见一客诵经,慧能一闻经语,心即开悟〗。
  好!看到这里。当时候、有一个时分有一个主人向我买柴,叫我送到他的旅舍,谁人主人收柴当前给我钱,我得了钱就「却」,「却」便是退,就加入来,到门外时见到一位外客念佛、诵经。「慧能一闻经语,心即开悟」,我一听到他所念的经文,我的心就开悟了。要留意这个开悟不是大徹大悟,但是有所同罢了。
  经文:〖遂问客诵何经〗。
  因而就问这个主人念什么经。
  经文:〖客曰:金刚经。复问从何所来,持此经典。客云:我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍巨匠在彼主化,门人一千不足。我到彼中星期,听受此经。巨匠常劝僧俗,但持金刚经,即自见性,直了成佛〗。
  好!看到这里。这个主人就说他念的是金刚经,这个金刚经是大般若经第五百七十七卷,叫做「能断金刚分」。「金刚」的意思是什么?是一种比喻。由于金刚便是钻石,是人间外面硬度最大的一种工具,它可以切断最硬的工具,但是本人不会断,以是比喻伶俐。伶俐可以废除统统懊恼,但是伶俐不会坏,以是称为金刚。以是最高的伶俐称为金刚,最高的禅定称为「金刚喻定」,便是「等觉」后心入金刚喻定,破最初一分懊恼,就证菩提。「复问从何所来」,又问他从那边来,又可以持这部经。这个主人就说,我是从蕲州黄梅县东禅寺来的,这个寺内是五祖巨匠、忍巨匠,由于尊崇的干系,以是只称一个字罢了,应该是弘忍巨匠。譬如说广钦老僧人,我们由于尊称他就不称广钦老僧人,而称广老。只称一个字罢了,不将他的名字全部说出来便是了。五祖忍巨匠「在彼」,在谁人中央「主化」、掌管,「化」便是法化或度化,在那边度化众生。「门人一千不足」,他的门生有一千多人。「我到彼中」,「彼中」便是谁人中央,便是在彼寺中,谁人寺内星期,星期什么?星期弘忍巨匠,去处他顶礼、并且「听受此经」,去听他讲这部经,便是讲金刚经,「巨匠」便是五祖巨匠。「常劝僧俗」劝在家出家统统门生,「但持金刚经」,「但」便是只需持金刚经。「即自见性」就能见性,「自见性」。留意这个「自」字,自见性便是指你本人会悟道、会晤性。「直了成佛」,「直了」便是不会弯弯曲曲,间接就到了,好象中转车一样,中转车就不会弯路。
  经文:〖慧能闻说,宿昔有缘。乃蒙一客取银十两与慧能,另充老母衣粮,教便往黄梅参礼五祖,慧能安顿母毕,即使辞违。不经三十余日,便至黄梅,星期五祖〗。
  好!看到这里。「慧能」便是我,听他云云当前。「宿昔有缘」,可以加一个「以」字,以便是由于,由于「宿昔有缘」,自古以来就和他结过缘,以是「乃」,「乃」便是就,就「蒙一客」,这「一客」是别的一个主人,别的一个出外人,这「客」是出外的人、游客,「取银」拿十两银子给我,叫我「充」,充便是当做,当做我的母亲的「衣粮」,给她做米饭钱,「教便」,「便」便是立刻的意思,立即去黄梅去参礼五祖。「慧能安顿母毕」,我将我的母亲都布置妥当当前。「即使辞违」就和他的母告别。「不经三十余日」这「不经」不字是没故意思的,中文经常会如许子,便是指经三十余日,为了要描述很快,以是加一个「不经」,加一个「不」字,实在是经三十余日,中文很奇异,譬如说「地上」便是「地下」,有工具失在「地上」,便是工具失在「地下」,「上」和「下」相反,对不合错误?但是便是如许子,许多如许的言辞。「便至黄梅,星期五祖」。
  以下这开端了,这是第二个公案了。
  经文:〖祖问曰:汝何方人,欲求何物?慧能对曰:门生是岭南新州黎民。远来礼师,唯求作佛,不求余物。祖言:汝是岭南人,又是獦獠,若为堪作佛。慧能曰:人虽有南北,佛性本无南北,獦獠身与僧人差别,佛性有何差异?〗
  好!到此为止。他去星期五祖当前,五祖巨匠就问他说,你是何方人氏,好象演歌仔戏。「欲求何物」你要求什么工具?为什么要问他何方人氏,便是问他的身世,为什么要云云问呢?由于你看公案外面都是云云。巨匠就会问你从何来或是你是那边人,大约晓得你的水平怎样,再来「欲求何物」,便是问你的「发心」,你来这里要做什么?问你的「志愿志向」。假如「志愿志向」一问就晓得你是多么人、多么脚色,这便是你的发心。「慧能对曰:门生是岭南新州黎民,远来礼师」,在唐朝时岭南是很「内山」(徧僻),「远来礼师」我这么远跑来星期师父您,「唯求作佛,不求余物」你看这八个字,这八个字很深哪!这些字很复杂,但是原理很深,为何?这你要晓得。你要看过「法华经」才晓得,「法华经」内便是讲「一佛乘」,什么叫做「一佛乘」呢?由于佛祖讲法讲「五乘」,五乘的佛法有人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,第五个便是「佛乘」。「人天乘」便是教普通凡夫之人,他不克不及修行,叫他做一些坏事,将来免于蜕化恶道,来世还可以作人或许可以仙游,去做天人受天福,如许叫做人天乘,这需求受持五戒和十善,中品的人就可以来世再做人,上品的来世就没掌握了,下品的人就可以仙游,这是凡夫。假如要修道的人,以是受五戒纷歧定是修道,你要晓得受五戒有的是求福,但是你受五戒有大福。再过去便是「声闻乘」,声闻乘的人便是见到娑婆天下很苦,深深感触这个天下很苦很苦,苦得曾经不克不及忍耐,以是从速要摆脱,于是就修苦、集、灭、道「四圣谛法」求摆脱,这种人叫做声闻乘。再来「缘觉乘」,声闻乘是见到「苦」,缘觉乘是见到「无常」,比拟高一点。为何称作「缘觉」呢?便是修「十二因缘」,从这十二因缘外面失掉醒悟,以是称为缘觉。十二因缘便是讲无常的原理,由于体悟到无常,以是他修「出离」。实在缘觉乘所修的无常,也是一种苦,但是苦有许多种,但是这个无常是「苦的基本」,为什么会苦,由于「无常」故苦。以是缘觉乘他是有愈加高一层的缘由,由于他不是在果上,而是在因上,为什么会苦?是因是无常,这个叫缘觉乘。接着就有「菩萨乘」,菩萨乘除了它要体悟到人间的无常和苦以外,为了要自求度脱,同时他还发大悲心要度脱众生,这种人叫菩萨,修六度万行,这叫做菩萨乘。接着菩萨再往上便是佛了,叫做「佛乘」。「一佛乘」便是说在法华经内说的,佛祖说这么多,一乘、二乘、三乘、四乘、五乘,讲这么多「乘」,究竟佛祖的意思是什么呢?实在佛祖的意思、终究的意思只是说「你们都应该要作佛」,我跟你们说修「人天法」,然后失掉人间的福田,失掉高兴,这只是临时说说罢了,为何要云云说呢?由于你没有谁人根器,我跟你说那么高的法,你也没法修,以是你如今只需添加一些福报就不错了,假如根器、根机比拟好的人,我就叫你修四圣谛、八邪道,不再求人间的福田,由于人间的福田是「有漏」的,是无常的,这不终究,也不克不及出离,也不克不及摆脱,也照旧在三界六道之内,以是你假如有这个根器,我就给你讲四谛八道的原理,让你去求摆脱,或是说十二因缘,让你有更高的体悟。假如有那种人,便是说他除了本人感触很苦楚以外,他又会觉得到他人也一样,以是他有发心要自度度他,这种人就叫做有发大悲心的人,我就和他说「菩萨法」。不是只是说「自求度脱」罢了,由于二乘人便是自求度脱啊,但是菩萨是「自度度他」,这要有谁人心才可以,也便是说菩萨比拟不无私嘛!为他人思索、为他人的长处而着想,为他人的长处而发心,为他人的长处而高兴,为他人的长处而受苦,为他人的长处而受难,以致于舍生命,这种便是菩萨。假如有如许的人,我请教他菩萨法,就修「六波罗密」,以致于修「十波罗密」、「四摄法」,云云去修,修菩萨就修菩萨道,行菩萨行,如许曾经「四乘」了,对吧!但是这个都不是如来的本意。如来的本意便是说「你们每人都要和我一样,未来都要成佛」如许的意思。由于怎样呢?由于「统统众生皆有佛性」,你们假如不可佛,我们用一个白一点的话说,「不可佛白不可佛」,如许惋惜啦!由于你的佛性你不必,你不必来成佛,你甘心在里面出头露面,在六道外面循环,出头露面,轮转受苦,如许惋惜,如许白白糜费,如许枉受苦难。怎样枉受呢?这叫做冤枉,冤枉无处诉,冤枉啊!怎样说呢?你原本不必云云啊!你原本可以不云云,在这个六道外面轮转,但是由于你不必你的真如天性,你不必你的至心,你满是用你的「虚妄之心」在生存。虚妄之心是什么?便是贪、瞋、痴、懊恼啊!跟他人计算,每天便是点钞票,因而就循环存亡,贪、瞋、痴、妒忌等等,这些恶法都是「虚妄之心」,你不必你的至心,而用虚妄之心在生存,以是永劫不得出脱,以是就枉受苦难,云云惋惜啦!惋惜你具有一个佛性,乃至于你有佛性你都不晓得啊!所谓「不知不觉」啊!以是众生便是如来。如来是曾经醒悟的人,对不合错误?他醒悟什么?他也没有醒悟什么,他所醒悟便是醒悟他的佛性,如许子。那我们不知不觉是什么?最紧张的是不觉知本人有一个佛性,不觉知本人有一个真如天性,以是无始劫来,只是用本人的妄心在讨生存,以是就枉受辛苦,枉受辛劳啊!
  好!那么如今回到这个正题。佛种种的方便言说都是什么?这个字「诱」、拐你,好象小孩子在学走路的时分,你会对他说「来来来」对不合错误!你「来来来」他就走一步,又「来来来」他又走一步。我们就象谁人婴孩一样,正在学走路,如来就拿一颗糖「来来来」,你由于想拿那颗糖,你就向前走,以是一步一步拐你,拐到你可以走,拐到你不必扶阁下的雕栏就能走,云云徐徐成熟。以是开端的时分用复杂的工具,用人天五乘、人天法来诱你,诱惑,再来就用小乘法、再来就用大乘法,最初就用入终究的一佛乘,这是如来的本意。各人都要成佛,这是终究,你不可佛太惋惜了,意思是云云。
  那有人发心,根器大的人一发心,便是我要求佛道,别的我都不要。譬如像人间苦,没有干系,我便是要求佛道,我不求小乘道。固然啦!那些什么人间法,那些工具都不求了,那练气功,唉!这个五体投地,基本看都不看,然后另有种种的那些人间贪著的法,基本看都不看,弃若敞屣,听得懂吗?好象一双破鞋子该丢失了,你如果开端学佛的人,一双破鞋子要作何用,你有新鞋子不穿,每天穿那双破鞋子,等新鞋子坏失了你才去穿它,对不合错误?以是学佛的人便是要有如许的觉知,然后「自求大乘」、「自求一佛乘」。但是普通的人不是云云,这六祖巨匠他说「唯求作佛」,我便是(要)求一佛乘,「不求余物」。但是我们(却)不是,我们许多学佛的人所求的许多,有的比拟上等的就求一些人间之事,有的求发达、有的要求病能康复、有的求老师能乖些,不要饮酒、不要睹博,儿子会读书、买卖好,求这些,这便是求人间的。假如比拟高一些的,就求别的的,说这娑婆天下太苦,我要从速出离,或许说我从速去东方净土遁迹哪,不是说去东方净土欠好,很好啦!但是如今是说最终究的,最终究发心的人,就没有此土彼土的差异,但是也不贪爱这一个人间,以是假如是真正发大心之人,所谓发大心,你就要晓得,说「他很发心」,发什么心,那真正发大心便是说「唯求作佛,不求余物」。你能如许吗?你自如今开端就不要妄求,人间人有一点不幸的中央便是妄求,虚妄寻求或是「自觉寻求」,看他人寻求谁人,就随着他人寻求,譬若有许多人云云,比方如今,仿佛在十多年前开端的样子,许多小孩都去学钢琴,或学小提琴,为什么?由于各人都在学,我的孩子不学也不可啊!以是都在比拟,这便是虚妄寻求。看他人怎样,就要怎样,另有的人另有愈加不幸的,便是上大学或许完婚,也是一样,你为什么完婚,各人都完婚,我也完婚,你为什么生小孩,各人都生小孩,我不生不可啊!真的啊!不生就有社会压力,对吧,有社会压力,那你就过不下去啊!你曾经有三个女儿了,还要生孩子是为何?就由于没有儿子,各人都生儿子,我不生不可,从速生一个,要生一个,又说不敷,再多生一个,由于生一个,仿佛不太平安的样子,再一个比拟稳,可以传完美接代,以是这个都是为了他人,为了他人而活啊!每啊团体都在赢利,每团体一个月至多三万五万,那我至多也要三万五万,我假如赚二万五,就比他人差,就不可了,实在我两万五曾经是够用了,但是他人都是三万,我就不克不及两万五。以是他人怎样样,我就怎样样,因而就虚妄寻求。那你假如是真学佛人,你真正有发心要学佛,看看你有没有谁人魄力,「从今当前不再虚妄寻求」。那样叫做什么?如许叫做「息心不求」,你说要学「心肠秘诀」,这个便是心肠秘诀,这个便是最困难的,但是这个你必需做,你假如不做,你读再多的经也没用,我说再多让你们理解也没用,这就要真正在心内本人去勤奋,「息心不求」。怎样谓之「息心」,由于我们的心跳动七十二,一分钟砰砰砰砰如许不断跳,跳不绝,每一跳都是在寻求,你看能不克不及让他慢一点,依然要跳啦!但是不要那么凶,稍慢一点,如许你的懊恼可以减失许多,而你的伶俐会添加许多。我们的懊恼都是由心跳的太凶来的,以致于会故意藏病,也是心跳太快。好!以是这个就表明说「唯求作佛,不求余物」。
  有人由于读「金刚经」,说我「无所求」,那都是哄人的,「无所求」你没有那么行,除非你是像六祖巨匠如许的人物,你才有能够无所求。你如今只需不妄求就不错了,然后再进一步,唯求一佛乘,如许才是准确的。你不要说你是无所求,那都是吹嘘,这种谎话都不要乱讲,由于讲这种话的人,大约都浑浑噩噩,不晓得本人在求什么,本人在求的时分,当下也不晓得本人在求,你晓得,他会云云与的缘由,就完满是无明,无明愚痴在背书,读了一些经籍在背书罢了。
  以下「祖言:汝是岭南人,又是獦獠」,你是岭南的人,垒是獦獠。獦獠是什么意思呢?獦獠便是夷狄,夷狄是南蛮,我们所谓的「内山兄」。「若为堪作佛」,「堪」便是能,你怎样能作佛。这是激他,激将法,不是在笑他。「慧能曰:人虽有南北,佛性本无南北」,人固然有南北之分,南部的人和北部的人、台北的作下港的人,但是微型佛性没有南北之分啊,佛性都是对等的。「獦獠之身」,内山兄(乡巴佬)之身与僧人(僧人便是亲教员的意思,我们平凡话便是师父)的身材固然差别,但是佛性有何差异,这佛性有什么差异呢?都一样的啊!
  经文:〖五祖更欲与语,且见徒众总在左右,乃令随众作务〗。
  五祖巨匠还想跟我发言,「与语」便是与我语,还要跟我语言,但是看到徒众全都在阁下,「总」便是全,于是就令,就叫我「随众」,随着群众去「作务」,「作务」便是作粗重的任务。
  经文:〖慧能曰:慧能启僧人,门生自心常生伶俐:‘不离自性,便是福田’,未审僧人教作何务?祖云:这獦獠根性大利,汝更勿言,著槽厂去。慧能退至后院,有一行者,差慧能破柴踏碓经八月余〗。
  好!看到这里。五祖巨匠就叫我去做粗重的任务,「慧能」便是我,那是他的自称,就说「慧能启」,「启」便是启禀,启禀师父,慧能来启禀师父,门生我「自心常生伶俐」,经常都生出伶俐,这常生伶俐,伶俐上面打两点冒号,(便是)常生如是伶俐,经常都生出如许的伶俐,什么伶俐呢?「不离自性,便是福田」如许的伶俐,便是指众生假如可以不离自性,如许便是福田,如许便是什么福田呢?出生第一福田。好,讲到此为止。
  第四集完。

  行由品第一  第五集

  上节说到「门生自心常生伶俐,不离自性便是福田」。「门生」便是说我慧能啦,自心经常生出如许的伶俐,什么伶俐呢?「不离伶俐,便是福田」。这字很复杂,但是很深,什么是不离自性呢?这「不离」是「念念不离」,念念都没有分开,不断都是罕见自性。常如今前,叫做「不离自性」。这是一个假定句,「若」或是假如众生可以不离自性,便是出生第一福田,便是出生间的第一福田,这个「福田」是出生间的,不是人间的。「福」怎样会是「田」呢?「福田」的意思,这是个比喻。要讲的次要意思是说谁人福,不是谁人田,谁人田只是个比喻词,那你行这个行所失掉的福跟田一样,由于你假如修一个福,那它只是有这么多福,譬如说五万块的福了,那便是五万块,那就没有了,但是你这五万块假如是说拿去生利钱,那就不止了,对吗?以是「福田」的意思是能生的意思,可以生。由于田你若撒一粒稻种下去,它就能生出几多粒米啊!许多许多,对不合错误?不行数啦。以是你修的福,修一点小福能失掉很大的福,那这种福就好象田一样,谁人福可以生长,并且生长的倍数不但是十倍百倍千倍那种,以致于万倍都有,这就好象一粒稻种,结籽当前谁人稻穗有几多颗的米啊!那就不行数了,是不是?那这一种福,就叫做「福田」。那这个就不止只是一本万利了,以是若或作买卖的人,就会作这种买卖最好,一本十万利啊!以是你如果会计划盘的人,如今便是用电算机你稍算一下就会晓得,这款的最划算哪!那若讲到这个,各人的嘴都笑哈哈,以是这个便是福田。但是谁人福有许多种,有的种一得一,有的种一得二啊,那么有的种一得十、得百、得千,但是假如在出生间外面修福的话,那么他所失掉的长处呢,不但千倍、百倍、万倍,不行比喻啊,以是只比如喻成福田,那由于是可以失掉出生间,什么叫做「出生间」啊?便是摆脱的意思,摆脱这个人间的存亡苦楚,以是叫做出生间,不是分开这个人间的意思呃!便是摆脱这个人间的苦楚、存亡循环,云云叫做「出生间」,那若能失掉如许的福田啊!那出生间的第一福田是什么?便是「不离自性」。你要失掉福的长处,最大的是「不离自性」,念念都不离自性,不离这个真如天性。他就向五祖巨匠如许自呈地步。古早的人去参善知识的时分,都市如许,这「自呈地步」的意思是什么?便是「求印可」,「求印可」不是「展宝」(夸耀)噢!「师父你看!我这么行」,不是如许,他的意思是说,「师父,我如今修行到这个境地,你看怎样样?」他的意思是如许,由于修行人最苦的一件事是什么?便是本人不晓得站在那边,对否?本人站在那边不晓得,本人修到这个境地,不知对或不合错误,这个时分需求有一个明眼人辅导,说「嗯!如许对」,这叫做印可。以是这不是展宝,这儿附带讲一下,这很紧张,你本人所修行的地步,不行以随意跟人讲,固然不行以很自豪,四处去展宝,四处去吹虚说「我怎样样」、「昨天我又梦到阿弥陀佛了」、「我昨天观世音菩萨又去跟我说如许、怎样」,不行以如许,你所修的地步只能跟一团体讲,谁人人是谁?谁人人便是你的师父。谁人人是你的师父教你怎样修,通知你对或不合错误,对在那边,不合错误在那边,若对,接下去要怎样修。以是六祖巨匠所讲的,跟五祖巨匠讲的,便是这个意思呀,不是在展宝的哩。不是说「你看」,如今一切人,我如今所讲的意思便是如许,如今的人不是如许,看哪一位师父很行,就去讲「师父!我如今怎样、怎样」,恰似说他很「洋」(自傲),很好坏。我若遇到哪种人,我都悄悄地、我都听他讲,我这工夫不错呢!别的的不会,这个还不错,若不要听我讲的,我就听他讲,偶然候,呃!很会讲,讲两个钟头久,我也做在那边听他讲,「噢!对、对」,你要作个难听众,这招不复杂噢!这招我是从高中就开端修噢!你如今若要作修行人,你就要如许噢!如今就开端修,若听你发言,能听出来的人、听得相应的人,你就多说几句,若你听不出来的,你就少说,乃至不要说,甚且要听他说,呕!他就长篇大论不断讲下去,讲得给你耳朵都痛起来。好!以是修行人就要晓得「辨别」,你是要,何时是听的时分,何时是讲的时分,你不要说,我要度众生,以是我就不断讲啊,若人家不爱听,也拉着不断讲,呕!委顿轰炸。以是这便是说,你讲的时分,就要有本人有地步才讲,若不是本人的地步,你看书看来的或是听来的,你就少讲点,若不怎样懂的也不要讲,若经文有点懂的,本人不彻底的,也不要太讲,动不动便是什么「如如不动」、什么「真如天性」啦!你若真的有体悟到「真如天性」,你才可以说,但要说,也要无机会呀。我复杂一句话说,有的门生跟我这么久,你何时听我说「真如天性」,未曾对吗?由于这是佛祖最高的宝贝啊!以是这不是每天拿来在展览的,以是不要如许说,略微懂几招。如许好!
  「不离自性,便是福田」。接下去,「未审僧人」不晓得,这「审」是清晰的意思,、清晰的晓得,我不晓得师父要叫我做什么事变。「祖云」五祖巨匠就说,「你这位内山兄根性大利」,你根性很利,便是根器很好。「汝更勿言」你不要再讲了,你有没有看到五祖巨匠,他也没对他讲「你如许对」或是「你如许不合错误」或是怎样。「著糟厂去」,「著」是「令」,叫他去糟厂,「糟厂」是马房,饲马的地点。「慧能退至后院,有一行者」,「行者」便是带发修行的人,叫做行者。普通的人所知的行者,都是看西游记的孙行者,孙行者意思便是孙居士的意思,带发修行的人,居士。「差慧能」就叫我去劈柴,「劈柴」由于这间庙宇有一千多人,曩昔劈柴要劈许多柴。「踏碓」便是舂米,舂米是很粗重的事变,舂米是将糙米把米糠给舂失,这是很粗重的。
  经文:〖经八月余,祖一日忽见慧能曰:吾思汝之见可用,恐有善人害汝,遂不与汝言,汝知之否?慧能曰:门生亦知师意,政治家敢行至堂前,令人不觉。祖一日唤诸门人总来,吾向汝说,众人存亡事大,汝等整天只求福田,不求出离存亡苦海,自性若迷,福何可救,汝等各去,自看伶俐,取自本旨般若之性,各作一偈,来呈吾看,若悟粗心,付汝衣法,为第六代祖,迫切速去,不得迟滞,思量即不中用,见性之人,言下须见,若云云者,轮刀上阵,亦得见之〗。
  到此为止,翻返来。这六祖巨匠就劈柴舂米,颠末八个多月。有一天,五祖巨匠突然间看到慧能,便是看到我,就跟我讲,我由于想你的这个见,「见」便是「看法」,你的看法「可用」,「可用」便是可以,你的看法可以,你所修的可以,但是「恐有善人害汝」恐有暴徒害你,「遂不与汝言」以是就不跟你发言,「汝知之否?」你晓得否?慧能就说,门生也晓得师父的意思,以是不敢走到堂前那里去,以是令各人都不知不觉,没人晓得,没人晓得说我修的不错,也没人晓得师父看得起我,如许的意思。「祖一日唤诸门人」五祖巨匠有一天叫一切的门人门生都来,这个「总」便是全,全部都来,上面便是五祖巨匠给各人讲的话。「吾向汝说」我向你们讲,「众人存亡事大」人间人存亡这个事变是很大的的事变啊!「汝等」你们各人,「整天」整日,只会求「福田」,求什么福田啊?求人间的福田,求人间的福田是什么?总说便是名利,出家人也有求名利的呀!有呀,怎样没有。出家人的名利和普通人偶然相反,偶然候差别,有的较世俗化的出家人,他所求的跟人间人没有什么差异,对吗?求发达,求名啊,什么的!若再说再较高个点的出家人,那他所求的,以名来说呀,种种的浮名啊,要知名啊,要求着名度啊,求庙大个点啊,求门生多一点啊,或是庙再多一点呀!道场多啊,等等,求门生多,扶养多,这都是出家人所求的,若如许,这都是福。你说出家人庙较大,如许不合错误吗?如许对啊,怎样不合错误,如许有福啊,但是你如果用求来的,那样就欠好啊,如许晓得吗?你如果本人的修行天然感得而来的,这种的好啊,怎样欠好,不然各人都去住在岩穴外面,如许好吗?如许也欠好,以是如果由本人的修行天然感得的福,那是许多了呀!那由于本人的修行感得许多门生,那也是很好啊,但是如果去求来的,心有所求,如许子就欠好了,如许晓得吗,但是有人不是,一天到晚就想着,如今我要度一百团体或是度一万人,或是度几多出家,在家要几多,如今我要盖几间寺,一天到晚都在想这些,也没想修行,为了到达这个目标,就空心思去做种种事变,如许就不合错误了,对吗?譬如说广钦老僧人,那他老人家就座在那边,而门生一大堆噢,那是好好啊!而你不是,四处去奔走,作告白,如许来的,对吗!以是假如是本人修行的德啊,「福德所感」、「自德所感」如许是很好,那假如是求的,那样就欠好,以是福田不要用求的,用什么呀?用修的。你在修确当下,你不作有福田想,如许才是,并且不以失掉这些福为荣为乐,如许听得懂吗?失掉这些福,也不要说「我好快乐」,由于我有许多福,我的庙这么大间,我的寺这么大,我的门生几多几多,如许,以是很快乐,乃至以此骄人,自豪啦!如许子就不合错误呀!如许子就酿成正道去了,就不是佛道了,以是假如整天只求福田,活着间外面苦苦寻求,「栖栖皇皇地寻求」,那样就于道相违,我们人间人,我刚讲妄求嘛!虚妄寻求,那每团体都「皇皇如漏网之鱼」,就象章回小说外面所讲的,只是求那福田,不求出离存亡苦海。这种的不是说五祖巨匠在经验他的门生如许,古早就有这种出家人,如今愈加盛行,不光盛行,又给他公道化,说如许外行菩萨道,活着间外面贪着,他说是外行菩萨道,你要会辨别。出家人如许,在家人愈加广泛,愈加的所谓「理屈词穷」呀!对嘛!所谓在家菩萨嘛。「自性若迷,福何可救」你如果「自性若迷」,这个是倒装句,「若迷自性」如许也可以,你假如迷了你本人的自性,「迷」字是迷失的意思,你迷失失你本人的自性,若云云,这人间的有漏之福,要怎样能救失掉你呢!救不到。「汝等各去,自看伶俐,取自本旨般若之性,各作一偈,来呈吾看」。我给你们讲,我如今讲这部经,我在作冒险,你们晓得吗?什么冒险呢!我都间接讲,都没有忌惮,如许便是如许,以是都讲假话啦!这是个大冒险,盼望有缘就来结一个法缘。「汝等各去」你们各人都分开,「自看伶俐」这个「看」是寓目,怎样寓目?用本人的伶俐眼来寓目,寓目自心的伶俐、自心的菩提之性,然后「取自本旨般若之性」,你从这个「本旨」、真如本旨外面的这个般若菩提的这特性,按照这个去作一首偈子来给我看,也便是自呈地步,看你修得怎样。「若悟粗心,付汝衣法,为第六代祖」。你如果说曾经悟到这个粗心,「粗心」是佛法粗心,「佛法粗心」这个「粗心」不是复杂的意思,是说紧张的地点,最紧张的地点你若悟到,如许我就把「衣法」、「衣」和「法」传给你,所谓「衣钵传人」哪!怎样说衣钵传人晓得吗?「衣」便是穿衣,对吗?但是这个「衣」不是,是「袈裟」,「钵」便是用饭的钵。怎样传法的时分传给「衣」和「钵」呢?「衣」便是穿衣,对吗?「钵」便是用饭,那便是说引穿衣和用饭这两件事,这两件事是人间人肯定要做的,以是出家人也是要做的,出家人也要穿衣和用饭,这代表什么?这代表「生存方法」,以是「衣钵」就代表生存方法,但是也代表「法」,怎样讲呢?由于「衣法」,这个衣的法,「衣」便是袈裟啦,袈裟法这个在戒律外面、出家戒外面许多,都是在规则衣要怎样做、怎样穿、怎样受扶养种种,怎样割截等等。以是它那「衣」便是代表戒律,「钵」用饭,这个也是戒律外面的,但是由于出家人普通便是说过中不食,对吗!然后过中不食外面即是说包罗修行、禅定,以是「戒定」都包罗在外面,那以是付给你衣钵代表说「佛怎样用饭我就怎样用饭,佛怎样穿衣服我就怎样穿衣服,佛怎样样生存我就怎样样生存」,那「吃他的饭,穿他的衣服,吃佛的饭,穿佛的衣服」就如佛普通,以是学佛意义是这个意思,那你若把佛的衣钵传给你,你就好象佛一样、如佛普通。以是谁人衣这里讲「衣法」,「法」便是以心传心谁人「法」,便是见性之法,若传给你当前,你就作第六代祖师。「迫切速去,不得迟滞」你们各人都快去,不行以迟慢。「思量即不中用,见性之人言下须见」。什么叫「思量」啊!「思量」便是用第六认识,我们有八识,对吗?会思量的作用便是第六意思,前五识是五根嘛,五根吸五尘酿成五识,眼、耳、鼻、舌、身对吗?那第六识便是认识,那第六认识它的作用便是辨别,以是第六认识又代表即是是贪图的意思,贪图、辨别,以是你们不要用第六认识去思量,你若用第六认识去思量「即不中用」,就没效啦!复杂一句话便是说,这个你不克不及用头脑去想的,你若用头脑去想,你的头会痛。在这儿我讲一个小故事给你们听,我在读大学的时分,大二或大三的时分,大先生都市谈爱情,对吗?我当时候没有啦!正在停止罢了,有一个同窗他曾经有女冤家,他是我很要好的一个同窗,有一天他来我家,两团体躺在床上,在那边「开讲」(谈天),谁人大先生又是少年孩子,讲、讲、讲都么在讲女孩子,讲的时分他就引杂志上的句子,他讲说「我看杂志讲说,在检验你爱不爱一团体,有好几种办法」,有检验卷那种的,说第一种啊讲你是不是对另日思夜慕呢?由于偶然候你本人讲,我曾经爱上或人,本人都不以为,乃至于不敢确定,对吗?众生愚痴便是如许,浑浑噩噩的,爱都不晓得本人在爱,乃至本人恨也不晓得本人在恨,搞得浑浑噩噩,以是谁人心思学家就很慈善呀!就弄出这个测试卷说「假如你有如下景象,就表现你爱上或人了」,如许,头一个他讲「你对某一团体是不这天思夜慕」,他讲「白昼想他,早晨也想他」,但是你「白昼想他,早晨也想他」纷歧定是爱他的,以是爱另有更多条件的;第二条他就讲「要是你去某个中央的时分,发明谁人中央很美,你很高兴,你是不是想说这个时分他若能在身边不知有多好」,那你若说有到这种觉得,那就更进一步证明说你是爱他的;再过去第三个「你是不是以为说他是天下上最心爱的,不论他长得圆或扁,即便生得再丑,也以为他很美」,恋人眼里出西施啦!就表现说你爱他,更进一步证明啦!那第四个就说「你如果有失掉什么好的工具,你都市想说那都要跟他分享」,如有如许的景象就表现你爱他的,题目另有许多,最初一个他说「你是不是随时都预备为他作任何事变」。他就问我,「我对或人是不是有谁人觉得吗?」我当时候的答复我不讲,由于这事过来了,不要讲。我们两个事先不是躺在那边吗,我就返问说「你对那位粟小姐是不是如许呢?」他说「耶!我想看看啦」,由于他跟他来往曾经差未几两年了,他说「我想看看嘛」(思索),我当时候或霍然起家说「啊!你别想了」,你一想那就没有了,怎样呢?你还要思索啊,如今没有情况在后面,你曾经要思索了,比及有情况的时分,那愈加不行能,对吗!以是我自早就有一点点的伶俐(众笑)。如许他就问我「为什么不必思索」?我说你没爱他。譬如说如果你家在「火烧厝」(屋子着火),你太太在外面,你还要想说,嘿!我是不是要闯出来救她,你若那样想时,你就不会闯出来了,对吗?那要怎样,所谓「贪生怕死」对吗?我太太在外面无论怎样,我也要闯出来把她救出来,我会去世也没关系。那菩萨是什么?菩萨是不要说那厝在火烧的时分,在外面那一个不论是谁,是看法的照旧不看法的,只需有人在外面我就闯出来救他,如许便是菩萨,你若想到是你妻子、亲人等想救的人才去救,那便是凡夫。
  好!这是表明「思量即不中用」,「你若要用想的,那就没效了」,那即是说是一种「天性的反响」一样,那你如果修到有到谁人地步,出来的、所讲出来的,便是那样,不必修饰,也不必考虑,那样便是那样,那便是禅宗所谓的「当下」。
  由于如今佛法太兴盛,对吗?各人都几多看一些林清玄之类的书,一些名词都晓得了,但是,是不是有理解这个字,你若用我方才所表明的故事,你去想,我晓得「当下」是什么意思,便是这个意思。那也要共同这位五祖巨匠,所谓「思量即不中用」,便是不克不及用「头脑」去想,也不是用「心」去想的,都不克不及够想,如许挖出来就对了,挖出来的那就对啦!若挖不出来的,谁人就没有了,所谓的「里手一脱手,就知有没有」。
  如许,好!持续再说一点点,「见性之人,言下须见」,若真见了佛性之人、见了真如天性的人「言下须见」,便是说你所讲出的话,就应该会呈现你所修的地步,实在我们的佛法真是好坏,为什么好坏?你所说出来的,就足一代表你修行的地步,那真奇异。你若修儒家或是修道家、或是修基督教,不论你修什么教,都不晓得,默黝黝,纵使你说得口沬横飞,也不晓得你真的修得怎样样。但是佛法,你所讲出来的,就代表你的地步,那若名眼人一看,就晓得你在那边,一点都瞞不外,你若讲讲讲讲啊!就讲哄人的啊!就写两个字在这儿(额头),若讲讲讲说「有修」,啊!就在这儿(额头)(笑)。
  你们,就说普通初学者,现阶段所观的大约都是妄心,但是可以观到妄心曾经或是觉知妄心曾经很不错了,那所谓「觉知妄心」便是「妄时知妄」,要如许,我们用文言说,便是说有自知之明,这就不复杂噢!你自心和妄的时分要晓得有妄,并且要晓得妄在那边,便是说这个妄法是什么样的妄法,要晓得,但是我们普通都不晓得,普通真的都不晓得,这浑浑噩噩啊!譬如说最罕见的便是两个伉俪相骂的时分,他说「你怎样会如许讲」,一个气得要去世,譬如说老师向妻子讲些话(后),妻子跟老师「你怎样会这么讲」,老师说,没有,我哪有谁人意思,我没有谁人意思,(妻子)又向老公说「明显你就这么讲,我才会生机呀」!但是这个老婆生机是现实嘛,对不合错误?而老师使这个老婆生机也是现实嘛,对不合错误?但是老师本人没有以为啊,以是我们普通人都是如许,经常如许,讲一句话给人气得半去世,本人也不晓得,偶然候对他讲的时分,他也气得半去世,说「我就没这个意思啊」!以是「末路人的时分不知末路人」,对吗!以是谁人心要很微细,要所谓「法华经」外面「善辨别统统法」,你这一句话讲出去的时分,对方会怎样想你就要晓得。但是我们如今不是,我们普通人都是讲出去的话啊,我若想到那边就说到那边,就收支去啦!先辈出去,他若生机的时分再说,要吵就来吵吧!谁怕谁,对吗?以是你讲这话出去的时分,人家的觉得会怎样,这都要思索到,这酿成有三种人,一种人是「先知预言家」;一种人是后知后觉;另一种人是不知不觉。先知预言家的人是说,平一句说还没有讲出去的时分,就全部思索好了,平个思索不是说想半天哩!就如许「轰隆」一刹那就晓得,「这句话讲出去有什么结果」,先知预言家,呃!以是都不会失言话,以是如来的「十八不共法」里有一个「言无失」、「语业无失」、「统统语业无失」,肯定没有失误就对,这是先知预言家的人;那「后知后觉的人」是怎样样的呢?他如果偶然候有失误,讲出来的话去末路到人,被他末路到的人就会说「你怎样如许讲呢」!他会说「耶,我怎会如许说,啊!失礼、失礼」,对吗?这便是「后知后觉」,跟他说一下他就晓得,他就供认。「不知不觉」的人便是说,「你怎样如许讲」,他就会说「没有啊,我不是这么讲的!」或许「我固然这么讲,但我不是这个意思啊」!你若这么讲,便是这个意思,怎会不是这个意思,以是你如今用佛法,去察看这个人间人,很风趣。
  以是你要先善辨别统统法,然后你在观的时分,便是先观本人的心。这个「观心」哪!你就要理解「唯识学」,我们人有「八识」对吗?这八识大约便是如许,「前六识」大约都在外表上的,那开端观到的,大约都是前六识的作为,然后徐徐深化的时分,再观到第七识。第七识是什么?是我执、我执的中央,以是就会看到本人执着的地点,若看到本人执着的地点,就较不会执着了。但是普通人比拟没方法作到这一点,为什么?由于他不以为本人在执着啊!特地提到,佛说的统统法最紧张的便是破执着,这是在讲这一部经我才讲的,这也可算是如来的机密啊!明天「俗卖」(大跌价)给你们,如有资本的人「卖归去」,这很好用,都是为了破执着,这执着外面有许多种,但是最紧张的便是「我执」。由于有我执,以是发生「法执」,那法执又更微细,晓得吗!我执是「二乘人」破的,二乘人便是声闻、缘觉,小乘人破的,而法执是大菩萨破的,但是你不要说「我这是法执」,实在普通在学佛的人都是我执,不是法执啦!或是「我、法」两个都执,还谈不到破什么法执,但是要破法、破执啊!就要先见到自心的执着,谁人自心的执着就象什么呢?有如我们的心哪!就象明白鲨,你晓得吗?明白鲨那影戏有看分派吗?明白鲨那嘴、那一嘴牙齿非常锐利,若被它咬到,就不会放失了,对吗!我们谁人心就和那明白鲨一样,若抓到工具就不放了,就不放、「巩固执着」,经里何等讲「巩固执着」噢!就肯定不放了,去世也不放,你假如讲他的话,它还要反咬你一口。以是先要看到,自心的这些虚妄相,由于见到自心虚妄相,虚妄相假如看到了,就放失了,徐徐放失。放失虚妄,就没有虚妄,放失虚妄,即无虚妄。假如是根器利的人,放失虚妄,到达无虚妄,那就如经外面所说的「若梦醒时,即自无梦」,懂吗?若在作梦时,梦醒之后,就不再梦了,梦中是作梦,梦醒时就没有梦。如是,若「去妄」的时分,就没有虚妄,下一句是什么?下一句便是说,真如天性天然现前。以是在勤奋的进程中,照旧要先观这个妄心,这个妄心的上面就隐藏着至心,这是一个方便说法,实在如果最终究的说法是什么呢?是说「这个妄心的本体是至心」,如许听得懂吗?这「妄心怎样样做成的」呢?它的资料是什么?它的资料是「至心」,这很深了!如许我说个比喻,就像海的海浪,「海」无事它不会起海浪,什么事变会令它起海浪?便是有风的时分,它会起海浪,对吗!如果小风、和风、轻轻风,它就起小荡漾,对吗!假如是中等的风,它就起一点点小波,假如微风它就起大浪,乃至是三十层楼高那么的大浪,可以把几万吨的船都吞失,对吗!这都是由于风的因缘。但是,不论它是荡漾或是小波,照旧大浪、照旧巨浪,它的成份都是什么?成份都是水,对吧!水性有没有改动?没有,只要那相状改动罢了,它那表面的抽象改动。以是,谁人水,假如如许摆动的时分,我们把它称为「荡漾」,「名为荡漾」,假如如许子的时分(师父用手大幅度比划),我们称为波,假如如许子的时分(师父用手更大幅度比划)我们称为浪、大浪,但是「其为水也、一也」,这个水是异样的水,「水性一如」啊!水性从本以来都一样,都没有改动,不论你怎样样刮风作浪,水便是水,海水便是海水,咸度都没有改动啊。以是我们这个心也是一样啊!不论它做坏事、做好事、以致于伶俐、愚痴,它的谁人组成的成份,都是「真如天性」,没有别的的资料,资料都统一样,只是它做好了当前的谁人外形纷歧样罢了。由于外形纷歧样,以是它的作用纷歧样,如许能听懂吗!以是「其体皆同,以相差别,故用差别」,以是统统法有这三种便是「体、相、用」。「体」是一样,但是由于现出来的「相」纷歧样,以是它的「用」纷歧样。譬如说我如今穿这一件袈裟,就酿成所谓的法师,对吗,统一团体,我若如今把这袈裟脱上去,头发留起到,西装头梳起来,西装披上去,就一纷歧样,了,是不是?当时候就不会有人叫我师父了,是不是?或是穿另外样式的衣服,由于只是皮毛的差别,以是它起的作用就差别,对不合错误!异样的,我们「自心」也是一样,它起种种的相状,但是它的这个「其体」是一样的,那你要「观心」的时分,就如许去「观」。以是,我方才讲说,你如今观到的固然是「妄心」,但是妄心的基本,它的「本体」是真如,这一点啊,我们下一堂再进一步的发扬。呃,好吧!
  第五集完

  行由品第一  第六集

  我们明天持续看「六祖坛经」。这本经的第四页第三行。
  五祖巨匠对各人说,叫各人去作一首偈,拿来给他看。前次说到「思量即不中用,见性之人,言下须见」,明天说下去。
  经文〖若云云者,轮刀上阵,亦得见之。众得奖励,退而递相谓曰:我等众人,不须澄心,意图作偈,将呈僧人,有何所益,神秀上座,现为传授师,必是他得,我靠慢作偈颂,枉埋头力,诸人闻语,总皆息心,咸言,我等已后,依止秀师,何烦作偈〗。
  看到这里。
  「若云云者」,「云云」便是见性之意。假如是如许见性的人,「者」的话。假如是如许见性的人的话,「轮刀上阵」,「轮刀」便是挥刀,好像车轮如许转动,「阵」便是战阵,「战阵」便是在战场上,好像在和平的时分,挥着刀上战阵「亦得见之」,如许照旧看失掉。看什么?看「天性」看失掉,假如曾见到则「一见永见」,真正见到是「一见永见」,不是看到当前就没有了。假如是如许那一不是真正见到,偶然我们在修行时,明天修行的很好,第二天就没有了,不知跑到那边去了,偶然不是第二天不见的,偶然是早上修得很好,下战书就不知跑到那边去了,或是上午修得很好,下战书他人说了一句什么话,就完全乱了,那便是没有真正的见到。以是假如真正的见到,应该是「一见永见」,「一见永见,念念现前」。由于见了当前,「性」假如是囊中之物,它便是在那边,你假如不去挪动它,它就永久在那边,以是不必怕它丢失,不必怕它不见,不必怕它跑失,它不会长脚跑失,假如你有这个知觉性,觉知它在的时分,那它就永久在谁人中央,以是它永久在那边,不但是念佛的时分在那边,坐禅的时分在那边,用饭的时分也在那边,走路的时分也在那边,乃至大便的时分也在那边,乃至在睡觉的时分也在那边,乃至和人家发言的时分也在那边。更进一步好像五祖巨匠所说的,「轮刀上阵」的时分也在那边,在枪林弹雨中,如今没有拿刀子的了,假如在打大炮或是构造枪在扫射的时分也在那边。不但是在那边罢了,也是看到本人的天性在那边,以是这「轮刀上阵」的意思就表现很风险的时分,性命很风险的时分,也一样看到「天性」在那边。假如各人用儒家的话来说,便是「造次亦如是,颠沛亦如是」,「道也者,不行顷刻离也」,「造次」的意思是说心很乱的时分、慌张的时分,心中慌张的时分,也一样要守着「道」的意思,「颠沛」便是「流离失所」,那便是说流浪的时分,一样要守着道的意思,这和五祖巨匠所说的一样,「轮刀上阵」也一样要看到本人的天性,你不行以说方才怎样,一念突然忘记了天性,方才由于很风险,以是才遗忘了,仿佛有一点来由或捏词,那样不行以,那样的话,就不是终究的真正见到「性」。这本经有昔人写的表明,小字的「喻利根者,量体裁衣」,这你要用铅笔把它画失,这个不合错误,这个驴唇不对马嘴。「众得奖励」,「奖励」便是下令或付托。众人失掉五祖巨匠的付托之后,「退而递相谓日」,「递」便是「更」、「轮换」的意思,一个传一个叫「递」,避如说,我拿一部经典或课本,你们传下去那就叫「递」,以是叫「通报」,或是「更替」都是异样的意思,「递相谓日」,「交相谓日」,「更相谓日」,相互说来说去,说什么呢?「我等众人」,「我等」便是「我们」,我们这些众人呀!必需要「澄心」,「澄」便是「净」,把心喧嚣上去,再来意图,「意」便是「心」,再埋头来作这个偈,「偈」在梵文里有牢固的字数,一句有几个字,并且有押韵,但是把它翻译成中文之后,这个偈颂字数可以牢固,但就没方法押韵,假如还要押韵就很困难,就和做诗一样,以是普通龙8国际pt山君机网页版翻「偈颂」时,字数牢固按照原文,但是没有「押韵」,这个没有干系,由于我们翻译龙8国际pt山君机网页版,次要便是要晓得意思,不是在做「美学」、「美文」。「我等众人,不须澄心,意图作偈,将呈僧人」,这个「将」是拿去的意思,拿去「呈给」僧人看,呈给师父看「有何所益」,有什么「长处」呢?「益」是「长处」之益。「神秀上座,现为传授师」,「神秀上座」他曾经是「上座」,便是他曾经出家二十年以上,在教各人,就象教师一样,以是「传授师」(梵文即阿阇梨),假如在密宗外面,西藏翻做「上师」,密宗里全称叫「金刚阿阇梨」,在真言宗就不说「上师」,在正统的密宗称「金刚阿阇梨」,如今本人封「金刚阿阇梨」的许多,这「阿阇梨」不行以乱封的,也不是本人「封」的,这肯定要有传承,有师父教你、承认,不是本人封的。接上去「神秀上座,现为传授师,必是他得」,肯定是他失掉祖师位,「我靠谩作偈颂」,「谩」便是且莫,我靠且莫作偈颂。「枉埋头力」,「枉」便是「白白糜费」之意,「白搭心力」。「诸人闻语,总皆息心」,各人听到这些话,心都停上去了,「咸言」,这「咸」便是「皆」、「都」,都说「我等已后」,这个「已后」和谁人「当前」是异样的意思。「依止秀师」,「依止」就靠他、依托他,但是这个「依止」在佛法里是一个专著名词,就象你去住在一个寺庙里,谁人寺庙里的方丈师父,便是你的「依止师」,固然这是指「出家人」罢了,假如「在家人」就不行以如许说了,你去「依止」的谁人中央,鄙谚便是「掛单」。「掛单」是什么意思呢?「掛单」便是我们出家人有「三衣一钵」,假如要出门「三衣一钵」带着,「戒本」、「戒牒」带着,打一个结,包一个包袱,那叫「单」。去到一个寺庙当前,找「知客师」,「知客师」很大,「知客师」验你「戒牒」,及格说你正式受过戒,问你的师父是谁,你住在那边,在那边受戒,受戒多久了,都要注销上去,就象住旅店一样,然后才答应你「掛单」,不管你「戒腊」多大,都必需向谁人「知客师」星期,然后才把你分到寮房去,到寮房当前,那边有一个勾勾,你就把你的「衣单」掛在那边,那就叫「掛单」。以是在家人假如到寺庙里去住,不行以说「师父我明天在这里掛单」,由于什么?由于在家人没有「单」可以掛,你是「借宿」可以罢了,以是不行以说你去「掛单」。如今都有人胡说,不知意思。「师父我明天早晨要在这里借宿一晚」,如许可以。假如出家人去「掛单」的中央,那边的方丈师父便是你的「依止师」。当前我们依止秀师就可以了,这里「秀师」便是「神秀师父」。但有人不晓得,有方才学佛的人,听到出家师父,大的就喊较小的什么什么「师」,对不合错误,譬如说「法中师」,在家人也随着称「法中师」,那样没规矩,你要称「法中师父」才对。接上去:
  经文:〖神秀思想,诸人不呈偈者,为我与他传授师,我须作偈将呈僧人。若不呈偈,僧人怎样知我心中见地深浅。我呈偈意,求法即善,觅祖即恶,却同凡心夺其圣位奚别。若不呈偈,终不得法。浩劫、浩劫〗。
  看到这里,神秀法师就想,这个「思想」便是「想」,这个「思想」不是我们开端讲经时讲的「思想修」的「思想」,「如理思想」,这个是「头脑」的意思,「诸人」便是「各人」,各人都没有写偈拿给师父的缘由,「者」便是「缘由」的缘由,便是「的……」,可以「的人」,「的中央」,「的缘由」等等,在这时便是「的缘由」,这个缘由是什么?「为我」这「为」便是「为了」,「我与他」,他是「他们」,这个「与」是「做」,我做他们的传授师,「我须作偈,将呈僧人」,我应该写一个偈,拿去给师父看,若我不呈偈,没有拿偈去,僧人怎样知我心中的见地是深照旧浅,「见地」有两种意思,「见」便是瞥见、「亲见」,便是「切身的天下」,假如是「解」是比拟「外表」的,是笔墨上的理解,便是「解」,真正抵达了谁人境地,就叫「见」。比方「念经三昧」来说,这个词各人都市说,但是真正到达「念经三昧」,便是「见到」,「见到」念经三昧的地步,若能理解念经三昧,此中有什么事,或要做什么事,要怎样去修,这就叫「解」,但是去「修」,「修」之后到达了谁人地步,就叫做「见」。以是用字都很复杂,以是就酿成好象一个「陷井」,禅宗都是云云,好象一个「圈套」,乍看好象在吃什么,吃粥,咕噜咕噜不断下去,都不必嚼,后果都不理解。「我呈偈意,求法即善」,假如把「偈」呈出去,「意」便是「意图」,意图是「求法即善」,假如是为了「求法」,这个法是什么意思呢?「法」便是「传法」,由于假如「五祖巨匠」要传给他「祖师位」,他肯定另有一些「窍门」,有一些「法门」,会通知他,你如今要当祖师了,我如今有一些「绝招」传给你,以是这些「绝招」只要祖师传祖师,别的人不行以讲的,以是说「求法即善」,「觅祖」这个「祖」便是「祖位」、「祖师位」,「觅」便是「求」或是「找」,假如是要找「祖师位」,那便是坏的、恶的,假如是为了求法的,那便是是好的,那假如是为了要谁人「祖师位」那就欠好,为了谁人祖师位,就酿成求名、求利,但是假如「求法」就好,「却同凡心」,「却」便是「反」、「反而」,假如为了求「祖师位」,而去写一个偈给师父看,那样反而「同」、好像,「凡」便是「凡夫」,好像彼凡夫,就他那些凡夫的心一样,「攫取圣位」,「夺」便是「欲夺」,想要夺这个「圣位」,因祖师位便是贤人位,我们说「佛祖」、「佛祖」,「佛祖」不是合在一同说的,是离开的,在禅宗是离开说的,「佛」他「祖」,「佛」是「释迦佛」和「十方统统佛」和「祖师」的祖。假如要夺谁人「祖师位」,就酿成好象凡夫人一样,「奚别」谁人奚,便是「何」、「何别」,有什么差异,「若不呈偈」,如果没有呈这个偈,「终不得法」,这个「终」便是永久,永久也得不到法,「浩劫、浩劫」,真实是真困难,他这个描绘的仿佛短篇小说,形貌二心理的交兵,他的心思很抵触。
  经文〖五祖堂前,有壁廊三间,拟请供奉卢珍画楞伽经变相及五祖血脉图,传播扶养。神秀作偈已,数度欲呈,行至堂前心中模糊,遍身汗流,拟呈不得,前后经四日,一十三度呈偈不得。秀乃思想,不如向廊下书着,从他僧人瞥见,忽若道好,即出星期,云是秀作,若道不胜,枉向山中数年受人星期,更修何道。是夜半夜,不使人知,自执灯书偈于南廊壁间,呈心所见〗。
  看到这里。
  这五祖巨匠寮房后面有步廊,步廊便是走廊,「三间」就好象三间屋子那么长的走廊,「走廊」固然下面有盖的,「拟」便是「想」,想要请这个或是「预定」要请「供奉」,这个「供奉」是个官名,唐朝时假如有一才一艺的人,有特别才艺的人,就在野廷去供奉内廷,譬如会画画的人,就在内廷外面教那些令郎或是太子画画,若会唱歌,请教他们唱歌,乃至会活动的请教他们活动,会打拳的教他们打拳,固然要很知名的人,这种叫「内廷供奉」,简称「供奉」。有一个「供奉」他名叫卢珍,要请他来画「楞伽经变相」,这个变相是佛在讲经时,后面都有一个「叙说」,说「临时佛在什么国,有什么人,和什么人在一同,讲什么经」,这是一个叙说事先的会场,比方「法华」,讲「法华经」就有「法华会上」,讲「楞严经」「楞严会上」,对不合错误?假如把「法华经」讲经谁人会上的现场按照经文所叙说的,看有些什么人,把它画出来,这就称为「法华变相」,假如是「弥陀变相」、「阿弥陀经的变相」也可以,「阿弥陀经变相」便是阿难尊者、那些尊者都画出来,须菩提等等都画出来,世尊坐在那边讲经。假如是「地藏变相」便是那些诸大菩萨都画出来。假如是普门品的变相,就要有诸大菩萨、声闻门生、在家门生、另有一个「多宝佛塔」,如许便是普门品变相。这个是说「楞伽经变相」,便是佛在「楞伽山」,「楞伽山」是如今的斯里兰卡(锡兰),在锡兰的「楞伽山」上讲这部经,把「楞伽会上佛菩萨」及天龙护法等等,都把他绘出来,这就叫「楞伽经的变相」,这在敦煌外面有许多「龙8国际pt山君机网页版变相图」。他就要请卢珍把这个楞伽经的变相图画上去,及「五祖血脉图」,「五祖」便是五位祖师,不是只要五祖「弘忍」,从「菩提大摩祖师」开端,这个「血脉」是传承之意,为什么称为「血脉」,由于是「嫡传」,「嫡传」的意思便是「大房」生的,意思便是「正传」,假如是「姨太太」生的便是「庶传」。由于是祖祖相传,都是正传,以是都是嫡传。为什么要画这两种呢?画「五祖血脉图」的意思是说,初祖达摩祖师怎样传给二祖,怎样从西天来,怎样到广州,见梁武帝,由于分歧,又到嵩山少林寺,面壁九面,然后慧可巨匠去求法,然后怎样教他印证,怎样得法,然后慧可巨匠又再次中何传给三祖僧璨禅师,然后僧璨巨匠再怎样样传给道信禅师,然后道信禅师再怎样传给五祖巨匠,到五祖巨匠为止,都把它画出来,好象看图识字。他如今画「楞伽经变相」及「五祖血脉图」的意思是什么?便是表现曩昔祖祖相传,都因此[楞伽经]来印心,以是「楞伽经」是禅宗的基本经典,但五祖当前就换成「金刚经」,这是五祖巨匠的伶俐,也是现代祖师所说的,这是菩提大摩祖师的一种「授记」,这楞伽经到二百年当前,就酿成只在讲相上、酿成在讲「名相」,以是就不在「性」上求,只专在「名相」,好象在搞「唯识」罢了,以是就无法作为禅宗「以心印心」的特殊经典,固然这个「楞伽经」黑白常特别的,它是「性」、「相」两宗都看成是基本的经典,由于相宗的工具在这经外面,也是一样紧张,是「性」、「相」交融的工具,以是十分的深,但是传到五祖的时分,当时众生就徐徐地只求「笔墨言说」,以是在「楞伽经」外面所见的,就不是「真如天性」,而是只看到谁人「相」。以是禅宗的祖师为了使众生不再著这「名相」,因而就换成用「金刚经」印心。「传播扶养」,画上去当前,各人就可以传播来扶养。「神秀作偈成已,数度欲呈,行至堂前,心中模糊」,写完了当前,好频频要拿这个「偈」去给五祖巨匠,后果心中恍模糊惚,满身都流汗,「拟呈不得」,想要呈但没有乐成,「得」便是乐成,前后颠末四天,统共十三遍,「度」便是遍,十三主要呈「偈」都没有乐成,神秀法师就如许想,「乃」便是「就」的意思,「不如向廊下书著」,「向」是「在」的意思,「书著」是「写上」的意思,「从他僧人瞥见」,「从」便是「随」或是「任」,便是不去教他,也不去委曲,随意他,他看到就看到了,若看到时「忽若道好」,假如看到时突然说这很好,「即出星期」,「我」就出来星期说,师父这是我写的,「若道不胜」,「道」便是「说」,假如他说「不胜」,「堪」是「忍」的意思,「枉向山中数年受人星期」,「向」好便是「在」,冤枉在山中、在山外面修行这么多年,并且还受人星期、受人顶礼,写一首「偈」就让师父说这不可,见不得人,如许就很欠好意思,「更修何道」,更说修什么道,每天都被叫师父,每天都被星期,后果写一首「偈」出来,师父说不可、见不得人,如许就很欠好意思。「是夜半夜」,那晚半夜,都没让他人晓得,本人拿灯笼,去到南廊壁间,就把他的「偈」写上去。
  经文:〖偈日:身是菩提树,心如明镜台。时时勤扫除,勿使若灰尘〗。
  这是很深的哩。你不要以为五祖巨匠把这个说的一文不值,你也以为一文不值,不是的,这也是一种很大的修行地步。「身是菩提树」,这个是一种文学说的隐喻,「隐喻」便是「臂喻」,这个「比方」为隐蔽在外面,不是明喻表现出来的,有一个「好象」就叫「显喻」,假如不是显喻,反过去说,不说「你好象冬天的太阳」,而说「你便是我冬天的太阳」,用「是」的时分就称「隐喻」,「你好象我冬天的太阳」便是「显喻」,假如把那啊比喻酿成一个等号,, 那便是「隐喻」。这个神秀法师所用的这就会「隐喻」,「我这个身便是菩提树」,这是「隐喻」,他不是说「我这个身好象菩提树」,不是,他说「我这个身便是菩提树」,以是是个「隐喻」。「心如明镜台」,我这个心好象明镜台,「明镜」和「台」是两个词,我这个心好象一壁镜子,这个镜子又有个台,并且这镜子是很明的,很明晰的。「时时勤扫除」,我若经常、很周到、很勤奋的去把他擦拭,去擦洁净,如许就「勿使惹灰尘」,不要让这个镜子沾上灰尘,如今我们来剖析这个意思,普通意思是如许罢了。但是进一步问一个为什么,为什么说「菩提树」,假如没有如许问,神秀这首偈就太复杂了,什么叫「菩提树」?「菩提树」便是释迦牟尼佛成道的时分坐在那边,坐在「菩提树」下,对不合错误?以是「菩提树」是佛成道所依的中央,「成道所依」,由于有那棵树让他依托,他在那边坐禅,思想个切的原理,以是他可以成佛,以是是成道之所依,但这个所依,是唯识学的名词,这个比喻什么呢?这是比喻我这个身材固然会臭、会腐,但我要修行、要成道也是要依托这个身材,就象世尊在修菩提时、在修行时他依托那棵菩提树一样,以是我如今要修佛道,也是依托这个肉身,以是这个「肉身」便是所依,以是他说的「菩提树」的意思是所依,不是真正在说一棵树,你必需理解,由于这是个比方。以是依于菩提树,而坐禅得成佛道,依于此身、此五蕴身而修道得成佛道的意思。「心如明镜台」,为何说「明镜台」,这是依据什么呢?依据我们在修行时有一个转第八识为「大圆镜智」对不合错误!有「四智」,在「四智」中最初一个智便是「大圆镜智」,转「第八阿赖耶识」为「大圆镜智」,这个是在成佛的时分,成佛的时分「转识为智」,转「第八识」为大圆镜智。表明一下「大圆镜智」,「大」便是包罗万象,「圆」便是「圆满」,「镜」便是「能照」、「能现」,「能照、能现、能显统统,而本身不动」,前面这句很紧张,「而本身不动」叫做「镜」。譬如「镜」可以表现统统事物,但是它本身都不动,本身没有改动,以是这也譬如第八阿赖耶识一样,它可以应统统外镜,而现统统像,但是它本身都不会改动,别的又表现这个「镜」,固然能「现」、能「显」统统,但是与外镜终究分歧和,由于分歧和的缘故,以是不受染污,以是终究清浄,「终究清浄不动」,这便是「镜」的意思,以是你要依这个意义去理解,不管是修唯识也好,「习禅」也好,都依这个去理解,才干开伶俐,以是「大圆镜智」的意思便是如许,「广阔包罗万象、圆满、能照、能显」如许的伶俐叫「大圆镜智」。我这个心就象如许的镜子一样,「镜台」的「台」没故意思,他要说的次要是谁人「镜」,以是我这个心就象那镜子一样,这个「镜台」你若好好用,让他显出他的服从、作用,充沛显出它的作用,那你就必需要怎样样呢?要「时时勤扫除」,就要常常去擦,意思便是说你每天都要勤奋,不是擦一天用三天,或是擦一天用一个星期,你一看并不脏,不脏就不擦它了。不是如许,每天都要擦,「时时勤扫除」,不要让它惹灰尘,云云这个「明镜台」就不断都「明浄」,故这「时时勤扫除」便是经常要坚持清浄,这表现要「扫除」,要擦我们的心,这个心要经常擦洁净,不沾腌臜。什么是腌臜?贪、嗔、痴种种的懊恼,那些腌臜都要擦洁净,不要让他惹灰尘,「不惹灰尘」是什么?那便是「离欲清浄」,「离欲」则这个「心镜」上都没有沾「五欲六尘」的腌臜,如许就永久清浄自由,他的意思是如许,你看如许复杂吗?这不复杂,以是不要祖师笑他,我们也随着笑,不克不及如许,实在这是很深的。以是在汗青上,他也是「北宗」的祖师,「六祖巨匠」是「正传」、「嫡传」,「大房」所传的「正法」是南宗,他是「北宗」即是是隶属的,但照旧很紧张,他这个法是「渐修」,这个秘诀叫「渐修秘诀」,「六祖巨匠」谁人秘诀便是「五祖巨匠」所传的,是什么呢?便是「顿悟」。以是「北渐南顿」,南方的法是「渐修」的,北方的法是「顿悟」的。讲到这里。
  第六集完

  行由品第一  第七集

  经文:〖秀书偈了,便却归房,人总不知。秀复思想:五祖嫡见偈欢欣,即我与法有缘。惹言不胜,自是我迷,宿业障重,分歧得法。圣意难测,房中头脑,诚惶诚恐,直至五更,祖已知秀入门未得,不见自性〗。
  先看到这里。
  这神秀禅师,他曾经将这个他写了当前,「书偈了」,「了」便是终了的意思,「便却」,却便是退的意思,退回他的房中,「人总不知」,「总」便是全,一切的人全都不晓得,「秀复思想」神秀又再如许想,想以下的事:五祖假如今天看到这个偈,假如欢欣呢!「即我与法有缘」,那便是我与这个法有缘,「即」便是「便是」,便是我与这个法有缘,我能即「得法」,「若言不胜」,假如说这个「不克不及看」(台语),如许不可、「蹩脚」(日语),「自是我迷」便是我迷,「迷」是什么意思呢?这个意思是与「悟」、「开悟」恰好相反的意思,你要晓得禅宗可以说是一切宗派外面最严的一派,这和我们普通所晓得的恰好相反,以为说禅宗最不严、最轻松、最自由、潇洒,实在不是,禅宗最严,严到怎样?严到起心动念都要留意。以是,那有说由于我习禅,以是我很洒脱,你洒脱,那你就要吃棒子了。以是他如今说,「迷」的意思是什么呢?但凡「未悟」都叫「迷」,要是没悟、没开悟的人都是「迷」。以是这是最严厉的界说,对吗,「非悟即迷」嘛!以是你还要看禅秀禅师他那样讲,就瞧不起他,他的「迷」的意思,是很严厉的界说。那么什么样的人是「悟」呢?成佛的人是开悟的人,除了佛以外的人都是「迷」、都是「在迷」,以是我们不是有讲,「十法界」那便是六道、(加)「声闻」便是第七个、「缘觉」八个、然后「菩萨」九个,这叫「九法界」,然后最初一个法界是「佛法界」、如来法界,那这个在佛以下的「九法界」,这「九法界」通通是叫做凡夫,也都照旧「迷」、也都是众生,以是菩萨、即便是「等觉菩萨」也另有「一分无明」未断,以是另有无明未断,都还不克不及说完全大徹大悟,以是大徹大悟就名为「大觉」,便是「佛」。以是神秀他在这里说,「自是我迷」这个迷是说本人,谦逊啦!我还没有开悟嘛,还没有大徹大悟,以是是「我迷」、迷于自性。以是你不要看到这里,就说「那他也和我差未几,我是迷,神秀禅师也照旧迷啊」,以是不要轻蔑他,他曾经很高了。「宿业障重」,这「宿业」的「宿」便是「前世」的意思,前世的业障很重。这「业」是什么业?便是身口意所造的三业,组成的妨碍很重。「分歧得法」,「合」便是应该,以是就不该该能失掉法,这是什么意思呢?这便是说,假设师父说我写的这偈、我这个地步太差、不可,那样我就不怨师父,如许听懂吗?不怨师父说我写的这么差,明显我就写得很好,你怎样说我写的那么差,不是如许,是师父对,不是他看错,那是我本人另有「迷」在,我本人业障重,如许子,以是不该该失掉法。以是这修行曾经很高,涵养很高了,对吗!师父假如说好、肯定好,那师父假如说坏,如许肯定是坏,那是我本人还未入流,不是说师父公平或怎样样。「圣意难测」,「圣意」便是贤人的心,那「贤人」便是指五祖巨匠,由于在圣位,和诸佛菩萨统一阶层,祖师和诸佛菩萨统一阶层,以是就叫「圣意」,「难测」很难测知,我们凡夫无法理解,说他们贤人内心面想的是什么,但是贤人对我们凡夫内心面所想的都晓得,嘴还没开就晓得你的喉咙底(台语)。「房中头脑,诚惶诚恐,直至五更」,五更差未几三点左右,古时分说「五更早朝」,要去参天子,那都是天没亮。以是古时作官也不是很轻松的事,不像我们如今在野九晚五(台语),九点才下班,九点他们已以上班了,作官的曾经上班了。「祖已知神秀入门未得」,五祖巨匠已晓得神秀禅师「入菩提门」、入无上菩提之门、入见性之门未得。那入门就怎样?入门就看到了。这修行有三个阶段,第一个便是入门;第二个便是登堂;第三个便是入室。以是头一个阶段便是入门,我们经常讲说,他是他的「入室门生」,便是失掉他的一切的机密,就叫做「入室门生」,那另有一种叫做「及门门生」,我们假如「谦逊」,写信给师父,可以写及门门生,「及门门生」是谦逊地说「我只是到你的门口还未出来,门槛还没跨出来」,表现说「师父你真高,门生我真能干,我有缘拜你作师父,但是我只到了门口罢了,还未跨过门槛」,以是及门门生,是到了门口尚未出来,但是可以入门曾经很好坏。你晓得吗,普通都是找不到路径,对吗?在那边四处乱窜、乱转,连路径都找不到。以是他这个「入门未得」的意思,便是说「还不见性」的代名词,这见性也是分好几个阶段,我前次有讲过,有初见性,然后有终究见性,终究见性便是终究成佛啦!假如真正开悟,比方初地菩萨,便是见到「性」的境地,以是初地菩萨又称为「欢欣地」,为什么称作「欢欣地」呢?由于初见性,十分的欢欣,生大欢欣心,说「啊!自性原来是这个样子,「啊!天性原来是这个样子」。上面就有了「何期自性」那便是这种感慨啦!开悟时分的感慨。好!这愈讲就愈低潮啦,上面渐渐再说。「入门未得,不见自性」,没见到自性,因他未入门,怎样看失掉。这「自性」分为两种,一种是统统法的自性;一种便是自心的自性。那普通所说的自性是自心的自性;第二步便是统统法的自性。但实在这是雷同的,你若看到自心的自性,事先就见到统统法的自性,由于统统法便是在自内心面现出来。以是你若只看到自心的自性,而没有见到统统法的自性和我自心的自性是一样的,如许就还是没看到。如许听得懂吗?以是这个便是一个机密啦!以是你若看到自心的自性,就应该也看到里面的自性、统统法的自性,江山、大地和统统众生、九法界的自性通通和我的自性是相反的,如许便是真正的见性,要否则便是叫做「一偏之见」,那样不是真正见性,要否则你只看到我有自性,他人都没自性,如许就不是真正见性,如许就会酿成自豪了,是不是?如许便是不屈等了,以是你要是见性,便是见到「对等之法」。什么对等呢?便是我的自心和里面的性全部如出一辙,完全相反,没有高低之别,以是「是法对等,无有高低」,这是「金刚经」外面所讲的,上面我们等一下再说清晰一点。以是神秀还没看到自心的自性和统统法的自性,通通都没看到。
  经文:〖天明〗。
  第二每天刚亮时。
  经文:〖祖唤卢供奉来〗。
  五祖巨匠就叫卢供奉来。
  经文:〖向南廊壁间绘画图相,忽见其偈,报言供奉却不必画,劳尔远来,经云:凡一切相,皆是虚妄,但留此偈,与人诵持,依此偈修,免堕恶道,依此偈修,有大长处,令门人炷香礼敬尽诵此偈,即得见性。门人诵偈,皆叹善哉〗。
  好!先看到这里。
  第二每天亮时,五祖巨匠叫卢供奉来,「向」便是在,要在南廊壁间那边绘图,突然间看到这个偈啊,实在这是扮演啦!他跟本就晓得啦。突然间看到这个偈。「报言」报便是对谁人卢供奉讲,五祖巨匠对这个卢供奉说「供奉却不必画」,供奉你啊不必画了。「劳尔远来」,[劳]便是辛劳你啦!「尔」便是你,从这么远来,上面那句「欠好意思欠好意思」就没说了。「经云」这是什么经啊?「金刚经」啦!「金刚经」下面说「凡一切相皆是虚妄」,凡便是统统的意思,以是统统一切的相,都是虚妄的。什么叫做「相」呢?这个「相」也是佛法里的专著名词,「相、象、像」在古文里都是相反的意思,但是在佛法里都是写成上面的这个「相」,我们如今里面的照相馆,他们经常都写上面的这个「相」字,有的也写这个「像」的,实在原本是这个「像」,这个「像」是什么意思呢?「像」便是「相像」啦!便是「很相像」叫做「像」,但是它原本的意思是什么呢?原本是这个「象」,这个象的意思是外形,「容颜、相状、形貌、像状」全都相反的意思,以是这统统法它都有一个外形,不论是笼统照旧具象,都有一种外形,你只需讲的出来的,它就肯定有个外形。这经文外面说「只需统统有相状无形像的工具都是虚妄的」,「虚」便是空的啦!「妄」便是假的,是空的是假的,这是「金刚经」所说的。这怎样说呢?由于统统外形都是我们的心所展现出来的,但是我们的心不定,我们的心不是永久是如许的,以是里面的工具所显的像,也随着我们的心变革而变革,最分明的便是说,譬如说你看天上的云,你要是心境好,你看到的云都黑白常美丽的,有天女、有天人啊、有某种样的,种种外形都有,然后天上的云啊、风啊都在笑。要是你的「心境欠好」的时分,就「乌天惨地」啊!连谁人云都在哭,是不是?云都现作妖妖怪怪的外形,但是云照旧一样的云啊!不但是云,譬如说有我们的地板啦、照旧墙啦!要是有一些图案,你看它有的酿成人像的样子,有的像一个很丑的、有的像乃至很帅的人啊,等等。对吗?但是,实在都是没有的,都是你本人想的,以是这统统里面的相状形像啊都是虚妄的,都是你自心所现的,这是一个比喻啦。但是,不但是这些云,而是说别的的工具,乃至于一切的江山大地,以致于众生,都是自心所现,依终究的法来讲。以是,你只是这一句语、这四个字「自心所现」。你如果要学佛,学终究的法,照旧说修禅都好,你把这四个字「包起来」。但是进一步应该要怎样呢?你必需置信、你要信,这是佛祖所说的最终究的法。你要是这四个字能真正悟到的话,那便是真正悟了,也便是开悟了。但是尚未开悟之前,要先信。信了之后经常去想,经常去思想,徐徐开伶俐,就徐徐会看到。这是最基本的,法都是自心所现,由于自心虚妄,以是它所现的法也是虚妄的,如许晓得吗?
  「但留此偈,与人诵持」。这五祖巨匠为何这么说呢?由于原本叫他画画嘛,画「画」便是「像」嘛!后果如今不必了,他就说「统统都是虚妄」,不必画了。「但」便是「只是」,只需留这个偈「与人」,「与」便是给,给各人诵持,若各人依这个偈来修,就可以免堕入恶道,恶道便是三恶道。
  「依此偈修,有大长处」。若各人依这个偈来修,有很大的长处,就会失掉很大的长处。以是你看这便是祖师,他不是说「这是谁写的,写这些是什么玩意儿,如许也想失掉祖师位,擦失、全擦失」,要是普通的师父,大约便是如许了,或是说「谁写的、谁写的」,叫他来,骂一顿,「像如许丢人现眼,还写在这里」。这便是祖师啊!他基本就晓得是谁写的。这个写的人是上座啊,以是也给他保存体面啊,对不?另有一点便是说他写的地步也是很高啊,别的的门生也都未到达这个地步,以是各人就说按照这个偈去修,若按照这个偈去修便是用什么啊?便是硬碰硬,硬碰硬去好好的勤奋。如许他给他这个偈子的「印可」是什么?其「印可」便是说如许修不会堕入三恶道,至于开悟就没说了,这件事就没说了。以是他没有说按照这个去修是会开悟,照旧会晤性,他没有如许说了,对不?只说就免堕入三恶道啊,如许便是修很好的法了,修「善法」了,对不?但是,不是「无上法」啊!若按照这个偈去修,会失掉很好的益处,以是他的「印可」是如许子,这就所谓的评分啦,给他一个评分。
  「令门人炷香礼敬,尽诵此偈」。就叫这些门生烧香,在那里烧香,另有各人都要诵这个「偈」,要背起来,再照这个偈去修。
  「即得见性」。这「即得见性」是说当前的事,不是说修这个就可以见性了。
  「门人诵偈,皆叹善哉」。各人都说,诵这个偈真好、真好。为什么?由于师父说很好嘛!以是肯定是很好的嘛。以是有句话说,矮人看戏啊,矮人看戏怎样?由于各人都站在那,矮子在上面看不到,如果看到人家在拍手说真好、真好,那他也随着各人拍手。以是「矮人看戏,随声附和」,人家拍手他也拍手,人家看得笑他也笑。「门人诵偈,皆叹善哉」都说真棒、真棒,很赞赏。
  经文:〖祖半夜唤秀入堂,问曰:‘偈是汝作否?’秀言:‘实是秀作。不敢妄求祖位,望僧人慈善,看门生有少伶俐否?’祖曰:‘汝作此偈,未见天性,只到门外,未入门内。云云见地,觅无上菩提了不行得。无上菩提,须得言下识自本旨,见自天性不生不灭,于统统时中,念念自见万法无滞,一真统统真,万境自若如。如如之心,便是真实。若如是见,便是无上菩提之自性也〗。
  这五祖巨匠啊,半夜时分就叫神秀到他房间内,这个偈是不是你写的啊,这神秀就说,真实是神秀所写的,但是「不敢妄求祖位」。不敢说如许就要求祖师位的啊,盼望师父您慈善,看门生有一点点的伶俐没有。「少伶俐」便是一点点啊!祖师说你写的这个偈啊没有见性,没见天性,只到了门外,还没到门内。以是方才我写「及门」对不合错误?只到门外罢了,你并没有摸到「寮门」,但是还没有起来啊!以是这「寮内」不知是养牛、养鸡你就不晓得了。「云云见地,觅无上菩提了不行得」。你云云啊,便是「用云云见地」,你要用这种见地,「见地」我方才讲过,「见」便是亲知亲见,亲身证到的地步,亲身已进入的地步叫做「见」;「解」便是理解。如许想要找这个无上菩提啊「了不行得」,这个「了」是完全,完全不行得。我们先看到这里。
  你看五祖巨匠他的体现,在公案前的时分那样说,私下的时分就如许说,你看有一样吗?他的口吻完全差别,以是这是我们要学的,但是这里没有写。我如今说给你们听你们就晓得了,做师父若要经验门生,就把门关起来,像如许。若在公案前,就要给他体面,而你本人要忍住,这不复杂啊,异样的,做怙恃的要教诲孩子也是一样,不是说要打孩子给他人看,打孩子给他人看,说我很会经验孩子,我的家庭教诲很好的,你看,我的孩子不合错误,我就给他个耳光,在人前打得唉唉叫,如许叫做你会管束孩子?不是如许,在人前用说的就好,用说的也不是说用疾言历色,扬声恶骂,看要是罚照旧打,归去关起门再打,这便是你要本人可以控制得了本人,要不你就地就曾经发作了。这是第一步的修行,便是就地你不克不及发作要控制住,控制到归去当前,他说「我要就地发作没有发作,归去就冷却了,就不会骂他,也不会说他了」,那就要看你的涵养怎样样,你是不是真的为了孩子好,你若为了孩子好,你归去就不该说「我归去之后我就凉了,不去教他,也不去说他了」。不可,你要坚持归去,在人前「伪装不生机」,归去要「伪装生机」,如许你看困难吗?十分困难的。做师父的也是一样的,以是做师父、尤其做出家的师父不行以在大众眼前骂出家师傅给各人看,也不行以处分他,若要处分,门关起来,看是要跪香、照旧举椅子,都没关系。
  以是五祖巨匠这便是示现,让我们看怎样教门生,大众的时分赞赏他,说各人要如许修,但私下骂得臭头。说像你如许就想失掉无上菩提门都没有,「了不行得」啊!
  「无上菩提,须得言下识自本旨,见自本旨,不生不灭,于统统时中,念念自见,万法无滞,一真统统真,万境自若如,如如之心,便是真实,若如是见,便是无上菩提之自性也」。这段「昏迷」了,这段很深哦!渐渐来讲。
  「无上菩提」假如想要求无上菩提的话,「须得」必需要怎样样呢?「言下识自本旨」。「言下」便是说「一发言」叫「言下」,一语言就立刻有了,那「言下」或许是禅宗外面经常说的「当下」是相反的意思。以是意思便是我前次所讲的,不必再想了,思量即不中啊,说「我略微想一下」,「略微思索一下」,不必思索,你若思索,那样肯定不合错误,如果不必思索,你都随时预备完全在那边,好像前次所说「有吗?如有,拿出来」,谁人便是了「当下便是」。他问说「有吗」?「不晓得、不晓得在那边,我找找看」,找找看后拿出来的那肯定是假的,那肯定不是真品。「言下识自本旨」。这个「识自本旨」和「识本旨」纷歧样,差许多的。这个举措叫「识本旨」(成观法师绘图),「识本旨」是「从外而内」识本旨,然后这是在修的时分。修了之后升引,这个叫做升引,「升引」的时分是「识自本旨」。如许晓得吗?识本旨的时分是说,用六识来修这个本旨,然后「见自本旨」,所谓「返闻自性」,这叫「返闻自性」。先用六识、六根、六尘的法去返闻自性,见到自性当前,要辨认外界统统法,再从「天性」去辨认统统法,如许晓得吗?以是「识自本旨」是如许的(从内而外),而「识本旨」是如许子(从外而外)。以是识本旨是「起修」或是「修」,「修」了当前、「修证」了当前(修然后证),证到本旨当前,再用本旨来升引,便是「识自本旨」。以是统统法都不是用这五、六、七(第五、第六、第七识)这个前七识来贪图辨别,而是用「自心自性」来辨认,那便是「没有辨别的辨认」,好象一壁镜子一样。如许理解吗?这要好好去想。「识本旨」你就假定你谁人「本旨」是一个「目标地」,或是一个「目标」,然后你用别的的「七识心」来辨认这个「本旨」,等你识了「本旨」当前,也便是说「见性」,「见到了本旨」当前,再按照这个「天性」来看这内在的统统,五根、五蕴、六尘以致于十二入、十八界、统统法界,全都从这个本旨天性来看,这叫「识自本旨」或「识自天性」,是相反的意思。如许理解吗?好了,我们用平凡的秘诀来说,就说念经。念经你怎样念啊,念经若说真正终究的念法有两种:一种是念出来;另一种是最终究的便是「唸出来」。「念出来」便是说每一声佛号都是念在内心面,不是在嘴皮上念,要每一声佛号都是念在内心面,好像是什么,好像你这外面有一个甕,内心面有一个甕,你所念的每一句佛号,每一声「阿弥陀佛」的圣号,都好象甘露水念下去,如一声阿弥陀佛,「哆」(水点声)淌下去一滴,南无阿弥陀佛「哆」(水点声)二滴。以是每一声佛号,都念到内心去,都存住了,都存在那边。你不晓得有没听过谁人音乐,曩昔我听过古典音乐,有一首叫做「莫尔岛河」,那「莫尔岛河」开端的时分,便是那小提琴用鉤弦的办法「登登」,小提琴应该用拉的,对不?而那他不是,他用「登登」如许,那便是叙说说,作家的意思是在描绘他那条河开端在山外面,当时还没有河啦,就只是一些山里的泉水啊,树叶下面有露珠,树下的小泉水很小,从那树叶下面有水珠淌下来「哆哆哆哆」,滴到山泉中,就如许渐渐渐渐积累,聚到厥后,就成一条小河啦,那小山涧愈来愈大。我们念经也是像如许的意思,也是一滴一滴地积,所谓「积水成流」,如许一滴一滴,以是你每一滴佛号,都要滴在你心内,不要滴歪了,你若滴在嘴上就滴歪了,那就没有储在你的「心器」外面,以是你唸佛的时分,就要端心正坐,身口意都要正,因而你唸的时分,哆哆哆都滴出来了,心不克不及歪、口也不克不及歪,不然就滴不出来,就滴歪了。以是端心正坐念,每一滴都滴出来,这便是「每一个佛号都念到内心」,每一声佛号「念到内心」,然后等这工夫曾经很刚强了当前,很巩固了当前,再每一声佛号都从「内心面念出来」,「每一声佛号都是内心的声响」,不但有在嘴上罢了。如许我根你们说这些是最终究的念经的办法,但是这里有一个费事、有一个困难是什么呢?便是你肯定要见到本人自心,你要是没见到本人自心,那你佛号要念到那边去?你问说:师父,我那「盘子」要放在那边?是要放在这边、放在那里,照旧放在这边。费事了,对不?以是你要先见到自心,然后每一声佛号才干念到自内心面。以是你要真正念佛的话,还须先读「楞严经」外面的「七处征心」把心找出来,你心在那边,先找出来。这也是禅宗慧可巨匠去参初祖巨匠的时分所说「门生心不安,乞师放心」,达摩祖师说「将心来吾为汝安」,你把心拿来,我给汝安。然后二祖巨匠说「觅心了不行得」。他说我心不安,请师父给我放心。初祖巨匠说「哦,你心不安,如许,你把心拿来我帮你安」。那二祖巨匠就说「我的心找不到啊」,说「觅心了不行得」。菩提达摩巨匠就说「如许我已帮你宁静了,你要是找不到心,便是宁静了」。这便是什么?这个「念到内心面」便是「识本旨」、「识天性」;从内心面念出来即是「识自本旨」。如许懂不懂?我这是一个比方。固然禅宗的「识本旨」跟「识自本旨」相似罢了,并不是便是这个样子,这只是个比喻罢了。如果要求无上菩提的人啊!「言下」就要「识自本旨」、「见自天性」,这两个意思是一样的,「本旨」便是「天性」,没有差异。然后「不生不灭」。「不生不灭」的意思是什么?便是「徹见统统法不生不灭」,统统法都不生不灭,固然心性是不生不灭,统统法全都是不生不灭,「于统统时中」在统统的工夫里,不论是什么时分,早上也好、下战书也好、早晨也好,坐禅、念佛的时分也好,走路、赶车、用饭的时分全都一样。怎样?「念念自见」念念之间都自见。这「念」是什么意思?「念」在梵文中叫做「克刹那」(Ksana),也便是刹那,一刹那之间,我们中文将它翻作「念」。但是这一刹那是多久呢?一弹指外面有九十刹那,每一刹那边有九百个生灭。以是刹那很快,这一弹指或是不到一秒钟,这么短的工夫外面,!通通念念都是自见。这「自见」,你要很留意这个「自」,这个「自」不是他人让你见或是他人叫你见,而是你本人见。以是「自修、自证、自悟」这个自见。念念之中都「自见天性」,「万法无滞」,这个滞便是滞留。「滞」是什么意思?「滞」便是说假如有水流上去,有一个洞穴(如深坑),那水就不会再流过来了,谁人洞穴就叫做「滞」,以是叫滞流。以是假如流不动时就叫做「滞」。但是统统万法都是流畅的,不会说有一个洞穴把它留在那边,它肯定是会流过。以是这便是「金刚经」所讲的「无所住」,统统万法都不住,它不会黏在那边。比方,年老无法永久年老,统统都一样,安康的人不会永久安康,以是统统万法都是「无住」的,「念念无住」,以是「无所住」,那「无滞」便是「无住」,没有滞留。「一真统统真」,若证得「一真」,即见统统真,即证得统统真。要是征得有一项是真的,谁人「一真」的「一」是什么呢?「一」便是「心」,要是证得你的心是真的,那样统统法都是真的,以是你不要把它看成仿佛绕口令一样、仿佛唱歌谣一样,「一真统统真,万境自若如」如许,这是儒家才如许,要是佛家就不会如许,由于如许转(师树模儒生晃头背书样子),头会晕。假如证到这个「自心」,这个「二心」是真的,那就看到统统都是真的,便是我们后面所讲的,由于这内在、内涵统统法都是自心所现,你假如见到这个自心是真的,那么统统都是真的。这个「真」是指什么?是指真如啦!「真」是什么意思?这「真」你要从相反的词来看,「真」的相反是「妄」,「妄」便是虚妄,我们在「权法」外面,说「统统法都是虚妄」对不合错误?但是到了最终究、最终究的时分则又说「统统法都是真的」,六祖巨匠说「一真统统真」,我们龙8国际pt山君机网页版中很大的一部经叫做「华严经」,经中说「一真法界」,那「一真统统真」就表现「一真法界」。以是你假如要真正理解「六祖坛经」,那「法华经」、「华严经」、「涅槃经」都要看,「金刚经」固然要很熟啦!以是这些大经都要很熟,你看了当前,这是什么、那是什么,都晓得。但是六祖他不是「教下」的,而是「宗门」,也由于是宗门,以是他即便提到经典,也只讲「经云」,不会说不断都在旁征博引,但是经典就都含在此中,只是你看得出来不。
  第七集完。
  六祖坛经课本

  行由品第一  第八集

  这个经典第七页第二行。
  「一真统统真,万境自若如」。一便是「心」,如证得心是真如,「真」便是真如,那便是说证到这个心不是虚妄的。我们前次说过,我们开端修佛法的时分,由于贪著,贪著这个人间法五欲六尘,以是这个心都被这个五欲六尘所掩盖,五欲六尘的这些幻相所掩盖,以是这个心不是虚妄也酿成虚妄,由于表相都是虚妄之相。如许听得懂吗!以是,所说的虚妄是指什么?是指谁人表相是虚妄,好象拍影戏一样,好象我们在看影戏一样,我们在看影戏都有一个银幕,对不!那银幕是什么颜色的?普通都是白色的,银幕下面有没有工具?银幕下面平凡都没有工具,只是一个白色的银幕罢了,对不!假如有一个放影机,电源翻开一放下去,然后银幕下面就会呈现许多影像,对不?以是你就看到银幕下面有许多影像,但是电源假如关起来当前,银幕又规复原来的白色,一点工具也没有,是不是?以是我们说谁人心是虚妄是什么?便是心的谁人由于外物的投影、外物的投影投在下面让你看到许多影像,以是那叫虚妄相。但是谁人虚妄相固然投在心上,但是这个心历来也没有被这些虚妄相真正的染污失,它心的清净照旧一样,清净本然,以是这个叫「一真」。由于我们本人贪著这些外尘,以是东拉西扯,吸引了许多外界的虚妄影像,投在这心上。以是佛就说,开端的时分就说,这统统法皆是虚妄,这是对开端修行的人所说的,然后这个虚妄,不是说谁人心是真正的虚妄,是讲心上的那些外表的事变是虚妄,然后让你体悟了这个心外表的虚妄当前,然后你再可以更深的一层去体悟的时分,这个心的「本体」它是真实的,那心的本体是真实的。但是你必需要先体悟到谁人心的虚妄相,然后才干够更进一步体悟心体是真性。以是相是外表的,相假,但是性是真的。以是,也就说是「相妄性真」。以是你若证到「一真」的时分,那统统法都是真的,都是真如。那讲到虚妄的时分,这个是开端修的时分,以是在二乘地步、声闻缘觉地步,便是修这个虚妄相,以致于权教菩萨所修,也是修这个虚妄之相。以是,我们有「二心三观」(即:空、假、中三观)。我们开端修的时分,修统统法都是空的,修「空」,但是你要晓得谁人「空」和「假」都是对治法,由于我们众生执「有」,执着谁人「有」,以是佛说「空」来对治谁人有,来治你这个对「有」固执的病,由于我们固执统统法都是有,由于固执「有」,以是会贪爱,为了要治这个病,以是说「空」这个法。而这个空并不是什么工具都没有叫做空,(而)是「自性空」,便是说你不克不及掌握的那种叫做「空」,由于没有一件工具你可以掌握的,不但只是说里面的工具你不克不及掌握,这个「掌握」是什么呢?我们假如如许讲比拟清晰,(如)「拥有」,这天下上没有一样工具以佛的知见来讲是我们真正「拥有」的,以致于什么,不要说财富啦、田产啦,以致于说怙恃、老婆后代都不是我所拥有的,以致于这个身材也不是我所拥有的,为什么?我作不了主啊!譬如说,这个身材我若作得了主,那它就不会抱病了,它假如抱病,就说不要病,我是主人,不要病,它就不病了。但是你说的话不算数啊!为什么?由于你作不了主啊,你不是主人,以是他不听你的。你若能作得了主宰,那样子的话,便是你真正所拥有嘛!「主宰」表现「拥有」,拥有肯定是能主宰,对不?但是屋子、田产、老婆、后代以致于这个身、心都不克不及主宰啊!谁人「心」我们都不克不及够说要它怎样样。譬如说在「不断在想」,你叫它不要想,它也照旧在想,它假如是在担心、在懊恼的时分,你叫它不要懊恼,它也是懊恼懊恼啊!是不是?以是,你本人不克不及做主宰心的主宰。以是,由于不克不及做主宰,那么便是「空」的意思,便是没有主宰性、没有自性。没有主宰性、没有自性叫做「空」,以是这个「空」是一个专著名词。「假」是随着「空」来的,「假」便是变幻的意思,虚幻变革,仿佛变把戏一样,这统统法就仿佛在变把戏一样,仿佛惹是生非那样,以是叫「假」。然后从假再生出这个「中道」,中道便是统筹了「空」跟「假」,就不偏于空,也不偏于假。空的话,就表现完全不取著,那假呢?假是偏于「有」,由于「假有」嘛!空是偏于无,假是偏于有。但是空也不是无,假也不是有,只是偏罢了。由于现谁人相相似谁人样子,那中道呢?便是在谁人两头。这些空、假都是什么?都是方便说法,都是方便,方便接引。那「方便」的意思并不是说没有那回事哦!方便照旧真的,只不外是你水平还没有到谁人中央,你水平还没到那边,以是就一步一步把你接引。假如一下子就要把你接引得那么深,你不克不及忍耐,你不克不及承受,不要说受用,你基本就不克不及够接收,你会受不了,乃至于会哆嗦,以是佛就慈善,一步一步渐渐讲,由浅入深,那「空」是开端的,然后再讲「假」,「空」即是差未几是小乘法,「假」是菩萨法,从空出假。以是菩萨就幻出统统的地步来接引众生,这都是菩萨的慈善,以是「假法」代表慈善。那「空法」呢?就代表二乘的地步,假法是菩萨地步,「中道实义」是大菩萨及佛的地步。以是「空、假」二法都是慈善接引人,那「中道实义」才是真正的、终究的。以是证到厥后便是看到统统都真,不是开端所说的空或假,真实都是真的。但是,佛祖为什么一开端就(没)教我们统统都是真的,假如你根底没学,那你就说统统都是真的,如许我就不必学了,如许我就不必修也没关系,统统都是真的嘛!以是,我就钱愈多愈好啊,浮名也是愈多愈好啊!种种色、香、味、触愈多愈好,由于都是真的嘛!以是就会酿成如许子,然后就会坏因果,然后酿成堕活着间外面的贪著,而说「统统都是真」,这你看如今学佛的景象,这释教界就有许多是如许的,说这统统都是真的、真实的,实在他就没有从基本开端学起,然后也没有真正明白无上义,就拿着这最高的秘诀来粉饰他最低的修行。听得懂吗?就如许,以是一真统统真「如」,假如证得二心是真如,如许就看到「统统法都是真如」,统统法皆是真如,「统统真」是统统皆是真如。那这「统统」是代表什么?「统统」代表人间法、出生间法,全部在外面。不是说佛祖是真如罢了,菩萨也是真如,以致六道统统众生通通是真如。
  「万境自若如」。这万境自若如,这「如」是什么意思?「如」方才我们说是真如。这真如是什么意思?梵文叫做「多陀伽他」(Tathagatha)。这个「多陀伽他」,我们中文翻做「如」。这个「如」是什么意思呢?是「对等」、「不动」这两个意思。「对等」、「不动」的意思便是「如」。那什么叫「对等、不动」呢?「对等」的意思便是没有差等,没有差异,没有差等。什么差等呢?便是没有「圣凡」的差等,没有「染净」的差等,如许叫做「无差等」。那凡夫和贤人都一样是真如,净法和染法都一样是真如,人间法与出生间法也都是真如,这个叫都「对等的」、「普通」;然后「不动」是什么呢?「不动」便是不生不灭的意思,「不生不灭」便是「不动」,假如有生灭就有「动」,不生不灭、不来不去叫做「不动」,有生有灭就肯定「有来有去」。「生」便是「来」,「灭」便是「去」。没有生灭便是「没有存亡」,如许就真正的「不动」了,以是「如」便是这个意思。那么一个「如」是对等不动,那为什么有两个「如」(如如)字呢?两个「如」字便是「内法如,外法如」,谓之「如如」。什么叫做「内法」呢?「内法」便是我们的根身,「内根身,外器界」。根身便是我们的五蕴,五蕴六根,根身便是内法。「外」便是外器界,江山大地、六尘,通通叫做「外法」。以是不光是「内法」是真如所成,连「外法」也是真如所成。以是统统法都是「如」,以是「金刚经」外面说「如来者,诸法如义」,你听过这部经(后),连金刚经的紧张原理也都听到了。「如来」是什么意思?如来者,「者」便是「的」的意思,如来的意思便是说「诸法如」,「诸法」便是统统法,统统诸法如义,「如」对等不动,「如来的意思便是说证得统统法都是对等不动的人,如许叫如来」。「诸法如义」的「义」便是原理,「如来的意思便是说曾经证得统统法、统统诸法全都对等不动的原理的人」叫做「如来」。这对等不动别的另有一个(中央)讲对等的,「金刚经」外面又说「是法对等,无有高低」,这「是法」是说什么?这是法是说「阿耨多罗三藐三菩提」,「阿耨多罗三藐三菩提」是说无上正觉、无上菩提的这个法,假如证得这个法的人,或许说这个法外面就统统法都是对等的,没有高、也没有低。以是我刚开端学佛的时分,看「金刚经」看到这句就增加我许多懊恼,有些人,我假如看到他们在辨别的时分,我就感触很不幸,也很可笑,我说一些给你们听。比方有人说禅比拟高,有的人说密比拟高,有的人说净土比拟好,又说未法时期只要净土可以度人。这都有高低的辨别,对不?我假如听到这些话,我就用「金刚经」印心,说这都是「乌说」(哄人的)。怎样说呢?由于「金刚经」外面清楚讲「是法对等,无有高低」,这是佛祖所说的,以是我就相对置信这句话,真实是全都是对等的。再说「金刚经」外面说的,当要晓得「如来说法如筏喻者」,「筏」便是船,曩昔要过黄河没有船,就用竹子把它编成一个竹筏,对不?便是要过渡用的,如来说法就仿佛谁人过渡用的竹筏一样,谁人竹筏是给我们过谁人河的,过了河当前又怎样样呢?就舍筏登陆,对不?假如过了河当前,竹筏就不用用了,但有的人就以为这个竹筏「太讚」(太棒了,舍不得保持),如许我们就应该背着它走,背着它跑,如许听懂了没有?如许就酿成法缚、变法缚,被法绑住了。你要晓得,法是使人摆脱的,后果你以为这个法「太讚」(太棒了),你就把它背着跑,那就酿成执着了,法缚便是「法执」。这就使人想到伊索寓言外面一对父子、驴子,一只驴子要骑也不是,要骑也不是,通通被人批判,厥后他们父子俩就背着那驴子走,这你们晓得吗?以是这便是听他人的话,而本人没主张,搞得不晓得怎样办妥。以是修行的人本人要有一些主张。持续讲上面。
  「万境自若如,如如之心便是真实」。如如之心这便是讲,假如证到「内法如,外法亦如」,假如证到这「内法」是真如、「外法」也统统是真如、「统统法都是真如」,那这个「心」便是「真实」,这个「真实」,「真」是真理,「实」是实践,如许便是真理实践。
  「若如是见,便是无上菩提之自性也」。若可以如是亲见,这个「见」是亲见,也便是「亲身证到了」,证悟到了无上菩提,证悟到了无上菩提的自性。
  经文:〖汝且去,一两日思想,更作一偈,未来吾看。汝偈若入得门,付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日,作偈不可,心中模糊,心机不安,犹如梦中,行坐不乐。復两日,有一童子于碓房过,唱诵其偈,慧能一闻,便知此偈未见天性,虽未蒙传授,早识粗心。遂问童子曰,诵者何偈。童子曰,尔这獦獠不知,巨匠言,众人存亡事大,欲得传付衣法,令门人作偈来看,若悟粗心,即付衣法,为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈,巨匠令人皆诵此偈,依此偈修,免堕恶道;依此偈修,有大长处〗。
  先看到这里。
  五祖巨匠开示到此,就付托他「汝且去」。「且」便是临时,「去」便是分开,你临时分开。「一两日思想」去想一两天,你不必赶,一两天再作一个偈,拿来给我看,你的偈假如入门,便是「见性」了,我就交待「衣法」给你,神秀就出来顶礼,颠末了好几天,作偈作不可,心中就模糊,心机不安,心神和头脑通通都不安,仿佛在作梦,「犹如梦中」,行坐统统烦懑乐,又过两天,有一个童子、有一个小孩子颠末碓坊,便是任务的中央,「唱诵其偈」,就听他诵神秀的偈,「慧能一闻,便知此偈,未见天性」,慧能便是他的自称,我一听到就晓得写这个偈的人,没有见到天性,还未见性,「虽未蒙传授,早识粗心」,我固然「蒙」,便是遭到,我固然没有遭到人家传授,没人教我,但是,我早就晓得谁人意思了,这在佛法里称作「无师智」,或是「天然智」,无师智或是天然智,修行要修到这境地,才干说有些许成绩,我在「古早」(很早)的时分,假如看经看当时,固然没人教我,我就晓得意思,就可以说给人听,假如没有什么表明的书,我看也能理解大局部啦,但是这和六祖巨匠比起来,还差许多。怎样说呢?由于他不识字,他只听就晓得了,而我要看,以是这差许多,由于我书读了一肚子,满是草,草装了一肚子,才干云云。以是,这个叫做无师智、天然智,以是,佛法外面这种地步的确是有的,这不是小说,也不是传说,真正是有的。另有我如今跟你讲一个「正知见」,许多道场或是庙宇或是龙8官网院,都在说要「训练讲经人材」,在我团体的见解,这讲经的人才是不克不及训练的,这「讲经」要怎样来呢?「讲经是从修行中来」。以是,这不是说你看看书你就能讲经,不是如许的。以是你假如没有修行的话,你只能作什么?你只能搜集材料,对不?搜集材料,然后把龙8国际pt山君机网页版看成人间的学问来做,那搜集材料,然后把他人的意见讲出来云云。假如如许讲的话,就仿佛在作一个研讨陈诉罢了,以是,那假如以真实的意义来讲,就不叫讲经了。以是讲经有许多种,像曩昔的祖师,最初级的讲经就象六祖巨匠那样,他就没有书啊,也不用看书,而他说出来的便是经啊,他跟佛祖一样,对不?这是最初级的。第二级的便是说佛祖或祖师、大菩萨所说的经他把它拿来表明,而他拿来表明的时分,他也不必看他人的表明,他本人看,而依本人的地步就不断讲下去,如许子。第三种便是什么?便是他需要研讨、要搜集许多材料、许多表明的书,然后去研讨、然后又再参究,「研讨」和「参究」纷歧样哦!譬如说「楞严经」那不是只要研讨就可以的,你笔墨上懂,但地步没到那边,你也讲不出来啊,更况且许多盛德注的紧张的中央都没注到,那就要靠你本人了。像圆瑛法师,圆瑛老法师他便是参楞严经,他假如有不懂的或是不晓得的、不理解的他都写在一张纸条上,一张张纸条在他的寮房贴了一大堆,仿佛是贴了两千多张的样子,就如许不断「参」,假如参到了一条,他就把它撕失,如许差子未几八年,以是他光是搞那部「楞严经」就搞了八年,而曩昔,他还没有出家曩昔,就参楞严,参到吐血,由于勤奋太猛。以是你不要说我勤奋就好了,勤奋太猛,然后谁人气血攻心就吐血,以是修行欠好玩,你必需要有善知识,然后这个快或是慢都是要调、要调解好。方才讲了三种讲经,便是研讨,然后再参究,然后便是研讨后再参究,然后把参究的心得写上去或是讲出来,如许子。另有第四种呢!第四种的便是搜集材料,只要研讨,没有参究。第五种呢?就没有搜集材料,只拿一十个经,拿一本他人写的表明的书,看成课本那样去讲,谁人又更省事了,既然也没有研讨也没有参研,只是就看。譬如说讲金刚经,就拿谁人什么,拿谁人居士,有一本这么大本的,江味农那本,假如讲楞严经就用圆瑛法师的,假如说什么经就用谁人(表明)。譬如说假如说阿弥陀经,就用蕅益巨匠的,云云很省事啊,这是第五种,这是讲经。再上去就不是讲经了,再上去是讲粗心,譬如说「金刚经粗心」,那他就大约说一下罢了,那就更省事了。再厥后便是「专题演讲」,譬如说「应无所住而生其心」,定这个标题来讲。又再过去呢,便是「浅显演讲」,譬如说「禅宗与婚姻生存」,这种的。如今都把它笼统称为讲经,但是地步就差别了。而我们如今在看这部经,这是六祖巨匠所讲的经,那我如今也称为讲经,我是在讲六祖巨匠所讲的经。
  看上面「虽未蒙传授,早识粗心。遂问童子」。就问这个小孩说,你在诵的是什么偈啊!这个小孩就说,你这个「内山兄」(乡巴佬)都不晓得,巨匠说「众人存亡事大,欲得传付衣法」,这人间人的存亡是大事啊!以是巨匠要传衣法,叫一切门人都作一个偈给师父看,假如悟得佛法的粗心啊,就付给他「衣法」,作第六代的祖师,神秀上座他在南廊的墙上就写了一个「无相偈」。这「无相」在这里有一个反讽的意思。他说神秀所写的是「无相偈」,现实上神秀所写的是「有相偈」。怎样说呢?等一下比拟他和六祖巨匠所作的偈,你就晓得了。如今我们持续看下去,「巨匠令人皆诵,依此偈修,免堕恶道,依此偈修有大长处」这句话,这个小孩就把五祖巨匠所说的话背起来,就象我后面说的矮人看戏,感触很可笑。
  经文:〖慧能曰:上人,我此踏碓八个余月,不曾行到堂前,望上人引至偈前星期。童子引至偈前星期。慧能曰:慧能不识字,请上人为读。时有江州别驾,姓张名日用,便大声读。慧能闻已,遂言亦有一偈,望别驾为书。别驾言:汝亦作偈,其事有数。慧能向别驾言:欲学无上菩提,不得轻于初学,下下人有上上智,上上人有没意志。别驾言:汝但诵偈,吾为汝书,若汝得法,先须度吾,忽忘此言〗。
  好!看到这里。
  六祖巨匠就向这个小孩说「上人」,他称谓他为「上人」。「上人」的意思便是师父、僧人。他为什么叫他师父呢?由于慧能巨匠谁人时分,照旧在家身份,对不,还未剃度,这是一点,以是就恭敬佛祖所交待的,在家出家二众,在家人称谓出家人通通叫师父,这是一点;第二点啊便是表现六祖巨匠的心很对等,他不由于看那是小孩就看不起他,以是也是很恭敬他。「上人」便是指师父的意思,以是不随意叫他人「上人」。假如恭敬人说「问你师父是谁」?这是平凡讲的话;「叨教上人是谁」?如许就比拟高雅,比拟老手。「我此踏碓」我在这里踏碓、碾米曾经八个多月了。你晓得碾米那石头都很大、很重,以是那是艰辛的任务。还未曾走到后面顾望上人你,带我到偈前往星期,以是这个小孩就带我到谁人偈前往星期。这时分「慧能曰」,我就说,慧能不识字,请上人你替我唸一遍,读一遍。这时分有一个江州的别驾,「别驾」也是官名,这便是剌史的部属,也叫做「通判」,名字能够做张日用,就高声的唸谁人偈给我听,而慧能我听完了当前就说,哦!我也有一首偈,盼望别驾你替我写。这一般驾就说,你也会作偈啊!你字也不识,没说出来罢了,你连字也不识,偈也看不懂,你还会作偈,「其事有数」如许很希奇啊!这也难怪他云云说。「慧能向别驾言」这慧能六祖巨匠就说,「欲学无上菩提,不得轻于初学」,假设要学习无上菩提的人,不行以轻蔑初学的人。这在「圆觉经」外面也说「当知菩萨不重久习,不轻初学。何故故?统统觉故」。「当知菩萨不重久习」,菩萨便是修行的人,假如修行菩萨道的人,就不会十分看重学习好久的人,而轻蔑初学的人,怎样说呢?由于统统都是「觉」、「统统皆觉」,便是没有初学或久习的如许辨别。但是我们一船人都不是,假如见到师父就说,叨教师父你出家多久了,假如三年、五年他就不理你,假如二十年就说师父你很有修行。特地讲一下,在家人不克不及问出家师父你出家多久,也不要问师父你持戒多久,有没有受戒,由于这跟你不要紧,以是你为什么要问,你问便是辨别,辨别便是辨别什么,头一步便是说,我敬重你的水平就要辨别,为什么,你假如出家二十年,我就向你顶礼,假如出家五年我就向你问讯,假如出家一、二年我就向你合掌,假如才出家,我就如许,就说「师父阿弥陀佛哦」,这便是贪图辨别了。另有人动不动就说「我学佛三十年」或是说「我受戒几年」,假如出家人说「我戒腊几年,二十年,三十年」。但假如是修行菩萨道的人,就没有如许在辨别,这年岁较大或受戒较久或是出家较久、较短,这都和修道都没有间接的干系,但是我们人间人,便是如许贪图辨别,只看髯毛,看髯毛和看有没有驼背,假如是愈驼便是愈棒。「统统觉故」。我们先看到这里。
  第八集完。
  六祖坛经义解

  行由品第一  第九集

  上节讲到「欲学无上菩提,不得轻于初学」,「圆觉经」上说「当知菩萨不重久习,不轻初学。何故故,统统觉故」,以是我们人间人最容易犯的是什么?最容易犯的便是「势利眼」,看到行的人,就很敬重,看赴任的人,就看他不起,这是平凡哪,那再进一步,看赴任的人就欺凌他,对吧!看到有钱的就把他服侍的像祖公般,若看到没钱的人啊!就看不起他,这就叫「势利眼」,眼睛看高不看低。异样的,看到如果修行人哪,看到有修行的师父,噢,很敬重,这是应该的啊!如果看到修行较差或是较没修行的,或是说较没名的,他那差异心就都出来了,这都不合错误。这个如果在唯识学就叫作「谄曲心」,「谄」便是奉承,「曲」便是弯曲,谁人心弯弯曲曲,不是直的,以是弯弯曲曲许多辨别,直心的话就没有辨别,那心中谄曲这种人无法修道,只能和佛法结缘,云云罢了。但是正派地修道是不行能的,由于他的心中辨别心太重了,他辨别有修行、没修行、出家多久、幼年或年轻、或说是男是女,他都辨别,辨别得很清晰,他的敬重心、敬重的体现有差异,以致呢我们说较动听点,他扶养的红包巨细也有差异,若较大的师父他就较大包,小师父就小包,若小沙弥就无包。以是这种人辨别,你学多久、你出家多久、你受戒多久,这种人没效(无用)。「只问有道无道,不你年轻幼年」,听懂吗!关于出家人不克不及问他出家多久,也不克不及问他几岁,问过了当前说「啊,师父你跟我同年哩」,偶然候「啊,师父你少我两岁」,这都愚痴。固然啊,这是说在家人对出家人,出家人对在家人也一样,也不克不及辨别如许。「下下人有上上智」,「下下人」便是说表现他位置很低的意思,这个「下下」是指位置,这位置很低的人,就偶然候也有「上上智」,也有上上的伶俐,莫看他是扫地的人,偶然候他也有很高的伶俐。(都)纷歧定哪,对吗?他如今是说运气较坏,没遇到好时机,没找到好任务,以是他如今在扫地,但说不定他修行很好,说不定他很有学问。以是不克不及看外表上就对啦。方才所说的「久学」或是「初学」,这也是外表的啊!或是说年轻幼年、男女等等,这都是外表上的,不克不及依这个规范来判别。一团体的修行怎样,以致说一团体他修行很好,和别的一团体个行没很好,你也不克不及如许辨别你的敬重心,你的敬重心应该要对等,他的修行怎样,和你的敬重心这是两回事,你的敬重心是你的修行,你晓得吗!你若对等敬重,那便是你的修行,那你就比拟容易快一点入「对等性智」。如许你晓得吗?「下下人」位置很低的人,偶然候他也有很高的伶俐,这句话是如许的意思啦;「上上人没意智」,位置很高的人偶然候也有「没意智」。这个「没」便是湮没啦,「意」便是他的心,他的心智啊!偶然候也会被湮没,便是说他的心智的伶俐表现不出来,被湮没,偶然候也会如许。意思便是说,位置很高的人,偶然候也会愚痴啦!由于他的心光被湮没了。「别驾言:汝但诵偈」。这个经文很风趣,他就没说「你莫再说了,我晓得了,你看有什么偈,你虽然说,我替你写啦,你若由于这个偈而失掉法,你先要来度我噢,不要遗忘噢」。「勿忘此言」,勿遗忘这件事变。
  经文:〖慧能偈曰:菩提本无树,明镜亦非台,原本无一物,那边惹灰尘〗。
  这个啊没什么学佛的人也晓得,这个偈各人都仿佛唱,这首歌你晓得哦!「爱你在心口难开」,但是这深意是什么?固然要比较神秀那首偈来看。
  「菩提本无树」。这树,我们上回说「菩提树」是什么?菩提树是所依,是修行菩提、证道的所依。由于释迦牟尼佛依托那棵菩提树、在菩提树下修道,以是(这树是)可以证到无上菩提的依托。回过头来说,谁人菩提树是什么?便是释迦牟尼佛祖的「道场」。「道场」的意思是什么?「道场」是修道或成道的场合,叫做「道场」。以是菩提树下便是本师释迦牟尼佛的道场,他修道或成道的场合。再进一步说,这菩提树的泉源是什么意思?这个名啊,是由于释迦牟尼佛在那种树的上面修道、成道,原本那树(原来)不知叫什么名字,能够也(还)没著名字,但是由于释迦牟尼佛在那种树上面成道、成菩提,以是便将那棵树称作「菩提树」。「菩提本无树」,这个「本」便是「从本以来」,从本以来啊这个菩提就无树。这「无树」是什么意思?便是说假使要修无上菩提的人、或是说「菩提自性」从本以来就没有说有树。「树」是什么?是一个场合(或代表统统有相有工具)。由于我们方才不就说释迦牟尼佛由于依托那棵树,在树下修道、成道。以是那棵树是他成道的所依,也便是他的道场。但是啊,这菩提自性,后面这「菩提」要加两个字来讲,便是「菩提自性」,菩提的自性,原本就不说什么道场不道场,如许意思晓得吗?谁人树就代表道场。进一步来讲,便是说这菩提自性,它原本便是菩提呀!以是它不用依托什么树或别的的事。譬如说依托树或是依托庙,或是以致说依托佛像,由于我们如今就要有佛像才可以修啊!或是依托经本和经籍,或是依托同修,这统统,原本就不用依托这些,无所依,菩提自性应该是无所依的,应该是「无所依」,由于什么?由于它天性统统都具足,原本是如许,从本以来便是如许。但是你若如许讲,怎样释迦牟尼佛又要坐在菩提树上去修行来成道呢?以是这个「树」是代表什么?「树」外表上是道场,再进一步便是说统统修行所现出来的「相」,就称作「树」。统统修行的相,譬如与说,以致于代表出家、剃收回家、然后修行、证道、度众生、入涅槃这「八相成道」整个的进程,都是用「树」来代表。这「树」是什么?便是具象、是详细的工具,这「树」就代表统统。「树」原本只是说坐在菩提树下修道,但是他的普遍的意思便是代表这统统的修行。若以菩提来讲呢?原本就不需求依托这棵树、或是依托出家、或是说依托剃发、或是说依托受戒、或是说依托经籍等等,由于菩提自性原本便是菩提。但是释迦牟尼佛他怎会示现、也依然如许出家、剃发、坐菩提树下、以致于苦行六年,然后再坐菩提树下得成菩提呢?我们在「三皈依」外面讲「大慈愍故」,起于大悲,经文里讲「起于大悲」、「以大悲而为上首」,便是由于慈善的干系。以是示现「出家、修苦行、修道、坐菩提树下、降伏魔军、成道、转*轮、入涅槃」这都是慈善啊!再进一步讲「法华经」外面讲,释迦牟尼佛他本人说「我来这娑婆天下成佛,至今为止曾经八千返」,八千遍了。谁人「梵网经」也这么讲,释迦牟尼佛来成佛曾经八千遍,以是他不是头一次来成佛,以是他原本便是佛,是慈善以是来度众生。以是「菩提本无树」这是释迦牟尼佛,若按照释迦牟尼佛他自身来说,他基本就不需求什么菩提树,他乃至也不需求坐在菩提树下才可以成道,也纷歧定说肯定要怎样做才干成道,由于他曾经证到菩提自性,但是由于慈善的干系,以是他就这么做。以致说,他也不需要持那些戒律啊,但是便是慈善的干系,以是他也持戒,以是他也日中一食,以是他也去托钵啊。实在他基本就不用要吃那种工具,他若想要的话,天人扶养许多啊!以是那些他都不需求,但是由于慈善的干系。以是「菩提本无树」,菩提从本以来就不须依托谁人菩提树。
  「明镜亦非台」。心中这个「明镜」(用明镜比喻众生能知、能觉的天性)、这个「心镜」也不是说有一个「台」(台比喻有一个什么有相的工具)。这个「台」是什么?便是「有相可取」,有一个「相」、有一个「具象」的工具可以得,依一个具象的工具而立、依台而立。(实在)不必依台而立,怎样说?(由于)我们心中这个镜是无相的,此镜无相,以是不须依台而立。以是这一个镜子并不是所谓的真正的镜子,由于它只是个比喻罢了。
  「原本无一物」,诸法自性原本无一物。这「无一物」的意思是什么呢?不是说一件工具都没有称为「无一物」,这便是「清净本然」,这个「心镜」或诸法自性原本是清净本然,原本便是清净的、本不生,在密宗外面讲说「阿字本不生」。本不生,就本不灭,不生就不灭嘛!由于心体原本不生不灭,以是称为「无有一物」。这个心体好象虚空一样「无有少法可得」。怎样说「无有少法可得」呢?这心体如虚空,以是就好象什么呢?这统统法在这心中,有如云过月,「云过月」,云若遮在玉轮上,云过月的时分,云过来了在玉轮顶上不会粘著,以是一点陈迹都没有,不会留下任何陈迹,这叫作「云过月」,那统统诸法在内心生生灭灭,就好象云过月,也象天马行空,「天马行空」天马在空中外面在奔驰,那马过来了当前会留下什么吗?没有啊,没有陈迹。以是这就比喻说「无有少法可得」,没有一点儿法可以失掉,这「少法」便是一点点的意思,以是谁人虚空就仿佛,我们的心一样,而统统诸法便是展现在我们心上的那些法,若过来就没有陈迹了,以是说「原本无一物」,原本就没有一物可得,没有一物可立,终究清净,不生不灭,这个意思。这个心镜如果如许。
  「那边惹灰尘」。如许这个「惹」,又是「反讽的反讽」,「惹」便是招惹,原本就没有少法可得,那边可以招惹灰尘呢,那边可以留下陈迹呢!以是没有一样工具,可以染污这个心镜。而这个心镜也就历来没有被净化过,没有「能染」、没有「所染」,统统本自清净。
  云云这个偈就称为「无相偈」。什么叫作「无相偈」?便是扶引众生入无相门的偈。你如今反过去看谁人神秀讲的,他这个是真正的「有相偈」。你看第五页「身是菩提树」,他把这个身材比喻作「菩提树」,菩提树是一个详细的(工具)啊,看失掉、摸得著的,然后「心如明镜台」,不光是无形的身,他把它比喻作看失掉、摸得着、详细的「树」,然后连「心」,这个看不到、摸不着的心,他也把它比喻作「明镜台」。以是把无形的、有形的都把它详细化了,以是这是名副实在的「有相偈」,不是「无相偈」。那什么叫作「有相、无相」呢?或什么是「详细」和「笼统」呢?「形而上者谓之道,形而下者谓之器」这是老子所说的。「道」是什么呢?便是「形而上」。「形而上」便是说「形上」,是「超越形相以上的工具」就叫作「形而上」。那超越形相以下的,叫做「形而下」。假如是「道」的话,全都是形而上的。这「形而上」英文就称作Metaphysics;「形而下」便是「有相」的意思,我们释教讲「有相」,「形而下」便是「器」,「器」是可以看失掉的工具,用具嘛。以是这个神秀的偈子是统统的「有相偈」。「时时勤拂试,勿使惹灰尘」。这个偈诵的地步在那边呢?第一个它是「有相颂」;第二个他是「入门的工夫、根底工夫」。这个入门的工夫呢,也必需要做,但不是一个开悟的地步就对了。那开悟的地步,像「菩提本无树,明镜亦非台」这个是开悟的地步,而六祖巨匠这个偈,他了呈示本人的地步以外,他次要便是要破、破斥,破斥什么?破斥执着。那他怎样破法呢?那便是「将言破言,因地制宜,不立一法」。怎样叫做「将言破言」?便是说他都应用神秀写的那些紧张的字句,然后去破斥它,他本人自身没有立任何一法,这便是好坏的中央,拙劣的中央。「因地制宜,不立一法」,特地讲,以诸佛祖师来说这是最紧张的秘诀,便是引导众生破斥众生的执着。那么六祖巨匠这个偈子也是破斥他关于有相法的执着。为什么?由于他执着菩提有个「树」,「有」便是执着修行肯定要坐菩提树,如许你晓得吗!修行肯定要怎样样怎样样,那菩提树就代表许多啦!那这个明镜肯定要有个「台」,要否则你的镜台怎能站得起来,怎样能梳头发?要梳头装扮也要有镜,要有镜台,对吧!六祖巨匠说这心中谁人镜纷歧定有「台」,若要修菩提也纷歧定要有一颗树,我在岩穴里也可以啊,或是说我在另外中央也可以啊!纷歧定要有一颗树,那一颗树也纷歧定要是菩提树啊,我若要芭乐树也可以啊,如许的意思呀!统统法原本就没一点儿可以让你执着,原本无一物嘛!可以说这个是「我的」,这是「我证到的」等等,你怎样可以说在心镜下面可以惹灰尘,这心镜下面原本就没有灰尘啦!以是是破斥他的知见执着,如许晓得吗!以是你听了不知有没有明确,如有明确当前就不用「哦哦耶伊耶伊」了。我如今说这是什么意思你晓得吗?就好象祖师的伶俐,你好象在唱山歌,如许。呃,看上面。
  经文:〖书此偈已,徒众总惊,无不嗟讶,各相谓言:「奇哉!不得以貌取人,何得多时,使他肉身菩萨。」 祖见众人惊怪,恐人侵害,遂将鞋擦了偈,曰:『亦未见性。』众以为然。越日,祖潜至碓坊,见能腰石舂米,语曰:『求道之人,当如是乎?』乃问曰:『米熟也未?』惠能曰:『米熟久矣,犹欠筛在。』祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,半夜入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说金刚经。至『应无所住而生其心』,惠能言下大悟,统统万法,不离自性。遂启祖言:『何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无坚定;何期自性,能生万法。』〗。
  看到这里。
  这个江州别驾写这一首偈,写完了后,统统徒众各人都很诧异,就相互都在讲,哦,真奇异啊!「不得以貌取人」,不克不及看人的外表噢,「以貌取人,失之子予」这是「论语
  外面讲的。「子予」便是宰我,那是孔子的师傅,叫做宰我,由于宰我长得欠好看,孔子就说不克不及只看外表,孔子公本人也说「我曩昔也只是看他的外表,以是看不起他」,以是宰我真不幸,经常被孔子骂,以是孔子公也是很势利的。以是「不得以貌取人,连我曾经是贤人的孔子的我,看我本人的师傅子予,也看走眼了,只看他长得并不美丽,以是就以为他伶俐不高,因而不得以貌取人」,「取人」便是鉴别高低的意思。「何得多时」怎样可以再过一些时分,使他成为「肉身菩萨」。「肉身菩萨」是什么呢?是说金刚不坏之身,才是肉身菩萨,由于我们满身都是肉做的啊,你不要说这块肉这么大块,放着不会坏,你去买一块肉放在家里,如果没放在冰箱,一天就坏了,对吗?况且说这么大一块肉,怎样会放着不坏呢?以是,怎样呢,便是用这「法」、法便是不行思义,由于他修法,心修戒、定、慧,也就清净了,清净把这个会臭、会腐、会烂的五蕴之身那毒素全去失了,都清净了,以是就不会坏了,那比防腐剂还好啊!以是也免像埃及的木乃伊,又浸药水、又包绷带,捆成一在捲,厥后酿成人干,就不必如许了。六祖巨匠的肉身那是「正港的」(正牌的)肉身,他都不必「坐缸」,也不用用药,都不必,他坐在那边要涅槃一涅槃了,满身都不会坏,以是是「正港的」(真的),那满身都是所谓「舍利」、「满身舍利」。这团体这么说,却给他恰好说中了,由于他真的到厥后便是肉身菩萨啊!「祖见众人惊怪」这位五祖巨匠看众人都如许惊怪,就恐怕有人会侵害六祖巨匠,以是就拿起鞋子来把谁人偈给塗抺失,说「亦未见性」,这个偈也还没见性,还没到谁人地步。「众以为然」这四个字真可笑哩,矮子看戏一样,师父讲未见性,以是肯定是未见性。「越日」第二天,五祖巨匠就黑暗「潜」,就黑暗去谁人碓房那边看到我,「能」便是慧能,我慧能「腰石」便是在腰绑一块石头,由于舂米力气不敷,分量不敷,以是踏谁人碓踏不动,以是绑这块石头减轻才踏得动。就说「求道之人当如是乎!」说「欲求道的人都要像你如许才对呀」!谁人「乎」是「呀、啊」齰舌词。「乃问曰」于是五祖巨匠就问说「米熟也未」?这个你看,昨台湾话便是中原的话,你看「米熟也未」这是我们中原的话,都没变,唐朝的时分在中原讲的话,便是如许写的「米熟也未」,米熟也没啊?慧能巨匠就说「米熟久矣,犹欠筛在」,米曾经熟好久了,但是啊还没筛,便是由于他舂、舂完不就有粗糠了吗,粗糠要把它筛一筛,剩的便是白米了,白米即是要煮的。以是意思便是说「你开端的工夫曾经好了吗」?他说「曾经好了,但如今还欠人牵引」,欠人辅导、欠人「牵引」指示,你来给我点一下,我就好了。以是欠师父您这个筛子把我筛一下,我就「妥当」了,「筛」便是筛子。「祖以杖击碓三下而去」,五祖巨匠就拿他的手杖敲谁人他在舂米的谁人碓子、把它敲三下,就拜别了,那就像那在作谍报员打灯号,慧能就理解这个意思了,就半夜,「三下」便是半夜,半夜就出来这五祖巨匠的寮房,五祖巨匠就用袈裟,把窗子都围起来,由于古早那窗子都是纸窗,把它围起来,但是你要跟他讲法,你肯定要点烛炬,用袈娑围起来,人就看不到了。「不令人见」,就为慧能巨匠讲「金刚经」,讲到那边呢?讲到「应无所住而生其心」,讲到这儿「慧能言下大悟」。好,讲这个千古奇案,便是这个「应无所住而生其心」,这个也便是「哦哦耶伊耶伊」,什么叫做「应无所住而生其心」呢!先要理解什么叫做「住」,这「住」是什么意思呢?「住」便是寓居,寓居在那边中央叫作「住」,「住」的意思便是什么?便是这个字、最后步的意思「著」。「著」是什么?「著」便是「贪著」,由于贪著以是会「住」。譬如说你住在你家,你肯定就会贪著你那间屋子,由于你贪著,以是会住在那边,那我们怎会不断「住在三界」呢?(在)娑婆天下都不去阿弥陀佛那边呢?由于我们比拟爱这里、比拟不爱阿弥陀佛呀!以是就不断「住在这里」,贪著,由于「贪著这个娑婆天下」,以是就「住在这娑婆天下」,以是这个(著)是「因」,这(住)是「果」,以是「住」是由于
  「著」,「著」是「贪」,「贪」是由于「爱」呃。然后我们再「十二因缘」来看,「十二因缘」外面有「爱、取、有」对吗?「爱、取、有」这三支,我们若看到一个工具,我们内心「爱」就去「取」,「取」来了当前「拥有」了,拥有当前呢,就会「执着」,就「著」了,「著」了当前呢就「住」了,这「著」就像「粘住」了异样的意思,就象苍蝇被那粘苍蝇的纸「沾」到一样,拨不开,谁人叫「著」,以是这个顺序是如许子。以是众生为什么会「住于法」,谁人「住」便是「贪着法」,那为什么会「住」呢?便是由于「贪著」,那为什么会「贪著」呢?便是由于「爱、取、有」而来,如许子。那「应无所住」也便是「无所住著,而生其心」,这「应无所住」便是说主词省略失了,谁「应无所住」啊?是「菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心」,这要从「金刚经」后面一开端讲,从谁人中央看才晓得,金刚经开端时,须菩提长跪合掌问佛说,「菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住」、或是「云何应住」?「应云何住,云何降伏其心」?佛的答复是说「应无所住而生其心」。那「应无所住」便是说,如今整个讲给你听,「应无所住」的意思便是讲「对统统法无所贪著」,如许就对啦!「应无所住」的意思便是于统统法、对统统法都无贪著,如许叫作「无所住」,这是头一步。虚云老僧人他在九十二岁大概是一百零二岁的时分,写一个「应无所住」,这个很著名,谁人书法很美,而我把它框起来,厥后我在闭关的时分,不断看着它,由于虚云老僧人是习禅的,我看到厥后,以为仿佛欠一半,由于上面一半很紧张,下面一半是西装的上装,上面那一半是长裤,没穿长裤好看。「而生其心」便是谁人长裤,谁人很紧张。如今讲「而生其心」,什么叫「其心」呢?这你查不到啦!我把一切的金刚经五十家注本都拿来看,都没有,都没有讲到。我如今跟你讲,「讲破不值三个钱」,但是又很值钱。「应无所住而生其心」,谁人生什么「心」呢?「其心」便是「大悲心」,应该无所住而出生大悲心。那「无所住」是什么?「无所住」是伶俐,那由于「无所住」以是可以自度、并且终究自度,并且不光终究自度、可以终究涅槃,可以得无上大涅槃,这「无所住」,但是失掉无上大涅槃是「自度」,但是你也还要「度众生」,以是「而生其心」。不是你本人度了当前就好了,以是穿西装不行穿一半,上面也要穿呀!才干看,以是「应无所住而生其心」。那我们以经解经,「楞伽经」外面讲「智不得有无,而生大悲心」,伶俐曾经证到统统法、而没有说「有」或是「无」,没有执着它「有」、也没有执着它「无」,那就真正的「无有少法可得」,那便是最终究的大伶俐,便是无上菩提。本人到达这个地步当前,然后生大悲心,什么意思?广度众生。以是又回到三皈依文外面讲,「大慈愍故」。以是修行者、大菩萨发了阿耨多罗三藐三菩提心当前,应该是关于统统法,关于人间、出生间、佛法、人间法都没有贪著、都没有住著,但是由于如许子而本人证得无上菩提而得意摆脱,但是还要生出大悲心来广度众生。以是固然「菩提本无树,明镜亦非台」,但是照旧坐菩提树、照旧成菩提广度众生。
  「慧能言下大悟」。我听到这句话,听到这儿五祖巨匠表明之后,我就大悟了。悟到了什么呢?悟到说「统统万法不离自性」统统万法都都不离自性啊!悟到这个。什么意思啊?便是说统统万法都是依托这个自性收回来的,这「离」便是统统的万法都和这个自性不行别离,「离」便是离开嘛!然后从自性所发。以是「遂启祖言」因而我就启禀五祖巨匠,讲了上面这些话,这些话便是「自呈地步」。若开悟之后,都有一个地步在,这也即是是印证的意思,又再一次的印证。他悟到之后说,啊!如许,诸法如是,师父,我的地步便是如许,不知对或不合错误,以是又讲一遍。好,苏息。
  第九集完。
  六祖坛经义解

  行由品第一  第十集

  如今再温习一下「应无所住」谁人「住」,如许「爱、取、有、著、住」,「爱」是贪爱,「取」是执取、拥有或是占据,贪爱、拥有、占据、固执这整个的进程叫作「住」。以是你若对某一个法有贪爱,你就肯定会想要把它取来,取来之后你就占据了,占据便是说「这是我的」,对吗?如果我的就不是你的了,如果你的也是我的,那便是「占据」、占据欲。以是这个「占据」是什么?其后果就会酿成有许多「我的」,如我酷爱的、我的儿子、我老公等等,这个便是「拥有」,就酿成一切权,以是太太是我的,老师是我的,「我家」的屋子,拥有权,全部盖一个「一切权状」的章,这便是占据的谁人「有」。既然占据当前就会「执着」、就会执取,到「执着」的谁人时分就酿成癌症末期了,便是没药医了。若开端「爱、取、有」,「爱」的时分,那是癌症初期,但是曾经得癌了,那「取」的时分曾经是第二期了,到「有」的时分曾经是开端末期了,若「著」的时分那就要去世了,以是我们众生都是如许。都是什么?都是「住著」。以是「著」跟「住」可以交换,可以「住著」如许说,也全都没有药医,谁人心曾经很巩固执着了。如果修行的人呢「于统统法无所住」,是什么意思呢?譬如说以习禅的来讲,习禅者,于禅法通达统统禅法而心不贪爱,如许才是「无所住」,要通达禅法而不贪爱;是若修密的人,他就要通达如来统统机密法藏而不贪爱,如许才叫作「无所住」。这两个都要在一同,要「通达」而「不贪爱」,如许才叫「无所住」。你假如说没有通达而说「无所住」,如许那不是,那叫懒散。你问说「咦,你怎样如许懒惰」?他说「没有啊,我无所住啊」!这不是「无所住」,你是「懒散虫」,或是伶俐太低、不克不及修,欲说是「无所住」,后果什么都没有学,你还说是「无所住」,这是「胡言乱语」、哄人的啦。假如是修净土的呢?(要)通达净土秘诀,得念经三昧,而不贪著谁人三昧。如许听懂吗?以是这两个(通达、不贪著)都要有啊!要「通达」而「不贪著」才叫「无所住」。你没有通达之前,你说(你)无所住,你还不敷资历说无所住。由于什么?由于您没有工具可以住,你懂吗?你还在「住」什么呢?你还在住「五欲、六尘」,懂吗!以是修行者,第一个是要先「不住」人间的「五欲、六尘」,对吗!不贪著「财、色、名、食、睡」,没贪名、没贪利、没饕餮、没贪睡,这些都没贪,没贪道场、没贪门生、没贪扶养,全都不贪。谁人时分再进一步,由于曾经不贪人间法了,再学习「佛法」,学习「佛法」的时分这外面有一个景象便是,你会「爱法」,会爱法啦!不贪爱人间法的时分,去学、分心去学佛法的时分,就会酿成爱法。「爱法」谁人景象是什么呢?便是说「啊!我如今内心什么都不想了,都没在想了,我如有得念经就好了」,谁人时分差未几便是如许。「我如有阿弥陀佛可经念,如许就好了」,或是说那是一个代表啦,或是说「我如果可以修行、有经可以念那就好了」,谁人时分差未几便是爱法。但爱法没关系,你虽然不断爱下去,爱到厥后,把整个法都弄通达当前,最初要把谁人「法爱」去失。在修行的进程中,开端的时分有「爱法」没有干系,那开端修的时分就怕你不爱(佛)法,怕你爱人间法,你先不贪爱人间法,分心下去修(佛)法,分心修(佛)法的时分你会发生「法爱」而爱法,谁人时分你只管即便爱,没关系,但是修到厥后,就要去失这个「法爱」,那「法爱」去失了便是去失「法贪」。那为什么要去失「法贪」呢?由于你曾经通达了,通达了当前再去失这个「法爱」、「法贪」,(如许)那也就去失「法执」了。如许晓得了吗?那假如能去失法爱、法贪,也便是去失「法执」,现身便是大菩萨,现身便是大菩萨的地步。由于声闻门生、二乘地步是去失「我执」,菩萨、大菩萨才可以去失「法执」。举一个例子来讲,声闻门生证到涅槃,对吗!他就贪爱谁人涅槃的地步,以是他要「住在」涅槃的地步外面,要入涅槃对吗!以是他贪爱涅槃。那假如菩萨呢?虽证得涅槃,但是也「不取涅槃」,就表现他没有贪爱涅槃,但是他固然不入涅槃,并不是表现他没有谁人能耐,他因此大悲愿力所持,不入涅槃。我们平凡人,你不行说「我学菩萨行,我也不入涅槃」,你基本就没资历说,还说什么「不入涅槃」对吗!你基本不晓得涅槃生作圆或扁,对吗?你先要通达了当前,然后有谁人才能,但是你(还能)并不贪著,谁人时分才是真正的「中道之行」,才是如来的地步,谁人才叫做「无所住」。这个「无所住」便是「中道」,「中道」有一个比喻,是说什么呢?就好象走钢索,你看过马戏团吗?马戏团有一位在走钢索的,在地面上这走钢索很风险,对吗?我们学佛的旅程在菩提道上,就像走钢索一样。怎样讲?不克不及偏哪!你偏一点点就摔下去了,对吗?你假如偏右边就摔到右边去,假如偏左边学摔到左边呃!一点点都不克不及偏,以是他肯定要均衡。以是若工夫较行的,他利市举起来了,用手来均衡,对吗!若工夫较差一点的,他就拿一支均衡杆,对吗!谁人均衡杆便是看那里要轻、那里要重。以是,走「中道」的「菩萨道」便是像走钢索一样,很风险,略微一偏就失下去了,就肝脑涂地了,以是不克不及有一点点偏向。另有「无所住而生其心」,在经外面经常称谓世尊「无所著等正觉」,就无所贪著,那便是「无所住」啦!但是世尊的「无所著」他是通达统统法当前啊、醒悟统统法了,然后而没有贪著。好!
  慧能巨匠听到这五祖巨匠开示「应无所住而生其心」之后,他就悟到说,统统万法都没有分开这个自性,都总是跟自性在一同。也便是说统统万法都是自性所现。这个时分,他就向五祖巨匠讲了这些话,说「何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本不坚定,何期自功能生万法」。好!如今表明这段。
  「何期」「期」是等待啦!那我历来也没有等待、历来也没有想到、我历来就未曾想到说,这个自性啊是本自清净的。再别的一个意思较复杂讲,便是一个齰舌词。「我历来就未曾想到说」或是「真想不到」,真想不到啊这个自性本自清净;真想不到这个自性啊原本就不生灭;想不到这个自性啊原本就本人具足,这具足什么呢?具足统统好事;真想不到啊这个自性本无坚定,这个「无坚定」跟这个「不生灭」是异样的意思,但是这个「生灭」是较大的坚定,这个「坚定」是比拟小的「变化」。我历来就未曾想到说这个自性啊能生万法,统统万法都是从这个自性生出来的。这个自性本自清净,便是都没净化,像我这后面所说的,从本以来就未曾说有净化过。这是「总说」、总说统统相。这个天性的「相」是什么?便是本自清净。而上面便是「别说」。总说这个自性的总相,是什么呢?便是「清净」、「本自清净」。这「本自清净」所摄、上面便是清净所摄的法。什么叫做「清净」呢?就要有契合上面(的条件)才可以说「清净」,一个便是说「本不生灭」,「不生灭」、「不生不灭」、「没有少法可得」如许子才叫作「清净」,假如有生有灭,那就不克不及说「终究清净」。「何期自性本自具足」,想不到这个自性啊原本就具足统统的好事啊!以是怎样呢?以是啊就不必「往外追逐」了,由于我们本旨天性就曾经有统统好事在外面,「本自具足」,本旨外面全都具足,统统的好事都总具足,以是啊就不必往外追逐,「往外追逐」或是「往外驰逐」。(这)是怎样说呢?由于我们家没有啊!以是就要去里面找,对吗!我们家里如果有就不必出去里面找了,对吗!但是我们家里通通都有了,怎样还须去里面找?以是,就不用到里面「到处奔波」。如许你晓得吗!「何期自性本自具足」,具足统统好事啊!以是只需自见自心自性,就天然统统具足。「何期自性本不坚定」,这个自性全都不动不摇。「何期自功能生万法」,这个便是固然它自身不动,这便是说「真如随缘」,「能生万法」便是说「随缘而生万法」,固然它自身没坚定,但是如有谁人因缘,它会生出「统统法」出来,善法跟恶法都可以生,如果有善缘它就生出善法,如果有恶缘它就生出恶法,若跟善知识在一同,它就生善法,若跟恶知识在一同,它就生恶法,以是,这自性可以生出统统万法。持续看下去。
  经文:〖祖知悟天性,谓惠能曰:『不识本旨,学法有益;若识自本旨,见自天性,即名丈夫、天人师、佛。』半夜受法,人尽不知,便传顿教及衣钵。云:『汝为第六代祖,善自护念,广度无情,流布未来,无令隔绝。听吾偈曰:〗
  看到这儿。这五祖巨匠晓得说,我已悟到天性了,就跟慧能说「如果不识本旨」没有识得本旨呀!「学法有益」,这是终究来说,由于你如果没识得本人的本旨,你所学的只是外表上的,只是跟佛法结个缘,那不是终究的啦!以是只是外表上在学,实在都没学。譬如说我早上跟你们说,念经来说念到内心面,再从内心面念出来,这两种地步对不?但是,普通在讲的念经是说「嘴念,耳朵听到」如许,如许就好了,对吗!都是这么讲啊,但那是不终究的,但是,不终究也没方法呀!由于你若没看到自心的人,没见到自心的人,你说要「埋头」,那便是一种「埋头念经」了,也办不到,以是只好跟你说「嘴念,耳朵听到」。但「嘴念,耳朵听到」这便是韩愈在「师说」外面讲说,这只是「口耳之学,口耳之间才六寸耳」,以是叫「口耳之学」,这「嘴」跟「耳」两头才六寸罢了。意思是什么?意思是说「很浅薄」,这是比喻,韩愈在比喻「记诵之学」,他说你若只是背诵,他是背孔子讲的经,只是背四书、五经,都没理解它的意思,也都没照着做,那就象「嘴念,耳朵听见」,在嘴跟耳朵两头,就没有到四肢百骸、没有到心嘛,对吗!「口说,不该心」嘛!酿成「口耳之学」,便是「嘴跟耳朵的学问」罢了,如许嘴跟耳朵两头多长呢?才六寸罢了,如许很浅哪!我们学佛的人,若酿成如许,那就很不幸了。但是一千多年以来,大局部念经的人都是如许念啊!「口耳之学」很不幸。由于嘴没有应心啊!以是「口念阿弥陀,心无阿弥陀」对吗!好好去想,这很严峻噢,这是天下第一大事噢。你若「嘴念阿弥陀,心要有阿弥陀」,但是这又很深,这又很困难,你要心有一个阿弥陀,这不复杂呢!这曾经要修许多许多的善根下去,这要怎样修?当前再跟你们讲。没稍一下吊口胃,这是宝贝哩,这真的很「宝」呢!这比菜脯更「補」,也比当归補。以是你念经就要「内心也念阿弥陀佛」。异样的,你若念地藏王菩萨,内心也要有地藏王菩萨。以是不只是「嘴念,耳朵听到」,乃至普通人不是说嘴念、耳朵听到,「嘴念,耳朵也没听到」,你留意,是不是如许啊?念了半天也不晓得在念什么,念到那边也不知,就好象一部念经机一样,这张嘴就象「念经机」上直念下去,「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」,要去世不去世如许子,那不行以,念经不行以如许,念经变作如许,两个嘴唇皮、两件嘴唇皮开一下、合一下,也不知在念什么,本人也不知,也没听到,你不要说他人没听到,他本人也没听到,白搭工夫在念,对吗!以是「不识本旨,学法有益」,所念的都不克不及添加伶俐,仅有一项,你若没埋头在念,是仅用嘴在念的,或是说用嘴念,仅用耳朵听到,如许中只多一项,增褔,添加褔报,如许罢了,添加一点儿褔报,这是人间有漏的褔德,他不克不及、不克不及增长无漏伶俐,不行能。无漏伶俐还要从无漏处去修,无漏在那边呀?无漏不在嘴唇上,在心上,肯定要埋头去修。以是祖师说「不识本旨,学法有益」。这「益」是什么意思?「益」便是「增益」,添加啦。学法不克不及添加什么?不克不及添加你的伶俐,不克不及添加你的「好事法身」,对你的「法身」没有添加,没协助啦。「若识自本旨,见自天性」,以是这个不但是识本旨,并且要「识自本旨」,从本旨来看法统统法,从本旨外面「升引」,去看法统统法,然后从本旨去「见统统法」,这是倒过去讲,这很微妙!好好去领会。如许你理解吗?从自性外面去见统统法,从自性外面去看法统统法,去辨认一要法,如许子的人才称为「丈夫」,这个「丈夫」是「调御丈夫」,「调御丈夫」是佛的十号之一,「如来、应供、正遍知、明行足、善逝、人间解、调御丈夫、天人师、佛世尊」这叫如来十号,这十号是如来所种的好事,他的法身的好事。「如来」,「如」便是「真如」对吗!真如对等、不动,这是佛祖的伶俐,「来」是慈善,固然证到「真如对等」的地步,但照旧为了大慈大悲而来度众生,叫「如来」。然后「如来、应供」,「应供」便是说如来曾经证到十号十力,以是具足无量好事,统统的人间人该当扶养,叫做「应供」,那「应该扶养」的意思便是说,你扶养了你会有福啦!不是如来要求你啦,而是说你假如扶养的话会有褔报,会生出褔报。「正遍知」,「遍知」便是三世十方一无所知,叫做「遍知」,「正」他是正的、不是邪的啦!像一些外道,他也晓得一点儿事变,但是偶然候是邪的,而也不克不及遍、不克不及广泛,广泛的晓得了统统事变,叫作「遍知」。那「正」的意思是什么?便是按照本人的修行,然后失掉圆通而晓得,这个叫「正」。有一种外道,他应用内在的外灵、幽灵等等来理解事变、来晓得事变,譬如说有的会画符去捉鬼,那鬼也替他效劳,跟他说什么事变、什么事变,他就好象晓得过来、将来,晓得一点点,但不是许多,那样、那种的就不正,由于那不是他自身修行的才能,那是依托内在的。而如来不是的,他是他的心曾经证入了真如对等之际,以是他遍十方三世他都晓得,以是他的办法是准确的,以是是「正」,他关于工夫跟空间都没有障碍,叫做「正遍知」。「正遍知」梵文叫做「三藐三佛陀」。「明行足」,「明」便是三明,「行」便是盲目、觉他、觉行圆满,统统具足、三觉具足,叫做「明行足」。「三明」便是「三明六通」谁人「三明」。「善逝」便是依托善法、「以善法而逝」叫做「善逝」,也便是「涅槃」,那假如翻译成文言便是「好去」,「好去」便是「依涅槃法而去」,叫做「好去」。那「好去」这个「善逝」跟「如来」恰好成一对,一个来、一个去,「逝」便是去。「人间解」这如来不只理解怎样摆脱,怎样修行,统统人间的法他都理解,以是叫「人间解」。乃至你若说欲种稻子的人不知怎样种,你去问世尊,他也会晓得,由于在经外面就有写,有一位种树的他不置信如来是「统统智人」,他说「真的吗?我种树种了二三十年,他岂非都市吗?我不信,我来考考他。」后果如来不光晓得,并且比他晓得的还要多,又教他什么树要怎样样避虫害等等之类都晓得。「无上士」便是说,这个「士」有「下士、中士、上士」,「上士」便是菩萨,「中士」便是声闻、缘觉,「下士」便是普通修行人、凡夫,那菩萨之上便是「无上士」,这位便是「佛」。「调御丈夫」这词是怎样来的?这便是从骑马来的,这众生就像马普通,每一个众生都好象野马,而这野马怎样样,这野马四处乱跑,我们较老的人都晓得,骂那女孩子说「仿佛野马」,意思便是说四处跑,家里待不住,这马若要骑之前,就要「调它」,要教到使它可以让人骑坐,但要先能放鞍上去,不是噢,要先鉤这个啦,先鉤鼻子这个,鉤鼻子之后再放谁人马鞍,再把它骑上去,骑上去要先会走,要否则一下子就被它摔上去,但是我们都像野马,都不克不及够调伏,「调」便是调伏,而佛祖呢就仿佛是一位很会调教马的人,称为「调御人」。再怎样野的马他都可以调它,以是「调御丈夫」,以是经典外面称誉如来说「调御、大调御、能调无不调」,若可以调的,他都可以调伏他。「调御丈夫」,以是统统众生在调他什么呢?调他的恶性,我们众生都是坚强难调的,是吗!很顽强、坚强难调啊!而如来都可以将你调好,调得你「滑溜滑溜」。「天人师」天和人、天界和人界、天道和人性的师,实在是说「三界之师」,「天人师」是代表「统统三界之师」。「佛世尊」,「佛」便是醒悟,「世尊」梵语叫作「薄伽梵」,「薄伽梵」便是统统天下都要恭敬,称为「世尊」。这便是佛祖的名号,也能否他的好事。而这里「即名丈夫、天人师,佛」是只复杂地讲这三项,也就代表如来的十号便是了。如许便是说,若可以「识自本旨,见自天性」便是成佛,如许复杂一句话说。而禅师他发言就比拟特别一点,而你就看得看不清晰。
  「半夜受法,人尽不知」。我在半夜受得这个法,都没有人晓得,就传这个「顿教」,顿悟的衣法和「衣钵」,就讲「汝为第六代祖」,你如今便是第六代的祖师了。「善自护念」,要好好地「护」、维护,「念」便是受持的意思。「广度无情,流布未来」,要把它传到将来。「无令隔绝」便是「勿令隔绝」,不行教它给隔绝了去,每一个祖师要传给另一位祖师的时分,都市讲这一句话「莫令它隔绝了去」,那法要不断传下去,若法让它隔绝了就酿成犯人了。「听吾偈曰」这个叫传法偈,若祖师传给另一位祖师的时分,都市说一首偈。这个便是他的什么?「心要」啊!这便是他的「心要」。
  经文:〖「无情来下种,因地果还生,无情亦无种,无性亦无生。」〗
  这个偈真实很冤枉,由于看起来仿佛很复杂,实在很深,字很复杂,看起来意思仿佛也很复杂,但黑白常地深,这个是真正的深。「无情」,这个「无情」是指大悲心,谁是「无情」啊?便是「大无情」。「大无情」是谁啊?「大无情」便是菩萨摩诃萨、大菩萨。大无情啊「来下种」,「下种」是撒种。撒什么种啊?撒菩提种。菩萨摩诃萨、大菩萨由于他的大悲心来播这个菩提种。这菩提种啊播在那边?「因地果还生」。这个「地」是什么?「地」便是「心肠」。「心肠」是什么心肠?是众生的心肠。有菩萨来收获啊!但是也要有众生谁人「心肠」,仿佛你若要播田,你也要有田才干「播」,若没田你播在那边?而这菩提种也要有「地」才干播。播到那边?播在众生的心肠外面。「果还生」,这个「果」是什么果啊?那「果」不是我们半夜吃的那些水果,这是「菩提果」。有「菩提种」才会生出「菩提果」。由于众生他有一个「心肠」在,以是菩萨才可以「收获」,播在他(众生)的心肠,如有这个心肠、又有菩提种,云云这个菩提的果就会生出来,这心肠固然就代表这众生他原本就有这个因缘、原本就有这个菩提性在了,他的心肠就有这个菩提性在了,以是这个菩提种种下去,它才会收回来。「无情亦无种,无性亦无生」。如果「无情」呢?「无情」的意思便是说如果菩萨无情,菩萨若无情便是说菩萨没悲心哪!菩萨若没发大悲心来,那么辛劳来收获呀,就「亦无种」,这个人间就没有「菩提种」了。「无性亦无生」,这「无情亦无种」是依据这个菩萨来讲的,那「无性亦无生」是依据这个众生、统统众生来讲的,众生如果他的心肠没这个菩提性,「无性」便是「无菩提性」。众生的心如果原本就无菩提性啊!云云,谁人菩提果也生不出来,是这个意思。好,这是头一层的意思。这五祖巨匠的这个意思(偈)有两层意思,这(后面讲的)是第一层,是外表上的意思。第二层是较深的意思、是终究的意思,终究的意思便是在第二句那边,(即)「无情亦无种」。固然这菩萨发大悲心,但是他也没有动什么情,他固然是「大无情」,但是他也没有动什么「情」,以是是「无情」。那「亦无种」,以是终究来讲他也没有播什么种,为什么?由于众生的心肠原本就有菩提之性了,以是不需求菩萨来播什么种,他原本就有菩提种,原本就有菩提「种性」,如许懂吗?以是这个是终究的意思。以是依终究的意思来讲啊,菩萨「无动情」,没有动到「情」,并且亦「无收获」。而「无性」呢?统统法原本就无自性,那统统法「亦无生」,也不生不灭。以是一个是外表的意思,一个是终究的意思,都在外面。这个便是说「权、实二谛」,五祖巨匠所讲的这个偈外面「权谛」跟「实谛」都总包罗在内。「权谛」便是外表上的,因缘所生法包罗在内。「因缘所生法」是什么呢?众生由于妄造无明罪行,以是枉受苦难,如许就需求菩萨辛劳来收获、来传法、来度众生,这称为「权谛」。以是因缘所生法,由于众生有妄造恶业、枉受苦难的「因缘」,以是感得菩萨来度苦、度苦难的因缘,这全叫作「权谛」、「权法」;那「实谛」呢?以「实谛」来讲哪,真实「无情亦无种」,菩萨没动什么情感,也没下什么种,由于众生原本就有种了,「本自有种」,那统统法哪原本就无自性,也统统法都不生不灭,然后这就终究入「一相无相」之门。呃,深噢吧!以是这(个偈)也不克不及看成山歌颂呀,你若光看字面「无情水下种,因地果还生,无情亦无种,无性亦无生。」如许也未能理解,以是这就要深深下去领会。你听我讲这些,你听了当前,你就需要去思想呢,你不行以到里面去「吹嘘」哦!听我讲几句你就到里面去矫饰,如许就变作「行动禅」,这个「禅」是在心中修的,不是在嘴巴上。以是「禅」有许多种,有「行动禅」、有「笔墨禅」、有「野狐禅」。以是这些是这么深的法,这些名词我往常很少讲,为什么?由于不要落于这个酿成「行动禅」嘛!这么深的法、这么深的宝物,不是随意可以讲的,你若要讲的时分都要怎样样呢?我根你讲,若要讲这么深的法都要先洗手、洗脸、漱口,坐好,如许才干讲,不克不及马马虎虎就讲的啊!以是越深越高的法,你就要越恭敬,不行以边走边讲,不是随意什么时分、什么地点都可以讲,不行以哦!为什么?恭敬法,「菩萨修行,重法故」,固然这些是所谓表相,但是这个表相便是你心意的体现,你这个心意你都做不到,那你说「唉,我没有固执啊」!吹嘘。好!
  经文:〖祖复曰:『昔达摩巨匠,初来此土,人未之信,故传此衣,以为信体,代代相承。规律以心传心,皆令自悟自解。自古,佛佛惟传本体,师师密付本旨;衣为争端,止汝勿传。若传此衣,命如悬丝,汝须速去,恐人害汝。』惠能启曰:『向甚处去?』祖云:『逢怀则止,遇会则藏。』慧能半夜,领得衣钵,云:能本是南中人,素不知此山路,怎样出江口。五祖曰:汝不须忧,吾自送汝。五祖送至九江驿,祖令上船,惠能随即把橹。祖云:『合是吾渡汝。』惠能云:『迷时师度,悟了自度;度名虽一,用途差别。惠能生在边方,语音不正,蒙师传法!今已得悟,只合向性自度。』祖云:『如是,如是。当前佛法,由汝大行矣,汝去三年,吾方去世。汝今好去,高兴向南,不宜速说,佛法难起。』惠能辞违祖已,发足南行,两月两头,至大庾岭。』〗
  看到这儿。
  这五祖巨匠就讲,古早的时分,达摩祖师他刚来我们这个「此土」,便是我们这中土、中国,而「人未之信」,普通人就没信他的法。以是「故传此衣」,如今就传这衣,这「衣」便是袈裟,不是穿的衣,看成「信礼」,「信」便是征信,使人会置信。置信什么呢?置信说他的确是祖师传给他的。譬如说五祖是四祖传给他的,要怎样才晓得说这是四祖传给他的呢?就由于四祖拿这衣给我,这个袈裟给我,这袈裟还在这儿。那袈裟是谁的呢?那袈裟是大迦叶的衣。以是那是金刚袈裟哩!比我这件更美(师父笑),因那是安金的,我这是安布的、用布条,他那是金的,能够很重噢,要是没钱,敲一条下去卖(师父笑)。「以为信物,代代相承。规律以心传心,皆令自悟自解」。敬传这个袈裟,看成是传法的征信,一代一代相承,这个法呢?就以心传心,这个就用「心」来传给「心」,这意思便是说「不克不及用普通的言语来讲,这因此特别的言语在讲」(埋头的言语讲)。传了之后「皆令自悟自解」,会使各人都可以「自悟自解」。好,明天讲到这儿。
  第十集完。
  六祖坛经义解
  行由品第一
  第十一集
  上回说到这经本的第十页。五祖巨匠传给六祖巨匠这个传法偈,这称为「传法偈」,祖师传给祖师,都有一个偈子,称为传法偈。但是还没有持续讲下去之前,来温习一下上回,便是五祖巨匠开示这个金刚经的「应无所住而生其心」,在当时六祖巨匠开悟谁人中央,如今略微温习一下,便是最紧张的这个「金刚秘诀」,「金刚秘诀」便是金刚经的「心要」。金刚经的「心要」是什么?便是这「应无所住而生其心」,复杂讲是四个字「无住、生心」,这「无住、生心」便是金刚经最紧张的秘诀。由于金刚经开端的时分便是须菩发问说「菩萨摩诃萨,发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住,云何降伏其心」?云何「住」?释迦牟尼佛答复说「应无所住」。怎样「住」呢?便是「无所住而住」,以是叫「无住」、「无住而住」。云何生「其心」?那佛是答,应生「其心」,后果仿佛即是没有答复一样。但是你谁人意思要从经文外面的上下文来看,以是这个便是金刚经的「总秘诀」。「无住生心」,那么「无住」是什么?无住便是「智」,那生心便是「悲」,以是是悲智双运」。那悲智双运如许修行的后果就会到达所谓的「褔慧两足,盲目觉他」,自度度他、盲目觉他,如许便是终究圆满了。以是这便是「金刚秘诀」。那由这个「无住生心」,由于「无住」方才讲说是「智」,那么「生心」便是「悲」、悲心;那「无住」也便是「慧」,那生心呢!便是「福」;那「无住」是可以自度,「生心」可以度他;无住者盲目,生心即觉他。
  接上去看这个「无住生心」,这金刚秘诀和六祖的大悟谁人大悟偈地步有什么干系?六祖大悟的内容是本自清净,第一个便是「本自清净」,这个是悟得的总相,这一个是「体」,不生不灭、本不生灭也是「体」。接着「本不坚定」跟「本自具足」这一个是相。由于统统法分三种,「体、相、用」三种。真如本体的这个「体」是清净的、是不生不灭的。「本自具足」和「本不坚定」这是它的「相」,现出来的「相」,是「具足」跟「没有坚定」。然后他的「用」呢?「能生万法」便是它的「用」。以是,六祖巨匠所悟到的地步便是「真如天性的体、相、用」。
  别的再说这个真如,便是「如来藏」。分做三种:一种是「空如来藏」;一种是「不空如来藏」;一种是「空不空如来藏」。「空如来藏」是稳定的;「不空如来藏」跟「空不空如来藏」是随缘。那么,第一个「本自清净」跟「本不生灭」的谁人「体」是指「如来藏」的第一个「相」,便是「空如来藏」它的「本体」;第三、第四句「本自具足、本无不坚定」这个便是「不空如来藏」;第五句「能生万法」这个是「空不空如来藏」。
  「空如来藏」的意思便是说,「如来藏」它的体「自性空」,以是叫「空如来藏」。由于「自性空」,以是它可以「容统统万法」,并且可以「生统统相」,假如「不空」的话就没方法了,以是他的「本体」是空如来藏;接着「如来藏」又有「不空如来藏」,出生这不空如来藏。「不空如来藏」是指说,这个「如来藏」固然它本体是「空」,但是它会有作用、它有作用,它出生种种的作用出来,就变作「不空」。以是天性虽「空」,但是可以发生「不空」的作用(作用不空)。那本体是「空如来藏」是稳定的,那么这个「不空如来藏」可以「随缘变革」,就好象我们说水,由于外境的风巨细,以是现出来的海浪也有巨细纷歧样。「本不坚定」也是「不空如来藏」的一个景象;然后「能生万法」是它的总的服从,那么这个是「空不空如来藏」。那「空不空如来藏」以及「不空如来藏」这两个都是「如来藏」的「随缘之用」,而他所根据的「本体」是稳定的「空如来藏」。
  好,我们掀开第十页,持续前次所讲的。
  「祖复曰:『昔达磨巨匠初来此土,人未之信,故传此衣以为信体,代代相承,规律以心传心,皆令自悟自解。」。「自古」上回讲到这里,这还要反复讲一遍。五祖巨匠又说,古时分,「昔」便是古时分,古时分达摩祖师他现在来(此土)中国的时分「人未之信」,「人未之信」便是人未信之,这是倒装句,便是没有人信他。这个没人信是信什么?信「自心是佛」这最紧张的原理,禅宗外面最紧张的,也是最深的,说你「自心是佛」这个是最难信的。这要有大根器才有方法信,(事先)就没有人信他所说的这一个。由于自心是佛,以是「直指民气」,就可以「见性成佛」。
  「故传此衣,以为信体」,以是达摩祖师他除了传法以外、也传衣。「衣」便是「袈裟」,当做是「信体」,信便是说,这个「信」是征信,征信之体,让人家置信说这个秘诀真正是达摩祖师所传的。「代代相承」,每一代每一代祖师传给祖师,相互都相承继。「规律以心传心」,那所传的法就以心传心。「皆令自悟自解」,「自悟自解」便是说「不由他悟」,在经上说「不由他悟」。怎样说「不由它悟」呢?由于这要本人去做,不克不及说端赖师父,师父是给你开示,开示完了你要本人去做,本人做你本人就会悟到。由于师父跟你开示的有一个水平,到某个水平为止,别的的你必需要本人去解,本人去悟。
  「自古佛佛惟传本体,师师密付本旨。衣为争端,止汝勿传。若传此衣,命若悬丝。汝须速去,恐人害汝。慧能启曰:向甚处去?祖曰:逢怀则止,遇会则藏」。看到这里。
  自古以来「佛佛惟传本体」,佛祖和佛祖之间所传的就只传「本体」,「惟」便是只是,只要传这个「传心法」,这个「传」是传心法,传心跟法的本体,便是说传谁人最紧张的中央,别的较小的就本人去悟就好了,由于这禅宗是最高的,以是只要传谁人最紧张的中央,那较小的、不是很紧张的,都要靠本人去悟,不是说每一件事师父都要给你交待得清清晰楚。「师师密付本旨」,师父、每一位祖师,这个「师」便是祖师,祖师和祖师之间都是「密付本旨」,「密」的意思便是说不是地下的,都是私下传的。以是都是一对一,一对一那样那样传的,私下机密。「付」便是交付或是咐嘱。「本旨」是什么?「本旨」便是「本自清净」,自无始以来就无染著的心,便是「本旨」。都传这个心。「衣为争端,止汝勿传」,这个袈裟是抢夺的起端,以是到你为止,当前不必再传了,便是传到六祖巨匠为止罢了。六祖巨匠接上去就没有七祖了,六祖是由于传衣传到人嘛!传到六祖。以是不知子女怎样说有七祖、八祖都不晓得从那边来的?实在没有。由于假如有「祖」,那也只要一个,一个才可以称「祖」,那假如有好几个就不克不及称「祖」,你也祖、我也祖,究竟谁才是祖。以是只要一个罢了,同时分只要可以一个祖师,同时分可以一尊佛出生。以是不克不及同时分有二尊佛、三尊佛、七尊佛,同时分在统一个天下一尊佛罢了。这是正法,这是佛说的,法便是如许,「法如是故」。以是有听人家说,如今他也成佛、他也开悟,通通都是佛,那是不行能的事。按照佛说,一个时分只要一尊佛罢了,将来佛还没有出生。释迦牟尼佛再下去是弥勒尊佛吗!便是弥勒佛还没出生,弥勒佛如今照旧弥勒菩萨,他在兜率陀天,以是不要受骗。「若传此衣,命如悬丝」,你若再传这个衣,性命就仿佛「悬丝」,(比喻)很风险的意思。泰西也有个故事,说有一团体,国王请他用饭,预备好了很丰厚(的工具)给他吃,他坐的上头失一只剑,那一只剑用一条丝绑住,看他吃得下吗?以是那意思便是「悬丝」(很风险)的意思。再看上面,「汝须速去,恐人害汝」,你要从速分开,这个「去」便是分开的意思,恐怕人家害你啊!「慧能」便是我,我就启禀师父说要向什么中央去?「向甚处去?」「向」便是往,往什么中央去?祖师就说:「逢怀则止」怀便是怀集县,你假如走或遇到谁人怀集县的时分「则止」,就住在那里,就中止在那边,就不要再走了;「遇会则藏」那假如再遇到四会县「则藏」,「藏」便是潜藏起来,不要跑出来。这便是说五祖巨匠有「宿命通」,但是在禅宗外面由于是正法,以是不夸大「宿命通」或是「二心通」等这些,但是他便是如许体现出来,仿佛很天然,你假如没留意也看不出来。但是他假如体现出来,不是要现宝了,不是要夸耀,而是要有谁人需求的时分才如许作。「慧能半夜领得衣钵。云:能本南中人,素不知此山路,怎样出江口?五祖言:汝不须忧,吾自送汝。五祖送至九江驿,祖令上船。慧能随即把橹。祖云:合是吾渡汝。慧能云:迷时师度,悟了自度,度名虽一,用途差别。慧能生在边方,语音不正,蒙师传法,今已得悟,只合自性自度。祖云:如是如是,当前佛法由汝大行矣!汝去三年吾方去世,汝今好去,高兴向南,不宜速说,佛法难起。慧能辞祖已,发足南行,两月两头,至大庚岭。」
  「慧能」我啦,我半夜领得这个衣钵当前,就说慧能我自己原本是「南中」、北方的人,「南中」便是北方,我原本是北方的人,六祖巨匠是广东人,那是移民去那边酿成广东人,以是说的是广东话,他去五祖巨匠那边话不怎样通,以是很辛劳啊!异样在中国,但是广东话跟我们中原话差许多,但是佛法便是如许微妙,话不怎样通,也是通,也一样可以学法,这便是佛法好坏的中央。像现代的巨匠,假如从印度西文来,都市讲中国话,那真实很好坏,他也没有说事前去补习班补习、补习,谁人时分又没有补习班,没有台大言语中央什么的,可以补。那真实是很好坏。以是他们曩昔都是开悟的人,什么都可通。「素不知此山路」「素」便是原本的意思,原本通通都不知,平素通通不晓得这个山路,要怎样出这个「江口」。这五祖巨匠就说,你不必懊恼,你不必忧虑,我天然会送你去。五祖巨匠就送六祖巨匠到「九江驿」,「驿」便是驿站,到驿站里,五祖巨匠就「令」我上船(叫我上船),能够是租了一艘船。「慧能随即把橹」,当时我就立刻拿一只橹,「橹」便是桨。「祖云」五祖巨匠就说。「合中吾度汝」,「合」便是「应该」,应该是我渡你,应该是我把橹渡你才对啊!慧能就说(这句话很紧张的),「迷时师度,悟了自度」,迷的时分就要师父来度,但是开悟之后,就要本人自度,不克不及通通都要靠师父。「度名虽一」这「度」的名字固然是统一个,但是「用途」,「处」便是中央,用的中央纷歧样。一个是别人来度,一个是本人自度。慧能我出生在边方,「方」便是中央、边地。「语音不正」发言的音都不正(广西方言),受了师父您「蒙师传法」,「今已得悟」如今曾经开悟了,「只合自性自度」应该只是自性自度,「自性」就要自度,「自心」也要自度。以是佛祖跟祖师通通开示一个办法,我们本人要去做,我们本人没做,佛祖也没方法。「祖云:如是如是」五祖巨匠就说,如许没有错,「如是」便是如许,便是说印可他所说的话,「假如悟了自性,就要自性自度」。当前这个佛法「由汝大行矣」,由于你以是就「大行」,(佛法)会很流行。这六祖巨匠曩昔,佛法尤其是这禅宗没有很盛行的缘由是由于因缘欠好,但是六祖巨匠的因缘很好,以是传的法得道的人许多。「汝去三年,吾方去世」你分开三年之后我才过世。这是什么?这是我们一船说「预知时至」,假如在禅宗外面「预知时至」黑白常广泛的事变,那假如在别的的宗,预知时兰交像很传大。下面谁人说「当前佛法由汝大行矣」这是宿命通,晓得当前会怎样,以是祖师便是祖师,不是做假的。「汝今好去,高兴向南」你如今就好好去「高兴向南」(行)。三年当前五祖巨匠才过世,五祖巨匠过世时七十四岁。「不宜速说」不必再讲了,「不宜速说」便是不必再多说的意思。「佛法难起」佛法要起来(衰亡)真的是不复杂的事。「慧能辞违祖已」慧能向五祖巨匠告别当前,就向南行,二个月当中就(来)到大庚岭。接上去那些小字(法师所用经本中的小字)那因此前看经的人表明的,厥后就变作经文一样。
  经文:〖五祖归,数日不上堂。众疑,诣问曰:僧人少病少末路否?曰:病即无,衣法已南矣!问:那个教授?曰:能者得之。众乃知焉。〗
  五祖巨匠送走六祖巨匠之后,归去好几天没上堂,便是没开示,各人都疑心,就跑去问说,师父你是不是抱病,有懊恼吗?五祖巨匠就说抱病是没有啦,但是衣法曾经去南部了。门生就问,是谁失掉教授。他就说「能者得之」,这个「能」是双关语。「能者」便是有才能的人,也是指慧能,以是是双关语。各人就晓得是慧能失掉的。
  经文:〖逐后,数百人来,欲夺衣钵。一僧俗姓陈,名惠明,先是四品将军,性行粗燥,极意参寻,为众人先,趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上,能隐草泽中。惠明至,提掇不动,乃唤云:『行者!行者!我为法来,不为衣来。』惠能遂出,坐盘石上。惠明作礼云:『望行者为我说法。』惠能云:『汝既为法而来,可屏息诸缘,勿生一念,吾为汝说。』明好久,惠能云:『不思善,不思恶,正与么时,谁人是明上座原本面貌?』惠明言下大悟。〗
  看到这里,这个又是别的一个低潮,这个是很紧张的低潮。
  「逐后数百人来」在前面有几百人追来。「欲夺衣钵」想来夺我的衣钵,有一位出家人、一位和尚,他的俗家姓陈,名叫做惠明,他的名字叫做惠明。「先」便是曩昔,曩昔是「四品将军」,以是是个入伍武士、入伍军官。「性行粗燥」性行很粗。「极意参寻」十分想要找到我。「为众人先」比各人都跑得快。「趁及慧能」「趁」便是追,追到了慧能,便是追到我了,慧能我「掷下衣钵」,就把那衣钵丢下去,躲在草泽中,这个慧明便是谁人四品将军,来了之后「提掇」「掇」便是拾起的意思,就要拾,拾不起来「提掇不动」。就在那边喊「行者、行者」行者的意思便是说带发修行的人,便是「行者」。这个我们经常看过便是在「西游记」外面谁人孙悟空,便是「孙行者」,对吧!由于山公并没有理发的,没理发而在修行,那就叫行者,这行者不是走路。我们说在寺庙外面吃菜修行没有剃发,叫做「菜姑」,是吗!那男生不知要怎样讲,「菜姑」,「姑」相反的意思是什么?比拟正式就叫居士吗。居士居士,我是为了法而来,这个行者是比拟老手的话,如普通就说居士。我是为法而来,不是为了袈裟来。「慧能遂出」我就出来。「盘坐石上」就坐在那石头上。到如今那石头上仍慧能巨匠他盘坐的陈迹,以是上面有衣的印子,那也是示现法术,但是没讲罢了,没向各人讲,你看我坐在这里印子你看!慧能巨匠就盘坐,「盘坐」便是跏趺坐,坐在石头上。「明作礼」就顶礼,就向他说,盼望行者为我说法,他要拿衣钵拿不动,嗯,怎样那么奇异,他肯定很无力气,入伍武士、四品将兵力大无量,曩昔投军和如今纷歧样,曩昔都要考十八般武艺,不是如今拿枪,没力气也可以拿枪,曩昔就纷歧样,曩昔肯定很健壮。以是他那么无力气,又拿不动,他就觉得很奇异了,这不是复杂的事,以是内心就嚇到了,就从速说,我是为法而来,请为我说法。慧能就说,你既然是为法而来,「可屏息诸缘」「屏」的意思原来便是屏挡,把它挡起来。屏风你晓得吗?屏风便是挡起来的意思。这个引伸的意思便是说,我们的身有「六入」对吗!然后外缘从我们的眼耳鼻舌身这「六入」跑出去,对不?那如今不要让它跑出去,把它挡住「屏住」,挡住让里面的「六尘、六境」通通不要出去,以是要「屏」,把它挡住之后就「息」就停了,你把它挡住它就停了,对吗!以是挡住,息止「诸缘」,「诸缘」便是里面种种的外缘,种种的外缘全都把它挡起来,不要让它跑出去。「勿生一念」不要出生任何一念,心田要让它清清晰楚,通通都没有邪念,心中通通都没有邪念叫「勿生一念」。「吾为汝说」如许我才跟你说,跟你说法。「明好久」这明便是「惠明」,惠明好久,好久便是好久,惠明就如许屏息外缘,就在打坐,就在打坐净心,心都静上去「勿生一念」,颠末很长的工夫。慧能我才通知他,才向他开示,开示什么呢?「不思善,不思恶,正与么时,谁人是明上座原本面貌」。
  「不思善,不思恶」这句话十分的紧张,怎样紧张呢?如今先向你引见这个「心」,我们假定如许,心的最里面最下面一层是「前五识」,然后在上面一层是「第六识」,再上面一层是「第七识」,最上面一层叫「第八识」,前五识便是便是依据五尘地步、吸取五尘地步而成的,所谓的「五尘落谢的影子」。谁人五尘的落谢的影子是怎样来的?是眼根吸取色尘,然后耳根吸取声尘,这个眼根吸取里面的色尘,就在我们心田有一个「影」,像拍照一样,跟拍照一样,这个「心板」跟谁人软片(胶片、底片)一样,底片一样,然后这眼根就好象快门一样,颠末这个快门,然后吸取里面的色尘,然后在我们这个心板下面,就有一个外象的影子在下面,譬如说照这朵花,假如眼睛对这朵花,那内心面就有这朵花的影子,这便是「摄受」,眼根摄受这个色尘,眼根摄受这一朵花,然后内心面就落谢一个影子,这个是花的影子,然后谁人影子只是色尘的影子,有一个影子罢了。以是眼根摄受色尘,这叫「根尘和合」,在唯识学外面称为「根尘和合」。「根尘和合」当前,然后就生出一个「影像」,但是光是这个影像没有效啊!谁人内心面天然立刻就会统一个刹那,就会生出一种「辨别心」来,然后去辨别说,嗯、这个影子是什么影子?我所看到的这个工具是什么?便是一朵花。以是这眼根摄受外尘,摄受这朵花的影像当前,就在内心面有一个影像,然后内心面就去辨别这个影像,然后就「觉知」,所谓的「辨认」,辨认说「此物是一朵花」,如许便是「前五根」摄受「五尘」,(即)「眼耳鼻舌身」摄受「色声香味触」,「五尘」在内心面有这个影子在,但你要留意这只是「影像」罢了,一切「外尘」在心中都酿成一个「影像」,并非我看到花,然后我就把那朵花装到我眼睛外面,再装到内心面去。不是如许的,对吗!要否则你装一朵、我装一朵,实在只要一朵罢了嘛。但是一朵花每人都可以装出来,对不!而这两头又没有抵触。你看,很故意思吧!固然没有抵触,但是你装的花跟我装的花又是统一朵花,真实是很奇异。以是统一朵花可以给无量的人受用,是不是?以是统一朵花每团体都可以把它带归去,装在内心面、装在眼睛外面,然后装在内心面带归去。这个便是「摄受内在的影像」,那「五根」摄受里面「五尘」失掉的影像,然后内心面又发生谁人「识」。以是眼根摄受色尘的时分,就发生「眼识」,「耳根」摄受声尘的时分发生「耳识」,如许懂吗?然后这发生眼识的时分便是辨别什么?第一道的辨别,由于辨别分许多种,这「前五识」便是最深刻的辨别,就象辨别说「这是一朵花」,照旧看到一团体说「喔!这是一团体」;照旧看到一间屋子说「喔!这是一间屋子」,如许罢了,然后看到一间屋子的时分,内心就有一个这屋子的影像在内心面,对吗?但是还没有再进一步辨别,若再进一步的辨别,那就再依据这个前五识的影象,再进一步去把它剖析,然后看到一间屋子说「喔,这是一间屋子」,看到一间屋子内心就有一间屋子,就辨别「喔,这是一间屋子」,但是又在简直统一刹那,又会再发生「第六识」去辨别他说,「喔,这是什么屋子?」,「喔这,这这天本屋子」、「照旧洋房、照旧高楼大厦」,如许区别,是再进一步的辨别,这便是第六识,由「前五识」的材料作再进一步的剖析、比拟、研讨发生的后果,便是第六识的辨别(功用)。那第六识辨别,不光是说再进一步辨别说,这是大屋子、小屋子、日本屋子、中国屋子、以致于还会辨别说「噢,这一屋子很美丽,那一幢屋子很丑」,「种种的代价判别」,便是从第六识的辨别中连续串如许上去。这个第六识之以是发生种种的辨别,是依据什么呢?外则依据里面的材料,内则依据第七识,里面依据里面材料是「前五识」,外面依据「第七认识」,以是外靠「前五」外面靠「第七」,由于它处于两头嘛,如许懂了吗?以是这「第六识」是如许子,它一方面要靠里面的前五识,一方面要靠前面的、这个底下的第七识。为什么?由于光是它自身的话,没有方法作辨别,可以做这些微细的辨别都是依据里面的材料以落第七识。如今引见「第七识」,第七识便是「我执」中央,又叫「末那识」。那这个「我执」怎样来的?这个我执有两种,第一个是「辨别我执」,第二个是「俱生我执」两种。「辨别」与「俱生」,那「俱生」便是与生俱来的意思,便是怙恃刚生出来的时分就有这个辨别的才能,这个叫「俱生我执」;别的「辨别我执」呢?便是统统的后天的,譬如说文明、教诲,教诲又分两种,学校教诲,家庭教诲等等,另有社会情况来教我们辨别的,这个教做「辨别我执」。以是「我执」就有这两种,「俱生我执」和「辨别我执」。那依据这两种我执,然后再来发生第六识的辨别,以是第六识的辨别心外表上看来只是辨别心,现实上它外面就包括了「我执」。你如要理解这个「不思善,不思恶」,要真正的理解,就要(先)理解这些。等一下再持续讲。
  第十一集完。
  六祖坛经义解

  行由品第一  第十二集

  「前五识」吸取外尘的影子,然后我们就失掉谁人印象,譬如说看到一团体,噢,这是一团体,就可以辨别晓得这是一团体,不是一条狗,也不是一头牛,人便是人,对不!也晓得是男子、照旧女人。那进一步呢?依据这个材料,立刻下一刹那就起了「第六认识」,「第六意思」再去辨别说,这个这天自己、照旧黑人,是美丽、照旧不美丽,妍媸,也便是加上所谓的代价判别,代价判别的妍媸、黑白、善恶便是从这「第六认识」来的,然后再由「第七认识」再起爱憎之心,喜好或厌恶从第七认识来,第七认识所起的这个喜好或厌恶,是从第六识所辨别的辨别黑白、善恶、妍媸、高矮、胖瘦等等,这些辨别(从)第六认识(发生),以是越来越微细,如许子。那么我们普通所说的「头脑」是指什么?都是指「第六认识」这里。「第六认识」外面就辨别,统统善恶、黑白、妍媸通通是「第六认识」在辨别的,这「识」的意思便是「辨别」的认识,即所谓「辨认」。
  再接上去,引见这个「不思善,不思恶」(的「思」),这个「思」在唯识学外面便是「思心所」,便是五种「遍行心所」外面的「触、受、想、思、作意」的「思心所」。什么是「心所」呢?便是「心的作用」叫做「心所」,即「心一切法」。统统「心的作用」外面都有这五项,以是叫「遍行」,广泛都有这五项便是「触、受、想、思、作意」,以是「思」是「心」的一个作用。
  而「不思善,不思恶」便是指不必这「第六认识」去「思想」。困为「思心所」是「行蕴」所摄,「行蕴」的意思便是「迁流造作」,依于「我执」,跟「第六识」的辨别同时而起。
  如今再温习一下这五、六、七、八识。(起首)「前五识」的作用呢是「取尘」,便是「取外尘」。(其次)「第六识」的作用是「辨别」。(最初)「第七识」由于是行蕴「造作」,「造作」以及「固执」,以是我们人假如会很固执的人,便是他谁人「第七识」很强、十分强。不外普通来说呢,没有修行的人都是「第七识」很强,都是很固执的,他说如许便是如许,假如他人讲他也不听。(再说一次)「前五识」(的作用)是「取尘」,汲取外尘;那「第六识」是「辨别」的作用;「第七识」是「造作」、或是「固执」的作用。
  「不思善,不思恶」这「思」曾经引见了,「思」便是「第六意思」的辨别作用,这个第六意思是依据前五识跟第七识,然后取种种「外尘」如许来「思想」。其次谈「善恶」。我们如今来好好剖析一下这个「善恶」是什么?普通所说的「善恶」,便是说「品德规范」,对吗?有人说「假如不思善恶,那就酿成没有善恶了」。不是如许,那是普通所说的,假如你要成佛或许说要开悟,就要逾越普通的这种事变,就不是普通凡夫的地步。由于怎样说呢?什么叫善恶?所谓的「善恶」是,有肯定的工夫跟肯定的空间,在肯定的工夫外面,在肯定的中央外面,然后在肯定的人外面,以及在肯定的文明配景、社会配景外面他的一个规范,谁人叫做「善」或是「恶」。譬如说肯定的工夫,十八世纪的中国,十八世纪的时分,肯定的所在「如中国」,然后中国又可以分许多种,可分为中国北方,中国南方,中国中原,那规范又纷歧样了,对不?然后「肯定的人」是怎样样的人,男子照旧女人,念书人,照旧唱工的人,他的规范也纷歧样,肯定的社的配景、文明配景,那些都是有一个肯定的(规范),那假如超越这范畴以外,他的「善恶」就纷歧样了。譬如说异样是十八世纪当时的人,中国人跟印度人所想的,就纷歧样了,对吗?中国人与英国人所想的也差别,「黑白善恶」通通都纷歧样,譬如就以美和丑来说好了,我们十八世纪的中国,女人「緾足」很美丽,「三寸弓足」说叫做美丽,但那是很忧伤的,不克不及走路了,是不是?譬如说十九世纪的时分,在非洲的女人,有的在鼻子上穿洞,对吗?仿佛是牛鼻子穿洞,双方再放上珠子,说如许很美丽,现代我们山地同胞,脸上都有彩画,说如许很美丽,假如我们看说那是番子,哪会美丽,对吗?以是妍媸规范就差别了,连黑白善恶也在外面,假如女人没緾足,各人会说那是野女人,以是这便是「黑白」跟「善恶」都有一个工夫性,也有地区性,也有民族的差别就纷歧样。以是「黑白善恶」没有相对的。譬如说异样是释教徒,我们中国人就要如许穿(法衣)(师父指着自已身上的衣服),假如不如许穿,各人都打击你不如法,对不合错误?以是在中国的出家人都要按如许子穿。那假如住在中南半岛的出家人,他们穿衣服又纷歧样了。以是中国出家人穿本国出家人的衣服就觉得很奇异,对不?怎样讲呢?由于你是吃中国信徒的饭,以是就要穿中国释教徒的衣服,如许才对。而假如你去泰国,那你就穿泰国的衣服,也不要紧,但中去泰国,又是穿中国出家人的衣服,也是可以啦!由于你是本国人嘛!对不?但是你跟人家共修呢,那就纷歧样,你假如去住在他人的寺庙,要跟他们共修,要跟他们学习,你就要跟他们穿一样啦!异样的,本国出家人要来跟我们中国人学习,他也要跟我们穿一样才可以,要否则你要来学习,后果你成心跟我们穿纷歧样,如许不可的。以是,这个「黑白善恶」要有一个规范在的,谁人规范每一个工夫和每一个中央,一切的人全都纷歧样,乃至于怎样呢?乃至统一团体差别的工夫也能够纷歧样。
  以是修行人他有一个规范在,但是他按照的规范是比拟高的规范,但是为了慈善的干系,以是他们随顺众生。众生说是「善」,他也会说是善,他不会(成心)跟人唱反调。便是说,人家说是对,你就成心说「不合错误」,他就不会如许。由于不需要跟人家去争辩这个事变。你假如晓得比拟高的,那是别的一回事。
  但是六祖巨匠如今所讲的「不思善,不思恶」,这是怎样讲的?这是超乎凡夫所说的「善恶」的地步。但是这个超乎凡夫所说的地步,并不是说就「没有善恶」,你懂不懂?而是怎样样?而是不执着「善惡」,如许子!「心」无执着。由于了达统统善恶都是有一个工夫、地区、人、事、物等等,因这些规范有所差别。以是这个修法便是「不思善,不思惡」。但是又要回到那一个「心」的作用,由于我们那一个心原本是清净的,对不合错误!原本也没有什么「善恶」等等。但是由于吸取了外尘,然后去辨别谁人外尘,就仿佛你打电脑一样,把材料打出来当前,然后再用材料处, 理行止理那些材料,材料打出来当前谁人便是「前五识」,外面就有材料了,对不?然后再去辨别的时分,便是行止理那些材料,那便是「第六识」(的任务),以落第七识的作用。以是,原本这个「心板」上是一片洁白的,没有这些所谓的「黑白善恶」等等,这些影像都没有。以是如今为了要令你体验出你这个心的「原本的状况」,因而六祖巨匠就叫他(慧明)说「不思善,不思惡」,那么正在「不思善,不思惡」的时分,于是这个「心」就会怎样样呢?即所谓的万缘放下。由于你在思索统统善恶的时分,你的心很繁忙、乱想啊!而如今就不依据任何一点点外缘,这就叫万缘放下,也便是所谓的「止心」,「止息妄心」。以是谁人「不思善,不思惡」,换一句话讲便是「止息妄心」。但是我们在佛法外面常听到「止息妄心」,那要怎样样止法呢?(就这个题目)六祖就开了一个方便,便是「不思善,不思恶」。在这个时分你不要去管什么是善、什么是恶,全都不要去管它,也不要去想它,如许子。然后「正与么时」,「正与么时」便是恰好谁人时分,恰好在谁人时分,「与么时」便是「谁人时分」,这是唐朝谁人时分的文言,就方才幸亏谁人时分。什么时分?便是「你都没有想善,也没想恶」的时分,这没想善恶。「不思善,不思恶」便是什么?便是「止」(止息辨别心,六识心息),那「正与么时」呢?「正与么时」就在谁人时分,禅宗又有别的上句话便是「当下」,你「不思善,不思恶」的谁人当下,「谁人当下」或「谁人当口」。由于「不思善,不思恶」是「止」,而「正与么时」呢?便是「观」,「正与么时」便是「观」。那是怎样「观」呢?如今我们打一个比如,(如)「云过月」,你观你这个「心」好象月一样,仿佛玉轮,即所谓「心月轮」,这也是密宗的观法之一,你观你的心仿佛一个心月轮,那你种种的懊恼就仿佛什么?仿佛乌云,乌云颠末玉轮,如许子。以是你谁人心是一个「明月轮」,然后种种的「懊恼」以及「思想」都像黑云过来普通,「黑云」从你的这个「心月」下面过来,如许子。谁人黑云在颠末的时分,偶然候黑云比拟浓,偶然候黑云比拟不浓,那两头也有距离,对不?然后你就如许「观」,你光是二心澄净地「观」。「观」什么呢?便是「不思善,不思恶」,然后观你谁人「心」就像月轮一样。但是你固然如许澄心啊!但是,种种的贪图邪念照旧许多,那「贪图邪念」就仿佛「乌云」,仿佛乌云普通如许飘过来,但是你不要云管它那些「乌云」,你也不要管它是哪些「乌云」,是什么样的「乌云」,横竖便是「乌云」,横竖「邪念」便是「邪念」(你不必云辨别它),这个时分你就光是「观」,而不云辨别,光是「观」而「不作辨别」,由于你往常会想说「喔,我这邪念,是在想曩昔杀生或是如今想我过来跟或人打骂等等,种种邪念,有许多啊」,通常你会去察看,会去思想那一些邪念,但如今六祖巨匠,所通知我们的这个办法「不思善,不思恶」,(觉知)邪念是有,没有错,但是你不必去管它,你就光是有如退一步看你本人的心,这个便是「观心秘诀」。
  你坐在那边「不思善,不思恶」,然后你谁人「心月轮」下面种种懊恼、种种邪念就仿佛「乌云」普通,飘过心月,(你不必去辨别)那些「乌云」是什么样的乌云,是黑不黑、浓不浓,你都不论它,便是看着乌云就对了。云云,你很客观地察看你心上的那些「乌云」、那些「邪念」,而不作任何辨别。由于客观地「观」着那些乌云,而不作辨别。但是那些「乌云」(之间)是有距离的,譬如在这片乌云过来,别的一片乌云下去之前,两头有一个空隔,对不!(懊恼与懊恼之间有隔)两片乌云两头显露一个空隔的时分,当时候月光就会透过去,对不?好!那空隔便是「不思善,不思恶」的「正与么时」。如许听懂吗?这还要带点扮演才行(师父作举措),「不思善,不思恶」就在(没有乌云的)那一刹那间「正与么时」,你就会看到什么?看到玉轮。你就看到玉轮了,「喔!原来玉轮便是长成这个样子」!圆圆扁扁的、并且光明的。「正与么时」是什么?便是所谓的「灵光一现」。你在观观观观的时分,喔!忽然这个懊恼跟懊恼两头中止的时分「正与么时」,你看到谁人灵光一现,也就看到了你那玉轮、「心月轮」的自身。(就)OK!
  那么所谓的灵光一现或是「灵光独现」,是由于懊恼止息(才干乍现),对不!但是由于还在凡夫位置,以是懊恼总还会有,但是懊恼与懊恼两头都市有距离,乃至另有懊恼薄一点的时分,当时(心中的)乌云就没有那么浓,因而你照旧可以矇矇眬眬地看到你谁人「心月轮」。那便是所谓的「灵光独现」,也便是所谓的「现前」,即「真如现前」。
  你若看到(真如)的时分,谁人时分由于是「现前」,以是就叫做什么?便是看到真如现前。而真如便是「天性」对不?因而你就看到「天性」了,也便是所谓的「见性」。
  但是这个不行乱讲,你不要明天听我这么说,今天你去做做看,然后就跟人家讲「耶,我见性了哩」!那你就惨了。没那么快啦。你看到的大概只是「幻象」,你看到的大概是你本人贪图的,由于谁人「见性」不是一个物质,不是一个物质的工具,不是真正你眼睛看失掉的工具,那是「智眼所见」,伶俐之眼所见的,智眼所见。以是你不要看看看看到就说,我「心中这里好象会发光呢」!那是不合错误的。
  「正与么时,谁人是(明上座原本面貌)」,(中那)是「那」个,这是一定词,便是英文that,那一个便是「明上座」,「明」便是慧明,慧明上座「您」的「原本面貌」。以是这整句来说,你假如没有效「六识」的贪图辨别去「思善」或「思恶」,也便是说不去思想「善」或是「恶」而「超乎这统统善恶(的)统统凡夫辨别地步」的时分,就正在谁人时分,你会发明有一丝「灵光独现」,当时候你所看到的谁人「灵光独现」(明显朗朗)的谁人地步,便是「慧明上座您原本的面貌」,也便是你的「至心天性」所现出来的地步,那便是「见性」。
  「慧明言下大悟」。慧明上座听了六祖巨匠的开示之后,立刻就「大悟」了。
  经文:〖复问云:下去私语深情外,还更有深情否?慧能云:与汝说者,即非密也,若汝返照,密在汝边。明曰:慧明虽在黄梅,实未醒本人面貌,今蒙指示,如人饮水,冷暧自知。今行者即慧明师也。慧能曰:汝若如是,吾与汝同师黄梅,善自护持。明又问:慧明以后向甚处去?慧能曰:逢袁则止,遇蒙则居。明礼辞〗。
  看到这里。
  这慧明上座他就大悟,就又问说,「下去」,这个「下去」不是「从上以来」(从古以来),有人表明说是「从上以来」,不合错误的。这个「下去」便是「您下面所开示的」(或上头),便是我们在作早课时有回向说「下去现前清净众」的谁人「下去」。你方才、你上头所开示的「私语深情」,怎样说「私语深情」呢?由于这个「不思善,不思恶,正与么时,谁人是明上座原本面貌」,这假如没有好好地表明,普通人是不会听懂的,对不合错误?如许就好象机密了,是不是?也由于仿佛「机密」,以是又叫「私语」。那私语两头包括了很深的原理在外面,以是又叫「深情」。而这正是禅宗里的机密(密诀),各人要留意,不是密宗才有机密,「禅宗」也有机密呢!禅宗也有「密法」呢。退一步讲啊,禅宗外面的「密法」才是真正的「机密」。怎样讲呢?由于它都地下给你看,各人都可以看,后果都看不懂,对不?这才是真正的机密。假如像密宗是说你不克不及看,不克不及看以是是机密,对不?因那是机密啊!但那是说密咒,「咒」是机密。而禅宗(的机密)并不是「咒」,是故意义的,虽是故意义的,而你便是看不懂,那才是真正的「机密」了。以是这个是真正的最「深密」。
  这个「明上座」就问说,您方才所开示的这个「私语深情」以外。「私语」便是方才所讲的那句话,「深情」便是能够接上去六祖巨匠有跟他开示,那是什么意思,以及要怎样修,他才干开悟,并非只说了一句话「不思善,不思恶,正与么时,谁人是明上座原本面貌」说完,他就开悟了,不是如许子,六祖有再表明看要怎样修行,他才开悟。以是(问)除有此「私语」以外,另有别的的「深情」吗?「还更有」便是另有别的的「深情」没有。意思便是说你刚教我的这些,这是很机密的,就仿佛是绝招,对不!「除了这个之外,你另有别的的绝招吗」?意思便是说(师父)你可不要留一手,你另有的话,快点全部都教我。
  「慧能云:与汝说者,即非密也。若汝返照,密在汝边」。这句你能够要把它背起来。怎样说?这个的确是很深的原理,并且还可以破「固执」。「与汝说者」我所跟你讲的、假如是向你说出来的,就不是机密了,别的一个意思就说,我假如可以跟你说得出来的就不克不及说是机密了,由于假如真正是机密的工具是讲不出来的,也便是超乎「言语的地步」。即老子所说「道可道,十分道」的意思,(可以用言语「道」出的「道」即「非」恒「常」稳定的「道」)。真正如来的机密地步是「唯证方知」,不是用言语可以讲得通的,你要本人去做、本人去证到,才会晓得,是「超越言语的地步」,以是「与汝说者,即非密也」。我假如跟你讲、可以讲得出来的,就不是机密了。这有一个笑话,便是说「我跟你讲,你不要跟他人讲,这是机密喔」,后果各人都晓得了,对不合错误?以是只说「我跟你讲」,讲到这里就好,不必再说「你不要跟他人讲」,这句话不必讲,这句话是多余的。由于假如这是机密,你就不该跟他人讲,乃至你也不要跟他讲,对不合错误?你既然跟他讲了,就不再是机密了。以是「机密」便是「对什么人都不克不及讲的」如许才叫机密。什么人都不克不及晓得,只要你晓得就好了,假如以佛法来讲便是「你晓得,佛祖晓得」,如许就好了,如许便是机密的了。假如你讲出来,那就不再机密了。天知地知、你知我知,这就称为机密。假如你我以外的人也晓得,如许就不是机密了。以是「与汝说者,即非密也」,意思便是如许。以是若跟你讲了,那就不是机密了,假如是真正的机密是讲不出来的,那叫做「机密地步」,谁人要「自证自知」。对不合错误?
  「汝若返照」。假如你本人「返照」、「返照自性」。怎样是「返照」?那你就要理解方才我所讲的「六根取六尘」,我们的「六根」都是「向里面去寻求」,以是是「往外」的、是「外驰」的,我们的「六根」跟「六识」都是往外的,以是是「外驰」。如今则要反过去,要「往内」、「内摄」,「内摄」便是「返照」。「返照」什么?返照「自心自性」。你假如能「返照」你的「自心自性」,(就会看到)「密在汝边」,统统「机密」啊全都在你的「汝边」、是你的身边,但这不是身边,是你的「身上」,是指你的身上,你假如可以返照你的「自心、自性、自心」,那么,统统的机密啊就在你的「身上」,这意思;另有别的一句话说统统最机密的是什么?便是你的「心」,统统最机密最机密的地步不是如来的地步,而是你本人的「自心」地步,是最深、最机密的,没有比这个还要机密的的了。它机密到什么水平?机密到连你本人都不晓得,你看有多机密,是不是。连你本人也不晓得,意思是什么?连你本人在某一种状况下怎样会生出贪爱,你本人也不明确。怎样会有贪爱、怎样会有「嗔怒」、以致于怎样会「得定」?你也不晓得。你假如照如许去修,你就可得「定」,或你照如许去修你就会增加懊恼。为什么会如许?你本人也不晓得。以是这是最机密的了。「心」最机密了。
  以是我如今讲一个增补的。你看我如今学密法,对不?但是我自从「古时分、古时分」的谁人「古时分」(好久好久曩昔),就置信六祖巨匠所讲的什么?便是「与汝说者,即非密也。汝若返照,密在汝边」。以是,你不要看我东奔西跑,四处去求「密法」,实在我是依这个「法」(坛经)来求「密法」。听懂吗?
  以是我也不倾慕密法,也不贪爱密法。但是可以这么说吧,以慈善故,以慈愍故,而高兴受尽含辛茹苦,而求密法(法师东渡日本修业东密)。但是内心坚信最「机密」的是什么?便是「自心」。那这不但是说站在禅宗的态度上看,现实上我如今向你们泄漏一点点,「密教中所修的也是这一个」,密宗中他要修的最初照旧这个地步,只不外密宗的方便纷歧样,并且它有许多、种种的方便。反过去说,禅宗是「最高」的地步,但是它没无方便,它「以没无方便,为方便」,以是是「大根器的人」、是「上上根器的人」修的,以是(在禅宗)你悟了「就悟了」,没有悟了「就算了」,如许子。以是历代(禅宗)祖师师傅那么多,开悟就悟了,没开悟就算了,你没开悟,师父也不懊恼;若能开悟的,他(师父)就只管即便让你开悟,假如开不了悟,也好!如许子,各人都好!便是很自由。但是没有悟到的人却很苦末路,是不是?(这是说禅宗)。而密宗则是不论你是什么根器它都有方法让你渐渐地、一步一阵势、有序次的如许不断修上去。禅宗就没有序次,禅宗不讲序次,「以无序次为序次」,「以无门为门」,如许你就楞住了,是不是?以是(禅宗)你能修就修,不克不及修就罢,假如根器差的就落入「笔墨禅、行动禅、野狐禅」了。而密宗就有许多方便,让你如许一步一阵势正修行,徐徐的「渐修」上去,若可以顿悟的它也有顿悟的大法能让你如许修出来(顿悟之门)。
  以是,假如通达这部经(坛经),通达这个法,学起佛来就方便许多,然后就少失许多固执,别的不说,「知见」就正,少走许多冤枉路,少生许多懊恼。
  再转头说一句,你说修「密法」,什么最「密」?「自心」最「密」。那密法只是协助你的一个方便,他确有许多的方便来协助你,去入那「如来的机密地步」,如许罢了。而禅宗呢?是一下就要让你上去,入「最高地步」,假如你爬不上去就算了。就以登山来讲,禅宗的人就像什么?就像爬山妙手,他不必走的、也不必爬,他就拿谁人仿佛泰山的「藤索」,(甩上去)咻咻咻咻——嘣——钩住了,(一拉住藤索)他就上去了。但谁人要无力气才行啊,没力气,(爬)不到一半就失上去,是不是?那假如是净土宗的,这是比拟啦!净土宗的一样要爬到山上,禅宗的是如许——「咻」就上去了,净土宗就渐渐地开路,接着绕呀绕地(依路)绕山而上,绕、绕、绕、绕到厥后那很稳啊!又不会跌倒,很稳啊,渐渐上去,但是很慢便是了,且要很有耐烦,渐渐地绕到最初也是上山了;又如密宗,密宗就什么都有,看你是什么根器,他也能让你一步一步(地上去),但是他(密宗)那秘诀便是那样绕便是了,他能够是绕S型,有比拟快一点,由于「持咒」吗!「咒力」是如来的咒力,有不行思义的力气,以是有快一点。但是「密宗」所修的最初的地步也和「禅宗」的地步一样,也便是禅宗开悟的时分的谁人地步,这是正统的「密宗」。假如说是外道的「邪密」,那就纷歧样了,外道的邪密就寻求种种的法术,贪著人间,对不合错误?那是纷歧样的。
  好!这一句再反复说一遍。「与汝说者,即非密也。若汝返照,密在汝边」,假如是跟你讲的,就不是机密了,就不是密法,那假如是密法就不克不及说了,就说不出来了,那真正是「密」的,退一步讲,你假如说是本人「返照」,统统的机密秘诀全都经你的「自心」外面。你不必求我说「另有什么机密的秘诀」(没有),假如有什么机密的秘诀,你「自心」外面都有、「统统具足」,只是你本人没有「返照」罢了。仿佛什么呢?像「法华经」外面所说,谁人「荡子怀金」的事,对不?便是这件事。「荡子怀金」复杂讲一下,「法华经」外面佛祖说,有一团体他父亲很有钱,他要出去游览,他父亲怕他在路程中没钱可用,除了给一些现金之外,又在他的大衣的「缝里」缝了一块金了,但是这团体出去漂泊太久钱花光了,却不晓得他父亲缝了一块金块在大衣外面,致使他在里面漂泊酿成托钵人,由于不知有真金在衣服外面,以是就不克不及运用它,因而照旧在乞讨,这譬如什么?那块「真金」就仿佛是我们的「真如天性」,「真如天性」是很珍贵的,像「真金」一样,以是具足统统服从,那众生由于不晓得,以是穿一件破衣服。那「破衣」是指什么?便是指「六道」,于「六道」中现种种的「形」,「天堂、饿鬼、畜生、天人、阿修罗」等等,现种种的形。固然现种种漂亮的形,但是他外面所怀着的那一个「真如天性」倒是像「真金」一样很珍贵,并且永久不会改动。以是我们众生身材外面都有一块「真金」(即)「真如天性」在外面,但是我们本人不晓得。以是你假如可以「返闻照性」、「返照自心自性」,统统的机密都在你的「自心自性」外面。因而你不必向我求,你要问我说「你下面所讲的私语深情以外,另有什么机密没有」?(我通知你)最机密、最好的工具就在你的「自心自性」,只是须(要你)本人「返照自性」云云罢了。
  以是,不但是说我(成观法师本人)去学密法是如许学,乃至你假如可以的话,你从如今开端,你学统统法都用这一句话来学,如许就没有错,并且如许子的话,速得大伶俐。那假如不是如许子的话,相反,学一靠子也不会添加伶俐,学一靠子仿佛只是作学问罢了,只添加许多的知识,但是不会开伶俐。
  「明曰:」上面慧明法师就说「慧明虽在黄梅,实未醒本人原本面貌」,慧明便是我本人在黄梅。「黄梅」便是五祖巨匠那边,也用这个中央替代谁人人,这个叫「避忌」,不间接称师父的名字,而称「黄梅」,以中央代人。真实未「省」,「省」便是「悟」或是「了」。真实没了悟本人的原本面貌。「今蒙指示」如今遭到你的指示,「如人饮水,冷暧自知」这句话是龙8国际pt山君机网页版外面的话,这句话也很深的,就仿佛人在喝水一样。譬如说我如今在喝这杯水,你问我说「这杯水是冷照旧热」?我说「热的」。你说「多烫」?我说「这么烫这么烫」。你说「究竟是多烫」?要否则你本人喝看看你就晓得了。对不?我说有多热,你也不晓得,我说热得会烫舌头。你说「喔——如许我晓得了,热得烫舌头」。实在那样也是纷歧样的哩!由于有的人会烫舌头,那要很热、刚煮开的,他才会烫舌头,有的人舌头不克不及忍耐谁人热度,以是略微热他就觉得很烫啊!以是这「如人饮水,冷暧自知」便是说,你喝的水究竟有多烫,每一团体所喝的觉得纷歧样。这意思是什么?便是说「修行是本人自证的地步、自证盲目的地步,外人没有方法领会、外人没有方法分享」,那在佛法外面又有一个词叫做「自受用」,是「自受用」的地步,譬如说你早上起来念经一个小时,念完时说「哎呀,念得好舒适呀」!你冤家就问你说「有多舒适呢」!你就说「哎呀,那欠好讲啦,非常舒适」,那究竟有多舒适也不克不及说,对不?你就本人去念,后果他本人念了,也觉得很舒适,但是他的舒适跟你的舒适又纷歧样,对不?以是那是「自证地步」,自证的地步是「不得说与别人」的,便是说无法对他人讲的,真要跟他人讲,也讲不出来,假如讲出来的,也会有差啦!假如你能说得出来,他人听了即便可以理解,也不克不及「接收」(那地步)。这便是「自受用」地步。以是统统念经的地步、念佛的地步、打坐的地步,这些都是说不出来的。你本人修本人晓得,对吧!以是这个就叫「如人饮水,冷暧自知」,多热多冷你本人晓得,但是他人不行能晓得。他人所晓得的是他本人的事,那又纷歧样了。
  「今行者即慧明师也」!如今「行者」您呀,便是我慧明的师父。好!看到这里,下战书再说。
  第十二集完。
  六祖坛经义解

  行由品第一  第十三集

  刚下课的时分,有人问我说「师父啊!这「不思善,不思恶」便是什么都不想吗」?不合错误啦,纷歧样噢!差许多。
  「不思善,不思恶」跟所谓「什么都不想」完全纷歧样。由于,假如什么都不想的话,坐在那边像「木头」一样,那就不合错误啦!谁人恰好是六祖所说的「百物都不头脑」,坐在那边就像木头、石头,那样不合错误。
  「不思善,不思恶」是坐在那边修「止观」的工夫啊!修止观。「不思善,不思恶」曾经不但是止观了,又更深一步。由于在「不思善,不思恶」之前,六祖就说,叫慧明法师要「屏息诸缘」,早上就说过,这个「屏息诸缘」是什么?便是「止」嘛!「屏息诸缘」便是「止」。什么叫做「缘」?如今再进一步表明这个「缘」。这个「缘」可以当名词,也可以当动词。先讲当动词好了,由于普通所晓得的便是名词的「缘」,而当动词的时分便是「攀登」的意思。怎样说是「攀登」呢?就好象我曩昔已经讲过,我们这个「心」仿佛蜗牛一样,又好象章魚,章魚比拟(更)像,仿佛会生出怪手,以是坐在那边好好的,会生出怪手去抓工具,去抓取里面的工具,叫做「攀登」。「缘」为什么要「缘」,由于要取吗!假如被它抓到的工具,它就会不放,那就跟章魚很像啦!以是谁人叫做「攀登」。而如今你要修习「止观」、以致于习禅啦!第一步的工夫便是要把那「怪手」发出来,不光怪手发出来,不去攀登,并且仿佛要把它挡住一样,不让它出去,那便是「六识不出六门」,听懂吗?「六识欠好六门」,那样便是「止息」,「止息」什么呢?止息「攀登」的心,不往外驰逐,也便是这个心没有再出去,这是第一步工夫。你要修行的话,第一步工夫,这个心不克不及「出去」,要在家里,要「住在家中」,而「家」是在「这外面」(师你指身内)呀!以是要先「屏息诸缘」,如许讲大概很清晰,但是有些人能够也还不太清晰。要举些例子,你坐在那「屏息诸缘」。
  什么是「诸缘」呢?便是不要想你丈夫、你儿子、你老婆、照旧你孙子,也不要想作买卖,不想票会的事,后天「会钱」到期,大后天又有别的一个「会」,接上去,下星期又有利钱钱,这些都不要想,这些满是「外缘」,这些「外缘」都要停上去。怎样说是「外缘」呢?由于这些都是里面的事变,这是人间的事变,不要想,乃至出生间的事变也不想,也不要想师父、也不要想道场、也不要想法会,通通不要想,那些都是「内在」的事变。只想什么?只想我们「内涵」的事就好,不是「全部不想」,而是要想我们本人「内涵」的事。我方才做了一个比方,就仿佛做买卖,你不要再「进货」了,要先清「库存」,如今要开端先肃清你的「存货」,看你「库货」中有几多工具,本人要理解。以是你若再「进货」,就仿佛再进新的材料,那便是再去「攀登」,「攀登」取新的材料返来,往常都是每时每刻不断往外「攀登」,如今就不要往外攀登了,然后「观照自心」。
  但是要「观照自心」之前,你先要「止」。「止」什么呢?便是「止息」,第一个是止息攀登、「往外攀登的心」,这是第一步;第二步再「不思善,不思恶」。「不思善,不思恶」便是开端在「清算库存」的货时分,你要「理解」你的库存外面(你内心)有什么工具?那么,以「楞伽经」的话来讲,便是「觉自心现量」。「觉自心现量」便是说「念念都知觉你自内心面现出什么工具」。以是你在「不思善,不思恶」的谁人时分之前曾经有一个「止」了,谁人「止」便是「后方便」,也便是在「正修行」的「后方便」,你要可以先「屏息诸缘」,然后「不思善,不思恶」才开端「正修止观」。
  (以是)这「不思善,不思恶」便是「方便随缘止」,「屏息诸缘」叫做「息缘止」。(这两者)异样是「止」,地步纷歧样。
  「屏息诸缘」叫做「息缘止」,「息缘」后止息妄心;「不思善,不思恶」叫做「方便随缘止」。都是「止」的工夫啦!以是(不思善,不思恶)不是坐在那边什么都不做,什么都不头脑。
  谁人「不思」是「不贪图辨别」的意思,但是心田「明晰见,明晰知」,心田外面「明晰见自心相」,我不是比喻那「乌云」吗!你坐在那边「不思善,不思恶」,但是你统统的贪图、邪念你都清清晰,都看得清清晰楚,但只是不去辨别这是什么样的「妄念」,这是好的、这是坏的、是「善」的、照旧「恶」的,是「是」照旧「非」、是「错」照旧「对」、是大乘的、照旧小乘的、是凡夫照旧贤人的都不去辨别它,但是你清清晰楚(心中)有妄念出来,并且都看得很清晰,如许子。那么这个「看得很清晰」这之中既是「止」、也是一种「观」,由于你不去「思想」、不去辨别它,以是「正与么时」这个呢便是「正修观」。而「不思善,不思恶,正与么时」这个以「楞严经」的话来讲,就差不即是「生灭既灭,寂灭现前」的地步。「不思善,不思恶」就可以「离生灭」,离了生灭当前,就可以看到本人的「自心自性」,然后便是「现前」,「现前」便是「寂灭」,统统终究寂灭的地步现前。
  以是「不思善,不思恶」并不是「什么都不想」,然后坐在那边跟木头一样,那是错误的,那相对不是「习禅」。「习禅」我们在开门见山(开端讲本经)的时分就讲说「思想修」,以是是要「埋头」。并且不但是要「埋头」,并且是要「勤奋」的,要勤奋的,要很勤奋的。为什么?由于你那「自心现」(地步)是刹那、刹那(生灭),你假如略微一抓紧,就观不清晰了,于是就不克不及「觉了」,接着就被贪图带着跑,然后就浑浑噩噩了,就坠入「无明」,但是你要「念念明白」很不容易,十分、十分不容易。
  「念念都明白自心」这叫做「明心」。「明心号菩萨」,对不!以是这是「菩萨地步」,很难、很深。
  接着我们持续讲上午讲到的中央。欠好意思,讲呀讲地,就讲成北京话去了。由于偶然候讲到较紧张的,要用台语讲,较不顺,台语的造意差,没方法。持续看上面,早上讲到「如人饮水,冷暧自知」这是比喻修行是「自证地步」,没有方法完完全全通知他人的意思。以是必需要「自证自知」,别人没有方法分享用用。
  接着「今行者即慧明师也」。「慧明」法师就讲了,行者您便是我慧明的师父了。慧能巨匠就说「汝若如是」,你如果那样,「如是」便是如许。「如许」是指什么工具如许?便是如许悟到,你若「如是悟者」,「吾与汝同师黄梅」,我才真正与你一样,同拜黄梅为师父,异样拜五祖巨匠为师父。你若云云悟到,那么我们都异样是黄梅五祖巨匠的师傅,云云我们都是师兄弟了,是真正的师兄弟,而不是假的,不但是著名,而是真的。由于五祖巨匠曾经开悟,他教我悟到,你也悟到,那样各人都对等,以是我们都是统一个师父,你不必叫我师父。以是如许不复杂,是不是?如许就表现六祖巨匠一点都没有自卑。他要叫他师父,平凡人就说,你要喊我师父,那很好呀!但是他就没有那样子。第一表现他「不自卑」;第二「稳定僧伦」,「僧伦」就稳定了。我们都拜五祖巨匠做师父,以是我就不克不及做你的师父了。固然实践来讲,他是传他法的,实践上他是他的师父,但是名份上就不行以居谁人名,以是他就不居谁人名,有实无名。
  「善自护持」你就要本人好好护持,「护」便是维护,「持」便是受持,维护受持。护持什么?护持你方才所修的谁人法,所听到的、所悟到的谁人法,你须好好地护持。「明又问:慧明以后向甚处去」?我以后要向什么中央去呢?慧能巨匠就说「逢袁则止」「袁」便是袁州,你若遇到袁州就中止,不要再跑了,若遇到「蒙」便是蒙山,蒙山便是「蒙山施食」谁人蒙山,我们说「放蒙山」便是这个。「放蒙山」这个词实在是错误的,由于「蒙山」是不克不及「放」,「蒙山」是个地名怎样放?应该是「施食」,密教外面是称为「施饿鬼」。若你遇到蒙山,你就住在那边,「明礼辞」你看六祖巨匠他是开悟的人,以是他也一样有前世通,会辅导他人,看上面的小字。
  经文:〖明回自岭下,谓趁众曰,向至崔嵬,竟无踪迹,当别道寻之。趁众咸以为然。慧明后改道明,避师上字〗。
  慧明法师就回到山下,「岭下」便是山下,由于追到山上,如今回到山下,就和要追的人在一同了,就跟他们那些趁众,追逐的众人。「趁」便是「赶」,跟他们讲。「向」便是方才,「陟」便是升,「向陟崔嵬」「崔嵬」便是高的山路,山路很高的中央,又有石头,称为崔嵬。我方才爬到那平地,又有石头的中央,「竟无踪迹」居然没有看到那位行者的踪迹,「当别道寻之」我们应到另外中央去找,这些追逐的人,「咸」都,「以为然」「然」便是云云,都想那样是对的。「慧明后改道明」慧明法师厥后就名为「道明」,「避师上字」便是要避忌慧能巨匠,他也是「慧」,一个「慧明」,一个「慧能」,由于他仿佛是他的师父普通,不克不及和师父同名,以是当前就改为「道明」。
  经文:〖慧能后到曹溪,又被善人寻逐,乃于四会,遁迹猎人队中,凡经一十五载,时与猎人随宜说法,猎人常令守网,每见生命,尽放之。每至饭时,以菜寄煮肉锅。或问,则对曰:但吃肉边菜。一是思想,时当弘法,不行终遁。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲「涅槃经」。因二僧论风幡义,一曰风动;二曰幡动。谈论不已。慧能近曰:不是风动,不是幡动,仁者心动。一众骇然。印宗延至上席,征结奥义,见慧能言简理应,不由笔墨。宗云:行者定十分人,久闻黄梅衣法南来,莫是行者否?慧能曰:不敢。宗于是作礼,告请传来衣钵出示群众〗。
  看到这里。
  「慧能」便是我,厥后又到「曹溪」,如今叫曲江县,在曲江县西北五十里的中央,又被善人「寻逐」,于是就在「四会」县遁迹,躲在猎人队外面,统共在猎人队躲了十五年,他躲在猎人队中,便是令人最想不到的中央,由于学佛的人,怎会和狩猎的人在一同呢?以是就找不到了,这和老兵躲大炮,称为「蹲弹坑」一样,炮弹打过去,都有一洞,若躲在谁人洞中,肯定不会被炮打到,由于炮弹不会恰好又打中谁人洞。以是躲在猎人队外面,跟蹲弹坑是差未几的意思。「时与猎人随宜说法」「时」便是经常的意思,经常跟狩猎的人「随宜」便是「随他机宜」、「合他的根机」来说法,狩猎的人经常叫我照顾那网子,若看到「生命」活的植物,我都把它放失,用饭的时分我就把菜放在煮肉的锅子里,「或问」便是有人问,我就说我只吃肉边菜,他是不得已的,不是成心的。以是你若食斋就不要说我要吃肉边菜,就比如我前次讲,广钦老僧人吃香蕉,你也学他吃香蕉一样,他吃香蕉可以得道,你吃香蕉并不会得道,由于你有饭可吃而不吃。六祖巨匠吃肉边菜是不得已,以是你不要学六祖巨匠吃肉边菜,不用如许。由于你也不在猎人队外面,并且你也没有失掉衣钵,更没有人被追逐,以是学佛,不要「断章取义」。「一日思想」有一天我就这么想。「时当弘法」,这个时分我应该出去弘法了。「不行终遁」「遁」便是「逃遁」,不行经常躲着。于是我就下山至广州法性寺。「值印宗法师」「值」便是遇到、遇到,恰好遇到印宗法师在讲「涅槃经」。「因二僧论风幡义」有二个出家人在讨论「风幡义」,「是风、照旧幡」的原理,由于这两团体看到幡飘来飘去。此中一人说「这幡为安在动呢,由于风在动,风先吹动,以是幡才会动,若没有风,幡就不会动」对吧?别的有一位就说「这是幡在动,而不是风在动,若风在动,那是风的事变,风在动时,幡纷歧定就会随着动」。就如许在那边谈论不已。慧能我就向前说「不是风动,也不是幡动,是仁者心动」这是什么意思呢?「风动」是什么?风动是「因」,而「幡动」是果。这两团体一个只看到「因」,一个只看到「果」,各执一端,各执已见,那如许就没有「交集」了。以是就不克不及到达结论。慧能巨匠就说,不是风动,也不是幡动,「仁者」(尊称)便是你们两位心动。这是怎样讲呢?这是说「统统因果皆在「自心」」。由于一个执因,一个执果,但是统统因果实在都在自心,以是这个「心」才是统统景象真正的缘由,(统统景象、因缘)终极最初的真正缘由便是「心」。以是,你们看到的谁人风动或是幡动它只要一个「心动」当前的外表的表象之后果,这是第一个意思;第二个意思是,这句话「仁者心动」是一个双关语,是个反讽、也是破斥,但这个是外表的意思。而较深的意思是「统统的因果都是自心」,所谓统统法皆由心生,「心生故统统法生;心灭故统统法灭」。以是是「仁者心动,万法由心造」的意思;第二个意思也是双关语,是反讽、讽剌他们说,是你们心动,由于你们心动,以是吵喧嚷嚷不断,「谈论争论不断」也是一种「心动」。「一众骇然」,各人听到了都十分惊呀!说讲这原理这么深。印宗法师就「延」,「延」便是请,就请我坐上席,「上席」便是上座的下面。「征诘奥义」,「征」便是征求,「诘」便是问,问我奥义,「奥义」便是「深奥」、「微妙」的原理,就问我一些很深的佛理。「见慧能言简理应,不由笔墨」印宗法师看我所讲的话,「言简」言语都很复杂,「理应」原理都很得当,并且「不由笔墨」,「由」便是循、假借、执着的意思,「不由笔墨」不是「不必笔墨」,由于下面所讲的「言简理应」,「言简」的「言」便是笔墨了嘛!有「言语」便是「笔墨」了吗!以是「不由笔墨」不是「不必笔墨」。
  以是许多人以为「不由笔墨,直指民气,见性成佛」那就都不必看经了,日本有一幅很著名的画,画中慧能巨匠把经籍撕失,你们曾看过吗?那是一幅很著名的画名画,(题名)「慧能巨匠撕毁经籍」,谁人是魔说、谁人是魔道。慧能巨匠既没有教人撕毁经籍,也没有本人撕。上面慧能巨匠就有说「不由笔墨」不是说都不必笔墨,若不必笔墨,怎样样传法呢。以是肯定要用笔墨,只是「不执着笔墨」罢了。并且他所用的字都十分复杂,没有效很深的笔墨,但是原理都很得当、很深。以是禅宗「不由笔墨」,并不是说都不必笔墨,也不是说都不要经典,而只是不执着,照旧要有经典的方便,才干够传法,以是言说笔墨是需求的。宗云,行者你肯定是个十分人、不是平凡的人、不是往常的人,我良久前就听说黄梅五祖他的衣法曾经传到南部来了,「莫是行者否」?「莫」便是难道,难道便是你吧!慧能就说「不敢」。经文中「慧能」是他本人称本人的,而我们学佛的人,不要说「慧能」,我们要称「慧能巨匠」,最好称「六祖巨匠」才更规矩。仿佛有人说「释迦牟尼」,你不克不及光说「释迦牟尼」,你要说「释迦牟尼佛」,要加个「佛」字。倘使是菩萨,要加个「菩萨」,不要只说名字。有一部经叫「百喻经」,有一位在美国留学的博士,把它翻作英文,称为「The Fables of ShaKamuni」,这个名字基本不合错误呀!有二个中央不合错误啦。第一「The Fables」「寓言」(这个英笔墨不合错误),第二个「Of Shakamuni」你不克不及光说「Shakamuni」「释迦牟尼」,应该说「Shakamuni Buddha」「释迦牟尼佛」,如许才对。「释迦牟尼的寓言」如许不可,要称「释迦牟尼佛的寓言」才对,你假如是信佛的人的话,这是第一点。譬如我们称谓人,你也要称某某老师,如果教师也应称某某教师,不克不及直呼其名,对平凡人都云云尊称了,况且是佛祖呢!第二点是关于Fable这翻的不合错误,应是Parable。由于英文的Fable是指「伊索寓言」式的(寓言),那种植物的寓言才是Fable。如果佛祖说的并不是植物的(寓意),不是说狐狸精或是田鸡做配角的,狐狸精或是田鸡做配角的那才叫是Fable;如果人作配角就要说是Parable,这点较不紧张,较紧张的是「释迦牟尼布达(佛)」。看上面。
  难道行者您便是「衣法南来」失掉衣法的人?慧能巨匠说「不敢」。你看我们中文真是微妙,慧能巨匠说「不敢」,这「不敢」的意思实在是「敢」。「宗于是作礼」,「宗」便是印宗法师,印宗法师于是就向我顶礼,以是古时分有修行的人便是云云。「告请」叫我应该请出传来的衣钵「出示」给各人看,请各人仰望。为什么请各人看?由于是宝贝呀,是宝物,代表宝贝。看上面的经文。
  经文:〖宗复问曰:『黄梅付嘱,怎样指授?』惠能曰:『指授即无,惟论见性,不管禅定摆脱。』宗曰:『何不管禅定摆脱?』慧能曰:『为是二法,不是佛法,佛法是不贰之法。』宗又问:『怎样是佛法不贰之法?』惠能曰:『法师讲《涅槃经》,明佛性是佛法不贰之法。如高尚德王菩萨白佛言:犯四重禁,作五逆罪,及一阐提等,当断善根佛性否?佛言:善根有二,一者常,二者无常,佛性十分非无常,是故不时,名为不贰;一者善,二者不善,佛性非善非不善,是名不贰。蕴之与界,凡夫见二,智者了达其性无二,无二之性,便是佛性。』〗
  看到这里。
  印宗法师又问,黄梅五祖巨匠「付嘱」,「付嘱」是付嘱衣法,付嘱给你衣法。「怎样指授」,「指」便是指示,「授」便是传授,怎样指示和传授你?他传给你衣法,怎样指示和传授。这就老手了,不是光看衣钵就好,次要是(要看)「法」,在「法」上他怎样开示。慧能巨匠就说了「指授即无」,若讲「指授」是没有的,只论见性罢了。「不管禅定摆脱」,这「禅定」是说普通由修「四禅八定」而失掉摆脱,他就不说这些了。印宗法师就说了「为何不管修四禅八定,来得摆脱呢」?慧能巨匠就说,由于这是「二法」不是「佛法」,「佛法是不贰之法」。这里是很费事的,如今我们看课本。这摆脱的「禅定」有「四禅八定」,「四禅」便是「初禅、二禅、三禅、四禅」叫做四禅;「八定」便是四禅的「色界定」下面又有「无色界定」也是四种(实在后四定便是后四禅,但前四个不称定而称作禅,前面的四个不称禅),(与四禅)合起来称为「四禅八定」,实在「定」只要四个,「禅」有四个,「定」也只要四个,但是普通都讲「四禅八定」。「摆脱」呢?待会儿讲「八摆脱」就能理解了。「摆脱」的「解」便是解「惑业的系缚」,「脱」便是脱「三界的苦果」,复杂说便是摆脱「惑业苦」,解失「惑业」的系缚,「惑业」一摆脱之后,就离开了三界的苦果,如许叫做「摆脱」,这是第一个意思。第二个「摆脱」的意思是指「八摆脱」,看课本就好。「八摆脱」,第一便是「内有色想观外色摆脱」;第二个便是「内无色想观外色摆脱」;第三个「净摆脱身作证具足住」(净摆脱、身作证、具足住,是如许断句的);第四个「空无边处摆脱」;第五个「识无边处摆脱」;第六个「无一切处摆脱」;第七个「非想非非想处摆脱」;第八个「灭受想定身作证具足住」。这些叫做「八摆脱」。第一个「摆脱」回过头来讲。(第二个)「内有色想观外色摆脱」便是「内身」有「色想」之贪,复杂说「心内」另有「色想」仍会「贪色」,「色」便是「物质」的意思。为了要撤除这个「贪」,就观外色是「不净、青瘀」等色,也便是作「不净观」。「青瘀等色」是什么意思呢?便是若看人的身材又白又嫩,那样就会生贪,如今则观人去世了身材酿成「青瘀色」、仿佛青黑瘀血(颜色)很好看,「青瘀色等」便是修「九想观」,因修「不净观」使「贪」不起,而得摆脱,这种「摆脱」叫做「内有色想」、「内有贪色之想」观「外色不净」而得「摆脱」。好!明天讲到这里。
  第十三集完。
  六祖坛经义解

  行由品第一;般若品第二。  第十四集

  「八摆脱」第二行,「内无色想观外色摆脱」。头一个是讲,「内」便是心田,心田仍有对色的贪念,因而观「外色不清净」,以是失掉摆脱。第二个便是心田曾经没有对色的贪念,叫「内无色想」,对色的贪念,但仍观这个「外色」而摆脱,固然内心曾经没有贪念了,但是为了要使得它愈加坚牢,以是观外色「不净」的青瘀等色,使不起贪,而得摆脱,就称为这(第二)种「摆脱」。这是依「二禅」的定力,曾经失掉「二禅」的禅定,依「二禅」的禅定而起,固然二禅的禅定,但所缘的色是「初禅」的色。以上这二种都是「不净观」。第三种「净摆脱身作证」,这则是观「净法」,便是不是「不净观」,而是「净观」。观什么呢?观「净色」故名为「净摆脱」。便是在定中除「不净」的想,唯观这八色等,(即)「黑暗、清净、光亮、妙宝」之色,「观」这八种妙宝之色,这是好的色,以是不是「不净的色」,是「净色」,观这「净色」而得摆脱便是「净摆脱」;「身作证」便是本人曾经到达这个地步,叫「身作证」;「具足」呢?对这一种净摆脱的地步都曾经具足圆满了,以是叫「具足」;「住」便是「住于此定」而不动,叫「住」。接上去第四个「摆脱」「空无边处摆脱」,这「空无边处摆脱」、「识无边处摆脱」、「无一切处摆脱」、「非想非非想处摆脱」这四个实在跟「四空定」是一样的。方才不是讲「四禅」、另有「四定」吗?「四定」便是这四定,(即)空无边处「定」、识无边处「定」、无一切处「定」、非想非非想处「定」。由于修「空无边处定」而得摆脱,叫做「空无边处摆脱」,那么这个是「四定」外面的第一个「定」。什么叫「空无边处定」呢?便是「观空」,「观这统统法如虚空一样」、而这「心量」也如虚空一样「没有边沿」,因而就自由无碍而得摆脱,那么这种摆脱叫做「空无边处摆脱」。那假如观「虚空没有边畔」如许子的「定」叫空无边处定,固然这是失掉「四禅」当前的地步。这个「初禅、二禅、三禅、四禅」是什么样的地步?假如失掉「初禅」就不必睡觉、也不必用饭,所谓的「禅悦为食」嘛!假如得禅定就不会睡着了,他坐在那边便是一种最好的修苏息,以是不吃、不睡。然后到「四禅」当前,连呼吸都中止了,以是是那种地步,但是没有去世呢!身材照旧热的,但是脉搏曾经很薄弱了,这个是「色身」上的地步。那假如是「心」外面的地步呢?假如得了「禅定」当前,懊恼就很少很少了,「忿覆悭嫉末路害恨」这些粗的懊恼都曾经简直没有了,「忿」便是震怒谁人「忿」,得禅定的人不会暴怒,「覆」心中不会「覆藏」事变,「悭嫉」这个「悭」便是吝啬,不会鄙吝,「嫉」便是「妒忌」,不会妒忌,「末路」便是不会末路他人,「害」呢?也不会害众生,「恨」不会挟恨。以是入了「禅定」当前,「心」就变得比拟微细,那粗的懊恼就压止上去了,止息「粗的懊恼」,方才讲的那些懊恼就都没有了,就不会起「现行」,由于谁人「定力所持」,它就不会起了,「忿覆悭嫉末路害恨」都没有了,以是你若晓得这个原理,这个原理是在「俱舍论」外面讲的。「俱舍论」全名叫做「阿毗达摩俱舍」,「忿覆悭嫉末路害恨谄诳憍」这些粗的懊恼都很薄、都不会太起了,以是用这些就可以做一个规范,如有人说他曾经得「定」,那就用这个去看,看他这些缺点另有没有?会不会经常如许子,假如还会如许子,那他所谓的「得定」是哄人的,固然这些缺点、这些懊恼并不是说得定当前就没有了,而是不起现行了,晓得吧!「不起现行」由于「定力所持」,「定力」把它压住了,「定力」把这个懊恼压住了。怎样压呢?由于我们修禅定,各人晓得便是「摄心」,对不合错误?「摄心成为一个」(摄心一念),那怎样会有懊恼呢!懊恼都是由于(心)「散乱」,「心散乱」就有懊恼,心若收摄成一个的话,谁人懊恼天然就收起来没有了。以是(心)「散失」就有懊恼了,得定人他那懊恼就临时止息,由于谁人「心」收摄的干系,「懊恼相」就生不出来,是这个原理。以是统统修行的基本便是你要「摄心稳定」、「摄心稳定」。以是你「念经」,为什么要念经呢?也是开端便是说,因借着念经的方便,然后「摄念」,「摄念」便是把你的「心念收摄」起来用这个念经的方便,那因而「心」就不散乱了,「不散乱」就没有懊恼了,再进一步就「得定」,便是所谓得「念经三昧」。看你修什么秘诀就得什么样的「三昧」、或是得什么样的「定」。
  方才讲说假如是得定的话,得定的人他就不会有些粗的懊恼,粗的懊恼就收摄起来了。以是我们这个末法时期你要能分辨究竟某些地步是真有、是假的,如许子你一看就晓得了(指辩别那些说已得定的人)。以是你在坐禅有许多人他会发生许多种身材的景象,对不?身材的景象没有肯定,那也没有规范,但是有一种肯定是准的,是什么?便是这个(指「忿覆悭嫉末路害恨谄诳憍」这些懊恼能否还现行),这便是「心法」。(身法)没有干系,有的人说他会发冷、发热或怎样啦,那都没有什么干系,有也好,没有也好,那是有一个原理在的,(这)下次再讲给你们听。那是「身」的变革,但是最紧张的是要「心」有变革,你修行修了半天,你的「心」有没有起变革,你要「转化」你的心有起变革,那才是修行有成效。那什么样的变革?固然是变好而不是变坏,变得懊恼淡漠啊!变得懊恼压下去、或是少了,如许子才是真正的修行。那若别的的种种变革、以致于你可以呼风唤雨,可以见神见鬼,那都没有效。你说你有瞥见佛祖,有瞥见也没关系,最好你本人酿成佛祖,那是最紧张的,你瞥见佛祖那也只是你所见到的,但并不是「你」,如许子(讲)理解吗?我如今跟你们讲,由于这部经(坛经)是终究的经,以是我跟你的们讲的都是真实的话,就不会像拿棒棒糖给你,渐渐引你、诱你,如今讲的都是真实的。好!
  「空无边处定」便是由于观「空」,「观」统统法空,然后达「本身空」、「他身空」、然后达「色空」以致于「器界空」,这叫「空无边处定」。那假如观出谁人「空」当前,就失掉「定」了,叫做「空无边处定」。这个「空」是「无情界」,对不合错误?是观「无情界」空,然后接着就「观」无情界的「识」,「识」便是观「八识」,「观」我们这个「八识」是「遍满统统处」便是「无边处」,我们这个「八识遍满统统处」,所谓的「法身遍法界」,观成的时分就叫做「识无边处定」,由于这个「法身遍统统处」,以是得「定」,称为「识无边处定」。那假如如许修的「定」而得「摆脱」,就叫「识无边处摆脱」。第六个呢?「无一切处摆脱」,这个是从「无一切处定」来的,原本是「空无边处」跟「识无边处」,如今酿成「无一切处」,那就又更进了一步,便是说这个范畴又更宽广了,「无一切处」。那修统统法「无一切处」那么就得「无一切处定」,那因而(定)而得「摆脱」,就称为「无一切处摆脱」。第七个又更进一步了,「非想非非想处」,「非想」由于统统众生都有「想」嘛!那便是「非想」,那假如「非想」的相反呢?「想」的相反是「非想」,但是这个定呢是「非想又非非想」,那么那便是在三界外面没有什么执着了,以是叫做「非想非非想」,那么修如许的观想而失掉的定,叫做「非想非非想定」,那因而而失掉的「摆脱」,叫做「非想非非想处摆脱」。那么以上实在是跟谁人「四禅八定」的「四空定」是差未几的。第八个「灭受想定身作证具住」,「灭受想定」便是「第九序次定」,也便是「小乘」贤人所修的「灭受想定」,把「受」跟「想」都灭失了当前,然后失掉理解脱,「身作证」便是「身」曾经到达、本身、亲身到达如许的地步,叫做「作证」,「具住」便是「具足圆满而不动」叫「具住」。那么以上这些叫做「摆脱」,如许的修法普通便是说小乘的修法。
  但是大乘的菩萨并不是说不会。你就要留意这里,六祖巨匠说「不管禅定摆脱」,并不是说禅宗的祖师就「不会禅定」、「也不得摆脱」,不是这个意思。而是不因此这个为最终究如许的意思,不因此修「四禅八定」得「八摆脱」为最终究。那为什么呢?由于禅宗所谈的最紧张的是「见性」,「四禅八定」得「摆脱」这种比喻说是大学水平,「见性」便是研讨所的水平啦!即是是如许子。再看上面。
  「宗曰:何不管禅定摆脱」?稍等一下子,我印给你们的课本,另有一份「八胜处」跟「十统统处」,有没有?这个出家众可以看一看,这些都相似、都相干,由于这都是修禅定的工具,你看一看,可以理解一下。十统统处那是「十」统统处,「统统处」是在一同的。固然是有相干,但是我们没偶然间去讨论这个,你本人去看一看就好,当前讲到的时分再讲。
  「宗曰:何不管禅定摆脱」?印宗法师就问他说,怎样会不管禅定摆脱呢?「慧能曰:为是二法」,由于「禅定」、「摆脱」是二法。什么是二法呢?便是「统一之法」。什么「统一」呢?由于「禅定」是对「散乱」;那「摆脱」对「系缚」。有「摆脱」就有「系缚」;有「系缚」才有「摆脱」。那「禅定」是对「散乱」,由于有「散乱」才有「禅定」,以是是「对法」、是统一之法。但是在「天性」外面,这个「禅定、摆脱、散乱、系缚」这些都是「天性」外面所现出来的「相」。由于是「统一」之法,有「定」就有「乱」啦,有「摆脱」就有「系缚」,以是不是「佛法」。这是什么意思?「佛法」便是「佛所自行的地步」,即「佛的地步」。这里所谓的「佛法」是「佛本人的地步」,由于禅宗所学的是「佛的地步」,而不是普通的地步。以是接着又说啦「佛法是不贰之法」,佛祖本人所行的法是「不贰之法」,不是有两种。这个「不贰」便是说「离统统辨别统一」,怎样讲呢?由于佛性「真如天性」外面没有「统一」,以是是「不贰之法」。佛祖的地步便是「没有统一的」,由于有「统一」就有「抵触」,有「抵触」就有「懊恼」。但是佛曾经抵达没有抵触懊恼的境地了,以是是「不贰之法」。
  「宗又问:怎样是佛法不贰之法」?印宗法师又问说,那么你所说的「佛法不贰之法」是什么?慧能巨匠就说「法师讲涅槃经,明佛性,是佛法不贰之法」,法师你现正在讲的「涅槃经」、你在讲解这「涅槃经」,「明佛性」,「明」便是「说明」,说明佛性或是明白佛性,这便是佛法的「不贰之法」。这「不贰」便是「不辨别」、「生佛不贰、一真法界」的意思。「生佛不贰」便是众生与佛是不贰的,众生与佛不是二种、是一种,由于都是「真如所现」的。
  「慧能曰」慧能巨匠就说,法师您在讲的「涅槃经」的「说明佛性」这便是「佛法不贰之法」。譬如说「高尚德王菩萨白佛言」这是「涅槃经」外面的经文,高尚德王菩萨就跟佛世尊说「犯四重禁,做五逆罪及一阐提等,当断善根佛性否」?假设众生犯「四重禁」,「四重禁」便是「杀盗淫妄」这四种重戒,「禁」便是「禁戒」,这四种重的禁戒。犯「四重禁」又造「五逆罪」,「五逆罪」便是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破合和僧这五种的「逆罪」叫「五逆罪」。跟「一阐提」(叫信不具),意思便是说「不具足信根」,「不信」便是不信三宝,对三宝不置信(不信佛法僧),这种人叫「一阐提」,便是不信佛的人。如许犯了「四重禁」跟「五逆罪」以及不信佛的人,是不是会断他的「善根」与「佛性」呢?佛世尊就答复说,「善根」有两种,一种是「常」;一种是「无常」,但是佛性非「常」、非「无常」,以是就不时。「佛性」跟「善根」纷歧样,佛性它不属于「常」,也不属于「无常」,它(佛性)不是「生灭法」,以是就不会断。「名为不贰」以是就「不贰」。「一者善,一者不善,佛性非善,非不善,是名不贰」,「法」外面有「善法」也有「非善法」,但是这「佛性」不是属于「善法」、也不是属于「不善法」,不克不及说它是「善」照旧「不善」,由于坏人也有「佛性」,暴徒也有「佛性」,以是「非善非不善」,以是「佛性」是「不贰之法」。「蕴之与界」,「之与」便是「至于」,从蕴到界;蕴至于界,便是从蕴到界。「蕴处界」总说应该有三种即「蕴、处、界」,便是「五蕴、十二处、十八界」,两头省略失一个「处」。以是从蕴到界叫做「蕴之与界」,简单的讲便是「蕴之与界」,那现实上是有三个,叫「蕴、处、界」,这三个叫做「三科」,这个代表(了)统统人间法,统统人间法就用这「三科」不代表。「凡夫见二」,对这统统的人间法凡夫人都看到两种,「看到二种」是什么意思呢?便是「染净、善恶、黑白、妍媸」等等
  (统一的两面),他都把它辨别成两种。「智者了达,其性无二」,如果有伶俐的人,他了达这个真如天性,就看到这个「其性无二」,就看到统统法的天性是没有二种(统一)的,不是「两种」而是「一种」,这都是「真如所现」的。「无二之性,便是佛性」,假设没有辨别、没有差异的这个「性」便是「真如之性」,真如之性便是「佛性」。
  经文:〖印宗闻说,欢欣合掌,言:『某甲讲经,犹如瓦砾;仁者论义,犹如真金。』于是为惠能剃发,愿事为师。惠能遂于菩提树下开东山秘诀。惠能于东山得法,辛劳受尽,命似悬丝。昔日得与使君权要、僧尼道俗同此一会,难道累劫之缘,亦是过来生中扶养诸佛,同种善根,方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传,不是惠能自智。愿闻先圣教者,各令净心;闻了,各自除疑,如先代贤人无别。一众闻法,欢欣作礼而退。〗
  「印宗闻说,欢欣合掌」这个印宗法师听到我这么说当前,很欢欣合掌,说「某甲」,某甲便是我(印宗自称),印宗法师本人自称(某甲),我在讲经就好象瓦砾,仿佛碎瓦砾、破瓦如许子,而仁者您所论义、您所讲的原理就好象真金,很珍贵;我所讲的就仿佛破瓦砾,而你所讲的就仿佛真金。称誉他很高,而本人很谦逊。以是你看,修行的人便是如许,假设没有修行的人就不是如许,乃至于妒忌还要侵犯他。「于是为慧能剃发」就为他剃发。「愿事为师」情愿侍候他当他的教师,就拜慧能巨匠作师父。慧能我于是就在菩提树下,开示这个「东山秘诀」,「东山秘诀」便是五祖巨匠的秘诀。
  「慧能于东山得法」我在东山那边失掉法之后,辛劳受尽,生命好象悬丝一样。「昔日得与使君权要,僧尼道俗同此一会」明天可以跟你们这些权要、这个知府权要、出家人、在家人在这里讲这个经,难道是累劫所结的缘,也是过来生中我们各人一同扶养诸佛,同种善根,以是才干够听到我下面所说的禅宗顿教得法因缘。以是这以上便是六祖巨匠他的得法与第一次(正式)传法的因缘。
  「教是先圣所传」不是我慧能本人的伶俐,你看,这个很紧张的。但是我们如今的人,动不动就说本人很行,乃至比佛祖更行,说这叫什么「无上师」,嘿!真实是真愚痴。由于这些法都是佛祖所传的,不是本人创造的。假如要听先圣,「圣」便是佛,要听先圣所教的法,就要本人要净身、净心,要令这个心清净。听完了当前,要各自撤除这个疑问,假如可以做到如许,就象先代贤人一样,就没有差异。「一众闻法,欢欣作礼而退」,这些法众各人听了这个法当前,就很欢欣,作礼而退。
  这是头一品「行由品」。
  你们假如有看过这个「六祖坛经」,从头至尾看一遍,那么这里有一个题目,你去看这些品外面,最紧张的是那一品,你去想一想看?然后(再想)为什么(这一品最紧张)?另有这头一品由于是讲「故事」,对不?以是你们不要只是看一个故事罢了,这不是只要看故事,要看外面的原理。以是「会看的看门道,不会看的看繁华」。好这是头一品。接上去讲「第二品」。
  「般若品第二」
  经文:〖越日,韦使君请益,师升座,告群众曰:「总净心念摩诃般若波罗蜜多。」复云:「善知识!菩提般若之智,众人本自有之,只缘心迷,不克不及自悟,须假大善知识示导见性!当知哲人智人,佛性本无差异,只缘迷悟差别,以是有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法,使汝等各得伶俐。志心细听!吾为汝说:〗
  先看到这里。
  这「般若」梵文叫做Prajna,这个「般若」意思便是「伶俐」,但是为什么不翻成「伶俐」呢?由于「伶俐」会根普通所说的伶俐混在一同,跟人间的伶俐会混在一同,以是就间接翻谁人音,由于这个(般若)是「出生间的伶俐」,那普通的伶俐跟出生间的伶俐、跟佛祖所说的伶俐有什么差别呢?最紧张的便是说,普通的伶俐或是「智慧」不克不及「断懊恼」、不克不及「得摆脱」。以是你看在这人间外面,说这团体很智慧,比方说他算术很棒、物理、化学很棒、或是说很会写文章、或是说很会做什么什么事变,以致于说他是很精彩的哲学家,但是他便是没有方法断他的懊恼,乃至他本人的事变都没方法,乃至他的家庭生存,他团体的生存,他都没有方法处置得很好,以是这便是普通人间的伶俐,他可以数学很好,但是他的懊恼跟普通人一样,一大堆,他可以是迷信家、照旧数学家、物理家、化学家、以致哲学家、汗青家都可以,但是二心理的懊恼一大堆,譬如说以哲学家来说,以「罗素」,罗素也是哲学家对不合错误?但是他的生存就一团糟,他仳离三次,然后他曩昔经常要他杀,这是哲学家;那文学家呢?文学家他写文章是想要说教养众生,但是许多文学家、平凡文学家也都是如许,懊恼一大堆,以致他杀的许多,譬如说海明威是他杀的,对不?三岛由纪夫也是他杀的,像哲学家「尼采」他那么会写哲学,那么会教人,但是他本身在终身中都在猖獗的边沿,其他像画家那更不必说,画家发狂的也有,像「梵谷」,他便是终身都是在猖獗的边沿,乃至住在疯人院外面,「梵谷」也翻成「梵高」。以是人间人的伶俐是没有方法得摆脱,没有方法飘逸懊恼的,只要佛祖的伶俐有方法,以致人间的贤人,譬如孔子来说他也很懊恼,你晓得吗?你看「论语」、看「四书」就晓得他也很懊恼,他懊恼什么?懊恼无官可做,以是环游各国便是要去当官,但无官可做,以是只好归去鲁国写年龄,这个你晓得吗(史中有纪录,史记「孔子厄陈蔡,作年龄」)?又他(孔子)老人家也常生机,经常骂人啦,经常对他的师傅也不公道,他喜好的就称誉一大堆,那假如会跟孔子捧臭脚的,譬如木氏、子贡、照旧颜渊啦!他就对他们很好,像子由谁人土公(粗人),他就把他骂得臭头,宰我经常都被他骂,如许子,以是(对门生)有辨别心啦!以是他(孔子)也会瞋怒,也会种种、乃至于你看林语堂的「子见南子」,「子见南子」你晓得?「南子」你晓得吗?南子是一个很美的女人,她是一个国王的妃子,固然很美丽但是很贪淫,孔子看到她的时分也惊扰,以是谁人林语堂就写了一个戏剧挖苦孔子,叫做「子见南子」。论语外面也有提到有人问孔子说,老师您见到南子的时分为什么「心动」(而失礼)?如许的题目。另有孔子也仳离,你晓得吧!「孔子出妻」,谁人「出妻」便是把她仳离(休妻),好象是李敖(作家)吧写了一本书叫「孔子仳离」。我曩昔便是如许子,什么都看,以是有的没有的装了一肚子。以是人间人的伶俐啊!即便是说我们中国人所称的「至圣先师孔子」他也懊恼一大堆,如许子,乃至他也不是只要懊恼是无官可作,他也曾无饭可吃,他在陈蔡的中央,陈国跟蔡国的两头的时分,被人家围,三日三夜都没有饭可以吃,以是也是一种懊恼。人间人的伶俐像哲学家、照旧贤人通通都有懊恼,只要佛祖的伶俐可以断懊恼,剩下的人都没有方法。由于我便是从那边滚过去的,我就已经研讨哲学、研讨了好久,为了要所谓「追随真理」!工具方哲学都探究了一番,后果找不到(真理),最初照旧以为佛法最好,只要佛法才可以「断懊恼」,并且可以「安居乐业」,别的的都没有方法,别的的,在说的人自身就没有方法了,那有方法教人,以是这个叫做「伶俐」。
  「出生间的伶俐」可以「断懊恼、度存亡、得摆脱、证菩提」,出生间的伶俐可以如许子,便是佛的伶俐。但人间的(伶俐)就没有方法(断懊恼)啦!
  「越日」第二天。「韦使君」便是谁人剌史。就「请益」讨教。「师」便是六祖巨匠。「升座」当前就跟各人说。「总净心」,「总」便是各人、全部,各人都要净心。然后再来念这个「摩诃般若波罗密多」,「摩诃」是「大」的意思,「般若」伶俐,「波罗密多」到此岸,便是「大伶俐到此岸」;别的一个翻法便是「大智度」,有大伶俐才干够「度」。才干够「度存亡懊恼」,若没有伶俐就没有方法「度」,若没有伶俐,无论你修什么样的秘诀,都没有方法「度」。好!苏息。
  第十四集完
  六祖坛经义解

  般若品第二  第十五集

  持续说。「总净心念」各人通通「净心」然后再念,这「念」是心念,心在念。「念经」、「念咒」的「念」不是口(边)(即唸),没有口字旁,表现是用「心」来念。这个「念」啊,你看这个「念」字,什么叫做「念」?是「今心为念」,如今现在这个「心」,就叫做「念」。以是中文的造字也是很深奥的。净「心」来念「摩诃」,「摩诃」是梵文,是「大」的意思。「般若」前次已有讲过,方才讲过。「波罗密多」是到此岸的意思,便是「以大伶俐可以抵达此岸」,意思便是「度」,大伶俐可以「度」。这个到「此岸」是一个比喻罢了,有「存亡懊恼」便是「彼岸」,假如可以「逾越存亡懊恼」就叫做「此岸」。以是「龙树菩萨」他著一部「论」叫做「大智度论」,「大智度」便是「摩诃般若波罗密多」,便是「论」这个「大智度」。「复云:善知识,菩提般若之智,众人本自有之」,「善知识」便是六祖巨匠称谓在场的一切的人,你们诸位「善知识」啊「菩提般若之智」,这「菩提」意思便是「觉性」,「觉性般若之智」。「众人」便是人间人,统统人间人啊「本自有之」,原本便是有这个「菩提觉性」的「般若之智」啊!「只缘心迷」,这「缘」便是因,只由于「心迷」,「迷」便是迷路或是迷失偏向叫做「迷」。这个「迷」是迷什么呀?有两种的「迷」,一种是「迷内」;一种是「迷外」。「内迷、外迷」。「外迷」什么?外迷「五欲六尘」;那「内迷」呢?内迷便是迷本人的「根身六识」。统统众生迷这两种工具,便是「迷内」跟「迷外」,「外迷」五欲六尘,五欲是「财色名食睡」,被「财」迷去啊、被「色」迷去啊、被「名」迷去啊、被「睡」迷去啊、被「食」迷去啊,被「财色名食睡」这五欲迷去,这便是「外迷」;或是被「色声香味触」(五尘)迷去,「迷色、迷声、迷香、迷味、迷触」这叫「外迷」;或迷「江山大地」,比方有的人爱看景色啊,以是经常去朝山,朝山还可以边看景色、边拜,真好!氛围又好、风景又好,在拜的时分各人又可以作秀真好、带扮演,这是「外迷」;迷「江山大地」、迷「衡宇田产」、迷「汽车洋房」,这是「迷无情界」;那迷「无情界」,迷「迷怙恃老婆后代」,这些都是「迷」,这是可以看失掉的;那看不到的呢?迷「称誉、敬重、声誉、扶养」等等,这也是一种「迷」。以是人间人说「人去世留名,虎去世留皮」,实在这是贪图,你留名,而那「名」也是会变的,偶然你这一世如今得好名,到下靠子能够你被人骂得要去世,也未可知。比方孔子公他也偶然候(境过)很好,偶然候也不太好,如「批孔扬秦」的时分他就遭殃了,对不?然后遇到胡适的时分,就倡导把孔子(孔家店的书)全部丢到茅屎坑外面去,对不合错误?(如五四活动,文明大反动),以是边孔子公也有「时分好」(景气)的时分,也有「时分欠好」(不景气)的时分,连孔子公都如许了,况且是你我。以是有些文学家,偶然候在某些朝代他就很风行,偶然候就没没无闻,就没有人要研讨他,对不?以是那「名」啊!是依靠「内在的」(条件),并且是虚幻的(不行靠的),以是你假如要求「留芳百世」那是贪图的,由于不行能,你的名声也是起升降落,那都有「市场」的啦!那市场有谁人(景气)指数偶然候高,偶然候会低,像卖股票一样,以是偶然候也会「跌停板」,以是很不行靠,并且为什么呢?由于那是依托他人的评判(而存在),那真不幸、十分的不幸。以是修行佛法就不该再求这个(名)了,求谁人便是一种系缚,「为名所系缚」嘛!被「名」绑去世,众生便是空思贪图,为了求著名,不但要当世著名,还要名垂青史,真实是三八,没有那种事(指能名垂青史)。
  以是你如许看儒家说的「三不朽」,即「树德、犯罪、立言」,实在会不会朽呢?会朽,没有一样工具是不朽的,由于「统统法皆悉无常」,很分明地这个期间孔子公就没有很盛行,对吧?那样就朽啦,对不!以是这个叫做「外迷」,「外迷五欲六尘」,「迷财、迷色、迷名、迷食、迷睡」,都是这个「心」被那些工具所疑惑了,这个「迷」便是「疑惑」,这是讲「外迷」。
  那「内迷」呢?这「外迷」曾经够难了,对不?你要克制这「外迷」曾经够难了,要有那种伶俐啊!晓得这些都是虚幻的,都是「依托外法」心就不自由了,这曾经够难了,你说光是要看谁人「欧卡内」(日语,钱)就很难了,对不?但是「欧卡内」只是一个工具啊!跟「欧卡内」有干系的太多了吗!我方才说的屋子啊、田产啦、洋房啊、汽车啊这些通通都是啊!这些工具通通都是跟款项有干系的,财啊!那要看开这个「器界」啊!「有相的器界」的工具,(如看开)「衡宇、田产、江山大地」这曾经很困难了,这叫「器界」的便是「无情界」的。方才讲的那些「衡宇田产」啊、「色声香味触法」等,那些都是「无情界」的。而「无情界」的就愈加困难了,你要不被所谓的便是「怙恃、老婆、后代等家属」所迷这就更难了,但是这些还是「外法」。
  比及谈到「内法」那就又更难了,内迷「根身六识」或是「八识」,我们众生不光「迷于外」,并且还「迷于内」,迷本人的「身材」根身跟迷本人的心,「迷」身又迷「心」。那「迷」的基本是什么?「迷」的基本便是「贪爱」,由于「贪爱」以是「疑惑」。
  以是我们贪「外法」又贪「内法」。「外贪」这个天下,「内贪」(本人的)身心,以是不得「摆脱」啊!然后(把)外贪(的)这个天下看成是我的,内贪(的这个)身心看成是「我」。以是一个是「我」;一个是「我所」。
  以是「外迷」为「我所」,「内迷」为「我」;外迷「我所」,内迷「我」。
  「只缘心迷,不克不及自悟」只由于心中疑惑,以是不克不及本人悟到。「须假大善知识示导见性」,以是就要「假」便是依托,就要依托、假借大善知识,「示」便是指示,「导」便是引导,指示引导,才有方法「见性」,「见」到本人的「天性」。就仿佛一团体到一个中央去玩,他由于迷路,以是找不到偏向的时分去要问人家说,总统府怎样去、在那边?有一个认得路的就跟你说,总统府在那里,你就如许走。为你指示总统府在那里、那样走的谁人人,便是「善知识」。以是由于你迷了路当前,你再怎样转也转不出去,再怎样转也转不到,以是你就要靠善知识给你指示。统统众生不克不及悟道便是迷啊!「迷」的相反便是「悟」,或许反过去讲,「悟」的相反便是「迷」啊!以是不克不及「开悟」的时分便是由于「迷」的干系,那「迷」的干系以是没有找到路,那因而就要靠「大善知识」来指示、引导你们(向)准确的偏向。这个「指示」跟「引导」纷歧样,「指示」只是指给你晓得就好;那「引导」呢?便是说乃至把你带到「目标地」,偶然候若只是通知你(怎样走),你听也听不懂,以是他就说「好啦、好啦,我带你去吧」!美国人和日自己常常会如许,我们台湾人不知会不会如许不晓得,你若问他路,他跟你说了半天,你又听不懂,仍不知怎样走,他就会爽性带你去。「当知哲人智人,佛性本无差异」,你就要晓得「哲人」愚痴的人和有伶俐的人,他的「佛性」原本是「无差异」的,但是只由于他的「迷」和「悟」的水平纷歧样,以是就有愚痴也有伶俐的(人),种种的差异。以是有的人学习这个禅宗,很容易就坠入「断灭空」,他说「啊,没有差异」或说统统都不辨别,固然「不辨别」,但众生照旧有迷、有悟、有智、有愚啊!这「迷悟」和「智愚」另有许多差异,有的人很笨,有的人没那么笨,有的人小笨,有的人大笨,对不?以伶俐来讲也是一样,有的人有一点伶俐,有的人伶俐很高,有的人有平凡的伶俐,这都有许多的差异,是不是如许呢?以是固然「真如天性」是一样的,但是由于它现出来的「相」纷歧样,以是它的「作用」就有许多差别,差异就许多,固然差异许多,但是终究来说是没有差异;固然「终究」来说没有差异啊!但是由于因缘纷歧样的干系,以是也有种种的差异,如许听得懂吗?以是若要说「无差异」,别的一句也要说,「由于因缘纷歧样的干系,以是也有现出来种种差别的差异出来」,以是有「智」有「愚」。不是只要有「智」有「愚」,也有「安康」也有「抱病」的啊!也有长得很壮,也有缺嘴的,也有眼瞎的,生出来就如许子的,也有肉体很政常的,也有发狂的,通通有啊!对不?这就十分难以想象,是不是如许呢?以是这都是众生的因缘纷歧样,它因缘纷歧样,它的「业果」就纷歧样。
  「吾今为说摩诃般若波罗密法,使汝等各得伶俐」。我如今为你们讲解这个「摩诃般若波罗密」的这个法,以是你们各人通通可以失掉伶俐。「志心细听」,「志心」便是「二心」的意思,「分心二心」来好难听,「谛」便是「真」,「以至心来听」,不要再贪图辨别。「吾为汝说」我来跟你们说。
  经文:〖善知识!众人整天口念般若,不识自性般若,犹如说食不饱。口但说空,万劫不得见性,终无无益。善知识!摩诃般若波罗蜜是梵语,此言大伶俐到此岸。此须心行,不在口念。口念心不可,如幻如化,如露如电;口念心行,则心口相应。〗
  先看到这里。
  善知识,诸位善知识,这人间有一些人一天到晚就嘴外面不断在念、不断在说,说这个「般若」,如念一点「般若经」啊就一天到晚在说「般若」,就不断掛在嘴巴上。「不识自性般若」但是他真实没看法到他自性的「般若」,他所说的「般若」是内在的「般若」,不是真正的「自性的般若」,假如如许呢?「犹如说食不饱」,就好象「说食」吃的工具、食品,若只用说的,而没有去煮,也不克不及失掉食品,只要用说的不会(吃)饱,这意思便是「望梅止渴」的意思,「说食不饱」和「画饼不克不及果腹」意思是一样的,你只用说的不会饱。「口但说空,万劫不得见性」只要嘴不断在说「空」,「口但说空」心实不空,而种种的迷执,贪著不舍,如许子的话,万劫也不克不及见性。「终无无益」如许只要说「空」,也没有长处便是,以是这统统佛法,都不是嘴巴在说的,都是要「心」来做的。「善知识」诸位善知识啊!「摩诃般若波罗密」是梵语,「梵」的意思便是「清净」的意思,清净的言语,这是印度文的一种。「此言」,「此」便是此方,(此言)便是(指)我们中国话的意思,便是说「大伶俐到此岸」,由于他有大伶俐,以是才干够到达此岸。「此须心行」「此」便是这个事变,这件事变是需要心行,「心行」就在内心面修行,「不在口念」不是在嘴说的。「口念心不可,如幻如化」假如只是嘴念,而心没有照着做,不依行那就「如幻如化」,仿佛变幻一样,「变幻」的意思即不是真的,那就对自身没什么协助,没什么长处。「如露如电」就仿佛「露」和「电」一样,露珠太阳出来它就不见了,电也是很快、「电」是无常。以是意思便是说「刹那生灭」,这种伶俐是不克不及久住的。「口念心行,则心口相应」假如嘴外面唸,另有心中照如许去做。「则心口相应」心跟口就相互照应,如许「口说心行」,相互照应,符合合。
  经文:〖天性是佛,离性无别佛。何名摩诃?摩诃是大。心量广阔,犹如虚空,无有边畔,亦有方圆巨细,亦非青黄赤白,亦无上下是非,亦无瞋无喜,无是无非,无善无恶,无有头尾。诸佛剎土,尽同虚空。众人妙性本空,无有一法可得,自性真空亦复如是。善知识!莫闻吾说空,便即着空!第一莫着空!若空心默坐,即着无记空。善知识!天下虚空,能含万物色像:日月星宿,江山大地,源头溪涧,草木森林,善人恶人,恶法善法,地狱天堂,统统大海,须弥诸山,总在空中。众人性空亦复如是。善知识!自功能含万法是大,万法在诸兽性中。若见统统人『恶之与善』,尽皆不取不舍,亦不染着,心如虚空,名之为大,故曰摩诃。〗
  看到这里。
  这是六祖巨匠在表明这个「摩诃般若波罗密多」谁人「摩诃」的意思,「摩诃」便是大,那什么样的「相状」叫做大,真正能称为「大」的工具是什么呢?六祖巨匠就如许表明,从方才谁人接下去看「天性是佛」,我们众生的天性是「佛」,假如分开这个天性,就没有另外「佛」,以是统统诸佛都是证到这个天性,以是才通通是佛。「何名摩诃?摩诃是大」什么是摩诃呢?「摩诃」的意思便是「大」的意思。那「大」的意思是什么呢?「心量广阔」这个是最紧张的意思(大般若的人),「心量广阔」仿佛虚空那么大。「无有边畔」就无边无畔,看不到边那么大,这(心量)才叫做「大」,这只是讲它的「尺寸」,它的尺寸便是看不到边(无法丈量),那样叫做「大」,但(还)不但是如许罢了,不但是尺寸。「亦有方圆巨细」(大般若)也没无形状,假如无形状的话,也不克不及称为真正的大,不克不及说他是四角的或是圆的或是大或是小(它超乎统统外形),这种工具(般若)才是「大」,另有(大般若)「亦非青黄赤白」也不是青色的、黄色的、血色的、白色的,也便是说(大般若)也是「逾越了颜色」,不是「属于」那一种颜色,而是「超越了统统的颜色」,这「青黄赤白」只是代表罢了,代表统统颜色,也不克不及说是「属于」那一种颜色,它是超越统统颜色的,以是(这般若)才是「大」。「亦无上下是非」,「上下」是方位,也不克不及说它「大般若」是在下面、照旧在上面,或许说它的偏向在那边,照旧长、照旧短。「亦无瞋无喜」,「瞋喜」是「情」,(大般若)它也是「超越统统的情和感觉」,「情」跟「受」,以是「无瞋无喜」,不克不及说(大般若)是「瞋」或是「喜」,逾越这个「瞋喜」的范畴,以是(大般若)才可以说是「大」。「无是无非」,「黑白」是「辨别」,(大般若)超越统统辨别,以是它是真的「大」。「无善无恶」,「善恶」是「代价判别」,(大般若)「超越统统代价判别」,以是它是真的「大」。「无有头尾」,「头尾」是序次,(大般若)也超越统统的序次,要是有序次也不是真正的「大」,它超越统统的序次,以是(大般若)是真正的「大」。「诸佛刹土尽同虚空」(大般若的地步),统统诸佛的「刹土」便是佛土,便是「佛国」,通通仿佛虚空一样,「虚空」的意思是「无所住著」,不住不著,统统诸佛的「刹土」,统统诸佛的「佛国」,对它(大般若)来说,它都没有「住著」,「不住不著」,如许才是「大」。「尽同虚空」无所住著。「众人妙性本空」以是统统人间人的「妙性」,它原本就跟「空」一样。「无有一法可得」没有一点点的「法」可得,「得」的意思便是「固执」,你要把它「掌握」起来,要把它「执着」起来,说那是「我的」,那样叫做「得」。以是统统妙法、众人的天性通通跟虚空一样,没有一点你可以把它「执着」起来,便是「无一法可得」。「自性真空亦复如是」众生的「本自有之的佛性」叫「自性」,众生本自有之的佛性谁人「真空」也是一样。「真空」的意思便是说「可以包容统统」,可经包容统统叫「空」,可以包容统统而不取、不著、不染如许子叫「真空」。以是我们众生的心,原本应该便是如许,对统统他都可以「包容」,并且「不著不染」,以是是「真空」。
  「善知识」诸位善知识,你们不要听到我说「空」,就固执谁人「空」,第一个不要执着「空」,「第一莫著空」不要固执「空」。「若空心默坐,即著无记空」,如果「空心默坐」这个叫做「闲坐」,如果「空心」,把这个「心」都空失了,然后在那里坐著叫做「闲坐」,所谓的「槁木去世灰」啊!如许就「著无记空」,「无记的意思」是什么?「非善非恶」叫做「无记」。(关于)非善非恶,由于统统法有「三性」,便是「善、恶、无记」,统统法中有的法是善的,有的法是恶的,另有别的一些法,你不克不及说它是善或是恶的,那种叫做「无记」,便是没方法注销,没有方法纪录说是属于善、照旧属于恶,那叫做「无记」。譬如说(四种)「不定法」便是「无记」法,「悔、睡、寻、伺」是「无记法」,这「四不定法」也属于「无记法」。「无记」便是不克不及确定说它是好的、照旧坏的。譬如以「就寝」来说,你不克不及说它是好、或是坏,那即是「无记法」。怎样说「就寝」不克不及说它是好或是坏?如果人委顿的时分睡觉,睡了当前肉体很好,如许便是「善」的,对不?异样是睡,若曾经睡得很饱了,你还持续睡,如许就酿成坏的了。以是异样是「就寝」,贪睡便是欠好的啦!但不论怎样样,谁人就寝自身是一种「无记」法。「无记法」是属于愚痴所摄,是一种愚痴。以是「无记法」做得太多的话,就酿成「愚痴」。「空心默坐」也是一样,你坐在那边、傻傻的坐,仿佛木头坐在那边,不会添加伶俐,反而越坐越笨,不会越坐越智慧,坐到厥后,一团体地痞钝钝的。
  以是不是说「打坐便是修行,就能开伶俐」你晓得吗?也要明白办法,你须晓得坐在那边要怎样「勤奋」、怎样「埋头」。伶俐是要修的,不是说坐在那边,天然就会有伶俐,(伶俐)会从天上失上去,不是如许的,须晓得这伶俐要怎样「修」。另有打坐不是说坐在那边,有的人开端坐的时分脚会疼,坐到厥后脚比拟不疼的时分,就说坐得好舒适呀!坐在那边不是要「求舒适」的,坐在那里是要「修道」,是要开伶俐、是要断懊恼的,以是不要搞错了。
  「若空心默坐,即著无记空」,「无记」便是愚痴,以是不要略微念一些「般若经」,就一天到晚讲「空」。
  「善知识,天下虚空能含万物色像」,这天下是「器天下」,器天下的虚空能含这统统万物,这万物的色像,通通在虚空之中。
  「日月星宿,江山大地,源头溪涧,草木森林,恶人善人,善法恶法,以致地狱、天堂,统统大海、须弥山等等」通通是在这个「虚空」外面。以是统统法通通在「虚空」之中。这个比喻上面、比喻说人间人他的天性是「空」也是一样,他的天性「本有的佛性」可以含容统统善恶,「人、法、依报、正报」通通在这「佛性」外面。
  「诸善知识」,自性「能含万法」,以是叫做「大」,「万法」通通在诸人的「天性」外面,在诸人的天性外面展现出来。
  上面「若见统统人恶之与善,尽皆不取不舍亦不染著,心如虚浮名之为大」。以上所说的,便是说「大」或是「空」的原理,如今这句所说便是说教我们怎样修这个「大」。这个「大」、这个「摩诃」要怎样修(才干到达「大般若」的「大」)?便是我们若见到统统的人、无论见到什么那种人,「恶之与善」,见到统统人他恶的中央也好、见到他善的中央也好,通通「不取不舍」。「不取不舍」的意思,换句话讲便是「不爱不憎」。乃至「不取不舍」比「不爱不憎」还要更进一步,由于你「取」的话便是「喜好」嘛,「舍」的话就「厌恶」嘛!你「喜好」的时分你就会「取」,你「厌恶」的时分你就会「舍」。由于「弃取」以是才有「爱憎」。「亦不染著」心也没有被染到,这个「心」仿佛虚空如许,如许叫做「大」,以是就称作「摩诃」。以是要怎样修这个(大般若的)「大」呢?怎样修这个「摩诃」(般若之大)呢?便是如许修。若看到(他人)好的中央,或是坏的中央通通「不取不舍」,不爱不憎,「不忻不悲」,如许叫做(大般若之)「大」。以是人间人常说「我能爱能恨」或「我嫉恶如仇」(这是凡夫人的地步),但是修行人、修佛法的人,就不说「嫉恶如仇」了。学佛的人要怎样呢?要「不憎恨人」,这就很困难了,对不?不憎恨人,不光不憎恨人,乃至佛在龙8国际pt山君机网页版里说「于善不善等以慈」,「于」便是「关于」,对恶人和不善的人通通对等地有慈善叫「于善不善等以慈」,这就真的「大」了,「大悲大悲」是没有条件的,并不是说他是恶人以是我对他好,他是善人我就不合错误他好;他是恶人我就对他慈善,他是善人我就不合错误他慈善。
  经文:〖 善知识!诱人口说,智者心行。又有诱人,空心默坐,百无所思,自称为大;此一辈人,不行与语,为邪见故。善知识!心量广阔,遍周法界,用即明晰清楚,使用便知统统。统统即一,一即统统,去来自在,心体无滞,便是般若。〗
  看到这里。
  「善知识,恶人口说」这「诱人」他只是「用口」说罢了。如有伶俐的人,他「埋头」在修,他在内心面修。「口稳定说,心在修行」,要是没伶俐的「诱人」、愚痴的人,就只要一天到晚嘴巴吱吱喳喳地说,内心都没在修;另有一种「诱人」,愚痴的人、疑惑的人「空心默坐」,他就要把这个「心」空失,在那边「默坐」,「百无所思」统统都没有在想,说他能如许而自称很巨大,为什么?由于他说「我可以把我的心都空失」,实在这是愚痴,由于你不行能把谁人心都空失,即便你真的可以把心都空失,也不会有伶俐的,你晓得吧?即便你可以空失的话,也不会有伶俐,也不克不及度懊恼,以是就称为「诱人」。「此一辈人,不行与语」说这种人啊!就不克不及和他一同语言,(不克不及)说什么呢?(不克不及)和他说这个「无上法」。「为邪见故」便是他「为著邪见故」,由于二心中有邪见。「善知识,心量广阔,遍周法界」我们这个「心」的「量」原本很「广阔」,可以「遍周法界」,包罗万象、无所不容。「用即明晰清楚」,假如在使用的时分就「明晰清楚」,「明晰」便是「清晰」的意思,很清晰又清楚。「使用便知统统」如果使用这伶俐的时分就「知统统」,便是照实晓得统统法。「统统即一」对这个修行人来说,他就证得「统统法」便是「一」,「一」便是指「一相」,「一相」便是「真如相」。「统统即一,一即统统」,「一真如相」就涵摄「统统法」,以是它可以往复自在,「去来自在」便是「往复自在」,如许便是「存亡自由」。「心体无滞」他的「心」的本体、「心」的本体没有妨碍,「滞」便是滞碍,就没有妨碍了。如许的意思便是「大般若」的意思。
  第十五集完。
  六祖坛经义解

  般若品第二  第十六集

  「统统即一,一即统统,去来自在,心体无滞,便是般若」这里接下去。
  经文:〖善知识!统统般若智,皆从自性而生,不从外入,莫错意图!名为真性自用。一真统统真。心量大事,不可大道。口莫整天说空,心中不修此行,好似伟人自称国王,终不行得,非吾门生!〗
  看到这里。
  「善知识」便是六祖称谓与会群众,就仿佛佛称与会群众说「善女子,善女人」的意思一样,那这个「善知识」就包罗一切的女子女人。「统统般若智」般若的伶俐啊,「皆从自性而生」,「自心天性」而生出来的,为什么说「生」呢?由于「用」的时分就「有」,「不必」的时分就「空寂无相」,以是称为「生」。那这个般若之生呢?也是要与里面的因缘和合,以是会生起。就仿佛闪电一样,闪电也是因缘和合,「阴阳二极」和合的时分而生的。「不从外入,莫错意图」这个般若的伶俐啊,不是从里面出去的,是「天性本旨」原本便是有的,以是这个意思便是说「莫往外追逐」,不要到里面去追逐「般若伶俐」,「莫错意图」,这个「意」便是「认识」,(是)第六认识,也便是说「莫错埋头」,也是可以说的,不要会错了意思,然后不要用你的「意思」去贪图。「名为真性自用」你假如领会到本人「本旨」的般若之智呢?便是本人的「真性」,然后本人「取用」。「一真统统真」假如你证到了或是领会到了这个「一真」,也便是你这个「自心」,这个「一真」的谁人「一」便是指你的「自性」,证到自性是真的话,那么就见得「统统法」皆是「真如所现」。「统统真」便是「统统法皆是真如所现」,统统法之「体」都因此此真如为体,叫做「统统真」。「心量大事,不可大道」心量是成佛的大事,这个「大事」是指「成佛」。谁人「心」是什么呢?「心」是指「如来藏心」,「如来藏心」他要办的事变是一件大事。什么大事呢?最大的事莫过于「成佛」,以是「不可大道」,不要修行大道,这个大道是泛指统统的「凡、外、权、小」,统统「凡外权小」的地步就叫做「大道」。什么是「凡」呢?便是凡夫、凡夫的地步;「外」便是外道、统统的外道;「权」呢?便是佛法外面的「权法」,也便是说不是「终究」的法;「小」呢?便是「小乘」;「权」便是指大乘菩萨外面的「权法」,大乘菩萨道不是都是真实法,它有「真」有「权」,由于大乘菩萨道很广,真实的「真理」跟「权谛」是有一段间隔的,以是假如要做这心量的大事呢,要成办心量大事,那么就不克不及行大道、不克不及行「凡外权小的地步」。要行什么样的地步呢?要行佛如来、以及大菩萨的地步。那么这个凡夫的地步呢?譬如说我们讲这个「坛经」便是讲「禅」,那这个「禅」有许多种,如今有许多像六祖巨匠所说的「空心默坐」,那这个算是凡夫的地步,那么有的呢?坐在那边就练气功,以致于隽誉之什么「大乘禅功」、什么「达摩功」啊、什么「如来禅功」啊、「大日佛功」啊,许多,然后也称之为修道很奇异。固然修谁人种种气、以致于气脉明点、精气神啦!那么这都是在「会臭会烂的工具」(臭皮郛、身材)下面修,这个就好象经外面讲说,譬如煮沙终不可饭,你去煮沙怎样能成饭呢?即便颠末累劫你去蒸沙也不会把谁人沙蒸成饭。另有人练这个什么「达摩易筋经」,这个也不是佛法,谁人只是称为达摩,现实上跟达摩没有任何干系,达摩真歹运、真衰,由于那边面的原理、另有谁人词都是玄门的,以是许多不晓得的出家法师,还很神情的练「达摩易筋经」,「达摩易筋经」假如要「易筋」的话,谁人「筋」是「无相的筋」,不是「有相的筋」,不是那种橡皮筋的那种筋,以是达摩(祖师)怎样易筋呢?「破相」便是易筋。听过这个没有「易筋经」?什么叫「易筋」?「易筋」的意思(本意)便是说把谁人筋脉全部都改动了叫「易筋」,把这个筋脉(会变臭的身材)酿成(他们所谓的)「卓荦不群」、那便是指「买通任督二脉」,这个筋就「易」过去了,就改易过去了,然后就可以到达「白日升天」,「阳神出窍」、「阴神出窍」这种地步,这不是玄门的地步是什么?以是学佛的人要有眼睛,本人要会看,不外人间睁眼瞎子许多,没方法。以是假如真要修「佛道」的话,是成佛的大事「心量大事」,是要成绩「如来藏」的,因而「不可大道」。「行大道者」佛在「法华经」外面说叫「乐小法者」。「乐小法者」是有一种人、有一类人是喜好小法的,但是假如修「无上菩提」的人须乐小道,不乐小法。
  「口莫整天说空」不要一天到晚都喊着说「空」啊!「空」啊!但是内心面却不修此行,学佛折人一天到晚喊着空啊!空啊!就有一点像花花令郎一天到晚遇到一个女孩子,然后就跟她讲「我爱你,我爱你」,但是「心中并没有真爱」,是异样的原理。但是他讲谁人爱是很容易,跟顺口溜一样,很容易讲;异样的那学佛人,也很容易就启齿就「四大皆空」,或是「如如不动」啊!像这些都酿成「顺口溜」,要否则就酿成什么「绕口令」如许的,「行动禅」啦!口说不该心,心口不相应,「相应」的意思,便是「同时俱起」叫相应,「同时俱起,同缘同时」,统一个缘,它所「缘」的工具是一样的,那么就叫「相应」,这个是「唯识」的一个名词。
  「心中不修此行,好似伟人自称国王」就仿佛普通的老黎民,本人说本人是国王,那「终不行得」是不行能的,那便是「名不该实」。「悲吾门生」。假如是如许子,你言而不行,就不是我的门生,我的门生的话,肯定要便是说「解行相应」,固然这个「解行相应」,是一个很高的地步,是很难过的。有人问达摩祖师说「怎样为祖」,由于学禅的人便是要「成佛作祖」,有人问说「怎样是祖」?达摩祖师答说,「「解行相应」名之为祖」。「有解有行」以外,「解」跟「行」又要相应。下一段。
  经文:〖善知识!何名般若?般若者,唐言伶俐也。统统地方,统统时中,念念不愚,常行伶俐,便是般若行。一念愚即般若绝,一念智即般若生。众人愚迷,不见般若;口说般若,心中常愚。常自言我修般若,念念说空,不识真空。般若有形相,伶俐心便是。若作如是解,即名般若智。〗
  看到这里。
  诸位善知识什么叫做「般若」?「般若」的意思啊,「唐言」唐便是唐朝,也便是中国话,中国话叫做伶俐,「统统处」便是统统的所在、任何中央。「统统时中」便是统统工夫、统统时分、无论什么时分的意思。无论在什么中央,无论什么时分。「念念不愚」念念都不愚痴。这个「念」是什么意思?这个「念」有两个意思:一个是「工夫单元」,谁人工夫单元便是「刹那」的意思,「一刹那」便是很短;那第二个呢?是「空间」的单元,便是「动机」,我们心中的动机就称为「念」,以是说叫做「心念」。以是这个「念」,这里的「念念」代表两个意思:也便是说「在极短的工夫之内」,(这是)第一个(意思);第二个(意思)呢?便是说「心中的每一个动机」就叫「念念」,念念啊不愚,念念「在很短的工夫里,心中每一个动机都没有愚痴,都不生愚痴,都不会有愚痴呈现」,如许子叫做「念念不愚」。「常行伶俐,便是般若行」,这个常行的「常」不是说经常,是说「不断是如许」、「永久」的意思,永久叫做「常」,永久稳定叫做「常」。永久都没有改动地修行伶俐,如许便是「般若行」。
  不断说这个伶俐,究竟什么是「伶俐」?伶俐有许多种,伶俐有「声闻智」、有「缘觉智」、有「菩萨智」、有「佛智」、有「凡夫智」或是「人间智」,这些都是「伶俐」。固然这个伶俐是有上下。这个凡夫智是最低的,「声闻、缘觉」稍为高一点,菩萨又高啦,那佛制是最终究的,那么再说什么是「声闻智」呢?声闻智便是「苦智」,代表的便是「苦智」,也便是「四圣谛」的第一个,苦集灭道谁人苦智,假如能于人间统统苦啊生于(出)伶俐就叫「苦智」,听得懂吗?由于我们人间的人,在这个人间受许多苦楚,但是只要受苦楚罢了,没有伶俐,永久都没有伶俐,白受苦罢了。但是有声闻伶俐的人,他就可以在受苦的中闻,他就察看,按照佛祖所教的秘诀去察看,察看当前就起了伶俐,谁人叫做「苦智」,这个「苦智」是什么意思呢?复杂一句话便是说「统统人间皆是苦」,这个叫「苦智」,这是依佛祖所说的,统统人间都是苦,没有一点可以叫做高兴的,那你假如说有一点高兴的,谁人高兴也很快就酿成烦懑乐,谁人(人间的)高兴要方才好的工夫,方才好的量,才会是高兴,假如太慢也不会高兴,太早也不会高兴,那假如太多也不会高兴,太多也会厌恶,太少也不会高兴,太早的时分你会说不外瘾,不外瘾心中就会起懊恼,方才说太早的时分,太早来,你内心没有预备,也不会高兴,太慢来,你在那边等待,也不会高兴,那就要你恰恰需求时,它方才好来,如许可巧就真高兴,但是谁人高兴也是一刹那,谁人刹那高兴过来当前它会「变坏」,那么变坏叫做「坏苦」。「统统法的实质是苦」,叫做「苦苦」。但是这个高兴会改动,它的性子会改动,会变坏,无常嘛!那会变坏,以是叫做「坏苦」。有一种苦呢,即便不是变坏,即便自身不是苦,也便是说不是「苦苦」,也不是「坏苦」,但是它会不断「迁流造作」,那叫「行苦」。「迁流造作,变化不居」那你掌握不住,捉摸不定,那么这便是「行苦」。举一个例子,譬如说「善变的女人」,女人的性情最善变,男子经常被女人搞得浑浑噩噩的,那便是由于女人的性情善变,以是男子就由于这个「善变」而很苦,这个叫做「行苦」。不外人便是如许愚痴啦!你若不让他这么受苦,他又以为不外瘾,以是非得如许苦不行。那么以是佛说「众生颠倒,以苦为乐」,你假如不(令他)这么苦的话或说不是这么善变的话,又会说她「不敷女人味儿」。以是「声闻智」便是「苦智」,是统统声闻智的基本。然后声闻由于要出离统统苦,以是从「苦圣谛」开端。这「苦」是「苦果」,「集」呢?是「苦之因」,由果推因,以是由「苦圣谛」到「苦集圣谛」,「集谛」是一个缩讲,它的全称叫做「苦集圣谛」。「苦集圣集」接著呢?是「苦灭圣谛」,「苦灭圣谛」便是「涅槃」。那要怎样到达这个「苦灭圣谛」的果呢?那便是求它的「因」,(其因)便是「苦灭道圣集」(道)。这在声闻乘外面,所谓「阿含圣典」外面都是这么讲,「苦圣谛」、「苦集圣谛」、「苦灭圣谛」、「苦灭道圣谛」,复杂的讲叫即是「苦、集、灭、道」。好!那么这之中都有一个「苦」字,对不?它是为了要「离苦」而修的,「离统统人间苦」。这个「人间」是指「三界」,「离三界之苦」,这个是「声闻智」。接着「缘觉智」呢?「缘觉智」次要便是「无常」、「无常智」。「缘觉」是修「十二因缘」或「十二缘起」,「无名缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生老病去世,纯一大苦聚」,那么这「十二有支」表现三界「生灭的无常」,缘觉的修行人就领会到这个生灭的无常,以是是「无常智」,以「无常」为代表。接着「菩萨智」,菩萨的伶俐次要「空智」,「空智」便是「人空、法空」。由于声闻智是证到「人空」,那缘觉智除了证「人空」还证到局部的「法空」,由于「以无常故空」嘛!那「菩萨智」呢?就「人法二空」。接着「佛智」呢?佛智便是「如来藏」、「如来藏智」,那便是「空不空智」,也便是「统统中道智」。那「凡夫智」是什么?凡夫智便是所谓的世智辩聪。
  那么这里讲说「常行伶俐」,固然就不是指「声闻缘觉」的伶俐,次要是指至多菩萨的伶俐,菩萨跟佛的伶俐,要常行如许的伶俐。那么佛的最高的伶俐呢?复杂讲是「无有少法可得」,「于统统法不缘、不取、不著、不住」这便是佛智,假如可以常行如许的伶俐呢?便是「般若行」。以是「般若」不是只是喊「空啊!空啊的!」由于所谓的「空」啊!是「空而不空」,是依「如来藏」而来的。
  「一念愚,即般若绝」。「一念愚」便是若心中起「一念的愚痴」,假设内心起「一念」,那一个动机是愚笨的,是愚痴的动机,如许你心中一切的般若,都隔绝了,都没有了。
  「一念智,即般若生」假如心中可以生起一念的伶俐啊,那么便是「般若」生起来了,以是不要鄙视这一点点的「心念」,这一点点的心念、内心头一点点的不要说有「伶俐之念」,说「善念」善念就好了,只是这善念、一刹那的善念,就不晓得过来世修了多久才有方法,否则的话,普通的凡夫内心一天有二十四小时、一小时有六非常、一分有六十秒,如许一天有几多秒啊,你看(心中)有几秒是仁慈的,有几秒的动机是「为他人想」的,有几秒的动机是「不为本人想」的,很少、很少,对不?大局部的工夫都在为本人想,别的工夫都浑浑噩噩的,不晓得在想什么也不晓得,那如许子,一靠子便是昏惨淡暗、矇矇懂懂一靠子,那活了即是没活、白活了,以是凡夫便是如许子,心中没有伶俐,没有黑暗,佛所谓「暗钝」。以是心中像防空壕,防空壕晓得吗?(不见天日,很暗)。「一念智,即般若生」你如有一个「动机」是伶俐的呈现,那样你心中的「般若」就生出来了,但是不要鄙视这「一念的伶俐」,是很难过(到)的,更况且你假如说这个「念念」能「相继」,都是(有)伶俐出生的话,如许这团体过来世修行修的不错,曾经在修行的下面受了许多苦,很勤奋,才有方法,否则的话,我们这个「心田」与外境有许多诱惑、引诱,让你去胡乱想、不断想,并且都是想一些有的、没有的(事),但是都没有在想「邪道」,你看有几秒在想「邪道」,你测试看看,你去叫较棒的大夫,在里内心面装一个表,开端测,如今假如有一个动机是在想修行的事,就跳一下,那假如在想「悲慈」就跳一下,那又「不克不及生机」就跳一下,那假如想别的的事就「叭」一下,如许能够整天都在「叭、叭、叭」。
  「众人愚迷,不见般若」人间人啊都愚痴与疑惑,就仿佛没有眼睛,没有慧眼,以是不克不及看到般若,这个般如果什么?般如果「法」。「法」就要什么才看得见呢?要有「慧眼」的人才看得见,固然啦「高眼」更好,高眼就「见法」,对不!那至多要有「慧眼」,慧眼才看失掉「般若」,那我们凡夫都好象瞎子,睁眼瞎子啊,都看「法」看不见,都看这个「五欲六尘」,种种五花八门看失掉罢了。「口说般若,心中常愚」嘴外面固然每天都在说般若、般若,空啊、空啊、空啊,空到厥后,整团体都「空空」(台语,呆呆),但是心中却经常都存著愚痴的动机,这个情况你留意看,有许多,尤其是念「金刚经」的,念到厥后,许多都如许,落入断灭空,一天到晚都在说「空」,但是你留意看看,「金刚经」不是在说「空」的,「金刚经」所说的不是「空」,统统都曲解了。我曩昔在美国有讲一部「金刚经」灌音带,当前有因缘再给你们说一遍,金刚经不是在说「空」,你们不要那么「空」,真实不是在说「空」。「口说般若,心中常愚,常自言,我修般若」经常都说「我是修般若的」,经常听人家说,我父亲是持金刚经的,仿佛「金刚经」是一条金鱼一样,说他们在「饲」(台语饲与持同音)金刚经。(他所说)「持金刚经」是什么意思呢?早上念一部,早晨念一部,如许就叫做「持金刚经」,应该是说他是诵「金刚经」的,如许就可以了。「持」是什么呢?「持」便是「受持」,「受持」不是用「手」如许持(拿持),(不是)「拿经本」如许就叫做「持」,那也不是用「嘴念」叫做「持」,「持」是用「心持」。「持」是什么呢?「持金刚我的秘诀」,「持金刚经的原理」,「内心就照如许下去做」,如许才叫「持」,否则的话只能说他是「念金刚经」,或是「诵金刚经」的。有的人看「般若经」,或是般若系的(经),然后就说他是「修般若」的,接着「念念说空」,仿佛人间的人在读文学,读浪漫的文学,那一天到晚都在谈恋爱、白马王子,如许子,每天到晚即是都在「打贪图」一样,「念念说空」真实是不识真空,对「真空」真实是没有真正的看法,实在呢「般若有形相」,「般若」的伶俐是「有形相」的。
  什么是「般若」呢?便是「伶俐心」,伶俐的心便是「般若」。以是意思便是说「心中如有伶俐,就有般若」,那假如「没有伶俐」呢?就没有「般若」,「般若」不是在「经」外面,「般若」是在「心」外面。「般若」不是在佛祖所说的「般若经」外面,是在「众生的心中」,众生的心中如有伶俐,就有「般若」,若没伶俐就没有般若。
  「若作如是解,即名般若智」,假设可以做如许的「解」、了解,如许就叫做有「般若智」。
  经文:〖何名波罗蜜?此是西国语,唐言到此岸,解义离生灭。着境生灭起,如水有海浪,即名为彼岸;离境无生灭,如水常通流,即名为此岸;故号波罗蜜。〗
  「何名波罗密」什么叫做波罗蜜?「波罗蜜」梵文叫Paramita「波罗蜜多」,应该整个讲叫做「波罗蜜多」(全称),这是翻它的音。「此是西国语」,「西国」便是东方,便是印度的意思,东方的音;中国话的意思便是「到此岸」,「此岸」是一个比喻罢了,不是说真的有一条海,照旧一条溪,「劈面」便是「此岸」,不是谁人意思,那是一个「比喻」。譬如说什么,比方说彼边好中央,彼边,过河那里好中央,就叫此岸。我们这边「存亡苦楚懊恼的中央」就叫彼岸;过了这条「存亡河」,去谁人「涅槃」、「菩提」的地步,叫「此岸」,「没存亡懊恼的中央」,那是一个比喻。
  「解义离生灭」,「解」便是理解的意思,但是这个「解」有三种:一种是「了解」,普通的解是「了解」;第二种呢?是「悟解」;第三种是「证解」。这个了解是指普通「人间智」,凡夫的伶俐去理解叫做「了解」,这是有懊恼的心,(用)有懊恼的心去了解一件事变,叫做「了解」;若没有懊恼心,没有懊恼心「与放心相应」、「善根相应」的叫做「悟解」,曾经悟到的解叫做「悟解」,这个「悟」不是说「大彻大悟」啦!是普通的「悟」叫做「悟解」。这个悟有「通达」的意思;「证解」便是较高的地步。「解义」,「义」便是「原理」的意思,「佛理」的意思,假设有悟解到佛理就离「生灭」。以是这个「解」至多是「悟解」,或是「证解」。你若「悟解」到佛祖的原理,就可以「离处灭」。「离」便是分开,便是离开的意思,「生灭」便是存亡懊恼,「存亡懊恼」叫做生灭。「著境」著便是贪著,贪著这个「境」是什么?便是「表里地步」,表里的地步叫做「境」。那表里的地步,「内」也可以叫「境」,「外」也可以叫境。「外境」便是六尘,那「内境」便是六根,贪著「外六尘,内六根」的地步,叫做「著境」。假如贪著了表里的地步,「生灭」就起来了,「生灭」便是「存亡」,就有「存亡懊恼」起了。「如水有海浪,即名为彼岸」假如如许贪著了表里地步的时分,存亡起来,就好象水,这个「水」是指河水,仿佛河水外面有海浪,一条河假如有海浪的时分,如许就会隔绝飞行,假如你要驾船,就比拟风险,船就不克不及过了,以是这边就叫做「彼岸」,那里就叫做「此岸」。「离境无生灭,如水常通流,即名为此岸,故号波罗蜜」。假设「离」便是离开,假如能离开统统境,统统表里的地步没有贪著,如许就没有「存亡懊恼」,就没有「生灭」了。假如能到达这个地步的时分,就仿佛河水经常通流,不会起海浪,如许子船都可以来往复去,通畅无阻,如许子的话就可以「抵达此岸」,以是称为此岸。你那条船要划到对岸,就划失掉,叫做抵达此岸,以是叫做「波罗蜜多」。这一句、整句的意思是什么?「什么叫做波罗蜜多,什么叫做到此岸」?「波罗蜜多」我们又翻成「度」,「六度」,那什么叫「度」呢?「度」的意思便是复杂一句话,便是「离境」跟「着境」。假如「离境」的话便是波罗蜜多,假如是「着境」的话便是「存亡彼岸」。以是复杂一句话,便是「贪著」与「离贪著」,云云罢了。「贪著」便是「彼岸」、便是「存亡」,便是「懊恼」;「离贪著」便是「到此岸」,便是「得摆脱」。
  经文:〖善知识!诱人口念,当念之时,有妄有非。念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行。不修,即凡;一念修行,本身等佛。善知识!凡夫即佛,懊恼即菩提。〗
  这一段很著名,但是很容易曲解,这六祖巨匠历害就在这里,每一团体看都很懂喔!这「六祖坛经」我都看得懂。看懂是看懂,不知是「几分目」罢了(用几分目来看)。
  「善知识,诱人口念」这个迷的人,凡夫人啊!只是嘴巴念罢了,用嘴巴讲的、嘴巴唸的,用嘴巴讲的比拟快。「当念之时,有妄有非」当他在唸的时分,「有妄」有虚妄,也「有非」,便是有差错。譬如说各人都念经,各人都唸「阿弥陀佛」,见到师父就「阿弥陀佛」,见到同修也「阿弥陀佛」,但是在唸「阿弥陀佛」的时分,内心也是打贪图,对不?「贪图」便是「非」,那就叫做「有妄有非」。「阿弥陀佛」跟你的「贪图」结在一同,「相应俱时而起」,听懂吗?这叫做「有妄有非」。由于念「波罗蜜多」是清净法,仿佛念经「阿弥陀佛」是清净法,你在念清净法的时分,另有「杂染」,净化法,跟统统杂七杂八的都联合在一同,以是酿成你心中的「阿弥陀佛」,也不克不及超生,由于被你的「染法」包住了。以是(如许)莫说你要往生,连你「心中的阿弥陀佛」都不克不及往生。
  「念念若行,是名真性」假如念念,每一个念,都内心有在修行,如许叫做「真性」。「真性」是什么?便是「随于真性」,追随真性来行(即)「随于真性」。「悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行」假设可以悟到这个法的人,他所修的便是「般若法」,假如修这个行的便是「般若行」。「不修即凡」若没有开端修行,就永久是凡夫。「一念修行」假设一念间提倡,一念间「提倡修行」就「本身等佛」,「等」便是对等,与佛对等叫做「等佛」,与佛祖对等,假设一念间提倡修行之心,如许就与佛祖对等。这是什么?这是不是很跨张?没有。他(六祖)在说的是「终究」的意思,这便是跟「华严经」所说的异样的意思,即「发心终究两无二」的意思。你一念间提倡修行,便是「初发心菩萨」了,「等佛」便是跟佛祖一样,佛祖曾经是「终究」成佛,而我们只是开端修行罢了,开端发心修行,但是这个发心黑白常困难的,头一步是很难踏出去的。这()有一个比喻不要说太远,(就说)早上开钟声的时分,要翻身爬起来谁人时分,是很困难的,被窝里很暖和(比喻开端难),对不?苏息。
  第十六集完。
  六祖坛经义解

  般若品第二  第十七集

  持续上节所讲的。「不修即凡,一念修行本身等佛」假使没修行的话,永久便是凡夫,假使一念提倡修行,就本身与佛是对等的。这个你们就要留意,这个「六祖坛经」外面所讲的,都是最终究的意义,以是你要以这个真实义,真实眼来看,真实心来听,而不克不及虚妄辨别,不克不及像这个地藏经外面说的以「凡夫俗眼」来看,那样子的话,不光不克不及理解经中粗心,并且还会起「疑、谤」,不信(就)生「疑」,「疑」生「谤」,这是条理的题目。
  「善知识,凡夫即佛,懊恼即菩提」这是什么意思?这个就要参一靠子啊!参一靠子看能参得透、参不透,哪我如今跟你讲好了,那你依此去理解,解了当前依此去行,如许子啦!不必再去猜,普通所谓「参」都只是酿成「猜」啦!不是「参」酿成「猜」,在那边用「猜」的就对的啦,而猜来猜去也没有发布答案,你也不晓得对、照旧不合错误,不是本人才是对。好!如今跟你发布这个答案,唉,那假如我帮你发布答案啊!这就即是是前代的禅师祖师们所说的「譬如嚼饭与人」,就仿佛你没牙齿,我嚼一嚼,嚼烂了才喂吃如许。如许怎样?那很臭呀!对不?不是很好的。
  凡夫啊!假如是悟道的人,悟道见性之人,「见统统「凡夫性」都是「佛性」」,也便是说「他所看到的不是「凡夫相」,而是他的「佛性」」。「懊恼即菩提」那么「统统的「懊恼性」或是懊恼的本体便是「菩提性」」,「懊恼」与「菩提」无二无别。有的人以为说「懊恼即菩提」便是说,「如今懊恼不要紧,我由于有懊恼,以是我修行,未来就会证菩提」如许的意思,不是啦,如许不合错误啦!谁人就较慢了,这「懊恼即菩提」,不是说「如今懊恼,当前这个懊恼会酿成菩提」,不是如许的,或是说「如今的懊恼是作为菩提之因」,(也)不是的,如今的懊恼不是未来会变菩提,(而是)如今的懊恼「自身」便是「菩提」如许。这要怎样说啊?便是我曩昔所比喻的谁人啊!说有一块金子,你拿去把它酿成一个「像」,假如是做成一尊佛像,就能令人生起一个「敬重心」,生起欢欣心,生起「清净心」,对不?那你假如去把它(金块)做成一个「淫女像」,便是妓女(像),或说男女交合之像,(固然)异样是金子啊!但你看到就会生出谁人染汙的想法来,异样是纯金啊!以是他谁人现出来的「相」不相反,作用就差别了。但是它谁人金子、「金性」一点都没有增加,一点都没有破坏,对不?你假设说是谁人男女交合的金像,拿去再溶一溶,再做成一尊菩萨像,也是可以啊!是不是?不论那一块金子现出来的「像」是「佛像」、是「清净相」、照旧「染汙相」、是「凡相」、照旧「圣相」,如许听懂不?是「凡、圣、染、净」、是「人间」、是「出生间」、是「伶俐」、是「愚痴」、是「菩提」、是「懊恼」,它的「本体」都是一样的,「本体」的意思便是「实质」的意思,它的「实质」都一样是「金子」。以是佛祖的真身好(比如)是金子,而众生的「懊恼心」也异样是「真如天性(比如金子)所成」。但是有一个题目是说,我们凡夫俗眼所见只是「取相」,所谓的「见相不见性」,凡夫于统统法「见相不见性」、「取相不了性」。那见性悟道之人呢?他就恰好相反了,于统统法于统统众生啊!是「不取相」,「见其性,不取其相」。由于「见其性,不取其相」,以是可以「于统统法对等」,以是可以「于统统众生起对等大悲」,由于没有「辨别」嘛!没有辨别你「高低」,没有辨别以致于你是「愚痴」的,照旧「智慧」的。不是说你是「智慧」的,以是像孟子所说的「小人有三乐,家有贤父兄,以致于得天下英才而教之一乐也」,「得天下英才而教之」是「一乐」啊!由于你一教,他就会成绩啊!那你假如说,相反说「得天下天才而教之」哇,累了,是不是?那佛菩萨呢?便是于统统众生就不见他的这个「愚痴」或是这个「伶俐」之「相」,以是「不取其相」啊!以是「对等大悲」、「同等摄受」、「都令他们有所成绩」,那固然也「不取」说他是有钱、没钱啊、有势、无势啊!以致于妍媸啊等等,(另有)教肓上下啊,都没有这些「辨别之相」。以是士农工商都可以成如来的门生,男女贵践都可以成为如来的门生,对等传授,因缘成熟就证得阿罗汉,或说是更高的果位,成大菩萨等等,以是这便是「如来于统统法不著其相」,以是在「金刚经」讲啊,说「离统统相即名诸佛」,以是方才在讲啊,我才说「持金刚经」啊,「离统统相即名诸佛」(什么意思呢),若只是唸呀唸的,也不晓得在唸什么,「离统统相」,这「离」的意思便是「不贪著」、「不贪著统统相,不取统统相」,如许子的地步便是诸佛的地步。「即名诸佛」便是「诸佛的地步」的意思,「诸佛所行的地步」。以是这懊恼它的「本体」便是「菩提」,不是说懊恼灭了后才有菩提,也不是说「懊恼消逝了后,才有菩提」,也不是说「由于有懊恼,如今高兴去修行,当前懊恼没有了,才变菩提」。以是在经外面都说是「转懊恼为菩提」,「转」但是这个转啊!只是一个「名」罢了,不是真正的怎样转啦!是什么「转」呢?是你的「心念」转啦!「心念一转」啊,那么「就懊恼变菩提」了,如许子。这仿佛很深的,说一个较复杂的比喻,比方说有的人很罗曼蒂克啊!倘若他的心境坏时,看了仿佛里面如有花开,就仿佛花也在哭啊!(感时花溅泪),实在花怎样会哭呢?那是你本人在哭啊!对不合错误!以是那是你本人的「心相所现」,假如二心花开时,即便是雨天,他也很高兴啊!下雨天,他也出去里面跑,他也很高兴啊!以是谁人都是本人「心相所现」,以是「皮毛」没有一个「自性」(缘起性空),以致于说自内心面的「相」啊、「统统相」都没有一个「自性」,统统的相啊!全都没有一个「牢固的性」,比方说「好」或许是「坏」,照旧说「高兴」照旧「忧虑」,以致于说什么?以致我们说在打坐的时分脚会痛,对不?究竟会痛、照旧不痛呢?你若不断想脚痛,它就不断痛,你若不要想,「不作是念」,他就不痛了。偶然你若没有想、或偶然候你打贪图,(当时)也酿成不会痛,由于遗忘了,以是你谁人「痛」如果「真实」的。你留意这句话,谁人「痛」、谁人「痛受」或是「痛触」,「痛」叫「触」,触觉的「触」,谁人「痛触」由于「因触生受」,「打仗」当前才会有「感觉」,对不?假如没有打仗就没有感觉嘛,那怎样「触」呢?由于腿一盘起来打仗嘛!以是「因触生受」,生什么「受」?生「痛受」,以是「痛触」生「痛受」。那假如「痛触有实」、是「真实」的话,那么应该「时时皆痛」嘛!不该该偶然候会中缀,不该该说,你一打贪图的时分就不痛了,就忘记了(痛),你一分心听讲的时分也忘记了(痛),你一分心、摄心在鼻息上的时分,也忘记了、也不痛了,但是你不断在想它(痛)的话,念念「觉」触的话,那么谁人「触受」就去世了(消逝了),以是「痛触」假如「有实」的话,合时时皆痛,但是「痛触」不是不断都在痛啊!以是可知「痛痛无实」、「痛触虚妄」,如许子就不是只要打座,像牙痛也是一样的,一切的「痛」都一样,以致不是说一切的痛,「痛」是一种「受」,那么「痛受」或是统统「苦受」,或是以致于「乐受」,或是以致于「不苦不乐受」,也便是所谓的「苦受、乐受、不苦不乐受,统统受」皆无有「实」,都没有「真实」啦!如许子。而受会(好象)「有实」的时分是怎样来的?是「取」而来的,你假如去「取」的时分,就会有谁人工具在,那你假如「放失」的时分,它就不见了,那这最容易察看的便是在默坐的时分,尤其是双盘腿「痛」的时分,谁人心好象有「手」会去抓谁人「痛」,「抓来」当前再细细的「品味」,喔痛、痛、喔好痛!痛到整个心扉都缩了起来,整个纠结在一同,整个双肩都僵耸起来了,就仿佛猫一样,呼吸都呼不下去,那呼吸只要在上半截,啊都很告急,如许子,那便是由于你去「执取」谁人「受」、执取那「痛」,以是它就酿成「有实」了,你若一「放开」就没有了,以是在默坐的时分,修「放下」也便是如许。怎样放?「身放」、「心放」要放上去。这从那边「放」啊?从肩膀先放,由于肩膀做什么用?肩膀是用来「担」的嘛!以是不是说肯定有一个担子(扁担)才干担的喔,不必担子也还是担。不必担子只是脚痛、照旧说那边痛,也是如许担(师父作耸肩举措)啊!不是说打坐痛才担,你若下班在告急的时分,照旧在「丫支票的时分告急,都是在「担」」,喔!啊很告急的,啊这两个肩胛就如许耸起来,就仿佛猫一样,而这眉头深锁,有的人乃至一蹙起来,额头纠结成不断线了,有的人眉头两头有一条直线,那都是在「担」嘛!担到厥后才会酿成那样子嘛,而不是只要唱工作啦!有的没下班便担孩子,有的担孙子,都是在「担」,「担」到一个愁容满面的(样子),由于很重啊!对不?「担重担,跑大路」。
  「凡夫即佛,懊恼即菩提」,以是这个「凡夫即佛」,不是说「凡夫修行当前未来成佛,以是叫「凡夫即佛」」,不是如许子,而是「凡夫当下便是佛」、「凡夫当体是佛」。我讲到这里,我想讲一句话,但是这讲了是会被骂的啦!有的人一靠子担后代,接着再加担孙子,一靠子担不完,真的很傻,他担,岂非担得完吗?担不完啦!孙子担完了,另有曾孙呢,孙子如今是念书罢了,当前还得「担」他下班任务呢,接着还得「担」他取妻生子、妆奁等等的,会说「外婆不争气,都没有一点工具给你纪念的」,以是就得標个会,是不是如许呢?都是这么「担」的啦!肩膀真无力。英国有个幽默巨匠,叫做萧伯纳,他说「我所讲的笑话都不是笑话」。我方才讲的也是如许子,仿佛笑笑著说,可都不是笑话喔。
  经文:〖前念迷即凡夫,后念悟即佛;前念着境即懊恼,后念离境即菩提。善知识!摩诃般若波罗蜜,最尊最上最第一,无住无往亦无来,三世诸佛从中出。当用大伶俐,冲破五蕴懊恼尘劳。云云修行,定成佛道,变三毒为戒定慧。善知识!我此秘诀,从普通若生八万四千伶俐。何故故?为众人有八万四千尘劳,若无尘劳,伶俐常现,不离自性。悟此法者,便是无念、无忆、无着,不起诳妄,用自真如性,以伶俐观照,于统统法不取不舍,便是见性成佛道。〗
  好!看这一段。
  「前念著境」。「前念」便是说你方才在想的谁人动机,假设是「著境」,「住著于六尘地步」,或是「表里地步」,假设是贪著这个「地步」啊!如许便是懊恼,如许就会生出懊恼来,没人说「有贪著地步」而「不生懊恼」的。「后念离境」,「前念」若贪著地步生出懊恼,你不必懊恼,只需你后念「离境」,「离境」便是菩提。但是我们不是如许啊,我们假设是「前念著境」,起懊恼的时分,接上去,不是说著境懊恼,而是在懊恼说「我怎样要著境」,我方才为什么要著境,而就在「懊悔」这件事,如许听得懂吗?啊,本人跟本人过不去啊。以是后念你假如「离境」就好了呀!「前念著境」不要紧吗,那「后念离境」就好了,那「离境」便是「菩提」啊!便是「趋势菩提」啦!这个「菩提」便是趋势菩提,如许你证菩提就无机会了。但是这是说「离境」实在自身便是菩提,离境「当下」便是菩提,这是最终究的说法。
  「善知识,摩诃船若波罗蜜」,「摩诃」便是「大」,「般惹」是伶俐,大伶俐到此岸,大伶俐到此岸是,留意啊!这个「大伶俐」才干到此岸,「大智度」你经常去想这三个字。「摩诃般惹波罗蜜」什么意思?我们早课唸唸唸唸到前面,都要唸这一句,心经前面「摩诃般惹波罗蜜多」,唸这个究竟是唸什么?不晓得。「摩诃」便是「大」,对不?「般若」便是智,对不?而「波罗蜜多」呢便是度,「大智度」。什么叫做「大智度」啊?便是「以大伶俐度存亡」、「度懊恼」的意思。以是没有任何一个工具可以「度懊恼」啊!便是只要「大伶俐」可以「度懊恼」。这「大伶俐」是指什么呢?是指佛祖所开示的伶俐啊!指佛祖开示的这些原理,叫做「大伶俐」,才可以度存亡懊恼。这包括着什么意思呢?包括着说「你若修别的行」是可以协助你开伶俐,如许罢了,但是它自身不是伶俐。以是你在佛道外面,修统统法的总目的,便是要开伶俐。以是你修统统法能开伶俐,那便是好的;若不克不及开伶俐的话,那便是坏的。若越修越傻那不修也好啊!是不是,可以开伶俐便是好的。「开伶俐」要做什么呢?开伶俐不是为了要夸耀的,不是要「秀」给他人看的,开伶俐是要「度懊恼」。以是只要伶俐才干「度」,其他的都不克不及度。「别的的」是指什么呢?比方说救济、另有持戒、忍辱、精进等等,这些都是协助(开)伶俐的。固然说救济也是一种的「度」,「六度」之一,对不, ?但是「度」的「正体」是「伶俐」,你不要说光因此声闻圣来讲,由于他没有起大般若智啊!以是他就不克不及真正的证到「有余涅槃」,更况且是别的的啦?以是只要「大伶俐」可以真正的「到此岸」。那别的的统统修行都是辅佐这个的,为了要到达这个目标。
  摩诃般若波罗蜜,以是我们念「心经」,念到最初便是念这个,便是盼望「回向统统都开大伶俐」,如许的啦。
  「最尊、最上、最第一」这个是最高的了。「无住、无往、亦无来」,「无住」是如今无住;「无往」是过来无往;「无来」是将来无来。那么是什么意思呢?便是令修行者由于这「摩诃般若波罗蜜」,令统统「真实修行」的人「如今不住、过来无往、将来不来」。「住」和「来」是什么?「住」和「来」便是「存亡」吗!「往」是去世,「来」是生。那没有「存亡」便是什么呢?便是没有「懊恼」了,便是没有「循环」,「循环」就断了。那「无往」、「无来」就称为「无住」啦!以是「无住」是「总说」啦,「无往」、「无来」是「别说」啦。无住是总说,「住」便是「著」的意思、便是「中止」的意思。「无住」是指如今,「无往」是过来,「无来」是将来,那这便是「三世」,「三世」又称为「三际」,「三际」都「不系」。那「摩诃般若波罗蜜」可以令人于「三世三际不系」,三世不系,都绑不住他,「如今、将来、过来」这三世都绑不住他,那如许就「自由」了,「自由无碍」。若要得如许的「自由」,就唯有「摩诃般若波罗蜜」有方法罢了。以是上面那一句「三世诸佛从中出」,三世统统诸佛,三世便是「过来、如今、将来」,如今、过来、将来的统统诸佛啊全都是「从中」、从这个「中」(此中),「从摩诃般若波罗蜜之中」出生。也便是说为何会有诸佛呢?便是由于有摩诃般若波罗蜜多,以是才有诸佛。摩诃般若波罗蜜多就象是诸佛的生母一样,「诸佛之母」会生出诸佛出来;若没有摩诃般若波罗蜜多,就没有佛了。如有别的统统,也都不克不及称为佛;便是由于有「摩诃般若波罗蜜多」以是才干称为佛。若你说假如有「定」呢?外道也有「定」啊!对不?有持戒呢?许多修行人也都持戒啊!以是也不克不及称为佛啊!不克不及说持戒的人都称为佛啊!是不是?那得「定」的人是不是都成佛呢?没有啊。许多外道、小乘、菩萨也都得定啊!以是不是得定就能成佛啊!那么忍辱呢?连希腊也有「坚固学派」啊,斯多格派啊,谁人也倡导坚固啊!以是忍辱也不克不及成佛啊!光是忍辱不克不及成佛啊。要怎样才干成佛呢?要有伶俐才干成佛,对不?(至于)精进,光是精进也不克不及成佛啊!以是真正成佛的「体」是什么?伶俐。就以伶俐才成佛啊。佛之以是高于「统统人间」,便是由于他有「佛伶俐」。就如许子,对不?以是「三世诸佛」都是从「摩诃般若波罗蜜多」出生的。以是「摩诃般若波罗蜜多」是三世诸佛之母,「母」的意思是「能生」的意思。特地提到有一种邪密,不是真正的密法,正统的密法不这么说,(他们)说,佛母是母(女性)的,横竖便是他无说,既然有「佛母」,那就有「佛父」啊!而这佛父、佛母还交配啦,谁人是邪密,佛法外面没有如许。佛法中谁人「佛母」,「三世诸佛从中出」,「摩诃般若波罗密多是三世佛母」谁人是比喻啦!不是真正的说男女交配,然后生出一个佛出来,佛父和佛母交配然后生一个佛出来,不是如许子啦,莫错意图。哎,众生愚痴啊!未法时期的众生,佛说是「愚痴巩固」。这未法期间的众生,佛说不但是「愚痴」罢了,并且还「愚痴巩固」,「愚痴」兼「巩固」,(而)修行不「巩固」,但是「愚痴」却很巩固,你再怎样说他照旧那样,说不动他啦!绝不坚定。「绝不坚定」你晓得吗?曩昔投军,早起的起床号「答滴答答」,(阿兵哥就把他称为)「不动不弹」,「不动不弹」就象我方才说的。发心修行,你不必说发心怎样修行,比方说早上起床就爬不起来,对不?你就说,喔人家发心是昨天早晨发的,明天早上另当别论啦。以是昨天发心说,明天早上3点肯定要起床,于是你将闹钟拨到3点钟,哦、不得了、发大心(大精进心),发了大心后。隔天早上较好的是听见铃声,有许多人3点开闹钟响了,都没听到,本人没听到,都是他人听见的,如有听到的,有的就浑浑噩噩中又把他按失,也有的不是说只是放在床边把它按失罢了,有的还下床去把它按失,然后又再去睡,本人都不晓得。另有的人早上爬起来翻个身,将棉被盖在背上、身材爬着像只乌龟一样,要等候良久之后才会起床。那叫做什么呢?那便是「五盖」的「昏沉盖」太重了,以是你说你「发心修行」,你只需试着说,早上只需你下决计说3点钟起床,只需铃一响,就能立刻「跳起来」那就差未几了,靠近了发心。我平常若按了3点,我们都不用比及3点就起床了,都不必开闹钟,都是我自动去把闹钟先按失,以免它等一下我在勤奋的时分吵我,有的时分都差好久,比方说按3点,偶然候1点、2点就起来了,那没有什么稀罕的。固然没有什么稀罕的,但也不是那么复杂可以做到的。以是你要是「发心修行」,先练这个早起,剩下的都是白讲,起来的时分不要东摸摸、西摸摸,后果就到5点半要早课了,那也没用,起来的时分要「一跃而起」,起来的时分特地把被摺好,立刻去洗脸,如许才可以。你起来的时分(不要)眷恋谁人被窝,(要)「一跃而起」这个不是比喻的喔!要真的要跳起来喔,然后你做久了当前,就酿成「业习」、就成了习气。若你每一次都伸出过手来,一按闹钟然后又睡去了,那也会酿成「业习」。以是修行人便是在这统统境,乃至于就寝也是一种「贪著」,你晓得吗?就寝也是「五欲」之一嘛!「睡欲」。我们佛祖的法很好坏的,佛祖说,吃你只管即便的吃,不要紧,但是你不要只管即便的睡,睡少一点、吃饱一点,如许子。但是也不克不及吃得太撑了,吃撑了就会变昏沉、就爱睡觉了,以是吃恰好就好了。看上面:
  「三世诸佛从中出,当用大伶俐,冲破五蕴懊恼尘劳」,「当」便是「该当、应该」,应该用这伶俐来冲破这五蕴的懊恼和尘劳,「尘劳」便是懊恼的意思。怎样说是「尘劳」呢?「尘」便是五尘,「五尘」你(平常)把它吸取起来,吸到你的内心面,而在内心面纷繁扰扰,那心就很休息,「休息」便是「懊恼」。我常说我们的这个心,就仿佛是「吸尘器」,都是到处去「吸尘」,以是这个心整个就像渣滓桶。
  「云云修行,定成佛道」。等一下,这「当用大伶俐」,这伶俐要「用」啊!由于照佛祖和六祖巨匠来说,人都是有伶俐的,但都是没去用它,「没用」放着就生锈了,就像谁人头末路不断放着便生锈了,我们(本有的伶俐)都放着没用、太久没有效了,以是就遗忘了,那伶俐不晓得跑到那边去了,以是就须渐渐的再学习、再规复。假使云云修行,肯定会成佛道,「变三毒为戒定慧」,「变」便是「变化」,「三毒」便是「贪、瞋、痴」,这「贪、瞋、痴」是很毒的。会毒什么呢?会把我们的心给毒坏失,就像毒素一样,以是才叫作「三毒」,「戒定慧」是三无漏好事。
  「善知识,我此秘诀,从普通若生八万四千伶俐」。我这个秘诀是从「般若」而生出(的)八万四千个伶俐。「何故故」是什么缘故?「为众人有八万四千尘劳」。「为」便是「由于」,由于「众人」便是人间人,人间人啊有八万四千尘劳,「尘劳」便是懊恼。「若无尘劳,伶俐常现,不离自性」。「若无尘劳」的意思便是说假使众生无「尘劳」,就没有懊恼,众生若无懊恼即得伶俐常现,他自身的伶俐就会展现出来。假设说是在白昼时,若无云时、天上无乌云把太阳遮住,那太阳的光辉就可以照射整个人间了。异样的,我们心中的伶俐和太阳是一样的,十分黑暗火热,固然阳光火热黑暗,但是心中如有懊恼,就会像乌云一样把心中的伶俐之光遮住,那就黑暗中暗的、黑糊糊的,而这心中就酿成了像防空泛普通,外面有蜘蛛、田鸡,统统都有,老鼠啊一大堆。以是假如无尘劳、众生假如没懊恼,那他的「伶俐心」或是「伶俐的光辉」就会「常现」、就会经常现出,这个「常」是永久的意思。「不离自性」如许就可以不分开「自性」了,不离毁「真如天性」了,统统所行、统统「身、语、意」三业都不会分开自性,都合于自性,都合于天性,也便是都合于「道」,都合于「无上菩提」的意思。
  「悟此法者,便是无念、无忆、无著」若悟到这个法的人便是「无念」,这是最最令人曲解的中央。这个六祖巨匠的秘诀外面,这个「无念」,如今我开剖给你们听。什么叫做「悟」?悟此法者,「悟」者「从吾、从心(悟字是由心部首和吾字构成的)」(大家吾,大家心,双人为从,三人为众),如有二团体,一个随着一个,就叫做「跟随」嘛,以是跟随的从,古字便是这么写的即「大家」(从),「大家(读从)吾,大家心」,这是「笔墨学」的说法。若在笔墨学中表明「悟」这个字,就会表明成「大家(从)吾、大家(从)心」,那意思便是说「悟字是一个吾、一个心(部首)」,「吾」是什么?「吾」便是我嘛!「我的心」便是「悟」(吾心即悟),你看是不是很风趣,以是我们中国的造字跟佛法是相合的,「假如我看到我本人的自心,便是悟了」,「见吾自心,便是悟了」。以是别的的「悟」都不是「真悟」,「见到本人的自心、天性」才叫「悟」,别的的都不算真的「悟」,你假如有(别的的)悟,也只能算是小悟啦!真正的大悟都是「悟本旨」,悟到本人的自心天性。
  好!若悟到这个法呀,就可以到达「无念」,那什么叫做「无念」呀?这个「无念」便是「没有妄念」、「无妄念、天真念、无恶念」,「非无正念」,不是没有「正念」,叫做「无念」。也不是脑壳空空,像个石头如许子叫「无念」。以是有人说「我修无念,那就心中什么都不想」,如许一个像木头,不是如许子叫「无念」,六祖的「无念行」不是如许子的,(而)是「心中无妄念」,如许(才)是真「无念」。心中没有「虚妄之念」,无「杂念」、无「恶念」、无「邪念」,无「染念(净化之念)」,以是心中「纯是一派正念」、「清净之念」叫做无念。那什么叫「正念」呢?「唯念般若」、「唯念真如」、「天性常现前」这叫「正念」。这个「正念」经常不失,叫做「不失正念」。假如如许,就可以具足无量好事。然后无量好事都可以具足圆满「起大用」,广度无情。「无忆、无著」,「忆」便是回想,「著」便是贪著。好!苏息一下。
  第十七集完。
  六祖坛经义解

  般若品第二  第十八集

  请翻开经本19页,持续早上讲的。
  「悟此法者便是无念、无忆、无著,不起诳妄」。早上讲「无念」便是「无妄念、天真念、无恶念、无净化念,(但)非无正念」,再进一步讲呢,「无念」这是一个大秘诀。那什么叫「无念」呢?除了无(后面)这些「念」以外,总的讲便是「于统统法不起心动念」叫做「无念」。那什么是「于统统法」呢?也便是「于统统境」的意思。譬如说「于眼见色时,不起心动念」,「于耳闻声时」不起心动念,「眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触」,也便是在「五根打仗五尘」的时分不起心动念,眼睛看到工具的时分不起心动念。不起「什么心」呢?不起贪婪、不起瞋恚心、不起愚痴心、不起妒忌心、不起忧心等等。不起这些「心」叫做「不起心」,以致于不起「执有之心」,「取」啊、执有。见眼色时不起心,「缘、依、取、有、执」(等心),在眼见色时,不起如许的心,不起「攀登之心」,不起「依托之心」,不起「要执取之心」,不起「要拥有之心」,不起「固执之心」,那么这叫做眼见色的时分不起「心」,那起什么心?便是起(以上)这些心。那不「动念」呢?「起心」和「动念」实在是一样的,念一动的时分,心就动了。「心」既然没有「相」,那什么叫做「起心」呢?便是「念动」。「念」若不动的话,心就没有「起」了。以是这便是为什么佛叫我们修行的时分都是修「念」。念什么?念经、念法、念僧,对不?都是「念」,以是佛如来的大秘诀便是一个「念」字。那么为什么要修「念」呢?由于「念便是心」,念便是心。离念无别心,离心亦无有念,听得懂吗?离念无别心,念便是心。
  我们再来看这个「念」字的结构,「念者从今、从心」。因而念是什么?「念」便是「今心」,「今」便是如今、现在,「现在、以后」这一「念」、这一个「心」。以是「今心」就叫做「念」。佛要我们去领会我们这颗心,那怎样领会呢?真实没有方法去领会,由于心是「无相」的,以是就得从「念」上著手,那就修「念」佛、「念」法、「念」僧,由于有「心」才有「念」,并且有「心」必有「念」,只是种种「念」的性子纷歧样,念的染境性纷歧样,念是清净的、照旧汙染的,如许子罢了。统统众生皆有「念」,以是这个「无念行」,并不是说「没有动机」,只是说「没有净化的之念」,而不是说没有「清净之念」。以是如今最紧张的便是,这是个「看法」题目,是要「转」这个「净化之念」为「清净之念」,如许子罢了,不是要把统统的动机全部斩断,不是如许子。以是这「无念法」是指「无邪念、无妄念、无乱念、天真念、无恶念」,当体于统统法、于统统地步不起心动念、不起杂念、不起恶念、不起贪念、以致于不起妒忌念等等,称为「无念」。以是这个容易吗?这个固然就很难啦,对不!那么你要怎样样(才干到达无念)?你要先自能「观心」。可以察看本人的「心」,晓得本人眼见色、耳闻声的时分要很「觉知」、「警惕」,以致于「警惕」、「警惕自心」。这个「五根」打仗「五尘」的时分,立刻「警惕」,要经常「警惕」着,那假如一同什么「恶念」、或是「妄念」、或是「杂念」的时分,立刻「警惕」。但是我们凡夫都是很散漫的,以是起什么念也不晓得,也不在呼。但是谁人「念」便是什么?「念」便是我们的「法身」。晓得吗?「念」便是「法身」。为什么?由于「念」便是「心」、便是「意业」。「法身」是在那边造?是在「心」造。以是修行者就很注意这个「意念」,很注意「意业」,很注意这个「动机」。而凡夫呢?不见棺材不落泪,在造恶业的时分,内心面在造恶业的时分,都没有干系,比及做出来的时分,或是讲出来的时分,成为口业或是身业,也不觉太要紧,要比及什么时分呢?比及受苦的时分,才有点点(以为)要紧,乃至于也还不太要紧,是他人急,他不急。好!(以上是)「无念行」。
  「无忆」便是不回想。我们凡夫最大的一个特性便是很喜好追念。我高中的时分有一个同窗,他很浪漫蒂克,他说我们终身中最紧张的事变,便是要形成「一个优美的回想」,你看何等美好的一个地步,优美的回想,以是他一靠子都在造梦、寻梦。这便是愚痴凡夫啊!「统统的懊恼都是由于回想而来」,假如没有回想就没有懊恼。为什么?统统事变「已过不行得」对不?假如过了,不行得,那你就不再去追随的话,「追随回想」便是什么?炒冷饭,我们都喜好炒冷饭,冷饭炒一炒,也蛮好吃的,每天都在吃冷饭。(关于)这个文殊师利菩萨有一部经「文殊发菩提心经」,(经中有人问)什么叫「禅师」?何谓「禅师」?文殊菩萨说「于统统法不忆想辨别,名为禅师」。「于统统法无忆想辨别」由于你追亿或是回想,什么叫追想、回想呢?(便是)执取「过来的影像」。由于曾经过来了嘛!回想肯定是过来的工具,对不?过来所谓「六尘落谢的影子」,六尘落谢在你「心板上」的谁人影子,然后你去固执它,这个叫做「回想」,执取「过来的影像」叫做「回想」。执着当前呢?由于「执着」就会「捉住」,捉住当前再来「辨别」它、「剖析」它,这叫做辨别。那你要「辨别」之前就要先「捉住」。怎样抓呢?就用「忆」的这个服从(来抓),(这是)「心」的服从(之一),这是个心能,「回想」是一种「心能」,(心)先捉住(影像)叫做「忆」,「把过来的影子抓返来」然后再细心地辨别叫做「辨别」。「忆想辨别」这便是凡夫(心之运作),然后在「忆想辨别」外面发生无量的懊恼,自緾緾他。明显是曾经过来的事变,还不断提、不断提,提个不完,那就很懊恼,以是有伶俐的人就不会如许。什么叫做「禅师」呢?(禅师便是)「于统统法不忆想辨别」,以是若能不忆想辨别就能成大禅师,这是很难的啦!但是我们凡夫就很奇异啦,你要他记的,他偏偏记不起来,而不让他记的,他偏偏又记得很清晰,以是好久好久曩昔一些琐噜苏碎、零七堆八的事他都记得,但是真正叫他念佛、记经他又记不住。以是复杂说,便是记一些渣滓。
  「无著」这个「著」便是「贪著」。「著」的意思就仿佛黏著,就像用强力胶一样黏著,用谁人快干胶一黏著,立刻就拨不开,谁人就叫做「著」。那「著」什么呢?我们这个心就像强力胶一样,一沾到工具就黏住了,也像是章鱼有许多触肢,有八只脚,如今假如什么工具被它网住,就拨不开了,谁人叫「著」、贪著。
  「不起诳妄」心中「诳」便是诳骗,「妄」便是虚妄。「用自真如性,以伶俐观照」升引本人本具的真如天性的伶俐来「观照」,「观」便是寓目,「照」便是照见,要有伶俐的眼才干「观照」。那这个观照就仿佛说,我早说的我们这个「心相」就像防空泛一样,防空泛中是黑暗中暗的,你若拿著手电筒一照射下去,好像拿起佛祖的「般若伶俐」的「手最筒」一照射下去,立刻就亮起来,一照下去,你心中的防空泛中那些「蟑螂、老鼠、蝙蝠」立刻跑光光、立刻闪避去,以是以伶俐一照,立刻洞见统统。
  「于统统法不取不捨」。什么是「统统法」呢?统统法便是包罗「人间法」与「出生间法」。「人间法」便是「五蕴、六尘、十八界」这个叫做「人间法」;「出生间法」复杂讲便是「佛法」啦!佛法即「戒、定、慧施、忍、进」(六度)、「禅净密律」等等,这些都叫做「出生间法」。「于统统法,不取不舍」「取」啊,便是抓来拥有。那为什么要「取」呢?由于贪爱,「以贪爱故取」,「爱、取、有」嘛!「爱」然后便是「取」,「取」然后「有」。「舍」为什么舍呢?「以瞋恚故宅」,由于厌恶以是要舍嘛!那假如是见性之人,以伶俐观照,就不会贪爱,也不会厌恶,「不爱不憎」,以是「不取不舍」,由于「不爱不憎」以是「不取不舍」。那么这个「不取不舍」别的一个词便是「若即若离」,也是一样的意思,「即」便是靠近,「离」便是分开(阔别),这个就很困难,最难做的便是「不取不舍、不爱不憎、若即若离」,怎样讲呢?由于我们普通凡夫若不是最「爱」、便是最「厌恶」,(反之)若不是「厌恶」便是「爱」,很少是在两头的啦!若不是想要把它拥为已有,要否则便是厌恶到想方法把它舍失。以是开端学习佛法修行之前,对人间统统名利以致于老婆、家属等等,都很贪爱。比及学佛当前又以为这些很厌恶,(常想妨碍你修行)想要从速舍失,以是就「趋于两头」走(另一)极度,比及徐徐修习大乘伶俐当前,才能够容纳统统。固然容纳统统,但是也不拥有,而也不舍弃,以是才干够广度众生,广度众生而不厌不悔。为什么?由于你假如贪爱的话,你就会对它十分十分的关怀,关怀到你的心连他的心。以是他的心动一下,你的心也跳一下。相反的,很厌恶也会如许子,你很厌恶有人,他实在没怎样样,他只是略微如许子看一下,你就说他在瞪我、他在瞄我呢,那你就以为很厌恶,乃至于他发言的样子也不合错误,走路也不合错误,横竖便是没一样对的啦!都市令你起懊恼,那么谁人便是由于内心面「憎」的干系。以是开端学佛当前,就关于这些地步(以为)就仿佛是癌症肿瘤一样,从速要把它舍失,以为很很净化,除非开了大伶俐当前,才干够整个「融摄」,整个「融摄」,但又不取著。固然不取著,但是又对等的可以「广施」。这个很难呢!老子说啊「为而不有」,意思便是说,谁人工具是我做的,「为」便是做、制造,制造了当前但是又不拥有,这个很难喔。或许说这些门生是我度的,「我度的」那就酿成「我的门生」了嘛,是不是?(既然是)我的门生,那就酿成为「我所拥有的啦」!是属于「我一切」的。你若可以「度」而「不拥有」,这难不难?这很难,这便是如来。如来「度统统众生,而不拥有统统众生,亦不拥有任何众生」,以是即所谓「度而无度」。以是「金刚经」外面为什么佛说「莫言如来度众生」,你假如说如来度众生便是谤佛。这是什么意思?这是这个(后面说的)意思。他固然度你,但是他并没有说「你是我度的」,那就酿成你是我的仆从一样,不然你酿成我所拥有的一件物品一样,如来不作是念,以是如来不说「我度众生」,或「我应度众生」。为什么呢?统统觉故。你假如能度,是由于你原本就有可以度的质量,(早)曾经有了,原本就有谁人质量,原本就有谁人潜能啦!是我把你引收回来,云云罢了。是我把你引收回来,但我也「不居功」,这便是佛与外道神的差异。对外道神(而言),那便是,你永久是「主的奴婢」。以是于统统法、以致于统统众生界皆「不取不舍」。「不取不舍」酿成什么样呢?「吊在半空中」。如许懂吗?吊在半空中,又不必绳索,这个叫「不取不舍」。要否则于统统法,你不是「取」,便是「舍」嘛!你要「不取,又要不舍」便是吊在半空中。以是「法华经」外面「从地涌出品」说「有菩萨从地涌出,住于空中」,意思便是这个,也便是说「不著统统处」。像「法华经」这部经,那笔墨看起来浅浅的,像在说故事似的,实在它的意义黑白常深,你不克不及凭外表上的意义、不克不及看外表上、笔墨下面字面的意思。「从地涌出品」说「菩萨从空中涌出来,于空中住」,就如许子罢了,也没有怎样表明,谁人实在都是一种「深情」。「从地涌出」是什么意思啊?「从地」的「地」便是「心肠」,那么也便是从众生位然后发大心,然后修行「顿法」顿悟秘诀,以是可以涌出来啊!涌出来当前由于修行顿悟秘诀,以是「于空中住」、「于统统处不著」。如许听懂了没?由于这个跟谁人都有干系,以是你听一部经,就酿成听了许多部经,假如你要看一部经能看得通,你就必需看多部经,才可以通盘通达。「不取不舍,不爱不憎,若即若离」便是「见性成佛道」,如许才是「见性成佛道」。
  经文:〖 善知识!若欲入甚深法界及般若三昧者,须修般若行,持诵《金刚般若经》,即得见性。当知此经好事,无量无边,经中清楚赞赏,莫能具说。此秘诀是最上乘,为大智人说,为上根人说。小根小智人闻,心生不信。何故故?譬如天龙下雨于阎浮提,城邑聚落,悉皆漂泊,如漂枣叶。若雨大海,不增不减。若大乘人、若最上乘人,闻说《金刚经》,心开悟解,故知天性自有般若之智;自用智能常观照故,不假笔墨。〗
  善知识倘使要进入甚深法界,这个「法界」是指整个「佛界」,及大菩萨的「法身大士」地步,(亦即)佛祖的地步或大菩萨的地步,叫做「甚深法界」。及「般若三昧」,「三昧」便是三摩地,便是「定」的意思,那「般若三昧」便是「般若定」。假设你要入「般若定」,就要修「般若行」。而这「般若行」要怎样修呢?就照后面那样。「若持诵金刚经」这「持」是指「心持」或是「修持」,不是单单用嘴念罢了,倘使「心持」或许「修持」,什么叫「修持」呢?便是在心中「念念念之」、「念念思想,依之修行」,如许称为「持金刚经」,以是这叫「持诵金刚经」。这「金刚经」是一部很特别的经,这部经可以诵,也可以用「持」的。譬如「六祖坛经」就没有人用诵的,对嘛!以是纷歧样。「金刚经」与「法华经」是特殊的,它可以诵,也可以悟的。又譬如「地藏经」与「药师经」、「阿弥陀经」这就不要是用「诵」的。但是倘使秘诀是比拟深的,普通就不但是用「诵」的罢了,次要是要理解谁人原理,倘使不理解原理,只是用「诵」的可以吗?固然可以啊!念佛无罪,念佛并没立功。那倘使不理解原理,只是用念的那无效吗?有啦!但是要看结果在那边?念就有好事,但是你若能理解其意义,再去诵,那较圆满;你若不晓得意思,只是诵,那好事就比拟少。以是不是说不晓得意思,就不克不及诵,不晓得意思也可以诵的,只不外好事较少便是了。但是这里说,持诵「金刚经」就可以「见性」,若要见性固然要理解意思,才干见性,是不是?你若不理解意思,只是念、只是诵经会有什么好事呢?增福、消灾。若不懂经文的意思,只是念则可以消灾、增福。假设要开伶俐,肯定要理解意思,才干开伶俐,由于伶俐是从第六认识开端,然后去辨别(了解),然后才干生出所谓的「胜解」,「胜解」才干开伶俐,开伶俐才干破懊恼,不然,假如完全都不理解(意思),只是「诵」,很冒死、很高兴勤奋,也可以断懊恼,但是比拟辛劳。怎样说呢?就好像「土法炼钢」一样,是「以工夫调换空间」,用你的「决心」与「高兴」支持下去。以是假如要开伶俐,就应该理解那经文,照着经文的意义去修,这是开伶俐普通的途径。如果消灾增福,就要用诵的。但是呢有的经你假如无法去一下就悟到,那你就经常念,经常不断(在心中)念,而这个「念」不但是用诵的罢了,你除了在佛堂上拿着经本念以外,别的工夫都经常在「想」它,也便是「怀念」。经常「怀念」经文的意思或是谁人字句,如许叫做「念佛」。以是「念佛」不是说肯定是拿起经文在佛祖眼前才叫「念佛」,固然那样也是「念佛」。但是别的一种念佛,便是不拿经本时,你按照本人的影象,行住坐卧的时分,经常(心中)都在想着经文的意思,这也是「念佛」,而这种念佛比在佛祖眼前念的,不克不及说较紧张,但是很紧张的就对啦!要否则你便是所谓「作作业」,作业作完就「下课」,啊,就没了,根那小先生写作业一样,「你有写字吗」?「有哇」。写字写完了,得了三个圈圈,如许就好了,不是如许子的。字写完当前要能记着,测验才干合格,对嘛!
  「持诵金刚般若经,即得见性」就能见性,就能见到本人的天性。「当知此经好事无量无边」这部经的好事是无量无边,许多的。「经中清楚赞赏」,「清楚」便是很清晰,这部经外面很清晰的赞赏说,这部经的好事十分十分的大。「莫能具说」,「具」便是完全,如今无法完全跟你阐明,这部经的好事有多大,讲也讲不完的意思。「此秘诀是最上乘」这个秘诀是最上乘,「乘」便是车乘的意思,是车的意思,古时分的马车,佛法外面有「大乘法」、有「小乘法」。「为大智人说」这个「金刚般若经」啊这个秘诀是为有大伶俐的人就的,「为上根人说」。假如是小根、小智的人听了这个秘诀就内心面会生出「不信」。是什么缘故呢?就像是天龙下雨的时分,下雨下在阎浮堤的时分,「阎浮堤」便是南膽部洲,便是我们这个中央地点。统统的城邑聚落,它假如是下了大雨,酿成洪流米灾,这城邑聚落都市被漂泊,流走,就好像漂草叶般。「若雨大海」但是假如雨落在大海中,但是大海却不增不减,由于大海很浩荡,下一点雨丝毫没有影响。「若大乘人,若最上乘人,闻说金刚全心开悟解」这个叫「法合」。下面是「比方」。假如我说是发大乘心的人,有大伶俐的人,听到「金刚经」啊就可以「心开悟解」,「心开悟解」应该是「解悟」,但是如许子比拟顺,(实在)应该是「心开解悟」,由于是「解然后悟」嘛!(不是「悟」然后「解」)不外由于笔墨如许比拟顺,以是叫「悟解」。「心开」了当前才干够「悟解」。那你就留意这个「心开」,由于我们众生的心都是「封锁」的啦!以是我们的这个「心」都没有「开」,以是「门」没有「开」,以是外面的氛围欠好,又黑漆漆的。以是如今「心门」假如翻开了当前,氛围就流畅了,氛围好啊,也黑暗啊,即便你不克不及开门的话,至多也开个窗户嘛!对不?若只开个「心窗」也不错呀!才透光嘛(心中即有光)。「故知天性自有般若之智」讲到这里。体息。
  第十八集完。
  六祖巨匠宝贝坛经

  般若品第二  第十九集

  接着讲二十页。「若最上乘人,闻说金刚经,心开悟解,故知天性自有般若之知」。假设是最上乘的人,「最上乘」是什么?便是「佛乘」。由于「乘」有许多种,有小乘、有大乘、然后有菩萨乘、有声闻乘。佛说总说有五乘便是「人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,但是最高的便是「佛乘」」。以是人天五乘,那么最高的便是「佛乘」,「佛乘」便是发心趣求无上菩提的叫「佛乘」,要求无上菩提的,这个叫佛乘。假设发心要求无上菩提,又有最大伶俐的人,这个叫做「佛乘」、「最上乘」,佛乘便是「最上乘」。大乘曾经是「上乘」,对不?声闻乘是「下乘」,缘觉乘「中乘」,菩萨乘「上乘」,佛乘「最上乘」。不是说只要发心就可以了,发心还要有伶俐(才)可以相应,才会听得懂、才干够「依教起修」,以是那不但是用嘴巴说罢了,(还)要有谁人伶俐、谁人根器。有那种「根器」便是上乘根器的人。假设听到「金刚经」,「闻说」便是闻人说,这个「说」便是讲解。假如听人家讲解「金刚经」就「心开悟解」,怱然间就「心开了」,心花开了就「悟解」了,以是因而而晓得说天性外面自有般若之智。怎样说呢?由于假如心开悟解的时分,那就理解佛祖所说的次要的原理,小道理都理解了,那就开伶俐了。这种伶俐要修好久好久,才干修到。那么会怱然间被你悟到了呢?这就表现说,这个伶俐不是从里面出去的,跟方才说的一样。从里面出去的,这就要好久才干「输出」这么多,工夫很长才可以的,那有方法说突然间顿悟?然后就,喔完全都懂了,那表现说你原本就有的,那是如今一个「缘」,好象谁人「引线」一样引一下,然后你立刻就守旧了。那原本就有,(由于)某种因缘、种种因缘,那「因缘」次要便是「懊恼因缘」,懊恼因缘的尘土挡住了,以是让你觉得仿佛没有。比方说你父亲或是你先祖留下很有代价的钻石,这是很宝物的,但是你不知道放在那边,遗忘了,哇!糟了,放在那边都遗忘了,假如遗忘了那就好象遗失了一样,对不?好象遗失了就不克不及用了,是不是?由于不克不及用,以是你就酿成很劳,以是你就向他人乞贷,对不?突然间你清扫或扫茅厕,突然间在角落里找到,哇!在这里。突然间发明了这个宝,立刻你就突然间酿成很有钱,对不?实在不是突然间酿成很有钱,那些钱原本便是你的(比喻顿悟),以是「本自有之」,龙8国际pt山君机网页版外面讲的「本自有之」,「原本无失,今已无得」,如许听懂吗?(又如)有的人,譬如说很珍贵的工具,用报纸包一包、或用破布包一包,就装在旧的皮鞋外面,或装在渣滓筒里,放在这那边却遗忘了,有一天小孩子在玩的时分,拉出来才发明,你就发明时,你就说,哇!突然间变富有了。实在不是突然间变富有了,你原本就富有的啊!是你没方法用到罢了,对不?譬如什么呢?就仿佛我们的「天性」一样。我们的「天性」被懊恼的破布解围住了,为「种种懊恼破布缠裹」包住了,以是就现不出来了。由于现不出来,以是我们就酿成憨憨、愚愚痴痴、呆呆的,什么都不会,突然间假如有一个善知识或是什么的一个因缘,将你的破布都解开了,那你的「天性的钻石玛瑙」都现出来了,那就酿成有如「宝王」一样。以是你的「钻石的那些宝物」「本亦无失,今亦无得」,以是你可以突然间一念「开悟」,然后就什么都通达了,缘由便是说你原本就有的。那你假如原本没有的,那你就要修好久好久好久,也(还)是不行能。以是「顿悟」这个秘诀是有的啦!不是没有。以是假如本人不悟,不要说统统人都不会悟啦,照旧有人会悟的啦!对不?
  「自用伶俐,常观照故」假如本人的这个伶俐、方才讲过这个「用」啊!不要把它摆起来不必,我们便是由于有谁人伶俐不必,以是不断放着就生锈了,经常用就会发光发亮了,用伶俐观照。「不假笔墨」假便是「借」,不「借笔墨」或是(不)应用笔墨,(不)依托笔墨。「假」是借、或是应用、依托。由于笔墨只是一个「缘」罢了,它不是「伶俐自身」。「伶俐」是笔墨「所指」的,便是所谓的「所诠」,笔墨是「能诠」,假如光是考究笔墨的话,就酿成「言说戏论」。「譬如雨水,不从天有,元是龙能兴致」就好象雨水,不是天上本人失上去的,(而)是龙王啊以种种因缘而下雨。
  经文:〖令统统众生,统统草木,无情、无情,悉皆蒙润。百川众流,却入大海,合为一体。众生天性般若之智,亦复如是。善知识,小根之人闻此顿教,犹如草木,根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不克不及增长,元有般若之智,与大智人更无差异,因何闻法不自开悟,缘邪见障重,懊恼根深,犹如大云掩盖于日,不得风吹日光不现。般若之智亦无巨细,为统统众生自心迷悟差别,迷心外见,修行觅佛,未悟自性,便是小根。若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,懊恼尘劳,常不克不及染,便是见性〗。
  这个天上的雨是龙王「兴致」,他(龙王)放上去的,使统统众生与统统草本、无情、无情都可以失掉它的益处,一切的百川河道,都流入到大海外面,谁人水就汇作一体,众生的天性也是一样。百川众流,沟渠等等,都流到海外面,水就酿成异样的滋味,同等一味。这表现什么呢?众生若他没有方法本人开悟,按照善知识开示当前,就可以悟到了。悟的时分固然有巨细,与性子差别,但是终究来说,悟到的都是一样的。以是悟了当前它的「天性」是一样的,就好象海水,一切的水入到海里当前,它的水性都是一样的,咸度也度一样的。众生假如悟了当前,他的地步也都是一样,是如许的意思,这是比方。「善知识,小根之人,闻此顿教,犹如草木」假设根器小的人,听到这个顿悟之教,就仿佛草与小树木,根性较小,假如遇到下大雨,那就被它淹倒了,水太多反而不克不及生长,水太多对它没有益处,反而无害处。异样,秘诀也是一样的,假设根器小的人,听到高的秘诀,他不光不克不及失掉长处,反而仿佛被水淹去世一样。「元有般若之智,与大智人更无差异」原本这个小跟器的人,原本的般若之智,与大伶俐的人是没有什么差异,因何听到这个佛法而不克不及开悟,这是什么缘由?便是「缘邪见」。这个「缘」便是由于的意思。由于这小跟的人邪见,心中的邪见、妨碍很重、业障很重、「懊恼根」很深,以是固然听到法,另有众生的本有的般若伶俐全都有,但是由于这些缘由,以是他就没有方法开悟。「犹如大云掩盖于日,不得风吹,日光不现」这就譬如仿佛说,假如有很厚的云将太阳挡住了,假设没有风吹来,这云就不会走,日光就不会现出来。「般若之智亦无巨细,为统统众生自心迷悟差别」统统众生所本具的般若之智,原本是没有大与小的辨别,但是由于统统众生,他自心「迷」或「悟」的水平差别,以是他现出来的伶俐就酿成差别。「迷心外见,修行觅佛,未悟自性,便是小根」这便是说,什么叫做「小根器」的人,假设「迷心外见」,「迷心」迷于自心,迷于自心便是「不见自心」,便是找不到本人的心,假设看不见本人的心,就象「迷」于自心,如许的人便是「外见」,就「往外求见」,向里面求见什么呢?要「见佛」啊!或许要「见法」,这个叫做「迷心外见」,往外要去「觅」、「求觅」要见。「修行觅佛」修行以觅,「觅」便是求,修行想要求佛,要见佛啊!而没有悟到自性,如许子的人便是「小根」,「小根器」的人便是这个样子。「若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见」假设开悟这个「顿教」的人啊!就没有固执是在里面修,便是说「固执外法」而修,便是在本人的自内心面,经常都起这个「正见」,他的懊恼与尘劳都不克不及染污他,人间的统统懊恼与尘劳,都不克不及把他的心净化,这很不复杂,这便是什么呢?这便是有定、有慧、有戒。以是懊恼就不以染污他的心,如许便是「见性」。
  经文:〖 善知识!表里不住,去来自在,能除执心,通达无碍。能修此行,与般若经本无差异。〗
  「表里」。「内」便是根身。内根身,外器界,于内根身,跟里面器界,「身心、天下」便是了,身心、天下都「不住」,不住的话便是不贪著。不住著人「住」是什么?住著,好象说租屋子人租久了,他赶他都赶不走,是不是?而我们都是租屋子(租色身)的,但我们都住久了,这个「客房」都住久了,就仿佛酿成是他的屋子,你假如要叫他走,还要拿钱给他,以是我们便是这个样子。李后主说「梦里不知身是客,一晌贪欢」不晓得实是「主人」,却以为本人是主人。什么是「客」?「客」都「不住」嘛!「不住名客」。这在「楞严经」外面有讲,「不住名客」。假如是主人的话「自无攸住」,主人就不会说明天住一信,今天就走了;而主人呢?主人就来交往往,「客者不住」。现实上我们都是「客」嘛!以是什么如「百代过客」。但是我们不以为我们是「客」,以是我们就经常要「住」,「强行占住」,侵占他、占住他,就不走了,不走,到厥后牛头马面就来将你托走了!不走,来,用链子把你拷起来走。「表里不住」于「内法、外法」都不住著、不贪著,那么就往复自在,如许才干「去来自在」。这个用讲的很好讲,这个就要做,你晓得吗?这个就要做。怎样做呢?在内法外法都不住著。什么叫内法不贪著呢?最复杂讲,「内」是根身嘛!假如不贪著、不贪著根身就不怕去世,不怕去世嘛,也找不去世。(由于)不怕去世嘛!那我明天从速去世,也不合错误。也不贪统统的著田产啦等等;名利,这些都不贪著,由于不住啊!固然如许子,但是买卖照旧照做,该赚的时分照旧照赚,那赚的时分也不生贪著,那不赚的时分也不生忧虑,如许才是「去来自在」,如许才「表里不住」。那你说因我不住,以是我「不住赢利」,那你愿「住赔钱」,也不合错误啊!以致于这个五欲六尘、家属亲朋都不住著,要如许修,这很难的。怎样不住著呢?「不爱不憎」。那我们不是(如许)啊!我们都是不是爱他爱得要命,也便是恨他恨得要去世,明天他对你好一点的时分,你就爱他爱得要命,今天讲一句话末路了你,你就恨他恨得要去世。那统统处、统统时都「不爱不憎,不取不舍」,然后坚持间隔,以策平安,这很不复杂的。但是你如今坚持间隔,以策平安,但是也不让他发明,他也不晓得,这个叫做「密修」。否则你归去跟他讲,跟你的同修说,师父说(让)我要跟你坚持间隔,那他就会说,如许你今天不克不及再去了。做儿子的也不克不及归去说「爸爸,我师父说要我跟你坚持间隔」。那要「本人自心自修」,于怙恃、老婆、兄弟、姊妹、师长、师傅都「不爱不憎,不取不舍」,如许才不会「被转」。对不?否则你就要肩膀很无力,通通都挑起来,对不?否则你就经常酿成猫了,才会经常这里(师父指胸、肩)痛,经常在推拿,另有脚底推拿啦,另有吃中药调治啦,辛劳啦!「表里不住,去来自在,能除执心」。「执」便是固执,固执的心可以可以除得失,固执的心很难除,固执的心好象得了癫痫症一样,(筋骨痉挛)缩住了,没方法,放不失,痉挛一样,那你要把他放失,可以把谁人执着的心撤除。「通达无碍,能行此行,与般若经本无差异」。如许子的话,就可以通达无碍,就可以统统法通达无碍,以致「于三界中通达无碍」,以致「于人间、出生间通达无碍」,如许子。如许就酿成像「法王」一样,这便是真的「法王」嘛!成佛嘛,见性成佛道嘛!「能修此行」如许就跟「般若经」所开示的原理,原本就没有什么差异。这就很困难了,但是这就要修啊!不克不及说只是晓得就好了。
  经文:〖 善知识!统统修多罗及诸笔墨,巨细二乘,十二部经,皆因人置,因伶俐性,方能树立。若无众人,统统万法本自不有。故知万法本自人兴,统统经籍因人说有。缘其人中有愚有智,愚为君子,智为大人。愚者问于智人,智者与哲人说法。哲人突然悟解心开,即与智人无别。〗
  翻返来看。
  「善知识,统统修多罗」。「修多罗」便是经藏。统统经藏与一切的笔墨,佛祖来开示原理的这些笔墨,「巨细二乘与十二部经」都是「因人而置」,因人而设置,是由于要度众生才说的。若不是要度众生,就不必说这些经,对不?「因伶俐性,方能树立」。但是也要有众生原本就具有、具有这个伶俐之性,伶俐的天性,才干够树立这些经教;若众生没有这个伶俐,佛祖即便讲这么多经,也没用啊!众生照旧不克不及开悟。一切可知,佛的伶俐所表露出来的这些经教,与众生本具的伶俐是相应的。以是仿佛佛祖在开示的那些经,就仿佛磁石一样,那我们众生的心就仿佛「铁」,磁石跟铁是会吸引的,假如众生的心不是「铁」,是「石头」或「木头」,就不会吸引了。对不?固然说众生的心是「铁」,不论是「破铜烂铁」或是什么?横竖便是它跟磁石可以「相应」,才吸得住,以是说谁人「性」是相近的。以是啊统统众生是本有、本具有伶俐的。以是可以跟如来所讲的经教的那么大的伶俐可以「相应」,那由于众生的自心自性啊有「伶俐性」,以是可以树立这统统的经教。「若无众人,统统万法本自不有」假如没有这些人间人啊,需求佛祖来度,这「若无众人」固然是省略,便是需求佛来度,这统统万法跟本就免了。「故知万法本自人兴」以是就晓得佛祖所没的这「统统万法」,都是为了人而衰亡的,统统经籍由于有人来讲解,以是才有的。在这里一切的人外面,便是众生外面「有智有愚」,有的众生是很愚痴的,而有的众生是很有伶俐的,愚痴的人就叫做「君子」,君子便是说,不是品德坏就叫君子,是说比拟低下的人,意思便是「凡夫」啦!愚痴的人便是凡夫。「智为大人」大人便是佛菩萨,贤人的意思,愚痴的人便是「凡夫」,有伶俐的人便是「贤人」,是大人、贤人。「愚者问于智人」愚者问「道」于智人,愚痴的人「问」便是问道,讨教佛道于有伶俐的人,便是于佛菩萨啊、或是有大修行的人。以是呢?智者就为哲人说法;那愚痴的人呢?假如因而而突然「悟解心开」,突然大辙大悟啊!「即与智人无别」,那么就跟有伶俐的人没有什么差异。这个「心开悟解」,若突然开悟了,这不是只要大乘禅宗外面才有,在佛世的时分、在佛祖的期间,许多门生都是佛祖开示一句话、照旧一段话,突然间他就开悟了,然后立刻就当下就证了阿罗汉,这个许多,对不?这个有老的、也有年老的,男的也有、女的也有。
  经文:〖 善知识!不悟,即佛是众生;一念悟时,众生是佛。故知万法尽在自心,何不从自心中顿见真如天性?〗
  善知识,假设没有悟到,「不悟」的意思便是「迷」,假设是迷的人啊!就佛是众生,他所看到的佛祖啊就像众生凡夫一样,他对佛没有决心,也没有敬重心,他看佛就好象平凡的众生,平凡的凡夫一样。许多人说,佛祖便是古时分的谁人「太子」,如许子。二千五百年前的谁人太子(乔达摩),如许子。另有,如今有一派的人,做谁人考证的,他们也没有信佛,他所信的也是二千五百年前的谁人太子,他就说我们如今所信的这个佛,释迦牟尼佛,实在没那么行,那都是什么呢?他们说那都是子女的人把佛陀「神格化」,也便是将他看做仿佛神普通,实在「佛」并不是那么行,如许的意思。这个第一个表现不信;第二表现诋毁,就谤佛啦!这一派的人又不信「佛是统统智人」,「统统智人」便是「薄伽梵」嘛!但是啊你假如深化经藏,你就不会受骗了,不会被误导。怎样说呢?固然他们这些人不信大乘佛法所说的「佛」,以及佛的「佛果好事」。但是你假如去看即便是所谓他们所说的,基本释教便是小乘佛法外面谁人「阿含经」或是「阿毗达摩」,也便是小乘经论,外面都有讲「如来十号」,「如来、应供、正遍知、明行足、善逝、人间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊」,并且讲的很清晰,像这个舍利弗所说的,所造的一部叫做「集异门足论」、「阿毗达摩集异门足论」,这一部论典现实上是舍利弗集的,但是是佛说的,外面讲的都是佛语「世尊言」,「阿毗达摩集异门足论」,这个「足论」,「足」是具足的意思,这个小乘外面有「六足论」,像「戒身足论」、「集异门足论等等,统共有「六足论」。外面便是清楚讲的很清晰,这个如来的「十号」好事等等,(故佛果好事是巨细乘所共说、并非神格化)以是这个未法时期很可悲,各人都随声附和,然后释教的原典看的人少了,那看得懂的人又更少了,就随意人家说啦!人家说什么我就信什么,由于他很有学问嘛。以是我有一个发心,未来我就讲这个,便是这个「六足论」,把所谓的原始释教,真正的原本面貌出现出来,说「是这个样子,小乘跟大乘所说的如来好事没有差异,汝等莫谤佛」。听到谤佛就很生机,佛祖就仿佛我父亲一样,假如说我父亲的好话我就曾很生机。以是这个肯定要、肯定要把她改正过去,这也是叫做所谓的「护持佛法」、「护持正法」,对不?这便是佛子的天生的任务。如今佛法越来越乱,便是如许子,各人都不晓得,随意人家怎样讲,那种人说,如来不是「统统智人」,然后如来是子女人把他「神格化」等等,这都是邪见。
  「不悟,即佛是众生;一念悟时,众生即佛」。以是由于这些人是迷啊,迷本人是凡夫。本人是凡夫,以是看统统人皆是凡夫,然后本人是狗屎,看统统人都是狗屎,你晓得吗?以是有人说「这人间都是狗屁」,那么谁人人他本人是狗屁,你晓得吗!由于他本人是狗屁,以是他看统统都是狗屁。那么「一念悟时」假如本人悟了的时分呢,那么看到统统众生都是佛。为什么?统统法都是「自心现」,你所看的统统法都是你本人自心所现出来的,你假如「自心清净」的话,你所看到的都是清净的,你假如自心是净化的,你所看到的都是黑黑臭臭的,对不?你那能够看到清净法昵?相对不行能,以是叫做「统统法皆自心现」。
  「故知万法尽在自心,何不从心中顿见真如天性」。以是啊我们要晓得,统统万法都在我们本人的内心,何不就在本人的心中,顿见本人的真如天性,你为什么要去里面四处跑呢?乱跑、乱撞。「四处跑」这是很深奥的哦!这个你要晓得。
  经文:〖《菩萨戒经》云:『我本元自性清净,若识自心见性,皆成佛道。』《净名经》云:『及时豁然,还得本旨。』〗
  看到这一段就好。
  「菩萨戒经」外面讲,「我本元自性清净」我的「本元」,原本的源头,这个「元」跟谁人三点水的「源」是异样的意思,我原本源头便是「自性清净」的,以是假如看法本人的自心、又见性,就肯定可以成佛道,这是「菩萨戒经」外面这么讲的;「净名经」便是「维摩诘所说经」,说「即时豁然」豁然贯穿,「豁然」便是贯穿的意思。「还得本旨」「还」便是前往的意思,「豁然贯穿」前往然后失掉本旨,既然说是失掉本旨,以是不是「新得」的,是原本就有的。
  经文:〖 善知识!我于忍僧人处一闻,言下便悟,顿见真如天性。因此将此教法盛行,令学道者顿悟菩提,各自观心,自见天性。若自不悟,须觅大善知识,解最上乘法者,直斧正路。是善知识有大因缘,所谓化导令得见性,统统善法因善知识能提倡故。三世诸佛,十二部经,在兽性中本自具有,不克不及自悟,须求善知识指示方见。若自悟者,不假外求;若一直执,谓须他善知识方得摆脱者,无有是处。何故故?自心内有知识自悟。若起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有传授,救不行得。若起正真般若观照,一剎那间,妄念俱灭;若识自性,一悟即至佛地。善知识!伶俐观照,表里明彻,识自本旨。若识本旨,即本摆脱。若得摆脱,便是般若三昧,便是无念。何名无念?若见统统法,心不染着,是为无念。用即遍统统处,亦不着统统处;但净本旨,使六识出六门,于六尘中无染无杂,往复自在,通用无滞,便是般若三昧,自由摆脱,名无念行。〗
  善知识,我在忍僧人,便是五祖弘忍巨匠那边,一听到他讲解,我「言下便悟」,我就立刻开悟了,「顿见真如天性」这个他可以讲,我们不克不及如许讲,你不克不及说「我那天听师父讲经,我就见性了」,你不要乱讲。「因此将此教法盛行」以是将这个教法、这个顿教的秘诀来流畅,使这个要学习释教的人,都可以「顿悟菩提」,「菩提」便是「觉性」。可以「各自观心」,「观心」寓目本人的心,你就要起伶俐才干够寓目本人的心,你听到「观心」,「观」是用眼睛看,对不?但是这个眼睛不是这两个可以带眼镜的这个(肉)眼睛哦!那是「心眼」、心眼没有「类似眼」,以是不必带眼镜。以是你听说「听说」用眼睛看,就不断瞅着,原本没有远视,看得变远视。
  本人观本人的心,这真实很奇异,你有没有以为很奇异吗?这个「心」无相,对不合错误?但是它(用)起来的时分,你假如真正「心眼」有开,你就看失掉,看它如今是在「贪」、照旧在「愚痴」,都看失掉,都在放影戏,你看失掉。但是用什么看?很奇异那什么人在演呢?什么人在演给什么人看呢?「本人演,本人看」,如许才风趣。以是这十分难以想象,这个本人演本人看,不是只要看罢了,并且另有声响,这是有声影戏。不是只要声响,影戏假如在厨房在煮的时分,谁人滋味你也闻不到,对不?我们这个(观心的影戏)不但有声响、有影像、另有滋味,「色声香味触法」全都有,十分的精美。「观心」便是如许去「观」。「观」这个(师父指体内)外面「自心所现出来的,统统色声香味触法」。
  「自见天性」如许就可以自见天性。「若自不悟」但是假如说你本人没有方法悟。「须觅大善知识」就要去「觅」、找大善知识。「解最上乘法者」他可以理解最高的法、最上乘的法的人啊!「直斧正路」间接指示你谁人路、谁人邪路让你去修。「是善知识有大因缘」这个善知识是有一个大因缘,这个「大因缘」是什么呢?(便是)所谓化导令得「见性」。「所谓化导」(这里)受词省略失了,(受词)便是众生。所谓化导无情,令得见性,这是「善知识的因缘」。所谓「佛以一大事因缘,出兴与世」呈现于世,这是「法华经」所说的,便是「开示悟入」佛之正法、「佛之知见」。善知识,或是佛祖出生在这个人间的因缘,是为了什么呢?便是为了要「开示悟入」、「开示悟入统统众生」,「开示」原理令众生「悟入」佛的知见。
  「统统善法,因善知识能提倡故」。「统统善法」这个善法便是说佛法外面最好的法,都是由于有善知识开示,以是才干够提倡。「三世诸佛,十二部经」原本在人的天性外面,都是「原本就具有」的,但是凡夫都没有方法自悟。以是啊就必需求善知识来指示,才干够见性。「若自悟者,不假外求」假如本人可以悟了,就不用向外去求。「若一直执,谓须他善知识,望得摆脱者,无有是处」假设执着说,肯定要善知识来提拨,使我摆脱,如许就不合错误了。由于善知识只是辅导你一条路,但你要去本人修,谁人「路」要你「本人去走」,「他(善知识)不克不及替你去走」。以是摆脱的路,也要你本人去修。好!苏息一下。
  第十九集完。
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