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《六祖坛经》的人生哲学意义

六祖坛经 | 宣布工夫:2014-04-01 | 作者:妙华法师 [投稿]

  《六祖坛经》的人生哲学意义

  妙华法师

  (1995年7月23日)

  题外别谈?

  值此殊胜的因缘,我可以和各人交换一点学佛的心得,感触十分的欢欣。到柏林寺当前,看到柏林寺里充溢活力,连同门口的老柏树都抖擞了一片新绿。看到列位穿着前面印有“醒悟人生,贡献人生”、“生存禅”的队服,激起了我和各人交换的积极性。

  我这次奉献给各人的是两个标题,一个是“《六祖坛经》的人生哲学意义”,我以为这个标题和在座的列位应该黑白常当机的;另一个标题是《达摩禅法及其修证》,由于达摩禅法当中“二入四行”的原理关于我们一样平常的生存理论有着积极的指点意义,因而我就选择了这二个标题。?

  在没有讲这两个标题之前,我要谈四个题目,这四个题目由于不属于正式解说内容,以是我冠之以“题外别谈”。?

  1、生起对佛法的殷重心?

  第一个题目便是,我盼望各人修学禅法要有一个尊严心、殷重心和爱惜本人生命的心。禅宗及其禅法是生命的一个集体实行,是一种献身和一种投入,这也这天本铃木大拙的原话。假如说仅仅把禅,或许说禅法、禅宗,当成一种学问去研讨的话,这关于社会上普通的学人来说无可厚非的,但是关于一个释教徒来说,那就会呈现偏颇了。因而我不得不就这个题目做一个阐述。

  所谓生命的实证,也便是说在座的列位,包罗我本人,得了人身当前,这团体身是怙恃赐与我们的一个肉身,我们学佛当前,要重在安立本人的法身慧命,这黑白常紧张的。一团体在没有学佛曩昔,犹如无头鬼,本人不克不及够主宰本人,这在古代社会上黑白常广泛的。学习禅及其禅法应该重在安立我们的法身慧命。?

  我们有缘参与如许一个夏令营,在这个营队里,应该对佛法僧三宝,生起敬重心,难值难遇的心,也便是三个字:殷重心。?

  由于禅宗从古到今有很多多少弊端,归纳综合起来有如下几种。一种叫“葛藤禅”。便是说绕来绕去,绕不出个眉目,只是在第六认识上剖析判别。另一种叫“行动禅”,这是有文明的人经常犯的一个错误,由于修行的进程黑白常艰辛困难的,有一些人修行仅仅停顿在行动上,不去和本人的生命联合,用于理论,而流于“行动禅”;另有一种“野狐禅”。对禅宗、对公案的详细头脑和内容不下一番苦心去磨砺,只是走马观花似地理解一下,不入流,没零碎,道听途说。因而掺杂了团体的我执我见,叫做“野狐禅”。任何一种法在社会上呈现当前,它都有本人不行防止的负面,我们明天学习的时分,盼望各人可以提倡求法的殷重心,树立如许一个决心,我以为黑白常紧张和须要的。?

  为了把这个题目表明白,我要讲三个古迹。起首讲西行求法的法显。法显是中国第一个到西域求取佛法并支付极大价钱的一团体物。在中国现代水陆交通十分不兴旺的时分,法显为了求取佛法的了义,为了把真正的龙8国际pt山君机网页版迎请到中国来,带了53位同道从中国的南京动身前去西域,颠末了130多个国度,在戈壁地带,常常是三天三夜连水都喝不上,每每是认白骨为路标。在攀爬“黑山岭”的时分,悬崖绝壁,万丈深渊和湍流的河水,他的同道失下去连声响都没有。最初53团体唯有法显一团体抵达印度。他游历了许多国度,阅历了许多次匪盗掳掠。厥后在斯里兰卡,普遍地学习了言语并翻译了少量的龙8国际pt山君机网页版。然后从斯里兰卡乘商船回中国,由于事先的罗盘禁绝确,又遇到黑风和暴雨,被卷到了如今的美洲大陆。以是如今考据,第一个发明新大陆的应该是中国的法显。他在那边停留了三个月之久。然后又搭船到了如今的广东沿海一带,由于遇到风暴,那些贩子就以为,由于和尚坐在船上,以是不克不及够安全地抵达,因而就把法显连同他带的经籍都推入大海。法显漂了三天三夜,漂到如今的崂山。事先的崂山荒无火食,只要一些羽士和匪盗之流寓居。不省人事的法显被渔民捞上船。在崂山的道观中修整了一年之久,然后被转送到如今山东的青州,又叫幽州。他在那边写下了环球名著《出佛国记》,这本布告载了他一切的困难崎岖。?

  我说这一则古迹的意义在于,我们明天所看到的龙8国际pt山君机网页版,除了法显如许一团体物以外,汗青上另有许多高僧盛德,为了西行求法献出了本人的生命,因而我们应该生起殷重心。?

  第二团体物便是我们各人都晓得的“唐僧”玄奘。事先朝廷没有容许他出国,他是从西安偷渡西行求法的,以是也阅历了和法显一样的运气。他一起上的古迹黑白常多的,都纪录在《大唐西域记》当中。各人无机会的话,在学佛的低级阶段,要看看高僧的列传。在他阅历的磨练当中,我只举一个例子。事先,侍从他的人由于想到西去的路太遥运了,并且盐、干粮以及水不时地疲乏,常常是三天三夜吃不上、喝不上,因而这些人就背弃他而去。在这种状况下,他收了一个师傅。走在路上,这个师傅心想:假如去的话,我和玄奘一样要把命都赔出来,假如我不去,师父一定是不答应。因而就起了歹心想损伤玄奘。玄奘巨匠觉得到了这种情况,就通知他说:“你不去可以,你把你喜好的工具都拿走,我仍然要去。”于是这个师傅就带走了一切的工具,也便是说,玄奘巨匠只身一人进入了如今的塔克拉玛干戈壁。他常常是没有吃没有喝,在快苏醒的时分,以持念《心经》、《大悲咒》,感得戈壁呈现了绿洲,可以有水喝。走过一段路再转头看的时分,这个绿洲就消逝了。这种感到的古迹在《大唐西域记》当中黑白常多的。我们各人人身难过曾经得了,佛法难闻曾经闻了,闻到佛法当前我们应该生起殷重心。

  第三个是慧可求法的公案,这个公案的意义是多方面的。达摩祖师面壁九年,为明晰道以外,更次要是为了等一团体来,在中国大地上播下禅法的种子,他要等的这团体便是慧可。慧可密切奉养达摩巨匠六年之后的一个雪夜,他为了向达摩祖师求法,就站在雪地里,天快亮的时分,雪都没到了膝盖,达摩巨匠也没有传法给他,他就剁下了本人的一只胳膊,捧在怀里,对达摩巨匠说:“我求法的心十分殷重,我如今剁下了本人的胳膊(意思便是表现本人的决计),疼爱难忍,望巨匠可以给我放心。”这时分达摩巨匠才回过头来说:“拿汝心来,我为汝安”。慧可由于曾经颠末了一个艰辛的求法进程和锻炼,以是答复说:“我表里、上下、左右觅心了不行得。”达摩说:“吾与汝放心竟。”在这一则公案当中,我如今要给各人鼓吹的是,现代的人不论是为了求笔墨的经,照旧为了求心法,他们都阅历了凡人所不克不及够忍耐的苦难,然后才失掉了法。在明天的社会情况下,各人获取真理的途经十分多,但是其缺陷就在于它太容易失掉了。而上古的人,乃至佛陀在过来为神仙时,为了求取四句偈,都要割截本人的身材。因而各人到这里来参与夏令营,我本人提倡了有数难值的殷重心,也盼望各人提倡难值难遇的殷重心,万万不要像传统禅法所批驳的那样,范围、弊端于“行动禅”“笔墨禅”“野狐禅”。常住布置各人上殿、坐香、出坡,它的意义黑白常深入的。一言以蔽之,盼望各人置信佛法僧三宝,生起殷重心。?

  2、禅与教的干系?

  第二个题目是关于禅与教的干系。假如用一句话来归纳综合的话,便是:在心为禅,出口为教。也便是说,心中悟入了佛法,见到了本人的原本面貌,那便是禅;假如如今讲给各人了,写成笔墨了,或用身形言语体现出来了,这便是教。因而,禅是教的精华、教的内容,整个禅是佛法的心法,而教是它内在的方式和方便。?

  禅的四料简 第一句便是“不立笔墨”:从禅的地步下去讲,一法不立(或恶法不立),善法不立,空不立,有不立。也便是说,一干二净,明显净净,犹如清潭印月。那样的地步是禅的地步,不在口说,惟在心行,在这个地步上是不立笔墨的。假如你从这个角度去讲的话,完全准确。?

  第二个层面便是“不离笔墨”。固然禅宗讲不立笔墨,但是各人会发明,在释教的八大宗派当中,禅宗的语录公案以及论著最为丰厚。为了教养的方便,为了配合地交换头脑,好的禅师用最复杂明白的言语,用最简便直当的办法,把各人引到那一个悬崖绝壁的中央,让各人在谁人中央最容易见到玉轮,因而笔墨就起到了因指见月的作用。以是禅并不分开笔墨。?

  第三个层面是“不住笔墨”。固然叫你因指见月,但是你不克不及够老盯在手指头上,因而就呈现了“不住笔墨”,不住在笔墨相上。龙8国际pt山君机网页版上也讲:“依文解意,与三世诸佛无缘”。由于禅属于佛的心印,而佛的经属于教,我们经过藉教悟宗,异样可以到达禅的地步,以是真正要体悟佛法,也不克不及粘在笔墨的形相上。

  第四个叫“不舍笔墨”。本质上,“不舍笔墨”和“不离笔墨”意义根本上相近。我们通常把笔墨广义天文解为写到书籍上的笔墨,实在笔墨便是一种标记。过来的祖师们为了接人待物,棒喝、脚踢、举拂子、扬眉瞬目、举手投足,也都是笔墨,这叫身形言语,身形的笔墨。禅师们为了接引后学,每每是不择手腕的。我们经常借用这个比喻:便是今后岸到此岸的时分要弃船登陆,但有的人到了此岸当前,还要背着船走,从这个意义上讲,应该说舍去笔墨。这里却来了一个“不舍笔墨”,便是指以笔墨般若,可以悟入实相,以笔墨也能悟入心法。在你不该该舍去笔墨的时分,你就不克不及够舍去笔墨。?

  有些学人喜好用一些禅宗的地步言语来表达本人人生的摆脱自由。现代人为了接引后学,表达本人心田的地步,说了许多过去人的话,一些禅宗的地步语。而这些话被古代人盛行于行动,比方“懊恼即菩提”、“以稳定应万变”,《六祖坛经》中的两首偈子,另有《金刚经》中的“过来心不行得,如今心不行得,将来心不行。”等等。假如我们用这些地步语来察看我们的生存,我们会发明懊恼便是懊恼,菩提就菩提,懊恼的时分当下便是苦楚,当下便是一个人世天堂,没有一点儿伶俐的影子。以是我在这里要夸大的是,我们随便地不要把一些地步语挂在行动,当成行动禅,那是毫有意义的。?

  再讲教。学教的话,必需依于序次。起首要收回离心,然后再发菩提心。具有这两个心当前,详细地要深化经藏,求得伶俐;同时还要为本人的家庭、为社会多做一些无求的好事,来修一点“福”。佛之以是称为“两足尊”,便是指福和慧圆满具足。修学的进程中还要将戒、定、慧三学贯串一直。?

  如今仅仅讲出家人的生存供各人参考。一个小沙弥在9岁曩昔,叫“驱乌沙弥”,他只能看粮食,赶乌鸦,还不谙世事。到了9岁至12岁之间,叫“学法沙弥”,他要学习空门的许多端正。第三个阶段便是“应法沙弥”,这个时分他曾经与比丘接近了,应该具有沙弥许多的律仪。然后受完具足戒当前成为一个比丘,比丘的戒律便是从身材上先斩断一切恶的举动和习气缺点。成为比丘,头五年先是密切名师,专精戒律。五夏当前,再研讨教义,再后问教参禅,这便是序次。

  那么关于明天在座的居士来说,至多要对佛法概论、释教罕见经典的大义要有一个理解当前再去问禅。有人就问了,我们明天举行的这个夏令营是不是没有依照序次呀?不是如许。大僧人一片慈心,看到禅法与如今的众生十分应机,因而用文明的方法,用夏令营的方法,让各人沾一点禅悦法喜,体验一下庙宇的生存,这是完全准确的。各人在这里遭到一种陶冶,但不克不及浅尝辄止,而是要以此为终点,各自回到本人的单元、家庭、学校去当前,还要依照空门的序次去学修。以是关于群众来说,还要老诚实实、兢兢业业依照序次去修学。?

  3、学与修的干系?

  第三个题目,便是学与修的干系题目,这也是一个广泛性的题目。从普通的纪律上讲,在任何时分学都是第一位的。学包罗多种方法:听讲经,在禅堂当入耳讲开示,在大天然中看屁滚尿流从而明确到人生的无常,在社会上禁受锻炼从而醒悟到佛法的真义;以致于本人读诵经典等等。一切这统统可以使本人取得佛法知识的途径,都可以叫学。学对一团体的紧张性在经典中也有阐述,所谓先展开眼睛,看着路去走。因而,学是第一位的。?

  佛法和哲学文明的实质区别在于注重集体生命的体验和实验,而哲学,尤其是东方哲学,是一种思辩,其范围性就在于从实际到实际,一旦回到理论当中,那么就不是哲学家的事变了。关于一个学佛的人来说,学的目标是为了学致使用,为了指点我们一样平常生存的理论,也便是为了使我们在修的进程中少走弯路。假如旷费了学,而自觉地去修,那么十团体九个要走歧路。以是从通常的状况来说,应该学在先,修在后。?

  在修的时分,也要依照序次。狭义的“修”我就不讲了,就以坐禅为例。昨天各人在禅堂外头坐了一下子,班首师父先给各人讲了讲调身、调息、调心。除了讲开示,各人体验坐禅的工夫也就不到半个小时。你就听吧,那些禅床、蒲团一下子就咯吱咯吱的响,可以说从开端打坐到引磬响完毕,就没有半晌喧嚣过。这是什么缘由啊?你们都晓得,那便是腿疼。一会把左脚搬到右脚上,一会又把右脚搬到左脚上,最初索性有人就把这两条腿抻出来了。两个腿抻出来当前呢,坐在禅堂外头,内心照旧很闷得慌啊。由于平常这颗心跟放羊似的满山遍野地跑,如今坐在禅堂里,虽然把身子放开了,心照旧不敢跑,内心头八苦交迫。一个个的动机直往外拱,烧得本人坐不住,在那边翻来动去,一刻不得安定。这就可以看出来,调身是第一位的,调息是第二位的,然后再是调心。而这三者又有着内涵的联络,犹如戒定慧三学一样,都不行以偏废。?

  修道,我经常打比如,犹如暖柿子一样。在乡村生存过的都晓得,青柿子摘上去,想吃这个柿子,那么就要去暖它,必需要在温水里暖够三天三夜,并且要用温火。于是心急嘴馋的人想吃到这个柿子,就猛烧火,后果柿子没暖熟却煮熟了,翻开锅盖一咬,哎呀,涩巴巴的!修道也是如许,不行稳扎稳打。有些营员提出了许多身外的题目,大到三千大千天下,小到团体心性,以致于有关“无上甚深奇妙法”的题目都提到了,这不要焦急,不是一天两天一挥而就的。?

  一休禅师有一个公案。一休出家当前为明晰道,内心十分焦急,整天就叨教师父:“什么是禅法呀?”“什么是心法呀?”师父走到那边,他就跟到那边追着问。他师父就说:“用饭我可以帮你,穿衣我可以帮你,但是就这件事变我帮不了你。”以是你们也不要焦急,焦急没有效,有一些题目属于超前的题目,有一些题目是本人没有颠末考虑就问出来的题目,本质上,每每发问题的自身当下便是题目。?

  因而在讲学与修的时分,我想顺带讲一放学与问的干系。但凡颠末本人深图远虑,经过闻思修这个途径当前再提出来的题目就比拟有深度、无力度。假如不颠末本人的大脑,启齿就问,比方看到梧桐树了说:“师父,这梧桐树为什么着花啊?”看到扩音器了说:“这个扩音器为什么会有声响啊?”启齿就问,肉体可嘉,但是办法不妥。问是没有错的,但要问得恰到好处,问得恰如其分,要颠末本人一番考虑当前再提出题目,如许的题目对得起本人,也对得起你要问的教师。也便是说,本人经过深化经藏当前,经过考虑当前,不克不及够处理的题目,再提出来,那么才是有代价的。早在2500年前,佛陀看待他的门生的发问,偶然也是不答复的,不是说佛不克不及够答复,而是说有些题目和生命自身没有必定的联络。?

  4、悟与证的干系?

  常常有人把序次搞得一塌懵懂,然后以其昏昏,欲使人昭昭,那断然是不行以的。因而,在初学阶段,各人应该有选择慧。有人会说:“学佛让我们无辨别,为什么你又要我们有辨别呢?”在低级阶段,善便是善,恶便是恶,法便是法,合法便是合法,需求用选择伶俐去选择。

  先讲悟。悟有两种状况,一种叫顿悟,像六祖巨匠,由于他曾经不是于一佛二佛三佛四佛五佛而种善根的,已于无量诸佛种了善根,固然此生当代现了一个樵夫相,但是他是大乘根性,一闻千悟,听闻了“应无所住而生其心”,立刻就开悟,势不可当,这种状况叫做顿悟。另一种是渐悟,关于芸芸众生来说,固然说心佛众生三无差异,大家都有佛性,但是由于被无始劫以来的无明和懊恼所掩盖,那就不要想一闻千悟,仿佛劣质的菲林,不克不及够一次性爆光,因而只要渐次地走向醒悟。

  悟另有浅深偏圆之别。所谓浅,人活到六、七十岁的时分,本人就会以为人生是苦的,人生无常,这也叫悟,这个悟的条理是很浅的。深悟,像祖师们那样,临时以来艰辛的锻炼,参究原本面貌,终于悟到诸法实相,见到当地风景,那就叫深。什么是偏呢?有的人也看到了人生的苦空无常,从而招致了自残或许他杀,那么这个悟便是偏的。什么叫圆呢?在一切的哲学实际当中和一切的贤人所到达的地步当中,唯有佛的一乘法是圆满的,没有缺陷的,因而唯有佛所悟到的是圆满的。?

  一样平常生存中,到处把稳皆学问。假如你可以以一个喧嚣的心去感觉你身边的事物的话,恶知识也是你的善知识,善知识固然是你的善知识,那么你到处都可以听闻到佛法,到处都可以开悟。固然要大彻大悟黑白常难的,但是就小悟来说并不难,不要把它当作比登天还难的事变望而生畏。再讲证。顿悟当前又有两种状况。一种状况是悟证同时,悟的时分当下也证到了,悟和证是同时的。另有一种状况是悟证差别时。固然开悟了,只是见与佛齐,但业力还在,还必需经过持戒,行四摄六度,去清除本人的习气缺点,这外面另有一个修证的进程。因而,悟在一霎时,求证千百年。我打一个比如,就犹如爱因斯坦的广义绝对论和狭义绝对论的提出一样,他颠末临时的勤劳高兴,然后忽然迸发出了灵感。假如把这也当作对某个原理的悟的话,那么直到明天,狭义绝对论还没有失掉求证。修道也是如许,顿悟是一霎时的事变,但要求证的话,需求千百万年的进程。从这一意义上讲,你不要想在一夜之间消弭本人的一切习气缺点。?

  但是,禅宗交给了我们一个十分好的办法,它既不是社会执法的办法,也不是释教戒律的办法,而是什么呢?就一个字:念——时时刻刻看住本人的动机。不论是求开悟,照旧求修证,起首要看住本人的动机,每一个动机起来当前,都要看住。打个比如,出坡了,有的人就起了如许的动机:我含辛茹苦地跑到这里来,吃得又欠好(食斋),住得又欠好,如今抽闲还叫我去休息拔草……当你起了这个动机了——我仅仅是举一个例子,盼望各人可以触类旁通——你就应该用佛法去印证一下这个动机能否准确,假如不准确,立刻就停止,不要形成结果。禅宗便是如许开门见山,尖利就尖利在这里,没有那么多原理可讲。因而,理论起来说难也难,说方便也方便。?

  另有“看脚下”的工夫,像人走路一样,但看脚下,莫问出息,这也是一种方法。假如按这个方法去停止本人的一些习气缺点和业力举动的话,也黑白常方便的。假如你情愿去做的话就很方便,你假如不肯去做的话,你是你,佛法是佛法,打成两截,就违犯了佛法的真肉体。因而,在任何时分,佛法都不离开当下的理论。?

  一、人生哲学的三种根本看法?

  固然说地球上有160多个国度,有许多民族,把环球的人生看法归纳综合起来,我以为不过乎三种,即唯“有”的人生哲学头脑,唯“无”的人生哲学头脑温顺其天然的人生哲学。?

  1、唯“有”的人生哲学头脑?

  什么叫唯“有”的人生哲学头脑呢?最典范的便是相似于唯物史观,以为人的生命是真实的存在,我们生活的空间是一个真实的存在,物质是第一性的,以致于社会是真实的实体。这统统用释教的一个观点归纳综合起来,便是唯“有”的人生哲学。这种头脑把统统都当成真实的存在,那么释教的中观就用“有”来表现。?

  为什么会建立唯“有”的人生看法呢?这种看法的中心便是以人的“私”和“欲”作为开展人自身、开辟人自身和推进社会开展的动力。比方社会上的种种提升制度、考学制度,都是在变更人开展本人的私欲,而且以为私欲是社会开展的原动力。一些私欲的人构成了一个家庭,家庭是公有的最小单元,作为一个国度最小的构成局部是公有的。然后再扩展到一个团体,这个团体又以本人的私欲为中央,组成了一个阶级。这个阶级为了保卫本人的统治,进一阵势去扩展,云云到国度,以致于天下,一层一层包裹起来。因而,我们如今所处的理想社会便是如许一其中有套小有,大有再套中有,一层一层套上去的社会。组成的如许一个社会的内核充溢了妥协,因而就呈现了一种妥协的哲学。在这种头脑影响下,关于团体来讲,如今的怙恃通常如许教诲孩子,他人打你你就打他,以牙还牙,以牙还牙,你不克不及亏损,亏损你便是笨伯。小到一个家庭,怎样掠夺财产,以致到一个团体、一个社会,也是异样地维护和开展团体的长处。这统统都因此私和欲为中心。?

  我们普通以为植物界的准绳便是以强凌弱,适者生活,那么,羊吃草,然后狼吃羊,然先人再吃狼,在以人为中央的天下里,这统统看来是通情达理的。苍蝇、蚊子、臭虫、老鼠等等都是益虫,假如我们站在别的植物的角度看一看,它备不住还说人是最大的益虫呢。?

  在以人为中央的实际的指点下,人类开展宇宙学,谋图占据更大的生活空间。我们并不支持社会开展和社会文明的配合提高,而是说,在社会开展的同时,人应该按禅的肉体回光返照,照顾一下本人的脚下。当今社会恰好是恶性循环,是失控的。比方开展科技,最早仁慈的愿望是把人类从沉重的膂力和脑力休息当中束缚出来,让人过上一种摆脱自由的生存。但是,恰好相反,百分之九十的创造发明起首是用于军事的,用于清除人自身,而不是另外。迷信自身作为一种办法和东西没有错误,而作为运用迷信的人,应该以什么样的驻足点来看待人自身和宇宙空间??

  如今宇宙飞船也有了,卫星也上天了,一颗导弹从这个国度就可以打到谁人国度去,乃至说一切国度的核能量积蓄起来,可以把我们这个地球消灭35次之多。我们不得不合错误明天的社会近况深深担心,作为一个释教徒,不得不有如许一个忧患认识,从而来祷告和召唤天下的战争。?

  在以“人”为中央的实际条件下,人类自有史以来就无量尽地向大天然讨取,总以为大天然是取之不尽、用之不断的,后果怎样样?各人都晓得,我们开国当前在“左”的头脑影响下,在对大天然的摧毁方面,可以说是绝后的。我们经过旧事传媒也可以理解到,以后臭氧层的被毁坏,极地冰山的雪化,海立体的降低,情况净化等等,这都是人类配合面对的题目。这里我给各人讲一个例子,宁夏俗称塞北江南,意思便是在戈壁干旱地带,另有宁夏如许一个好中央,宁夏人都引以为荣。但是前几年,宁夏呈现了黑沙暴,老远就看到像一堵墙一样,黑漆漆地就压过去了。然后,整整三天三夜,伸手不见五指。三天当时,大的树木被连根拔起,小的树木完全被戈壁掩盖了,难以名状的一层被净化的物质掩盖了整个银川市。天然情况被毁坏到这个境地,我以为应该黑白常恐惊的。有的人大概会以为我是在骇人听闻,总以为泥石流还没有来,风暴还没有来,核武器跟我们也没有干系,我们这情况还挺好。民气没有远虑啊!这是由于我们遭到本人心胸的限定,遭到本人知见的限定,没有菩萨的心肠。

  近几年来,一些国际构造、许多兴旺国度越来越注重情况题目,关于人回归天然、返朴归真以及人的举动、要观照自我等等题目,停止了仔细的探求,可以说维护情况、回归天然成为全人类配合的理念和志愿了。那么,明天我们释教徒应该担负起如许一个刻不容缓的任务来,我们必需在明天的社会情况下作出我们的表明,把佛法的真肉体弘扬出去。?

  2、唯“无”的人生哲学头脑?

  与唯“有”的人生哲学头脑相反,有一类人外表显得十分飘逸,不争名,不夺利,既不为了物欲丧失本人,也不把团体看得何等紧张,如许就呈现了一种唯“无”的人生哲学头脑。无便是空无,虚无。空无和虚无从传统文明的角度来看,对整其中华民族的头脑开展影响黑白常深远的。?

  我先谈一谈世俗人对“空”、“无”的了解。人们经常说人生七十古来稀。即使是安康短命的话,活一百明年也很了不得了。在这种状况下,有人就感慨说:“拥有良田千顷,家藏万贯,卧床不外八尺。”即使是拥有良田千顷,家藏万贯,但是早晨睡觉的时分,不外是八尺长的床罢了。乃至说我们赤条条地来,也要光秃秃地去,走的时分两手一甩,什么也带不走,于是,大发慨叹:终究是空啊!对人生感触很无法。可以说在俗人间有这种想法的人占据相称大的比例。?

  当看到人生是虚幻的,无常的,或许是苦的、空的这些景象当前,人们对人生就会体现出两范例的态度。一种是极乐世界类。既然生命这么长久,人生是无常的,那么何须去为奇迹斗争,去修道呢?终归要去世,何不寻求当下的生命的感官享用,该唱歌就唱歌,该舞蹈就舞蹈,有了苦末路了喝一个酩酊烂醉陶醉,以为这也是人生的一种摆脱。实时吃苦的人生观在明天的社会条件下体现得十分突出,以为这也是人生的一种潇洒,而在潇洒的面前,本质上也反应了对生命的无法。既然我们不克不及够逾越殒命,那么我就极乐世界吧!另有一种状况属于爱惜生命类。这种人也看到了人生十分长久,人的生命如草上的露水,太阳一出来就消逝了。由此这类人就去爱惜生命,盼望在长久的终身中功成名就,盼望以终身的寻求而青史留名,肝脑涂地也在所不吝。?

  前一品种型的人对生命也有所关心,人生从那边来,去世往那边去,当他的这种关心找不到答案的时分,他就接纳了任其自然、极乐世界的生存方法。外表上这种人生观是寻求吃苦的,本质上它反应了人对空和殒命的恐惊,其实质和所招致的社会景象是悲观的、失望的。因而,按释教的观念来看是缺乏取的。后一品种型的人寻求在无限的生掷中发明出劳苦功高,从而留芳百世,如许的人从汗青上到明天大有人在,我们在座确当中能够也有这种人,便是把奇迹看得比统统都紧张。这种人较之于后面那种持断灭见的人来说,他对人类社会、对本身应该说更有代价,并且这种人生观也是社会所推许、人们所承受的一种看法。但是,这种人每每背负着繁重的人生包袱不断走到宅兆中去,从佛法的观念看,他们因出世活得太繁重、太劳累了。以是我们应怎样处置好空和有的干系,怎样安居乐业,行于中道,这便是我明天选择这个标题的意图地点。?

  释教也讲苦,也讲空,假如把这个头脑睁开去阐述的话,我需求和许多人去打头脑上的讼事,因而我就归纳综合地引见一下。佛陀固然讲苦,但差别于叔本华了解的苦和我们所体验的苦。释教讲苦是为离苦得乐,分开苦另有一个乐,这应该说是释教的肉体地点。释教本质上是协助我们找到生命的支柱点,即不固执于空,也不固执于有,既不用极厌世,也不自觉朝上进步,给我们指引了一种安居乐业的办法。释教固然讲空,以致一空、两空、十八空,但是空的前面另有一个叫真空妙有。每每人们只看到释教讲空的一壁和讲有的一壁,但是很少晓得释教基本上讲的是离苦得乐和真空妙有。这八个字十分紧张的,充溢了统一一致的头脑。?

  18世纪末19世纪初,闻名哲学家叔本华在他的代表作《人类的伶俐》一书中极尽描摹地形貌了人心田的苦难、社会的苦难以及宇宙间存在的苦难。可以说,没有一本书可以像叔本华所描绘的那样把人生的苦好看得这么清晰、这么片面。正由于云云,这本书被翻译成为中文当前,有一位美学家看了这本书,觉得到这本书是千古奇书啊!任何一本书都没有像叔本华如许把人生的“原本面貌”看得这么透。然后就带了一些先生在大学里个人他杀。既然人生如许也苦,那样也苦,当下便是苦,那在世另有什么意义呢??

  叔本华的“苦”和“失望人生”的头脑影响了18世纪末到19世纪初简直一代人的头脑。这种头脑以为去世是一种摆脱,去世是一种回归,人去世了当前才干够与天地共存,以是去世也是一种永久。在这种头脑根底上,他就不畏惧殒命。但是我以为不免偏执,因而我们还要用佛法去校正一下。?

  ?天真烂漫的人生哲学?

  既不固执于有,也不固执于空,叫做天真烂漫即顺世的头脑。天真烂漫的人生哲学头脑会合体现在道学的一个“道”字当中。道学以为无极生太极,太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八八六十四卦万物生成,万物天生当前就有阴阳,就有公母,就有是非,就无方圆,统统事物都是绝对而发生的。在这种状况下,他就以为人既然如许在世的话,那么想用饭就用饭,想睡觉就睡觉,想饮酒就饮酒,想笑就笑,想怒就怒,想骂就骂,想打就打。他以为这便是顺乎天然之道,也是人之道,人不该该违犯本人的心性,生上去是什么样子便是什么样子,完全顺乎于天然,不加任何修正。?

  在魏晋南北朝时期发作过如许一件事:

  阮籍是一个名流,事先的年事大约有六、七十岁,气候十分热,他就脱得一丝不挂,坐在屋子里看书,看完书累了就去睡觉。他以为这是顺乎于人的天然之道,黑白常潇洒的。他的冤家去拜见他,进门看他光秃秃地一丝不挂,就很不睬解:“哎呀!你这位名流怎样可以如许做呢?这不是有伤于大方吗?”他说:“吾以吾庐为裆(我以我的衡宇为我穿的大裤裆),吾以天地为吾庐(我把天地当成我的屋子),汝何故入吾裆乎(你为什么钻到我裤裆外头来了)?”他以为本人黑白常洒脱的,不是我的错,是你们的错。?

  稽康的故事汗青上是有纪录的。大年终一,他的老丈人来拜见他,他就搬出一大坛子陈年轻酒,放在院子当中,让家里的老老少小趴在酒坛子上去喝。他以为饮酒假如用杯子去舀的话,就太造作了,不顺乎于天然之道。他丈人不克不及承受这种生存习气,以为如许没有老小之分。这时,他家里养的一头猪闻到了酒香,哼哧哼哧跑来了,也趴到酒坛边上去饮酒。他丈人就要撵它走,稽康说:“你不要撵它走,它原本和我们便是配合的,我们过年饮酒,它也应该喝一些。”他以为这才是顺乎于天然之道。

  天真烂漫的人生哲学还体现为另一种生存态度,各人在影戏等文艺作品当中经常可以看到一种人,不修边幅,身无分文,背一个酒葫芦,然后随意找一个墙旮旯睡一觉。他们相似于托钵人,而差别于托钵人,由于托钵人每每是无知而贫苦,而这种人是有知而贫苦。因而过着一种自以为浪迹天涯的生存,以为这也是一种人生的酒脱,只要如许才顺乎人的天然之道。有的人偶尔也会闪起这个动机:何须修炼呢?何须如许艰辛本人?尤其像出家人还要守这么多戒律,把本人捆得去世去世的?在这种头脑的前面,他的答案便是照旧天真烂漫的好。??

  二、人生的狐疑??

  我们人生的第一个狐疑便是因固执于“有”而发生的种种懊恼,这是一种难以解脱的狐疑,所谓出世的劳累。假如把人自身和物质天下看得十分紧张的话,你就要积极地去寻求,固执地去高兴,那么人的生命不免太繁重、太劳累了。?

  第二个狐疑是出生的无法。这是由于固执于“无”而发生的种种懊恼。他看法到人生是空的,是无常的,然后就悲观厌世,不事劳作,不争名夺利,是一种外表上很摆脱的生存态度。那么他的狐疑在什么中央呢?没有屋子住要日晒雨淋,没有钱花得靠两条腿走路,终究你生存在人间间,这就呈现了出生的无法。这种出生的无法即使他无所事事终极也不克不及飘逸空和殒命。

  我们不由要问,出世便是积极的人生态度吗?积极出世的人生态度所失掉的社会结果和人失效果纷歧定便是积极的。我仅用一个事例跟各人表明,就说人的神经病。据心思学的统计和医院的研讨标明,种种范例的神经病有1600种之多,包罗担心症、恐惊症、肉体健康、老年聪慧、肉体破裂等等。这些病症体现的方式差别,但是发生的本源就一个,在于贪执,便是由于头脑上钻牛角尖。在人世社会他看不到人生的原本面貌,而接纳了一种十分固执的人生态度。?

  各人都晓得,社会和天然关于人来说黑白常严厉严酷的,不是说你想求得什么就可失掉的,它有十分大的范围性。你的抱负和理想之间存在十分远的间隔,并不以我们的意志为转移。于是就有人发明出一个公式:天赋加机会,再加上积极的高兴,抱负可以成为理想。天赋加机会加积极的人生态度,在肯定的范畴内来讲,是可以获得一些效果,看来是无效的。但是许多人也勤劳了,但是那万分之一的机会便是没有给他,这种人就十分狐疑。因而,我们有何等大的盼望就有何等大的懊恼,有何等大的懊恼就有何等大的盼望。盼望和懊恼、幸福和苦楚,就像一对孪生姐妹历来没有别离过,惋惜人们每每看不到这种更深条理的干系。?

  这里我讲一件发作在我身边的事变。有一个很有才气的青年,他常常找我争辩,偶然候他辩得眼睛都发直了。厥后我就劝他说:你如许开展下去,要不了多久,你就会成为神经病患者。他不信,对峙以为他的头脑是巨大的,只是没有被人了解,而且固执地要出国研讨宗教,要在哲学上有所成绩。约莫半年当前,我再一次见到他的时分,简直认不出他来了。不修边幅,满身是病,时常喃喃自语,肉体曾经正常了。这便是一种十分偏执的头脑所招致的后果。?

  我们在没有看到人生和宇宙的实相之前,每每是要么偏有,要么执空,偏有和执空都不是释教的头脑。有的人只看到释教讲空,而不知释教讲的是真空妙有;只看到了释教叫人出生,而没有看到出生当前再出世行菩萨道。这些人单方面地以为释教是悲观豹隐的。实在否则,出生的未必就都是悲观的。上面我讲一个公案,来给各人一些启示。?

  浙江奉化是弥勒菩萨的中央。弥勒菩萨已经化身为一个布袋僧人离开这一带,事先,这一带曾经延续三年干旱,农夫到处逃荒,饥苦交迫。厥后延续三天降雨了,雨后各人忙着插秧。插秧的时分,布袋僧人就显法术了,家家户户的水田中都有一个布袋僧人在帮着插秧,一边干活一边还教给各人一首童谣。歌词是如许的:?

  抬头觑破水中天,摄住六根向福田。?

  众人只知向前往,不知发展也向前。?

  意思便是说,下了雨后,水田如明镜一样,低下头去就看透了水中天,捉住一撮秧苗往稻田里插,这个水稻田和我们出家人披的袈裟是不是很像啊?以是出家人也叫福田僧,为统统众生的福田。人间的人为了争名夺利只晓得一个劲地往前冲,不晓得今后退也是在向前。各人想一想插秧是不是如许的情况?一天的工夫,童谣家家户户都市唱了,而周遭几百里的稻田也全部插上了绿油油的稻秧。从这首歌中,我们要体会到人生也是云云,并非固执向前便是积极向上的,外表上积极的工具纷歧定可以收到精良的结果。像后面提到的谁人年老人,不光奇迹没有乐成,连本人的生命也给搭出来了。因而,怎样处置好出生和出世的干系是摆在每一个学人眼前的课题,偏执任何一方皆非大乘佛法。??

  三、《坛经》给我们所展现的人生哲学及其意义?

  我先把《六祖坛经》给各人做一个复杂引见。释教传入中国当前,中国人的著作被称为经典的唯有《六祖坛经》。《六祖坛经》应该是一部论,为什么又叫做《六祖坛经》呢?由于六祖是盛德再来,曾经印佛心印,固然现的是出家人的抽象,但他口宣的是佛的真实意义上的法,以是他所说的法被众人称做《六祖宝贝坛经》。《六祖坛经》是禅宗的一部宝典,也是一部人生适用的经典。经中许多偈语都可以成为我们人生的指南,成为我们的座佑铭,因而它黑白常理想的。

  六祖原是如今河北燕山一带的人,厥后南下到了岭南,与他母亲相依为命,靠卖柴为生。在卖柴的生存当中,有一日,他偶尔听到他人读《金刚经》,听到“应无所住而生其心”这一句时心有所悟。他就问在什么中央可以听闻如许的经典,他人就引见他去黄梅,也便是如今湖北的五祖寺,到那边去处五祖弘忍巨匠参学。弘忍巨匠当下看出他是“秘诀龙象”,为了保任他,让他到厨房舂米。厥后五祖弘忍年事老大了,以为本人的法脉应该有人承继,于是他就让每一团体写一首偈语。事先神秀是庙里的传授师,各人都盼望他写一首偈子奉上去。神秀只好写了一首偈子:?

  身是菩提树,心如明镜台;?

  时时勤扫除,勿使惹灰尘。?

  从笔墨上表明,便是说我们这个假的身材便是伶俐长青之树,至心——原本具足的佛性,就像明镜台一样闪闪发光,但是贪?痴慢疑等等懊恼染污了这个镜子,以是要时时勤拂试,让它清清净净、明显亮亮,不要让它落上一点点脏的工具。

  神秀将这首偈子写在廊壁上,很快就被众人所传诵。慧能不识字,就让他人念给他。然后他说他也故意得,让他人替他也写在廊壁上。由于印佛心印不是一个辞让的事变,对法和真理的寻求是不用谦逊的,以是他当仁不让。偈子就写在神秀的一旁:

  菩提本无树,明镜亦非台;

  原本无一物,那边惹灰尘??

  慧能巨匠的这首偈子意图在于让各人见到空性。人间的人固执于把本人的生命当作是真实的,把万物也当作是真实的,有人、我、众生、寿者相,因而有种种懊恼。神秀是讲的用,讲怎样来修证,而六祖慧能讲当下便是性空的。哪有什么菩提树啊!我们的身材是四大五蕴分解的,拿如今的话来说,无非便是种种无机元素的聚集,哪有一个真实的你呢?以是说“菩提本无树”。“明镜亦非台”,假如这个明镜另有个台的话,那你的伶俐就太无限量了,应该是没无限量的。“原本无一物”,从身内到身外当下是明显历历,湛湛净净,那边另有一个物呢?假如有一物,就即是在佛头上安头了。佛法在当地风景上是一干二净、一法不立的,那边另有一物呢?“那边惹灰尘”,当下便是清净自由的。?

  这两首偈子,神秀夸大的是修这一方面,但是悟还没有到达彻底见性的深度,而惠能夸大的是悟到性空,上彻碧空,下彻鬼域,彻底一览无余。这四句话十分好念,但要对这四句话有很深的人生领会就十分难了。

  针对怎样废除人间的固执,这里我想到如许一个公案。一天,老禅师和他的门生去云游参访。走到河滨,看到一个妇人在哭哭啼啼,由于秋日河水又冷又急又深,这位妇人想过河却过不去。老禅师就叫他的门生把这个妇人背过河去,师傅心想师父往常教我不近女色,严守戒律,于是他不肯意背。老禅师只好本人背着妇人过河,过了河,放下妇人,就走了。走了十几里地了,小师傅不断撅着嘴跟在背面,师父就问:

  你为什么心花怒放呢?”他说:“你平常教我不近女色,严守戒律,你明天为什么把这个女人背过河了?”他师父说:“是啊!我是背她过河了,但我早曾经把她放下了,而你却把他抱在怀里走了十几里路。”?

  我用这个公案通知各人,学佛当前,不论有没有悟到空性,都应以一个无住的心去看待人间的事物。我们的心要像明镜、像清潭一样,事物来往复去,但是不要留下陈迹,不要去固执。?

  我再讲一则公案。四川曾有一位《金刚经》巨匠,写了一部《金刚经疏抄》,然后他就挑着担子,带上他的《金刚经疏抄》出去参访,看看能不克不及遇到一个敌手,可以和他对答得上。走到半路他又饥又渴,看到一位卖点心的老妇人,于是就向老妇人买些点心。老妇人说:“我问你三句话,你假如能答复,我就给你吃,你假如答复不下去,我就不给你吃。”他想又有什么话能把我难住呢。老妇人就说:“《金刚经》上讲,过来心不行得,如今心不行得,将来心不行得,叨教《金刚经》巨匠,你点的什么心呢?”这下可把他难住了:是啊,我点的是什么心呢?答复不上。厥后,他寻思来寻思去:我苦苦研讨了二、三十年《金刚经》,写出一部《金刚经疏抄》,居然被老妇人的几句话给问住了。于是他把他的《金刚经疏抄》付之一炬。?

  我们生存活着间,衣食住行,名和利,不论你要与不要,都在我们的身边。释教徒就应该接纳一个无住的心,他人给我,我就接上,不给我,我不去争,但也不是刻舟求剑,所谓“但看脚下,莫问出息”。脚下每一步走稳,步步向前,至于要获得什么样的人天生就,不去固执它,曾经获得的,不去固执它,没有获得的,也不去渴望它,但是应该做的还要去做。就像《西游记》的主题曲中所唱的:“借问路在何方?路在脚下。”?

  无住是一种地步,往复内心不留下陈迹,那么无念呢?无念是一种修行工夫,要把本人的心修到一个不起邪念的境地。各人打坐的时分,平常不以为本人有什么动机,一念经,一到禅堂外头打坐,反而以为这动机更多了,一下子想到这里,一下子想到那边,那就不叫无念了,那就叫有念。有念就有懊恼,只要无念才没有懊恼。这个无念是从客观上说的,实践上天下本无事,杞人忧天之。在接人待物当中,常常看到这种状况:原本清清净净的没有事变,有的人就苦思冥想,想出一个事来;或许原本没有黑白,他非要说出一个黑白来。那就不叫无念了。?

  眼、耳、鼻、舌、身、意,可以说是心的几个窗口,心经过它们来获取信息。无住便是针对它们来讲的,不要被外物所迷,不要住在地步下面。心一旦住在地步上,人就有了懊恼了,有了贪欲心了,就有念了。各人可以看到,少妇过河的公案,讲的便是无住、无念,也便是无相。老禅师固然做了,但他好像没有做一样,过了河他就把她早已放下,内心空空荡荡的;而他的门生固然没有背她,内心反而起了染污了。一个做了内心反而没有,一个没做内心反而填得满满的,这便是地步上的差别。一旦对无住、无相和无念有了人生的体验,我们应该坚持本人的自性,不要被染污。像我们发愿、后悔一样,曾经作的恶,让它到明天为止断失;没有作的恶,不令它开启;曾经作的善,让它持续增长;没有作的善,让它持续发扬。以是学佛的人并不是悲观厌世的,并不是没有事变可做了,而是他趋势于邪道和蔼道。《六祖坛经》中有一个长达60句的《无相颂》,次要是讲一团体开悟当前怎样在现世的生存当中坚持本人的自性不失,使本人的人生不要遭到净化。假如可以如许做的话,那么一个安定、平静、自由、摆脱的人生当下便是。?

  后面我们曾经讲了“有”的人生观、“无”的人生观温顺其天然的人生观,这三种人生观关于释教徒来说都是缺乏取的,由于它们都是偏执的。住在“有”上的固执寻求是一种劳累繁重的人生,偏执于“空”的是一种悲观失望的厌众人生,天真烂漫的人生观则阐明了他没有看法人的生与去世,以是顺乎人的五欲——财、色、名、食、睡,而且固执于这个观念,那也是错的。因而,释教有释教的人生观、天下观、宇宙观、以及名利观、恋爱观等等,这里我举名利、存亡和幸福三个方面谈谈释教是怎样看法人生的,这也是《六祖坛经》无住、无念、无相在生存理论中的详细使用。?

  起首讲名利观。我以为释教徒的名利观应该是吹糠见米而不是实事求是的。人间的人为了追逐名利,常常是实事求是,盼望失掉一种浮名和虚利。那么什么叫吹糠见米呢?照旧原来那句老话,我们释教徒办事情,便是“但看脚下,莫问出息”。我尽管去丰厚我的学问,空虚我的伶俐,为人类为社会做本人应该做的事变,至于社会上要给我什么报酬,要给我什么名利,我不论它。犹如在阳光下立了一个竿子,必定会呈现影子,如影随竿,影子永久不会左右竿子。只要如许,你在社会上才干处置好“空”和“有”的干系,才干处置好出世和出生的干系,也能处置好团体、家庭和社会的干系。各人晓得,一团体一旦固执于曾经获得的成绩,就会被这个成绩所累。假如迷恋于没有获得的成绩,患得患失,那么心也黑白常累的。因而,释教徒的名利观应该是吹糠见米,如影随竿,而不是实事求是。?

  释教徒应该有什么样的存亡观呢?我以为起首是要看透存亡。统统生命景象都在生老病去世当中,统统肉体景象都在生、住、异、灭当中,统统物质天下都在成、住、坏、空当中。没有一件事物可以逾越这三大纪律。这也是释迦牟尼佛巨大的创举和发明。我们释教徒要看透存亡,起首要供认有生必有去世,从生的那一天开端,殒命就随同着我们。然后,在生存态度上,以往常心去生,以往常心去去世,用很往常的心去看待生存。我们都能体会到,人生光彩的时分,闪光的时辰是千分之一以致于万分之一,而在绝大局部时分我们都是过着平淡经常的生存。不论你是当官也好,为民也好,我想往常的生存才是你真实的生存。怎样掌握住往常的生存,我以为是生存中一个永久的主题,而现世的人每每把光彩的闪光的生存当成永久,而不晓得那些光彩闪光的工具总是霎时即逝的。释教说:“往常心是道”,我们说:“以往常心去生存”,这个往常心和我们各人说的往常人的往常心还纷歧样,这个往常心是在逐渐地醒悟,逐渐地明心见性,是用佛法陶冶本人当前,晓得统统都是苦空无常的,不去患得患失的一个往常心。假如你的心一旦被名利、存亡、得失左右了,那么你这个心就不是往常心了。?

  生和去世可以说是一个亘古的题目,如今所谓终极关心题目,便是指存亡题目。各人都盼望处理。那么我所体会的释教的肉体,便是要看透存亡,以往常心去活,以往常心去去世,以致于经过修道的方法去了脱存亡。怎样以修道的方法去了脱存亡呢?活的时分,以一个安康的心思、安康的身材去活;去世的时分,没有挂碍,安然地去去世,像菩萨那样有为的去去世。前两天乐居士也讲道:“小人开阔荡,君子常戚戚”。生存中有些人患得患失,那黑白常不值得的。因而我们就应该以佛法的伶俐当下安排本人,过一种摆脱的生存。固然,大彻大悟当前的人生是一种十分自由摆脱的人生,像观自由菩萨那样的一种生存方法,固然十分好。要害我们不克不及够一步到位,那么在理解释教的教义和学习禅法当前,我们要尽能够使本人海浪滔天的心境归于宁静,那就会不时地趋势于邪道,趋势于禅的地步,在这个进程当中,我们也可以不时地失掉禅的受用。

  释教徒的幸福观应该是什么呢?我先讲一下苦和乐。苦和乐从哲学上讲是一个观点,从人的实践体验来说是一种感觉。比方说情愿饮酒的人,他以为饮酒是高兴的;不肯意饮酒的人,当下就觉得苦,这么难喝为什么他以为是好喝的呢?显然,苦和乐是一种感觉。但凡有乐的前面必定随着便是苦,苦和乐是相互为因的。你如今假如吃不饱,穿不暖,一旦吃饱穿暖当前,就以为是一种幸福,一旦吃饱穿暖偶尔得不到了,就以为是一种苦。释教要寻求的是一种永久的、终究的乐。这种乐是没有看待的,不是互为因果的苦乐层面上的乐,所谓寂灭为乐。不患得患失,没有人我辨别,是在废除无明和懊恼当前,最初失掉的那种清净的形态。我在后面曾经讲了,犹如明镜和清潭一样,是那样一种乐。由此,若一团体为独善其身,应该持如许一种态度:要乐于独居,要清寂敬业,要不时地丰厚本人的学问,要注意本人的人生涵养。假如社会容许你发明某种奇迹的时分,那就兼善天下,我们要乐于献身、支付、贡献和无求。如许才应该是释教徒的幸福观。?

  四、中道的人生哲学:?

  以出生的肉体,干出世的奇迹)?

  先讲一个故事。一复学道的时分,他的一个师弟在一次扫地的时分,不警惕打碎了师父心爱的茶杯。他十分苦末路:返来当前,师父要处罚我,要挨香板的。他就叨教一休,一休就拿个手绢把这个破茶杯包了起来。师父返来当前,一休就给师父顶礼,他说:“师父,我密切您这么久了,我有个题目想不明确。”师父说:“什么题目呀?”他说:“天下上有哪一种工具是亘古稳定和不坏的呢?”他师父就通知他说:“天下上没有一样工具是亘古稳定、不坏的,从你的身材到统统物体都是会坏的”。于是一休就把手绢翻开了,说:“师父,明天擦地的时分,不警惕把您的杯子给打碎了,您不要疼爱呀!”他师父说:“唉!那可有可无,碎了就碎了吧!”?

  天下上没有一样工具是亘古稳定的。大到宇宙,有人会说这个宇宙是真真实实的存在,实践上宇宙也有一个成、住、坏、空的进程,没有一个主宰的工具,没有一个真实的工具,小到微量元素都是云云。有人讲微量元素是真实的,电子、质子、焦子、中子以致夸克通通是不真实的。如今夸克上面发明一种暗物质。暗物质是什么呢?颠末剖析它即是零,在物质前面的工具,便是暗物质。为了不坏人间的观点,释教把这统统万事万物的存在安了一个名字,叫假有,这个有是假的。从微观到微观,它实质上是空的,那么就叫真空,所谓真空假有。?

  方才说到茶杯,茶杯固然没有一个牢固稳定的自性,没有一个主宰的工具,它当下便是空的,但是各人晓得,端起茶杯喝水还可以解渴,因而这两头就有一个妙有。真空是从体上讲的,是从理上讲的;假有是从景象上讲的,这种景象的确存在;妙有是从用上讲的。因而就构成如许三个观点:有、空、中。中便是中道,翻译成如今的话便是我们供认物质景象的存在,但是又看到它从微观到微观终极终究是空,这是看法事物的两个方面。那么,我们就可以把事物的“有”叫做“事”,把事物的“空”性叫做“理”,把中道叫做“用”。在后面,我们反驳了固执于“有”的人生观,也反驳了“空”的人生观,也反驳了任其自然、天真烂漫的人生观,那么这里就为各人建立一其中道的人生观。所谓中道的人生观,便是人间的学问我也去拥有,人间的生存我也去树立,但是我晓得它终究是空,以是不去固执,这才干够到达一种无住、无相、无求、无念的地步。因而只要建立中道的人生观,才真正是释教徒的天下观。我们讲的空不是顽空,我们讲的有不是一种实真实在固执的有,因而就用四个字归纳综合叫真空妙有。要到达中道观的人生地步,而且运用到实践生存当中,起首要看法本人。假如有的人看到人生十分苦,十分苦闷失望的话,你就应该通知他,要骁勇精进地学佛,人身难过,应该为人类和社会积极地奉献,用“有”的办法唤起他的生命。假如有的人把人间的名利看得十二万分紧张,你就通知别人生终究是空,不要去固执。假如有的人十分流俗,待人办事很光滑油滑,所谓“见人且说三分话,未可全抛一片心。”我们就劝他保重生命。?

  我们释教徒应该用中道的人生观,培育如许的人生质量:明智、伶俐,而不是小智慧;骁勇精进,而不是急进;乐于寻求,而不是顽执。如许做人是温厚的,温良刻薄的人生才会是圆满的。经过如许学习释教的中道头脑,学习《六祖坛经》上讲的六个字:无住、无念、无相,不论能否到达如许的地步,假如我们依照这个要求去做的话,那我们的人生就会是充溢和乐、平静自由。结论:我们对人间一切学问及生活方法要有深入的看法,我们可以去研讨种种天然迷信、心思学、美学、哲学,可以去从事种种奇迹,但我们要有苏醒深入的看法,不被其所疑惑,不执住于此中。我们对空和无也要有深入的意会,但也不住于空中,不用极失望。云云“上彻碧空,下彻鬼域”,那我们的人生呢?——“但看脚下,莫问出息”。坦开阔荡,不患得患失,我们拥有的便是平静、自由、和乐的人生。?

  用了这么永劫间跟各人谈人生,最初我把给各人讲的归结为三层十二字:

  1、真空妙有

  2、道理圆融

  3、妙行无住

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