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大般涅槃经

涅槃经 | 宣布工夫:2014-03-12 | 作者:昙无谶 [投稿]

  大般涅槃经 卷上

  如是我闻:临时,佛在毗耶离大林中重阁课堂,与大比丘众千二百五十人俱。
  尔时,世尊而与阿难,于晨朝时,著衣持钵,入城讨饭,还归所止,食竟洗漱,收摄衣钵,告阿难言:“汝可取我尼师坛来,吾今当往遮波罗支提入定思想。”作此言已,即与阿难俱往彼处。既至彼处,阿难即使敷尼师坛,于是世尊结跏趺坐,肃然思想。阿难尔时去佛不远,亦于别处,危坐入定。
  世尊顷刻从定而觉,告阿难言:“此毗耶离优陀延支提、瞿昙支提、庵罗支提、多子支提、娑罗支提、遮波罗支提,此等支提甚心爱乐。阿难,四神足人,尚能住寿满于一劫若减一劫;如来今者有大神力,岂当不克不及住寿一劫若减一劫?”
  尔时,世尊既开如是可请之门以语阿难,阿难缄默而不觉知。世尊以致周到三说,阿难茫然,犹不解悟,不请如来住寿一劫若减一劫,长处人间天人民。以是者何?其为魔王所疑惑故。
  尔时,世尊三说此语,犹见阿难心不开悟,即使缄默。
  尔时,魔王来至佛所,而白佛言:“世尊,今者宜般涅槃。善逝,今者宜般涅槃。以是者何?我于往昔在尼连禅河侧,劝请世尊入般涅槃,世尊尔时而见答言:‘我四部众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷犹未具足,又未降伏诸余外道,以是未应入般涅槃。’世尊今者四部之众无不具足,又已降伏诸余外道,所为之事皆悉已毕,今者宜应入般涅槃。”
  于时魔王如是三请,如来即使答言:“善哉!我于往昔在尼连禅河侧,已自许汝,以四部众未具足故以是至今。今已具足,却后三月,当般涅槃。”
  是时魔王,闻佛此语,欢欣积极,还去世宫。
  尔时,世尊即使舍寿,而以神力住命三月。是时大地十八相动,天鼓自鸣,以佛力故,空中唱言:“如来不久当般涅槃。”诸天人众忽闻此声,心大悲末路,遍体血现。
  是时,世尊即于彼处,而说偈言:
  “统统诸众生, 皆随有存亡
  我今亦存亡, 而不随于有,
  统统造作行, 我今欲弃舍。”
  尔时,世尊说此偈已,缄默而住。是时,阿难见大地震,心大哆嗦,而自念言:“今者何以忽有是相?云云之事非为小缘,我今当往咨问世尊。”作此念已,即从座起,到于佛前,头面礼足白言:“世尊,我向于彼别处思想,忽见大地十八相动,又闻空中天鼓之声,心大怖惧,不知此相是何因缘?”
  佛言:“阿难,大地动动,有八因缘:一者、大地依于水住,又此洪流依风轮住,又此风轮依虚空住,空中偶然猛风大起,吹彼风轮,风轮既动,彼水亦动,彼水既动,大地乃动;二者、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,有修法术始成绩者,欲自实验故大地震;三者、菩萨在兜率天,将欲来下,降神母胎,故大地震;四者、菩萨初生,从右胁出,故大地震;五者、菩萨舍于王宫,出家学道,成统统种智,故大地震;六者、如来成道,始为人天转妙法轮,故大地震;七者、如来舍寿,以法术力住命而住,故大地震;八者、如来般涅槃时,故大地震。阿难,当知地震因缘,有此八事。
  “阿难,有八部众:一者、刹利,二者、婆罗门,三者、父老居士,四者、梵衲,五者、四天王,六者、忉利天,七者、魔王,八者、梵王。此八部众,我观其根应得度者,随所现形而为说法,彼亦不知是我所说。
  “阿难,有八胜处:一者、内有色想,表面色少地步;二者、内有色想,表面色无量地步;三者、内无色想,表面色少地步;四者、内无色想,表面色无量地步;五者、观统统色青;六者、观统统色黄;七者、观统统色赤;八者、观统统色白。此是行者上胜之法。
  “复次,阿难,有八摆脱:一者、内有色想,表面色;二者、内无色想,表面色不净思想;三者、净摆脱;四者、空处摆脱;五者、识处摆脱;六者、无一切处摆脱;七者、非想非非想处摆脱;八者、灭绝定摆脱。此亦复是行者胜法。若能终究此等法者,即于诸法自由无碍。
  “阿难知不?我于往昔初成道时,度优楼频螺迦葉在尼连禅河侧。尔时,魔王来至我所,而请我言:‘世尊,今者宜般涅槃。善逝,今者宜般涅槃。何故故?所应度者皆悉摆脱,今者正是般涅槃时。’如是三请,我即答言:‘今者未是般涅槃时。以是者何?我四部众未具足故。所应度者皆未终究,诸外道众又未降伏。’如是三答。魔王闻已,心胸愁末路,即还天宫。向者又来,而请我言:‘世尊,今者宜般涅槃。善逝,今者宜般涅槃。以是者何?我于往昔在尼连禅河侧,劝请世尊而般涅槃,世尊尔时即答我言:“我四部众,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷犹未具足,又未降伏诸余外道,因此未应入般涅槃。”世尊,今者四部之众无不具足,又已降伏诸余外道,所为之事皆悉已毕,今者宜应入般涅槃。’魔王以致如是三请,我即答言:‘我于往昔在尼连禅河侧,已自许汝,以四部众未具足故以是至今。今已具足,却后三月,当般涅槃。’魔王闻我作此语已,欢欣积极还去世宫。我既于此受魔请已,即使舍寿,住命三月,以是因缘,大地动动。”
  尔时,阿难闻佛此语,心大悲末路遍体血现,涕泣堕泪,而白佛言:“唯愿世尊,哀愍我等,住寿一劫若减一劫,长处人间诸天人民。”如是三请。
  尔时,世尊告阿难言:“汝今非是请如来时。以是者何?我已许魔,却后三月,当般涅槃。汝今云何而请住耶?阿难,汝侍我来,颇曾闻我说二言不?”
  阿难白佛:“实未曾闻天人之师有二言也。我于往昔曾闻,世尊为四部众而说法言,四神足人则能住寿,满意一劫若减一劫,况复如来,无量神力自由之王,今更不克不及住寿一劫若减一劫,而便舍寿,住命三月?唯愿世尊,哀愍我等,住寿一劫若减一劫。”
  尔时,世尊答阿难言:“我今以是便舍寿者,正由汝故。以是者何?我前于此向汝说言:‘四神足人尚能住寿,满意一劫若减一劫;如来今者有大神力,岂当不克不及住寿一劫若减一劫?’以致如是周到三说,开劝请门,而汝缄默,曾不请我住寿一劫若减一劫,是故我今住命三月。汝今云何方请我住?”
  尔时,阿难闻佛此语,决议知佛入般涅槃不行劝请,心生苦痛,闷绝烦恼,泣涕流连,不克不及自胜。
  尔时,世尊既见阿难生大苦末路,而以梵音抚慰之言:“阿难,汝今勿生忧悲,无为之法皆悉如是,统统合会无不分别。”
  世尊即使而说偈言:
  “统统无为法, 皆悉归无常,
  恩爱和合者, 必归于分别,
  诸行法如是, 不该生忧末路。”
  于是阿难堕泪而言:“天人之师,无上大尊,不久该当入般涅槃,我今云何而不忧末路?”即使拍头大声唱言:“呜呼苦哉!人间眼灭!众生不久失于慈父。”
  尔时,世尊又告阿难:“汝今不该生于忧末路,设住一劫若减一劫,会亦当灭。无为之法,性相如是,汝勿于我独生苦也。我今欲还重阁课堂,汝可取我尼师坛来。”
  于是,世尊即与阿难俱,共还归重阁课堂。
  尔时,世尊告阿难言:“汝今可语,此大林中重阁课堂诸比丘众,皆悉令往大集课堂。”阿难奉敕,即使普语诸比丘众:“世尊皆令往大集堂。”比丘集已,阿难白佛:“诸比丘众悉皆已集,唯愿如来,自知当时。”
  尔时,如来从重阁课堂,往大集堂敷座而坐,告诸比丘:“我昔为汝所说诸法,常思想之,诵习勿废,净修梵行,护持禁戒,福利人间诸天人民。诸比丘,我昔为汝说多么法,汝思想之,勿生懒惰?三十七道品法,所谓四念处、四正勤、四快意足、五根、五力、七觉支、八圣道分,汝应修习精勤思想,此法能令到摆脱处。复次,比丘,统统诸法皆悉无常,身命危脆犹如惊电,汝等不该生于放逸。汝等当知,如来不久,却后三月,当般涅槃。”
  尔时,世尊即说偈言:
  “我欲搁置此, 朽故之老身,
  今已舍于寿, 住命留三月。
  所应化度者, 皆悉已终究,
  是故我不久, 当入般涅槃。
  我所说诸法, 则是汝等师,
  顶戴加保卫, 修习勿废忘。
  汝等勤精进, 如我在无异,
  存亡甚危脆, 身命悉无常,
  常求于摆脱, 勿造放逸行,
  正念清净观, 善护持禁戒,
  定意端思想, 摄情于外境。
  若能云云者, 是则护正法
  自到摆脱处, 长处诸天人。”
  尔时,诸比丘闻佛此语,心大苦痛,涕泣交换,遍体血现,迷闷烦恼,而白佛言:“世尊,唯愿住寿,勿般涅槃,长处众生,增长人天。唯愿住寿,勿般涅槃,开诸众生伶俐之眼。统统众生堕于暗中,唯愿如来,为作明照。统统众生皆悉漂没存亡大海,唯愿如来,为作舟航。”举手拍头,捶胸大呼:“呜呼苦哉!如来不久当般涅槃,统统众生何所归依?”
  尔时,世尊告诸比丘:“统统诸法皆悉无常,恩爱合会无不分别。汝等不该请我住世。何故故?今者非是劝请我时。向为汝等略说法要,当善奉持如我无异。”日既晚暮,世尊即与阿难俱共还归重阁课堂。
  尔时,世尊既至明旦著衣持钵,而与阿难入城讨饭,既得食已,即使还归重阁课堂。食讫澡漱,与诸比丘往干荼村,路经毗耶离城。世尊回忆,向城而笑。阿难即使头顶礼足,而问佛言:“无上大尊,非无因缘而妄笑也。”
  佛即答言:“阿难,我今以是向城笑者,正为最初见此城故。”当于如来说此言时,虚空之中,无云而雨。
  于是,阿难复白佛言:“世尊,甚为独特!虚空清净,无有气翳,突然而降云云密雨。”
  佛告阿难:“汝知之不?虚空诸天,闻我说言最初见于毗耶离城,心大烦恼,悲感涕泣。此是天泪,非为雨也。”
  尔时,阿难及诸比丘,闻佛此语,心复悲末路,闷绝躃地,而白佛言:“今者天人,极大苦痛,世尊云何而欲委舍般涅槃耶?”
  尔时,如来即以梵音而抚慰之:“汝等不该生于忧苦。”
  诸比丘言:“世尊今者最初见于毗耶离城,不久便利入般涅槃,我等云何而不忧苦?”如是展转,大家相告,以致声彻诸离车等。
  时诸离车,闻此语已,心胸悲末路,遍体血现,举手拍头,捶胸大呼:“呜呼苦哉!人间眼灭,众生于今无所归依。”相互言语:“我等今者,应往佛所劝请世尊,住毗耶离,住寿一劫若减一劫,长处人间诸天人民。”即使严驾疾往佛所,既出城门遥睹如来,又见阿难及诸比丘,涕泣流连,闷绝烦恼。
  诸离车等倍增悲痛,前诣佛所,头面礼足,而白佛言:“世尊今者欲般涅槃,统统众生失伶俐眼,方当在于暗中之中,云何能见所应行处?唯愿世尊,住寿一劫若减一劫。”如是三请,佛即答言:“无为之法,皆悉无常,设住一劫若减一劫,亦归无常。”
  尔时,如来即说偈言:
  “须弥虽高广, 终归于消磨,
  大海虽渊旷, 会亦还干涸,
  日月虽阴暗, 不久则西没,
  大地虽巩固, 能负荷统统,
  劫尽业火燃, 亦复归无常,
  恩爱合会者, 必归于分别。
  过来诸如来, 金刚不坏身,
  亦为无常迁, 今我岂独异?
  诸佛法如是, 汝等不该请,
  勿偏于我上, 而重生忧末路。”
  尔时,世尊说此偈已,告诸离车:“汝等可止啼泣之情,细听如来最初所说。”
  诸离车言:“善哉!世尊,愿乐欲闻。”
  于是,如来敷尼师坛,结跏趺坐,诸比丘众及以离车,强自抑忍,各坐一壁。
  尔时,世尊告离车言:“汝等当知,有七种法,日就增长,而不减损:一者、欢腾和同,无相违逆;二者、共相晓悟,讲论善业;三者、护持禁戒,及持礼节;四者、敬重怙恃及余尊长;五者、亲戚不和,各相承顺;六者、国际支提,修缮扶养;七者、奉持佛法,亲敬比丘及比丘尼,保护优婆塞及优婆夷。如是七法,若受行者,令人威德日就增长,疆土炽盛,人民丰乐。汝等从今至尽形寿,当奉持之,无得懒惰。”
  时诸离车即白佛言:“我等若于此七法中修行一事,尚能令我威德增长,况复具足修行七法!善哉!世尊,我等今者便得福利,当尽形寿奉持不忘。”
  尔时,世尊告诸比丘:“汝等从今亦当修习七法之行:一者、欢腾调和,犹如水乳;二者、常共聚会会议,讲论经法;三者、护持禁戒,不生犯想;四者、敬重于师及以上座;五者、摒挡爱敬阿练比丘;六者、感导檀越,修营三宝所止住处;七者、勤加精进,保卫佛法。汝等当知,如有比丘行此七法,好事伶俐日就增长。
  “复次,比丘,更有七法,汝等当修:一者、不如白衣营资生业;二者、不作戏论调谑之言;三者、不乐就寝废于精勤;四者、不管人间有益之事;五者、远恶知识,近于善友;六者、正念,不生邪想;七者、若于佛法有所得者,更求胜进。汝等若能行此七法,好事伶俐日就增长。
  “复次,比丘,更有七法,汝等当行:一者、于佛法僧生巩固信;二者、有惭;三者、无愧;四者、心常乐于多闻;五者、心不轻躁;六者、乐闻经义;七者、乐修伶俐。汝等若能修此七法,好事伶俐日就增长。
  “复次,比丘,更有七觉意法,汝等当行:一者、择法;二者、精进;三者、喜;四者、念;五者、定;六者、猗;七者、舍。汝等若能行此七法,好事伶俐日就增长。
  “复次,比丘,更有七法:一者、观于无常;二者、观于无我;三者、观于不净;四者、观苦;五者、不乐人间;六者、不著五欲;七者、勤修寂灭。汝等若能行此七法,好事伶俐日就增长。
  “复次,比丘,更有七法,汝等当行:一者、身常行慈;二者、口常行慈;三者、意常行慈;四者、如有檀越种种救济,对等分与无使有偏;五者、于深妙法乐说不厌;六者、不以人间文籍而教于人;七者、见非同窗不生憎嫉。汝等若能修此七法,好事伶俐日就增长。
  “复次,比丘,更有七法,汝等当行:一者、于九部法善能辨别;二者、善解其义;三者、行道诵习,皆得当时;四者、行住坐卧,善得仪中;五者、为人说法,并自量忖,以其长处而以教人;六者、若婆罗门、刹利、父老、居士,来欲听法,当善筹量,随根为说;七者、善别愚智。汝等若能行此七法,好事伶俐日就增长,则能保卫我之正法。”
  尔时,国中诸离车妻,闻佛不久当般涅槃,今者最初见毗耶离,心大烦恼,悲啼流连,各与五百家属,各办五百搭车,载扶养具,种种尊严,车牛白者悬素幡盖,如是玄黄各随牛色,序次出城,往至佛所。
  尔时,世尊遥见彼来,告诸比丘:“汝等见此诸离车妻,前后导从,极严丽不?”
  比丘答言:“唯然见之。”
  佛告比丘:“此毗耶离、离车父老及以其妻,收支之仪,甚为光饰,与忉利天等无异也。”
  时离车妻既到佛所,头面礼足,悲啼流连,不克不及自胜,以诸供具而扶养佛,白言:“世尊,唯愿住寿教养众生。世尊,今若般涅槃者,我等盲瞑,永无开悟。受生薄福为此女身,恒无限碍不得自由,无缘而数密切世尊,世尊便欲般涅槃者,我等善根日就减损。”
  尔时,如来而答之言:“汝等从今至尽形寿,精勤持戒,如人护眼,意念端直,勿生谄嫉,此便便是常得见我。”
  诸离车妻闻佛此语,倍增悲绝,不克不及自胜,却坐一壁。
  尔时,庵婆罗女,颜容端正天下第一,闻佛不久当般涅槃,最初见于毗耶离城,心胸悲懊,涕泣交换,即与五百家属,严五百搭车,序次出城,往诣佛所。
  尔时,世尊遥见彼来,告诸比丘:“庵婆罗女,今来诣我,形貌殊绝,独一无二。汝等皆当端心正念,勿生著意。比丘当观此身,有诸不净,肝、胆、肠、胃、心、肺、脾、肾、屎尿、脓血充溢此中,八万户虫居在其内,发毛爪齿、薄皮覆肉、九孔常流,无一可乐。又复此身,基本始生,由于不净。此身所可往来之处,皆悉能令不净流溢。虽复饰以雕彩,熏以名香,譬如宝瓶中藏臭秽。又其去世时,膖胀腐朽,节节支解,身中有虫而还食之,又为虎狼鸱枭雕鹫之所吞噬。众人愚痴,不克不及正观,恋著恩爱,保之至去世,横于此中而生贪欲。何有智者而乐此耶?”
  尔时,世尊即说偈言:
  “虽复佩璎珞, 香华自严饰,
  屎尿及唾洟, 不净藏其内。
  众生保惜之, 疑惑不醒悟
  犹如灰覆火, 哲人蹈其上。
  智者当阔别, 勿生染著心。”
  尔时,庵婆罗女到于佛前,头面礼足,以诸供具而扶养佛,衔泪呜咽而白佛言:“唯愿世尊,住寿住世,不般涅槃,长处人间诸天人民。世尊若定般涅槃者,统统众生无复奖导,犹如婴儿失于慈母。”
  尔时,世尊而告之言:“统统诸行,性相如是,汝今不该生于悲末路。”世尊即使普为来众而说法言:“汝等从今护持禁戒,勿得亏犯。破戒之人,天龙鬼神所共憎厌,恶声流布,人不喜见;若在众中独无威德,诸善鬼神不复保卫;临命终时,心识怖惧,设有微善悉不忆念;去世即随业受天堂苦,阅历劫运然后得出;复受饿鬼、畜生之身,如是转转无摆脱期。比丘持戒之人,天龙鬼神所共敬重,美声流布,闻彻人间;处群众中威德明盛,诸善鬼神常随保卫;临命终时正念清楚,去世即生于清净之处。”
  当于如来说此法时,六万八千那由他天人八部,远尘离垢得高眼净,六十比丘漏尽意解成阿罗汉
  尔时,世尊告诸离车及与其妻,并庵婆罗女:“我今欲进干荼村中,汝等可各还归所止。当知诸行皆悉无常,但当修行我所说法,勿如婴儿涕泣悲末路。”世尊即使从座而起。
  时诸离车及与其妻、庵婆罗女,闻佛此言,捶胸拍头,号啕大呼,缘路随佛不愿旋返。世尊既见羡慕情深,非是言辞所可抚慰,即以神力化作河水,涯岸深绝,波流迅疾。
  时诸离车及以家属、庵婆罗女,既见如来与比丘众在彼河岸,倍增悲痛,闷绝躃地,而以微声共相谓言:“是处那忽有此大河,而复乃尔波湍惊急?当是如来见于我等侍从不舍,而故作此,绝行道耳。”
  时诸离车及以其妻、庵婆罗女,既不得渡,心倍积极,俯仰呜咽,绝望乃还。
  尔时,如来至干荼村北林中住,告诸比丘:“汝等当知,有四种法:一戒、二定、三慧、四摆脱。若不闻知此四法者,斯人永夜在存亡海。我于往昔若不闻知此四法者,不克不及疾得阿耨多罗三藐三菩提。”
  于是,世尊即说偈曰:
  “戒定慧摆脱, 我若不久闻,
  不克不及疾得证, 无上正真道。
  汝等宜精进, 修习此四法,
  能断存亡苦, 天人上福田。”
  尔时,世尊说此偈已,为诸比丘辨别广说此四法义。当于如来说此法时,千二百比丘即于诸法,漏尽意解成阿罗汉。
  尔时,世尊与诸比丘即从座起,趣于象村、庵婆罗村、阎浮村以致到于善伽城。到彼城已,与诸比丘,前后围绕,在一处坐。
  于是,世尊告诸比丘:“有四圣谛,当勤察看:一者、苦谛,二者、集谛,三者、灭谛,四者、道谛。比丘,苦谛者,所谓八苦:一、生苦,二、老苦,三、病苦,四、去世苦,五、所求不得苦,六、怨憎会苦,七、爱分别苦,八、五受阴苦。汝等当知,此八种苦,及有漏法,以欺压故,谛实是苦。集谛者,无明及爱,能为八苦而作因本,当知此集,谛是苦因。灭谛者,无明爱灭尽于苦因,当知此灭,谛实是灭。道谛者,八邪道——一、正见,二、正念,三、正思想,四、正业,五、正精进,六、正语,七、正命,八、正定。此八法者,谛是圣道。若人精勤,观此四法,速离存亡,到摆脱处。汝等比丘,若于此法已终究者,亦当精勤为他讲解。我若灭后,汝等亦应勤思修习。”
  当于如来说此法时,五百比丘漏尽意解成阿罗汉,虚空诸天其数四万,于诸法中远尘离垢得高眼净。
  尔时,世尊告诸比丘:“有四决议说:
  “一者、如有比丘乐欲说法,作如是言:‘我亲从佛闻如是法,善解其义,受持读诵,极自通利。汝等宜应请之令说,应随所闻善自思想,为修多罗,为是毗尼,法相之中有此法耶?若修多罗及以毗尼、法相之中,有此法者,宜应受持,称誉善哉。若修多罗及以毗尼、法相之中,无此法者,不该受持,亦勿称誉。’当知此法非我所说。
  “二者、如有比丘乐欲说法,作如是言:‘我于某处比丘僧众闻如是法,善解其义,受持读诵,极自通利。汝等宜应请之令说,随所闻法善自思想,为修多罗,为是毗尼,为是法相有此法耶?若修多罗及以毗尼、法相之中,有此法者,宜应受持,称誉善哉。若修多罗及以毗尼、法相之中,无此法者,不该受持,亦勿称誉。’当知此法非我所说,亦复非彼比丘众说。
  “三者、如有比丘乐欲说法,作如是言:‘我亲从彼某僧伽蓝、某阿练若住处,浩繁上座比丘,悉皆多闻,智慧伶俐,闻如是法,善解其义,受持读诵,极自通利。汝等宜应请之令说,应随所闻,善思想之,为修多罗,为是毗尼,为是法相中有此法耶?若修多罗及以毗尼、法相之中,有此法者,宜应受持,称誉善哉。若修多罗及以毗尼、法相之中,无此法者,不该受持,亦勿称誉。’当知此法非我所说。
  “四者、如有比丘乐欲说法,作如是言:‘我亲从某僧伽蓝、某阿练若住处,有一上座比丘,伶俐多闻,闻如是法,善解其义,受持读诵,极自通利。汝等宜应请之令说,应随所闻,善思想之,为修多罗,为是毗尼,为法相中有此法耶?若修多罗及以毗尼、法相之中,有此法者,宜应受持,称誉善哉。若修多罗及以毗尼、法相之中,无此法者,不该受持,亦勿称誉。’当知此法非我所说。
  “汝等宜应善辨别此四决议说,又亦以此辨别说法教授余人。设我活着及般涅槃,虚假真实,以此知之。”
  时诸比丘而白佛言:“善哉!世尊,我等从今当能辨别佛说、魔说。”
  尔时,世尊与诸比丘从座而起,趣鸠娑村。到彼村已,与比丘众前后围绕,坐一树下。时彼村中,诸婆罗门、父老、居士闻佛至已,皆悉驰竞,来诣佛所,头面礼足,却坐一壁,而白佛言:“世尊,今者与诸比丘故来此村,别不足趣?”
  于是,如来即答之言:“我却后三月,当般涅槃。从毗耶离城遍历村邑,序次到此。”
  尔时,诸人闻佛此语,悲啼烦恼,闷绝躃地,举手拍头,捶胸大呼,唱如是言:“呜呼苦哉!人间眼灭!我等不久,失所归导。”垂涕白言:“唯愿世尊,住寿一劫若减一劫。”
  尔时,世尊而答之言:“汝等不该生此悲末路。以是者何?无为之法,性相如是。汝等可舍忧末路之情,埋头听我最初所说。”于是诸人强自抑忍,抬头默听。
  时彼座中,有一婆罗门,名弗波育帝,智慧伶俐,博闻强记。尔时,如来即告之言:“汝等当知,在家之人有四种法,宜应修习:一者、敬重怙恃,经心孝养;二者、恒以善法,训导老婆;三者、愍念僮仆,知其有无;四者、近善知识,阔别善人。汝等若恒行此四法,现世为人之所爱敬,未来所生常在善处。
  “复次,弗波育帝,在家之人有四乐法:一者、不负他财,无羞愧色;二者、极大巨富,自惜不必,怙恃、老婆、亲戚、家属皆不接纳,又不扶养梵衲、婆罗门;三者、极大巨富,身著丽服,口恣上味,扶养怙恃、亲戚、家属皆悉接纳,奉事梵衲及婆罗门;四者、身口意业,并不为恶,智慧伶俐,乐欲多闻。汝等当知,在家之人,虽复有此四种之乐,而不负他债及以悭贪,此法名为最下之乐;好行救济,名为中乐;身口意业不造于恶,智慧伶俐,乐于多闻,此法名为上胜之乐。”
  尔时,如来而说偈言:
  “不欠债及悭,斯名为下乐;
  有财行救济,此名为中乐;
  身口意业净,伶俐乐多闻,
  此则为上乐,慧者之所行。
  汝等从昔日,以致尽形寿,
  老小相互教,行其中上法。”

  大般涅槃经 卷中

  尔时,弗波育帝等而白佛言:“世尊,我等从今以中上法,相互劝导。”
  于是,弗波育帝等五百人,即于佛前,受三归依并及五戒。弗波育帝等重白佛言:“唯愿世尊,及比丘僧,明受我供。”
  于时,如来缄默许之。弗波育帝等知佛许已,即从座起,与其来众,礼佛而退。还到其舍,通夕办妥香美饮食。既至嫡,食时将到,遣信白言:“唯愿世尊,自知当时。”于是如来与比丘僧,前后围绕,往诣其舍,序次而坐。
  弗波育帝见佛及僧悉安坐已,便起行水,手自推敲诸美饮食。余婆罗门、父老、居士,有五百人,各赍美馔,亦在其舍,共扶养佛。时诸比丘,当于食上,有不善摄身威仪者,诸婆罗门、父老、居士既见之已,心不欢欣。
  尔时,世尊知众民气,而普告言:“汝等当知,如来正法,深旷如海,不行丈量。又复大海,有诸众生,身材极大,长万六千踰阇那,或复身长八千踰阇那,或复身长四千踰阇那,或复身长千踰阇那,或复身长一寸半寸,以致极微。如来法海亦复如是,此中或有得阿罗汉,具足三明及以六通,有大威德福天人者,此中亦有得阿那含者、斯陀含者、须陀洹者,亦复有得四果向者,以致亦有凡夫之人未得法利者。是故汝勿于法海中而生碍心。”
  于是,世尊而说偈言:
  “统统众川流,皆悉归大海,
  若饭佛及僧,福归己亦然。”
  尔时,如来说此偈已,又为众人说种种法。于时,弗波育帝等五百人,于诸法中远尘离苦得高眼净。
  尔时,世尊与比丘僧从座而起,更复前行,趣波波城。弗波育帝等五百人,悲号啼泣,馈赠如来,彷徨顾慕,绝望乃返。
  尔时,世尊既至彼城。彼城之中,有工巧子,名曰淳陀。其人有园,极为闲静。如来即使与诸比丘,前后围绕,往住彼园。是时,淳陀闻佛及僧来其园中,欢欣积极,不克不及自胜,与其同类俱诣佛所,头面礼足,却住一壁,而白佛言:“不审世尊,何缘来此?有他趣耶?”
  尔时,世尊即答之言:“我今以是来至此者,不久该当入般涅槃,因此故来最初相见。”
  是时,淳陀及其同类闻佛此语,心大悲末路,闷绝于地好久,微声而白佛言:“世尊今者舍诸众生,不慈念耶?云何便欲入般涅槃?唯愿世尊,住寿一劫若减一劫。”即又拍头捶胸大呼,作如是言:“呜呼苦哉!人间眼灭!统统众生从今当前,没存亡海,未有出期。以是者何?无上导师般涅槃故。”
  尔时,世尊告淳陀言:“汝今不该生苦末路也。统统诸行,法皆如是,悉为无常之所迁变,合会恩爱,必有分别,是故汝今勿生忧末路。”
  尔时,淳陀即白佛言:“我今亦知诸行无常,合会恩爱,皆悉分别。然无上尊当般涅槃,我今云何而不悲末路?”
  尔时,世尊即为淳陀说种种法,淳陀闻已,忧悲小歇,便从座起,整身威仪,左袒右肩,顶礼佛足白言:“世尊,唯愿嫡受我薄供。”世尊即使缄默许之。
  尔时,淳陀知佛许已,礼足而退。淳陀还舍,通夕办于多美饮食。至明食时,遣信白佛:“唯愿世尊,自知当时。”
  于是,如来与诸比丘,前后围绕,往诣其舍,序次就坐。是时,淳陀见佛坐已,即使行水,手自推敲,下诸精馔。世尊及僧食竟洗钵,还归本坐,淳陀亦坐。
  尔时,世尊告淳陀言:“汝今已作希有之福,最初供饭佛、比丘僧,云云果报无有穷尽。统统众生所种诸福,无有能得即是汝者,宜应自生欣庆之心。我今最初受汝请讫,更不复受他余供饭。”
  尔时,世尊即说偈言:
  “汝今已树立, 希有之好事,
  最初得供饭, 佛及比丘僧。
  好事日增长, 永无量竭时,
  汝今宜自应, 深生欣庆心,
  统统所造福, 无有等汝者。”
  尔时,世尊说此偈已,即语阿难:“我今身痛,欲疾往彼鸠尸那城。”
  尔时,阿难与诸比丘并及淳陀,闻佛此语,生大苦痛,悲啼流连,不克不及自胜。于是,世尊即从座起,与诸比丘前后围绕,趣向彼城。
  尔时,淳陀亦与家属侍从如来,世尊中路止一树下,语阿难言:“我于今者,极患腹痛。”行将阿难去树不远,而便下血,既还树下,而敕阿难:“汝可取我僧伽梨衣,四叠敷地,我欲坐息,不胜复前。”
  阿舒服敕,世尊即使坐息树下,又告阿难:“我今患渴,汝可往至迦屈嗟河,取净水来。”
  阿难答言:“向有贩子,五百搭车,从河而过,其水必浊,恐不胜饮。”如是再三敕于阿难,阿难然后持钵而去。既到河上,见水廓清,心大怖惧,身毛皆竖,而自念言:“我于向者,见诸贩子五百搭车,经此水过,意谓犹浊,不言便清,致令屡逆如来之敕。”即持水归而以供奉,作如是言:“甚奇世尊!向见贩子五百搭车,从河而渡妨于前后,旬日之中犹未应清。世尊神力,俄尔之顷,而便澄洁。”世尊即使受水饮之。
  尔时,有一满罗神仙之子,名弗迦娑,是彼迦兰神仙门生,从鸠尸那诣波波城。忽于中路而见如来坐息树下,合掌问讯却坐一壁,而白佛言:“夫出家法,坐禅之业最为第一,调伏情根,使心稳定,专精沉寂,莫能惊慌。以是者何?忆念往昔侍从我师迦兰神仙,行于路途,既患疲惫,近于路侧,止息树下,我师即使坐禅思想。当尔之时,有诸贩子乘五十搭车从前而过,我师尔时犹故寂默,身不坚定,如是好久方从禅起。我即使往而白师言:‘尊向在此坐禅之时,有诸贩子五十搭车经前而过,声如雷震,不审尊向为见之不?’师答我言:‘都无所见。’又复问言:‘闻其声不?’亦答:‘不闻。’即复白言:‘尊今衣上以是有此灰尘污者,是彼车过故致尔耳。’我于尔时,深生独特,知坐禅法极可敬重,善摄情根能干乱者。”
  尔时,世尊答弗迦娑:“汝向所说,非为独特。以是者何?若复有人,非是熟眠,亦复不入于灭绝定,端心坐禅,五百搭车从其前过,此人于时不觉不闻,如是乃可名为独特。复次,弗迦娑,斯亦未足为大独特。若复有人正念坐禅,遇天轰隆雷电震曜,时有耕者兄弟二人,闻此哆嗦应声而去世,又有四牛亦皆顿绝,而坐禅者不觉不闻,斯可得名为独特不?”
  弗迦娑言:“五百搭车从前而过,不觉不闻已为独特,况复轰隆震曜动地而不闻觉!极为希有!”
  尔时,世尊告弗迦娑:“我于往昔在阿车摩村,于一树下危坐思想。时有贩子五百搭车经我前过,而我禅思不觉不闻。诸贩子等颠末好久,我方出定。时彼贩子遥见我起,皆悉竞来,见我身上尘坌污衣,即使拂之,而问我言:‘我等向者,五百搭车今后而过,世尊见不?’即使答言:‘我不见也。’彼复问言:‘世尊自可闭目不视,为闻声不?’我又答言:‘亦不闻声。’贩子又问:‘世尊为眠,为是入于灭绝定耶?’我又答言:‘我向不眠,亦非入定,但在禅思,故无闻见。’彼诸贩子闻我此言,极生独特叹不曾有,而作是言:‘坐禅之力,乃能云云。’我即为其说种种法,时彼商众悉于诸法,远尘离垢得高眼净。
  “复次,弗迦娑,我于昔日在彼村侧,田间独坐寂默禅思,不久突然天大轰隆,雷电风雨震惊天地。时有耕者兄弟二人,忽闻此声同共怖去世,又有四牛亦复顿绝。时彼村人,闻有耕者二人怖去世,或是怙恃、老婆、知识,合村相随,涕泣来看。我于尔时方从禅觉,看法泥水,又有众人集聚悲啼。有一人来,我即问言:‘何以人众聚此悲啼?’彼人答言:‘世尊,向者不觉雷电轰隆声耶?我村之中,兄弟二人在此而耕,同时为于轰隆所杀,及以四牛亦皆俱去世。云何世尊而不觉知?如来向者为是得眠?为是入于灭绝定耶?’即答之言:‘我向不眠,亦不入定,端寂坐禅,故不闻耳。’是时彼人闻佛此语,深生独特叹不曾有,心自念言:‘坐禅乃有云云之力。’我即为其种种说法,既闻法已,于诸法中远尘离垢得高眼净。”
  时弗迦娑闻佛此言,生希故意,而白佛言:“本见我师坐禅之时,五十车过而不闻知,谓为独特。今者如来说此二事,百万万倍不行为比,如来禅力难以想象。”即使从佛受三归依。如来为说种种妙法,其闻法已,心开意悟,远尘离垢得高眼净。即语侍人:“汝可取我金色劫贝二张持来,我欲上佛。”侍人奉敕,即取未来。
  时弗迦娑手执劫贝,长跪佛前而作是言:“我今以此送上世尊,唯愿哀愍,即赐纳受。”
  尔时,世尊答弗迦娑:“我今为汝受取一张,可以一张施于阿难。以是者何?阿难昼夜亲侍我侧,且又昔日看我疾病。如有檀越,施于病人及看病者,斯则名为满意大施。”
  时弗迦娑闻佛此语,欢欣积极,即以一张置佛足下,又持一张至阿难所,长跪白言:“我今以此奉施尊者,唯愿纳受。”
  阿难答言:“善哉!善哉!汝今能信天人师言,令汝永夜永得愉逸,我为汝受。”
  于是,弗迦娑还至佛所,如来即复为说诸法,其闻法已,得阿那含果。
  时弗迦娑复白佛言:“我今欲于佛法出家。”佛即唤言:“善来比丘。”须发自落,袈裟著身,即成梵衲,得阿罗汉。
  尔时,如来从其面门放种种光,青黄赤白玻瓈白色。于是阿难顶礼佛足,长跪叉手,而白佛言:“不审世尊,有何因缘,而现此瑞?”
  佛即答言:“阿难,当知我有二时缩小黑暗:一者、在菩提树欲成佛时缩小黑暗;二者、欲般涅槃缩小黑暗。阿难知不?我成阿耨多罗三藐三菩提,尽于夜分般涅槃时,亦复如是。汝今当知,我于今者后夜分尽,在鸠尸那城力士生地,熙连河侧娑罗双树间,入般涅槃。”说此语已,诸比丘众,虚空诸天,悲号啼泣不克不及自胜。
  尔时,世尊与比丘众到迦屈蹉河。世尊即使入河洗浴,洗浴讫已,共比丘僧坐于河侧。
  尔时,淳陀心自咎责:“世尊因受我之供饭,而患腹痛,欲般涅槃。”
  尔时,世尊知淳陀心,告阿难言:“汝今当知,统统众生勿自责言,如来由受我之供饭,致使身患而般涅槃。以是者何?如来出生,有二种人,获福最上:一者、欲成阿耨多罗三藐三菩提时,而来奉施;二者、如降临欲般涅槃时,最初供饭。此二人福正等无异,所获果报不行称计。云云二施难可值遇,如优昙钵华时时乃有。”
  尔时,世尊即告淳陀:“汝今心意正有此念,不该自生云云悔责,已获无上难过之宝,宜应自生光荣之情。百万万劫,佛名难闻;虽得出名,见佛又难;虽得见佛,扶养又难;虽得扶养,在此二施,亦又甚难。汝今已果,不久当获谈锋、伶俐、色、力、寿命。”
  尔时,淳陀闻佛此语,心生欢欣不克不及自胜,而白佛言:“快哉!世尊,我今已得云云大利。”
  尔时,世尊而说偈言:
  “救济者获福, 慈心者无怨,
  为善者消恶, 离欲者无末路,
  若行云云行, 不久般涅槃。”
  尔时,世尊说此偈已,告淳陀言:“汝今应以最初施福,广为人说,令得闻者永夜获安。”
  尔时,世尊告阿难言:“我今欲进鸠尸那城力士生地,熙连河侧娑罗双树间。”
  阿难白言:“唯然,世尊。”
  于是,如来与诸比丘前后围绕,而便退路渡熙连河,住鸠尸那城力士生地娑罗林外,语阿难言:“汝可往至娑罗林中,见有双树,孤在一处,洒扫其下,驱使清净,安处绳床,令头北首。我今身材极苦疲极。”
  尔时,阿难及诸比丘闻佛此语,倍增悲绝。阿难堕泪奉敕而去,至彼树下洒扫敷施,皆悉如法,还归白言:“洒扫敷施,皆悉已毕。”
  尔时,世尊与诸比丘入娑罗林,至双树下,右胁著床,累足而卧,如师子眠,端心正念。
  尔时,双树突然生华,堕如来上。世尊即使问阿难言:“汝见彼树非时生华扶养我不?”阿难答言:“唯然,见之。”
  尔时,诸天龙神八部,于虚空中雨众妙华、曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华而散佛上,又散牛头栴檀等香,作天伎乐歌呗赞赏。佛告阿难:“汝见虚空诸天八部扶养我不?”
  阿难白言:“唯然,已见。”
  世尊又复告阿难言:“欲扶养我报于恩者,不用以此香华伎乐。净持禁戒,读诵经典,思想诸法深妙之义,斯则名为扶养我也。”
  尔时,有一比丘,名优波摩那,如来昔日未取阿难为跑堂时,其恒执事看视如来。时优波摩那,既见如来卧双树下,心大苦末路,在佛前立。
  尔时,世尊而告之言:“汝今不须当我前倚。”优波摩那即却一壁。
  尔时,阿难心生疑念:“我侍佛来阅历年载,不曾见佛作云云语。昔日何以不听前立?如来今者不久便利入般涅槃,而复不听在前悲啼。”
  于是,阿难即礼佛足,长跪叉手白言:“世尊,我从昔来侍佛至今,数数在于世尊前立,而不曾闻令我却退。今者何以语优波摩那使避前耶?”
  佛言:“阿难,诸天龙神八部之众,闻我在于娑罗双树右胸而卧,皆悉竞来瞻视于我,从虚空中累至于地,四面充溢,各三十二踰阇那。此优波摩那比丘,当我前立,天龙八部生不喜心,作如是念:‘如来今者在双树间,不久便利入般涅槃,我等最初瞻视之时,而此比丘当佛前立。’以是因缘故令之却。阿难知不?今此八部,或有悲啼不克不及自胜,或有烦恼迷闷欲绝,或有以手自拔头发,或有牵绝严身具者,悉皆同声唱如是言:‘如来今者入般涅槃,何其速哉!如来出生难可值遇,如优昙钵华时时乃现,现在不久入般涅槃。呜呼苦哉!人间眼灭!我等从今谁为归导。’离欲诸天皆悉叹言:‘呜呼人间极为无常,无有受生不归灭者!’又彼诸天共相谓言:‘世尊昔日或在毗耶离城,或在王舍城,或在舍卫国并及余处,安居讫已,诸比丘众从四方来,问讯世尊。我等因而,得于路侧见诸比丘,星期扶养,听受经法,长获福利。世尊今者既般涅槃,诸比丘僧安居竟已,无复问讯,游行地方。我等不复得于路侧见诸比丘,星期扶养,听受经法,从今永失云云福利。’”
  尔时,如来告阿难言:“若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,于我灭后,能故发心往我到处,所获好事不行称计,所生之处常在人天,受乐果报无有穷尽。多么为四?一者、如来为菩萨时,在迦比罗旆兜国蓝毗尼园所生之处;二者、于摩竭提国,我初坐于菩提树下,得成阿耨多罗三藐三菩提处;三者、波罗奈国鹿野苑中,神仙所住转法轮处;四者、鸠尸那国力士生地,熙连河侧娑罗林中双树之间,般涅槃处。是为到处。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,并及余人外道徒众,发心欲往到彼星期,所获好事悉如上说。”
  尔时,阿难闻佛此语白言:“世尊,我从今者当普宣告诸四部众知此到处,若往星期好事如是。”
  尔时,阿难复白佛言:“如有善心诸优婆夷,善持戒行,乐听经法,欲见比丘,我等从今当云何耶?”
  佛言:“汝等从今勿与相见。”
  阿难言:“若脱遇会与之邂逅,当复云何?”
  佛言:“勿与共语。”
  阿难言:“若不共语,其脱咨请,欲闻经法,当复云何?”
  佛言:“应为说法,但当善摄汝身口意。”
  尔时,阿难而白佛言:“我等从今如是推行。”
  尔时,阿难而白佛言:“世尊,入于般涅槃后,扶养之法,当云何耶?”
  佛言:“汝今不该逆忧此事,但自思想,于我灭后护持正法,以昔所闻,乐为人说。以是者何?诸天自当扶养我身,又婆罗门及以诸王、父老、居士,此等自当扶养我身。”
  阿难言:“虽复天人自兴扶养,然我不知应依何法?”
  佛言:“阿难,扶养我身,依转轮圣王。”
  阿难又问:“扶养转轮圣王,其法云何?”
  佛言:“阿难,扶养转轮圣王之法,用新净绵及以细氎合缠其身,如是以致积满千重。内金棺中,又作银棺盛于金棺,又作铜棺盛于银棺,又作铁棺盛于铜棺,然后灌以众妙香油。又复棺内,以诸香华而用涂散,作众伎乐歌呗称颂,然后下盖。造大宝舆,极令高广,轩盖栏楯,众妙尊严,以棺置上。又于城中作阇维处,扫洒四面极令清净,以好栴檀及诸名香,聚为大[卄/積]。又于[卄/積]上,敷舒缯氎,施大宝帐,以覆其上。然后舆举,至阇维处,烧香散华,伎乐扶养。绕彼香[卄/積],周回七匝,然后以棺置香[卄/積]上,而用香油以浇洒之。燃火之法,从下而起。阇维既竟,收取舍利内金瓶中,即于彼处而起兜婆,表刹尊严,悬缯幡盖。诸人民等,恒应日日烧香散华种种扶养。
  “阿难当知,扶养转轮圣王之法,其事如是。阇维我身,亦与王等。然起兜婆,有异于王,表刹尊严,应悬九伞。如有众生悬缯幡盖,烧香散华,及燃灯烛,星期赞赏我兜婆者,此人永夜获大福利。未来不久,别人亦复起大兜婆,扶养其身。
  “阿难当知,统统众生皆无兜婆,唯有四人得立兜婆:一者、谓如来、应、正遍知、明行足、善逝、人间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊,慈愍众生,堪为人间作上福田,应起兜婆;二者、谓辟支佛,思想诸法盲目悟道,亦能福利人间人民,应起兜婆;三者、谓阿罗汉,随所闻法思想漏尽,亦能福利人间人民,应起兜婆;四者、谓转轮圣王,宿植深福,有大威德,王四天下,七宝具足,自行十善,又复劝于四天下人亦行十善,应起兜婆。阿难,当知如有众生以诸供具,而以扶养此兜婆者,其所得福,渐次差降。”
  尔时,阿难闻佛此语,心生烦恼,悲号啼泣,隐于佛后,相去不远,而以微声,作如是言:“我今犹是学地之人,于诸法中未得深味,而天人师一旦舍我入般涅槃,我当何时践摆脱路?”即使举手攀一树枝,捶胸拍头,闷绝烦恼。
  尔时,世尊问余比丘:“阿难即时为在那边?”
  比丘答言:“阿难今者在如来后,于一树下,啼泣烦恼。”
  又告比丘:“汝可往彼语阿难言,天人之师,今欲见汝。”比丘便往,说如来旨。阿难既闻,即使来还,至于佛所,头面礼足,倚立一壁。
  世尊于是问阿难言:“我于克日已为汝说,统统诸行皆悉无常,合会恩爱必归分别,汝今何以犹生悲末路?复次,阿难,汝从往昔侍我至今,左右执事进止去来,及通来宾皆得宜节。又复见汝身口及意,皆悉清净无有瑕秽,汝获福利不行称计。”
  尔时,世尊告诸比丘:“阿难不该作此悲末路。以是者何?不久当失掉摆脱处。比丘当知,过来诸佛皆有跑堂现在阿难,将来诸佛亦复如是。比丘当知,今此阿难,伶俐深妙智慧利根,我从昔来所说法藏,阿难皆悉忆持不忘。
  “复次,比丘,阿难善知进止时节。如有人客欲来见我,阿难即先思量当时,世尊或应某时见诸比丘,或应某时见比丘尼,或应某时见优婆塞,或应某时见优婆夷,或应某时见婆罗门,或应某时见于刹利,或应某时见父老、居士,或应某时见诸外道。如是等众,若来见我及闻说法,皆悉多获好事福利。以是者何?悉是阿难通进见我,得其善根成熟时故。
  “复次,比丘,转轮圣王有四独特希有之法:一者、若婆罗门来至转轮圣王之所,既到见王,颜容端正,威德高显,心生欢欣;次闻王语,音辞清彻,亦生欢欣;以致见王,缄默无言,又怀积极;及与王辞,还归所止,回恋顾慕,步步怅怏,如饥渴人不得丰满。二者、诸小刹利,三者、毗舍,四者、首陀罗,亦复如是。此为转轮圣王四独特事。当知阿难亦有此四独特之事:一者、若诸比丘从远方来,欲问讯我,次见阿难,皆生欢欣;闻其说法及见缄默,亦复欣悦;告别而退,恋德情深,不克不及有已。二者、比丘尼,三者、优婆塞,四者、优婆夷,亦复如是。汝等当知,阿难有此四独特事。”
  尔时,世尊告阿难言:“汝今不该自生苦末路而作是言:‘天人之师将般涅槃,我今无复摆脱之期。’以是者何?凡我所说统统法藏,于我灭后,思想奉持,勤行精进,不久自当得于摆脱。”
  尔时,阿难既得如来梵音抚慰,忧末路小除,而白佛言:“我今心意,如小觉醒,欲有所请,唯愿哀愍。”
  佛即答言:“欲请何事?”
  阿难言:“此鸠尸那城,比余大国,极为边狭,人民又复不克不及炽盛。唯愿世尊,往余大国,王舍城、毗耶离城、舍卫国城、婆罗奈城、阿踰阇城、瞻波城、俱睒弥城、德叉尸罗城。如是诸城,所处正中,人民炽盛,疆土丰乐,皆多决心,伶俐智慧。唯愿世尊,往彼诸城而般涅槃,广利此中诸众生等。”
  尔时,世尊答阿难言:“汝今不该作是请我言,此鸠尸那城为边狭也。汝当细听,今为汝说。阿难,过来长远,此鸠尸那城有转轮圣王,名大善见,七宝具足,王有千子能伏怨敌,皆以正法化诸人民。尔时,此城名鸠尸婆帝城,工具二门,其间相去十二踰阇那;南北二门,其间相去八踰阇那。其城四面,周匝七重,其内一重淳以黄金,其第二重淳以白银,其第三重淳以琉璃,其第四重淳以玻瓈,其第五重淳以砗磲,其第六重淳以玛瑙,其第七重杂以众宝。其城楼橹皆悉七层,窗牖栏楯七宝雕饰,悬众宝铃收罗上,其间相去尽一箭道。其城四门,门各九重,庄校严饰,光丽顺眼。七重城外各有堑水,其水澄洁具八好事,皆以七宝而为阶陛,诸杂类鸟鸾凰、孔雀、凫雁、鸳鸯,翻羯飞翔,鸣集此中。其水复有鸠牟头华、郁波罗华、分陀利华,青黄赤白正色莲华。又其岸上,有七行宝树行各别宝,和风徐起吹彼树枝,条叶相触,音如天乐。城中人民皆悉盈满,安隐丰乐极为炽盛,诸五欲具如忉利天。路途之中悬诸明珠,人民去处,初无昼夜。此城恒有十种音声:一者、象声,二者、马声,三者、车声,四者、鼓声,五者、螺声,六者、琴瑟等声,七者、歌声,八者、扣钟击磬设大会声,九者、赞赏持戒人声,十者、互共说法语论之声。大善见王有诸威德,端正第一,众人见者无不爱敬,短命高兴身无小疾。王性慈仁,愍念统统,犹如慈父爱怜其子,统统人民亲敬于王亦复如父。
  “阿难,大善见王别于临时,欲出园林游观嬉戏,严四种兵各八万四千。又复后宫夫人婇女,亦严八万四千搭车,欲随游看。时王又复敕于国中诸婆罗门、父老、居士,令随出游。严驾办已,时主兵臣入白王言:‘四兵已办,愿王知时。’时王即使升白象舆,与婆罗门、父老、居士、大臣家属及以四兵,前后围绕,出往园中,象行骏疾,犹如风驰。尔时,诸臣及婆罗门、父老、居士,共谏王言:‘大王久在深宫之中,外诸人民无缘见王。今者既往园林游观,诸人大众满盈路侧,皆悉仰望欲见大王。以是变乱,愿敕御者,不须敏捷。’王闻此语,即敕御者,令冉冉行。路边人民,恣意仰望,如子见父。尔时彼王见诸衢巷,无不屈坦,又七宝树摆列荫映而无池水,即敕一臣,夹诸路侧,造七宝池,其间相去皆一百弓。又令栽植种种名华,又复命令逐个池间给诸侍人,有来浴者供以香华,又与饮食,恣意取足,如是供应不舍昼夜。又敕彼臣,自今已后,四远人民有来求乞,随须接纳。既到园林,与婆罗门、父老、居士并余大臣,游观嬉戏,以致日暮,珠黑暗曜,如昼无异,不见日影乃知是夜。时王与诸婆罗门、众父老、居士并余臣民,嬉戏讫已,还归宫城。别于另日,时婆罗门、父老、居士及与大臣,持众名宝,共来献王。王即言语:‘我于克日园林游戏,敕于某臣,自今已去,有来求索,随意接纳。我之救济以致如是,卿等云何反以众宝而来献我?’时王即使心自思想:‘此诸人等,以是持宝来献我者,皆缘国中贫贱之故。云云之事,由民贫来。’即敕藏臣,出诸瑰宝及资生具,置四衢道,捶钟伐鼓,唱令四远:‘大善见王,今开宝藏以用救济。如有所须,随意来取。’王恒如是广行救济,长处众生不舍昼夜。
  “尔时,国中诸婆罗门、父老、居士及以大臣而白王言:‘大王,常可所居宫殿极为褊狭,我等每来问讯王时,诸随从者不相容受。唯愿大王,开辟令广。’王闻此语,缄默许之,心自念言:‘我今宜应开阔住处。’时天帝释知王心念,呼一天子,名毗首建磨,极为妙巧,无事不克不及,而语之言:‘今阎浮提转轮圣王,名大善见,其今欲更开辟宫城。汝便可下为作监匠,使其住所严丽雕饰如我无异。’彼天奉敕即使来下,犹如勇士屈伸臂顷,到阎浮提,当王前立。时王既见彼天子形,风姿端正必知特殊,而问之言:‘汝是何神而忽来下?’天即答言:‘大王当知,我天帝释之大臣也,名毗首建磨,极闲工巧。大王心欲开广宫殿故,天帝释遣我来下,为作监匠以助于王。’王闻此言,心胸欢欣。时彼天子,即使经始,开廓宫城。城之四门,其间相去二十四踰阇那。为王起殿,高低纵广各八踰阇那,七宝严丽如帝释宫。其殿凡有八万四千距离住处,皆有七宝床帐卧具。又复为王起说法殿,高低纵广亦八踰阇那,七宝尊严无异于前。其殿四面,有七宝树,及以名华,列植荫映。又造宝池,其水干净,具八好事。其殿地方,施师子座,七宝尊严,极为高广,覆以宝帐,垂七宝。又为四远来听法者,设四宝座,黄金、白银、琉璃、玻瓈,其数凡有八万四千。毗首建磨既为彼王造作宫城皆悉竟已,与王告别,突然不现,还去世上。
  “时大善见王既见宫城皆悉修立,即敕伐鼓唱令版图:‘大善见王,却后七日,当为统统说种种法。若欲乐闻,皆可来集说法殿上。’时婆罗门、父老、居士、大臣、人民,闻此唱令,至于其日,皆悉来集。时王即使上说法殿,登师子座,统统来众亦皆坐于四宝之座。尔时,彼王先为诸人说十善法,然后又为开余秘诀,以致经于万二千岁。其国众生,如有曾闻彼王法者,命终生天,不堕三塗。
  “阿难,彼王恒作云云长处统统众生。阿难,时大善见王于静室中,心自念言:‘我过来世,有何行业,修何善根,生世高贵,有大威德,色力寿命人无等者?合理由于过来世中,广修救济、忍辱、慈善故,今取得云云报耳!我今宜应更修进胜。’而便思想,不久之间即得初禅,以致得于第四禅,复更修习四无量心。阿难,大善见王又教夫人及以婇女,令修四禅。

  大般涅槃经 卷下

  “尔时,雪山有八万四千白象,日日离开列王殿前。时王心念:‘此诸白象恒来我所,经过路途践籍众生。’即使敕语主兵臣言:‘自今已后,不须此象日来我所,经一千岁可令一来,但令四万二千便足,不用其满八万四千。’
  “王玉女宝名曰善贤,与余夫人及以婇女八万四千人,于静室中坐禅思想经四万岁,共相谓言:‘我等在此坐禅思想经四万岁,不见大王,今者宜应星期问讯。’作此言已,即使相随,到于王所。其他宫人,入白王言:‘善贤今与八万四千女人,来问讯王。’时王闻已,即使往于说法殿上,升师子座。俄尔之顷,善贤等至,王即唤前。时善贤等相随而进,到于王所,头面礼足,序次而坐,即作是言:‘我等共在静室之中,坐禅思想经四万岁,不见王久,故来问讯。欲有所说,唯愿听许。’王即答言:‘善哉随意!’
  “善贤即使而白王言:‘此阎浮提、西瞿耶尼、北郁单越、东弗婆提,四方人民极为炽盛,富乐安隐,皆行十善,并是大王德化力也。此阎浮提,如鸠尸婆帝城者,其数凡有八万四千。此诸城等国王、臣民及婆罗门,皆悉来此,欲见大王。而王坐禅经多年龄,来朝谒者皆不相见,譬如逆子不见慈父。又四天下,不见大王游历甚久。唯愿大王,善将时宜,抚接民人。我等女弱,于国有益,以是坐禅写意长远。大王处贵统摄表里,统统人民莫不宗仰,岂得如我女人所行!白象车马,其数各有八万四千,大王宜应乘之游观。大王昔日恒为统统说种种法,授以十善,顷来坐禅斯事顿废。’于时善贤以云云事种种谏王,大善见王闻此语已而答之言:‘汝于前后每以善事而谏劝我,今闻汝言,殊乖昔意。’尔时,善贤闻王此诲,心生烦恼,垂涕念言:‘我向以是谏大王者,正以所见,谓为得中,不图乃复重生罪咎!’即从座起顶礼王足,而白王言:‘今我愚痴不识正理,乃以此事而用上谏。唯愿大王,听我后悔。’
  “尔时,大善见王答善贤言:‘统统诸行皆悉无常,恩爱合会亦复分别。此四天下虽尔炽盛,我亦不久当舍弃之。我于往昔八万四千岁而为婴儿,八万四千岁而为童子,八万四千岁为灌顶太子,八万四千岁为灌顶王,然后得成转轮圣王,领四天下,七宝具足,八万四千岁统理民务,八万四千岁为诸人民讲说诸法,八万四千岁坐禅思想。从尔已来,五十八万八千岁,虽复云云寿命延伸,会归于尽。我今已老,去世时将至,古昔诸王高贵高兴如我相同,亦复迁谢归于无常。鸠尸婆帝城及余八万四千大城会亦消逝,不该于此独生爱著长放逸心。我今以是获此尊胜,皆由往昔积诸善业,今者宜应广植诸善造来生因,是故坐禅经历年岁。’
  “尔时,善贤等闻王此言,心大欢欣,顶礼王足,退还所住。如是不久,王得笃疾,自知命尽,即立太子而以为王,集余大臣及婆罗门、父老、居士,以四海水灌太子顶。事既终究,王即命终,上生梵天。
  “阿难,大善见王,王四天下,而其所居,唯阎浮提大城。虽有八万四千,而其所处,唯鸠尸婆帝。雪山之中有八万四千白象之宝,而王所乘,不外一象。虽有八万四千骏马,而王所骑,不外一匹。虽有八万四千七宝之车,而王常驾,不外一乘。虽有八万四千夫人,王之所爱,唯在一人。雕饰宝殿八万四千,王之所处,不外一室。身之所须,饱足罢了,而王役虑四方,缠心物务,白费肉体,于身有益。
  “阿难,大善见王,岂异人乎?我身是也。我于往昔获此高贵,所居国城即在于此。我于此城作转轮王不行称数,成绩长处无量众生。今者诸天充溢虚空,皆是我昔为王之时,以诸善法教养所成。其于昔日复在此城见般涅槃,适时其获般涅槃果。
  “阿难,以是变乱,汝云何言此鸠尸那城为边狭耶?我今决议住于此城而般涅槃。”
  当于如来说此事时,诸天及人亿那由他,于诸法中远尘离垢得高眼净,即配合声而白佛言:“世尊,往昔无量无边阿僧祇劫,以诸善法长处我等,今又于此以般涅槃乐安立于我。”即散名华,并作天乐,歌呗赞赏,扶养如来。
  尔时,阿难而白佛言:“奇哉!世尊,此鸠尸那城,过来乃有斯独特事!我今不复生警惕也。”
  尔时,世尊告阿难言:“汝今可入鸠尸那城语诸力士道,我昔日于后夜分入般涅槃,皆悉令来与我相见。如有所疑,恣意叨教,莫令于我般涅槃时不及相见,后生后悔。”
  尔时,阿难闻佛言已,垂泣烦恼,顶礼佛足,摄身威仪,与一比丘俱共入城。时鸠尸那城诸力士等,男女巨细,始共集聚,论叙如来当般涅槃,各各皆欲往诣佛所。会晤阿难,即使问言:“我闻世尊在双树间将般涅槃,正共言论欲至佛所。”于是阿难具以如来所敕之辞告诸力士,力士闻已,悲号烦恼,闷绝躃地,互共微声而相谓言:“呜呼苦哉!人间眼灭!我等从今何所归依?犹如婴儿失于慈母,从今已去,人天转减,三恶道趣日就增盛。”白阿难言:“我等家属,今欲相随往至佛所。”
  是时,阿难还白佛言:“以世尊语入城宣示,诸力士众莫不惊绝渧泣歔欷,皆悉当来瞻奉世尊。”诸力士等,男女巨细,统统相随,堕泪呜咽,缘路而进。是时,阿难见诸力士人数甚多,心自念言:“若此人众逐个礼佛无有竟时,我今适时家家临时礼。”诸力士众至佛所已,阿难即使普语之言:“汝等来众为不少,若大家礼佛不卒得竟,今可家家临时礼也。”力士奉旨即使礼佛,退住一壁,而白佛言:“唯愿世尊,住寿一劫若减一劫,不般涅槃,长处统统诸天人民。今诸众生无有慧眼,唯愿世尊,为作劝导。”
  尔时,如来告力士言:“汝今不该作此请我。以是者何?统统诸行皆悉无常,恩爱合会必归分别,设我住世若满一劫,会亦当灭。我所说法但当忆持诵念勿忘,此则相同我活着也。”诸力士等闻佛此言,不果所请,心胸愁悴,悲啼烦恼,缄默而住。
  尔时,鸠尸那城有一外道,年百二十,名须跋陀罗,智慧多智,诵四毗陀经,统统书论无欠亨达,为统统人之所宗敬。其闻如来在娑罗林双树之间将般涅槃,心自思想:“我诸书论,说佛出生极为难遇,如优昙钵华时一现耳。其今在于娑罗林中,我有所疑,试往叨教。瞿昙若能决我疑者,即是实得统统种智。”作此念已,往到佛所,在于林外,逢见阿难,即语之言:“我书论中说佛兴世极难值遇,亿万万劫时时乃出,如优昙钵华不行数睹。活着教养,我初不见,今闻在此娑罗林中当般涅槃。我有所疑,欲往叨教,汝可为我白世尊言,道我今者欲希相见。”
  尔时,阿难闻其此语,心自思想:“世尊今者四大和睦,接对来久,已自增恶。若复与别的道相见,必有言论,容致损剧。”即答之言:“世尊今者四大和睦,寝卧林中极苦身痛。汝今不须见如来也!莫临世尊般涅槃时而作妨碍。”须跋陀罗如是三请,阿难亦复如是三答。
  尔时,世尊以净天耳,闻须跋陀罗请阿难声,又观其根,是可度时,即以梵音告阿难言:“汝莫于我最初门生独作留碍,听须跋陀罗前来,我欲见之。此人质直聪明易悟,以是来进欲决疑问,非为故来论输赢也。”于是阿难即承释教,语须跋陀罗:“世尊今已敕听汝前。”须跋陀罗闻佛许前,欢欣积极,不克不及自胜,而心念言:“梵衲瞿昙,决议是得统统种智。”即前佛所,相互问讯坐于一壁,而白佛言:“瞿昙,欲有所问,唯愿听许。”佛言:“善哉!善哉!须跋陀罗,恣汝所问。”
  须跋陀罗即问佛言:“今者人间梵衲、婆罗门,外道六师富兰那迦葉、末伽利拘赊梨子、删阇夜毗罗视子、阿耆多趐舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼揵陀若提子等,各各自说是统统智,以余学者名为邪见,言其所行是摆脱道,说他行者是存亡因,相互黑白,云何而得知其真假?何师应得梵衲之称?何师定是摆脱之因?”
  尔时,如来即答之曰:“善哉!善哉!须跋陀罗,乃能问我云云之义。细听!细听!吾为汝说。须跋陀罗,诸法之中若不见有八圣道法,当知无有一梵衲名,二及三四亦复不有;既无梵衲,亦无摆脱;摆脱既无,非统统种智。须跋陀罗,若诸法中,有八圣道法,当知必有四梵衲名;有梵衲名,则有摆脱;既有摆脱,是统统种智。须跋陀罗,唯我法中,有八圣道,有四梵衲名,是摆脱道,是统统种智。彼诸外道富兰那迦葉等,其说法中,无八圣道,无梵衲名,非是摆脱及统统种智。若言有者,当知必是虚诳之说。须跋陀罗,统统众生,闻我所说,信受思想,当知其人必不空闻要得摆脱。须跋陀罗,我在王宫未出家时,统统人间皆为六师之所迷醉,初未见有梵衲之实。须跋陀罗,我年二十有九,出家学道;三十有六,于菩堤树下,思八圣道终究源底,成阿耨多罗三藐三菩提,得统统种智;即往波罗捺国鹿野苑中神仙住处,为阿若憍陈如等五人,转四谛法轮,其得道迹,尔时始有梵衲之称,出于人间福利众生。须跋陀罗,当知我法能得摆脱,如来实是统统种智。”
  尔时,须跋陀罗既闻如来说八圣道,心生欢欣,举身毛竖,渴慕欲闻八圣道义,而白佛言:“唯愿世尊,为我辨别八圣道义。”于是世尊即使为其辨别广说,须跋陀罗既闻佛说八圣道义,心意开朗,豁然大悟,于诸法中远尘离垢得高眼净,即白佛言:“我今欲于佛法出家。”于是世尊即使唤之:“善来比丘。”须发自落,袈裟著身,即成梵衲。世尊又为广说四谛,即获漏尽,成阿罗汉。
  尔时,世尊告阿难言:“汝今当知,我于道场成阿耨多罗三藐三菩提,最后说法式阿若憍陈如等五人,昔日在于娑罗林中临般涅槃,最初说法式须跋陀罗。诸天及人,无复更应闻我说法而得度者。如有善根应得摆脱,当来皆是我之门生,展转相教。阿难,须跋陀罗,虽是外道,而其善根应成熟时,唯有如来能辨别知。我般涅槃后,如有外道欲于我法求出家者,汝等不该便听许之。先令四月诵习经典,观其意性为虚为实。若见其行质直柔软,于我法中实有深乐,然前方可听其出家。阿难,以是然者?汝等小智,不克不及辨别众生之根,是故令汝先观之耳。”
  尔时,须跋陀罗而白佛言:“我于向者,欲求出家,世尊若令先于佛法四十年中赞诵经典,然后听我而出家者,我亦能尔,岂况四月!”
  尔时,世尊即告之言:“如是,如是,须跋陀罗。我观汝意,于我法中周到渴慕,今作此言,非为虚设。”
  尔时,须跋陀罗前白佛言:“我不今忍见天人尊入般涅槃,我于昔日欲先世尊入般涅槃。”佛言:“善哉!”时须跋陀罗即于佛前,入火界三昧而般涅槃。
  尔时,如来告阿难言:“汝勿见我入般涅槃便谓正法于此永绝。何故故?我昔为诸比丘,制戒波罗提木叉,及余所说种种妙法,此即使是汝等巨匠,如我活着,无有异也。阿难,我般涅槃后,诸比丘等,各顺次第,巨细相敬,不得呼姓,皆唤名字,相互伺察,无令众中有犯大戒,不该窥求觅他细过。车匿比丘,应与重罚。”
  阿难问佛:“与何重罚?”
  佛言:“阿难,与重罚者,统统比丘勿与共语。”于是阿难如教推行。
  尔时,世尊告诸比丘:“汝等今者如有疑问,恣意叨教,莫我灭后生后悔言:‘如来近在娑罗林中,我于尔时不往咨决,致令昔日情有所滞。’我今虽复身材有疾,犹堪为汝等表明迷惑。若欲于我般涅槃后奉持正法长处天人,今宜速来决所疑也。”世尊以致如是三告,诸比丘等缄默无有求决疑者。
  尔时,阿难即白佛言:“奇哉!世尊,如是三诲,而此众中无有疑者。”
  佛言:“如是,如是,阿难。今此众中,五百比丘未得道者,我般涅槃后,将来世中,当得尽漏。汝亦当在其中数也。”
  尔时,世尊告诸比丘:“汝等若见我身口意脱相犯触,汝当语我。”
  时诸比丘闻佛此语,堕泪烦恼而白佛言:“如来岂当有身口意微细过耶?”
  于是如来即使说偈:
  “诸行无常, 是生灭法,
  生灭灭已, 寂灭为乐。”
  尔时,如来说此偈已,告诸比丘:“汝等当知,统统诸行皆悉无常。我今虽是金刚之体,亦复难免无常所迁。存亡之中极为可畏,汝等宜应勤行精进,速求离今生去世火坑,此则是我最初教也。我般涅槃,当时已至。”时诸比丘及余天人,闻佛此诲,悲号涕泣,闷绝躃地。如来即使普告之言:“汝等不该生此悲末路,诸行性相,皆悉如是。”于是,如来即入初禅,出于初禅入第二禅,出于二禅入第三禅,出于三禅入第四禅,出第四禅入于空处,出于空处入于识处,出于识处入无一切处,出无一切处入于非想非非想处,出于非想非非想处入灭绝定。
  尔时,阿难既见如来湛然不言,身材肢节不复坚定,即使堕泪而作是言:“世尊今已入般涅槃。”尔时阿[少/兔]楼驮语阿难言:“如来即时未般涅槃。以是湛然身不动者?正是入于灭绝定耳。”
  尔时,世尊出灭绝定,更还入于非想非非想处,以致序次入于初禅,复出初禅入第二禅,出于二禅入第三禅,出于三禅入第四禅,即于此地入般涅槃。尔时,阿[少/兔]楼驮语阿难言:“世尊已于第四禅地入般涅槃。”
  于是阿难及四部众,闻阿[少/兔]楼驮作此言已,悲号呜咽,闷绝躃地。此中或有举手拍头捶胸大呼,共相谓言:“人间眼灭,一何速哉!统统众生,从今已去,谁为导者?人天方减,恶道日增。”时虚空中天龙八部,涕泣滂湃犹如骤雨,相互谓言:“我等从今谁为归依?犹若婴儿失于慈母,三恶道径日就开阔,摆脱之门方巨重关,统统众生迷恋苦海,亦如病人远于良医,又似盲者失所牵导。我等既去无上法王,懊恼之贼日见侵逼。”唱此言已,闷绝烦恼不克不及自禁。时鸠尸那城诸力士众,皆悉勇健,犹如香象,既见如来入般涅槃,模样形状干瘪,如病新起。当于尔时,大地动动,天鼓自鸣,四大海水海浪翻倒,须弥山王天然倾摇,狂风发奋,林木摧折箫索枯悴,骇异于常。
  尔时,大梵天王即说偈言:
  “过来与将来, 及以今如今,
  无有诸众生, 不归无常者。
  如来天人尊, 金刚身巩固,
  犹难免无常, 而况于余人?
  统统诸众生, 顾惜保其身,
  薰余以香华, 不知当消灭。
  如来金色身, 相好以尊严,
  会亦皆弃舍, 应入般涅槃。
  永断诸懊恼, 成统统种智,
  犹尚不得免, 况余结累者?”
  尔时,天帝释即说偈言:
  “统统诸行性, 实是生灭法,
  两足最胜尊, 亦复归于尽。
  三毒炽然火, 恒烧诸众生,
  无有大悲云, 谁能雨令灭?”
  尔时,阿[少/兔]楼驮即说偈言:
  “如来于昔日, 诸根不动摇,
  心意会诸法, 而弃于此身。
  恬然绝思考, 亦复无诸受,
  如灯尽光灭, 如来灭亦然。”
  尔时,阿难即说偈言:
  “大地忽震惊, 狂风四激起,
  海水波翻倒, 须弥宝山摇,
  天民气悲哀, 泣泪犹如雨,
  皆悉大恐惧, 如被非人执,
  由佛般涅槃, 故有云云事。”
  尔时,众中有未得道比丘人天,既见如来已般涅槃,心生烦恼,含蓄于地;已得道者,深叹人间无常之苦,悲号啼泣不克不及自胜。是时,阿[少/兔]楼驮语诸比丘及以天人:“汝等不该生大忧末路。如来前已为汝等说,诸行性相,法皆如是,云何犹故而悲啼耶?”
  尔时,阿难即使普语四远来众:“如来今已入般涅槃。”
  尔时,众人闻阿难言,悲号啼泣闷绝烦恼,而以微声语阿难言:“今此人众极为阗塞,三十二喻阇那皆悉充溢。唯愿尊者,各令我等序次得前亲见如来,最初仰望星期扶养。如来出生难可值遇,如优昙钵华时时乃现。今者亲在此般涅槃,愿必哀愍,令我得见。”
  尔时,阿难闻众人言,心自思想:“如来出生,极为难值,最初扶养亦复甚难。我今适时谁在于先扶养佛者?今者宜使诸比丘尼及优婆夷,得在前来扶养佛身。以是然者?斯等女弱,昔来之时,不用失掉如来之所,以是因缘故宜在先。”作此念已,即使普唱诸比丘尼及优婆夷,皆听前于如来身所。诸比丘尼及与无量优婆夷等,俱到佛所,既见如来已般涅槃,啼泣烦恼,围绕星期,种种扶养。
  尔时,有一贫苦优婆夷,年一百岁,见诸婆罗门,并及刹利、父老、居士、力士妻女老小巨细,以妙香华种种扶养,自伤缺少独绝此愿,心自思想:“如来出生极为难值,最初扶养复为甚难,现在穷罄无以自表。”作此念已,倍增悲痛,临佛足上心大烦恼,涕泣流连污如来足:“愿我未来所生之处,常得见佛。”诸比丘尼及优婆夷,扶养毕已,即还本处。
  尔时,阿难又复普告诸余人言:“诸比丘尼及优婆夷扶养已毕,汝等可上次第扶养。”时诸人众以次而离开佛身所,既见如来已般涅槃,悲啼含蓄心大悲末路,以诸供具而用扶养。
  尔时,诸力士众皆悉集聚,共相谓言:“我等今者,云何阇维如来之身?世尊临欲般涅槃时,应有遗敕。”即使共往,问阿难言:“我等今者欲共阇维如来之身,其法云何?世尊临可般涅槃时,当有遗旨,唯愿告知。”
  尔时,阿难语力士言:“如来遗敕阇维之法,令与转轮圣王等无有异。”阿难即使具说佛向所敕之事。诸力士等闻阿难言,皆共严办阇维之具,先造宝舆雕刻庄丽,以如来身置宝舆上,烧香散华,作众伎乐,讴歌赞赏,于音乐中而说苦、空、无常、无我、不净之法。
  时诸力士白阿难言:“如来今者既般涅槃,最初扶养极为难遇。我等请留如来之身,七日七夜恣意扶养,令诸天人永夜获安。”阿难即使以力士言问阿[少/兔]楼驮,阿[少/兔]楼驮答阿难言:“善哉随意!”阿难尔时告诸力士:“听留佛身七日七夜恣意扶养。”时诸力士闻阿难言,心大悲庆,即于林中种种扶养。满七日已,时诸力士以新净绵及以细氎缠如来身,然后内以金棺之中,其金棺内散以牛头栴檀香屑及诸妙华,即以金棺内银棺中,又以银棺内铜棺中,又以铜棺内铁棺中,又以铁棺置宝舆上,作诸伎乐歌呗赞赏。诸天于空,散曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华,并作天乐,种种扶养,然后序次下诸棺盖。
  时力士等共相谓言:“七日之期今者已满,我等宜应举如来棺,周匝绕城,令诸人民恣意扶养,然后往于城南阇维。”作此言已,即使共举如来之棺,尽其身力而不克不及起,各共惊怪不知何以,而以问于阿[少/兔]楼驮:“我等诸人欲举佛棺,周匝绕城,还趣南门扶养阇维,尽竭身力而不克不及举,不知此是多么事相?唯愿尊者为我说之。”时阿[少/兔]楼驮语众人言:“以是然者?虚空诸天欲令佛棺周匝绕城,从北门入住于城中,听诸天人种种扶养。然后应从东门而出,往于宝冠支提之所而阇维之。”彼诸力士闻此语已,共相谓言:“诸天意尔,宜应依从。”即举佛棺,绕城一匝,从北门入,住城之中,听诸天人恣意扶养,作妙伎乐,烧香散华,歌呗赞赏。诸天于空,雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华,并作天乐,种种扶养。扶养讫已,即使从城东门而出,往于宝冠支提之所。既到彼处,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙八部,感结悲哽不克不及自胜,而便堆积牛头栴檀及诸杂香。又于[卄/積]上,敷舒缯氎,施大宝帐以覆其上,举举宝棺,绕彼香[卄/積]周回七匝,烧香散华,作众伎乐,而以宝棺置香[卄/積]上,取妙香油周浇洒之。
  时四部众并诸天人,羡慕烦恼不克不及自胜,即使以火从下烧之,火不愿燃,以致再三亦复不燃。时诸人众不知以是,即以此事问阿[少/兔]楼驮:“三烧香[卄/積],何以不燃?”阿[少/兔]楼驮言:“以是然者?尊者摩诃迦葉在铎叉那耆利国,闻于如来欲般涅槃,与五百比丘从彼国来,欲见世尊,因此如来不令火燃。”尔时群众闻此语已,深叹独特。
  尔时,摩诃迦葉在铎叉那耆利国,遥闻如来在鸠尸那城欲般涅槃,心大悲恋,与五百比丘缘路而来。去城不远,身患疲极在于路边,与诸比丘坐于树下。见一外道,手执曼陀罗华,迦葉问言:“汝从何来?”答言:“我从鸠尸那城来。”迦葉又问:“汝知我师应正遍知不?”其即答言:“识。汝巨匠在鸠尸那城娑罗林中双树之间,已般涅槃,得今七日。即时正在宝冠支提,将欲阇维。天人充溢,互竞扶养故,我于彼得此天华。”
  尔时,迦葉闻此言已,悲号呜咽,诸比丘众闷绝躃地,而以微声共相谓言:“呜呼苦哉!人间眼灭。”于是迦葉而抚慰之:“汝等不该作此苦末路,诸行性相皆悉如是,如来天尊犹尚难免,况复余人而得脱耶?宜应精进求离世苦,今可速起,前于宝冠支提之所星期仰望。”尔时,众中不足比丘,晚暮出家,愚痴无智,共相谓言:“佛活着时,禁呵我等不得纵意,既般涅槃,何其快哉!”是时迦葉与诸比丘,进鸠尸那城,到于宝冠支提之所,见如来棺在香[卄/積]上。悲啼堕泪围绕七匝,而登香[卄/積],珍宝棺所,在于足处号啕呜咽,头面作礼。
  尔时,如来于宝棺内而出双足,迦葉见此倍增悲惊。时诸天人既睹独特希有之事,莫不太息,深生苦恋。尔时,迦葉见佛足上而有点污,即使回忆,问阿难言:“如来足上何缘有此?”阿难答言:“如来初可般涅槃时,四众充溢。我时思想,若令群众同时进者,女人孱弱,不用得前,即使先听诸比丘尼及优婆夷到如来所星期扶养。尔时,有一贫苦优婆夷,年一百岁,见诸婆罗门及以刹利、父老、居士、力士、妻女、老小巨细,以妙香华种种扶养,自伤缺少无以表心,作此念已,倍增悲痛,临佛足上,心大烦恼,涕泣流连,污如来足。”
  尔时,迦葉既闻此语,心胸难过,怪责阿难曾不呵止致此点污,即以香华扶养佛棺,星期赞赏,皆悉毕已,于是双足天然还入。迦葉即使还下于地,以佛力故香[卄/積]自燃,四面火起,阅历七日,宝棺融尽。于时诸天雨火令灭,诸力士众收弃取利,以千张氎缠佛身者,最里一张及外一重,如本不燃,犹裹舍利。
  当尔之时,虚空诸天雨众妙华,并作伎乐,歌呗赞赏,扶养舍利。时诸来众及以力士,皆悉各设种种扶养。诸力士众即以金罂收弃取利,置宝舆上,烧香散华,作众伎乐,还归入城,起大高楼而以舍利置于楼上。即严四兵,防卫保卫,唯听比丘及比丘尼,得入星期,种种扶养。其他国王及婆罗门、父老、居士、统统人民,皆不听前。
  尔时,韦提希子阿阇世王,闻彼力士收佛舍利置高楼上,而严四兵防卫保卫,心大悲末路,又复忿怒诸力士辈,即使遣信,语力士言:“世尊活着,亦是我师。般涅槃时,恨不临见。我之族姓及与世尊,皆是刹利,汝今云何独收舍利置高楼上,而严四兵防卫保卫,不分余人?汝便可以一分与我,我欲于国起妙兜婆,兴诸扶养。若能见许,永通国好。不见许者,发兵伐汝。”余七国王及毗耶离、诸离车等,遣使之法,皆亦如是。时婆罗门、父老、居士,亦各遣信,白力士言:“世尊亦是我等之师,愿能哀愍,赐舍利分。”时诸国使到力士所,具宣王意。力士闻已,深怀不屈,答诸使言:“佛来我国而般涅槃,舍利天然应属我等,欲于版图兴造兜婆尊严扶养,此不行得。若兜婆成,恣汝等意,快共来此扶养星期。若欲发兵而见向者,此国军众,亦足相拟。”时彼诸使各归本国,大家向王说云云事,诸王闻已益怀瞋忿,各严四兵而往攻伐。时诸力士亦严战具,以拟来敌。
  鸠尸那城中,有一婆罗门,名徒卢那,智慧多智,坚信三宝,心自思想:“彼八国王及诸离车,身力矫健,军众精锐,又且力士骁勇难当,若交兵者必无分身。”而即使语诸力士言:“汝等虽复勇锐大胆,彼八国王齐力同心,人众云集,军阵猛盛。若战役者,理无分身,锋刃既交,必有损伤。如来活着教人行慈,而于昔日,忽相屠戮。汝等不该怜惜舍利,宜分诸国及离车等,各于其界造立兜婆,称于世尊往昔之训,又使汝等普获福利。”诸力士众闻此语已,心意解悟,即答之言:“汝之所说,实得于理,听如汝言。”彼婆罗门见力士众皆悉解甲,即使出城,语诸王言:“汝今为法何以发兵?”诸王答言:“我为法故远求舍利,而见拒逆不愿分与,因此今者发兵共来。”时婆罗门复语王言:“我已相为和,诸力士皆悉与汝舍利之分,可取宝瓶,为汝分之。”八王欢欣,奉授金瓶。彼婆罗门受诸金瓶,持以还归,于高楼上而分舍利以与八王。于时八王既得舍利,积极顶戴,还于本国各起兜婆。彼婆罗门从诸力士,乞分舍利瓶自起兜婆。诸力士等取其一分,于阇维处合余灰炭而起兜婆,如是凡起十处兜婆。如来从始欲般涅槃,及般涅槃后至于阇维,起诸兜婆其事如是。厥后迦葉共于阿难及诸比丘,于王舍城结集三藏
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资助、流畅、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界统统众生,依佛菩萨威德力、弘法好事力,普愿消弭统统罪障,福慧具足,常得愉逸,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不可。所修善业,皆速成绩。封闭统统诸恶趣门,开示人生涅槃邪路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。打仗永息,谦逊兴行,人民愉逸,天下升平。四恩总报,三有齐资,此生来世离开统统外道天魔之缠缚,世世代代永离恶道,离统统苦得终究乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无统统妨碍而 往生有佛之缘净土,同证终究圆满之佛果。

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