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道前根底 闻说轨理

菩提道序次广论 | 宣布工夫:2014-09-27 [投稿]

  闻说轨理

  怎样讲闻二种殊胜相应法中分三:一、听闻轨理,二、讲说轨理,三、于结束时共作轨理。初中分三:一、思想闻法一切成功,二、于法法师提倡承事,三、正听轨理。今初

  《听闻集》云:「由闻知诸法,由闻遮诸恶,由闻断无义,由闻得涅?」又云:「如入善覆蔽,暗中障室内,纵然有众色,具眼亦莫见。如是于其中,生人虽具慧,然未听闻时,不知善恶法。如具眼有灯,则能见诸色,如是由听闻,能知善恶法。」《本生论》亦云:「若由闻法发信意,成妙欢欣获坚住,启示伶俐无愚痴,用自肉买亦应理。闻除痴暗为明灯,盗等难携最胜财,是摧愚怨器开示,方便传授最胜友。虽贫稳定是爱亲,无所侵害愁病药,摧大罪军最胜军,亦是誉德最胜藏,遇诸善士为胜礼,于群众中智者爱。」又云┱「听闻随转修心要,少力即脱存亡城。」于其所说诸闻成功,该当决计提倡胜解。

  闻法是不是如法十分紧张,如法听闻将会取得无量的长处,不如法的听闻将会取得很多的侵害和不对,以是宗喀巴巨匠在此作了一个闻法成功的科判,让门生们晓得何谓如法的听闻,何谓不如法的听闻。

  先说闻法的好事,好像《听闻集》所说“由闻知诸法”,这是听闻的本意,由于听闻我们就可以理解到万法,我们的知识在增长,我们理解的事物就越多。知诸法有什么样的益处呢?可以从两种角度来作表明:一因此遮分的角度来作表明,由于听闻,理解了诸法的缘故,我们才可以遮止统统的恶业,有听闻才干断懊恼有意义的头脑和举动,由于遮挡了业和懊恼,我们就可以取得离开存亡的涅?。二因此身分的角度作表明。由于听闻律藏的缘故,使我们可以遮止统统不如法的侵害戒的恶行,可以成办清净戒心;由听闻经藏,我们可以断除散乱和漂浮等有意义的举动,使专注一境成办禅定;由听闻论藏,我们可以成办伶俐,现证空性,由通达、现证空性的伶俐,逐步断除懊恼障,取得摆脱存亡的涅?地步。以是,《听闻集》说“由闻知诸法,由闻遮诸恶,由闻断无义,由闻得涅?”。

  接着又说到了一个比喻:就像是进到了一个暗中的房间外面,固然这个房间外面有颜色缤纷的装饰,我们却有眼不克不及见。异样的原理,我们虽在人性,具有人身,但因没有听闻,不具伶俐,以是不知怎样弃取,就像有眼睛但却看不到暗中屋子里颜色缤纷的装饰品一样。听闻可以让我们的眼睛就像在灯光下一样,可以看到种种装饰品等,也便是可以晓得怎样弃取黑白善恶等。

  《本生论》外面也说到,来由听闻的缘故,我们才晓得三宝的身语意好事,才干真正提倡对三宝的决心。来由听闻律藏的缘故,我们才干欢欣的去行善断恶,才有方法做令人欢欣的善行,让他人恭敬我们。来由听闻经藏,知禅定三摩地殊胜好事,我们才会依由九住心去修学专注一境的禅定,让我们的心取得坚住。来由听闻论藏,才启示我们的伶俐,得以消弭统统的愚痴。以是听闻可以给我们带来戒、定、慧三者的好事,纵使要以本人的伯仲去调换闻法的殊胜好事,那也是值得的。

  接着又说到了听闻的种种好事:

  “闻除痴暗为明灯”,听闻正法是去除无明愚痴的最次要的明灯。唯有听闻,才有方法让我们启开伶俐,才有方法去断除关于实践情况的不理解或许是颠倒执着。

  “盗等难携最胜财”,听闻之后取得的知识是一切财富外面最殊胜的财富,由于普通的财富都有能够被盗,而由听闻所失掉的伶俐是没有人可以盗走的,无需为了保卫它而去买个保险柜什么的。像我们在印度的时分,有许多的蚂蚁会把我们放在那边的食品吃光,而假如你有依由闻法所生的伶俐,它自身是不会有被蚂蚁吃失的风险的。

  “是摧愚怨器开示,方便传授最胜友”,伶俐是摧毁愚痴的最好东西,并且由闻法所发生的伶俐是本人最好的冤家,当我们遇到困难的时分,它是我们最好的导师和助手,教诲我们怎样处理题目,违缘转为道用,化抒难机,将困难伶俐地转为成佛的顺缘。

  “虽贫稳定是爱亲”,由听闻正法所生起的伶俐,是独一对我们最好的亲人,无论我们怎样贫苦困难,它也相对不会保持我们,随时让我们的心田坚持自大。我往常有说,有些人有权有钱的时分,他的周遭就会多出许多冤家,但这种的冤家我们就得要警惕了,有能够就只是狐朋狗友,有一天你无权无钱的话,这些人连看都不会看你一眼的,这种冤家不是真正的冤家。以是偶然候当我们有困难时,才可以真正看到情谊在那边,谁才是我们真正的冤家。

  “无所侵害愁病药”,假如我们抱病服用药物,固然这个药对某一个病痛的化解有协助,但服用药会发生反作用,能够会发生别的一种的病情。但是由闻法所发生的伶俐,是去除统统病情的最佳药物,并且没有任何的反作用。

  “摧大罪军最胜军”,由闻法所生起的伶俐,可以让我们晓得善与恶,只管即便地防备恶行的造作,清除很多的罪业,不但是可以令我们此生的罪业懊恼增加到最低,未来可免堕于三恶道取得增上生,持续地修学统统的善法。

  “亦是誉德最胜藏”,由闻法所发生的伶俐,是我们统统佳誉和统统好事的泉源。为什么呢?就普通人间法来说,我们有知识才有任务,才有高一点的薪水。有了知识,我们才有自大,做什么事变才会顺遂。有了知识,我们去演讲等也会受人恭敬,才有方法著名气,人气才会旺,我们的声誉、美德的发生,都是由于有知识。以是,由闻法所发生的伶俐是最好的财产保证,不会让我们贫苦。只需知识存在,我们永久都市取得好事,以是它是最好的快意宝。

  “遇诸善士最胜礼,于群众中智者爱”,有了闻法所发生的伶俐,我们在知识份子当中,也不会感触懊丧或许是退怯,我们可以有自大地跟他们同起同坐,跟他们相互交换有伶俐外延的话题,觉得十分天然,因此博得智者的喜好,并且由于头脑、举动都十分契合伦理品德,于善士而言,这是最好的礼品。不然,假如没有知识、没有伶俐,当下流社会的知识份子、具伶俐的善士问你题目的时分,你的头脑恐怕没方法答复,会有这一种的风险。

  宗喀巴巨匠在说了闻法的成功之后,作了一个总结:我们如今听闻的并不是普通人间学校学的知识,我们如今所要听闻的是什么因缘可以让我们高兴,什么的因缘会形成苦楚,因而而作弃取的内容。假如我们把听闻的内容,转化为实践生存中的举动,那我们就有方法阔别存亡城了。偶然候我们在经典外面时常看到把循环比喻为“存亡城”,是由于城墙很高、城门紧锁,我们不容易离开的缘故。但假如我们有了听闻,并且如是的去修行的话,我们就可以很容易地离开存亡城。

  复次应如《菩萨地》说,须以五想听闻正法。谓佛出生极罕难遇,其法亦然,由稀贵故,作瑰宝想。时时增长俱生慧故,作眼目想。由其所授伶俐眼目能见如一切性及尽一切性故,作黑暗想。于终究时能与涅?菩提果故,作大成功想。如今亦能得彼二之因,止观乐故,作无罪想。作是思想,便是思想听闻成功。

  复次,依由《菩萨地论》外面所说,应以五种想去思想闻法的殊胜好事:

  第一,作瑰宝想。佛出生黑白常稀罕难遇的,异样的,佛所说的妙法也是云云。由于稀贵故,以是作瑰宝想。

  第二,作眼目想。由于由听闻我们会生起伶俐,可以看到作甚所舍、作甚所取,而且照实地去做弃取,以是做眼目想。

  第三,作黑暗想。因闻法有了伶俐的眼目,可以看到如一切性及尽一切性,不会让本人虽有眼睛但却如处于暗中当中一样了,好像有了黑暗,我们可以用眼睛去看到如一切性及尽一切性,以是作黑暗想。

  第四,作大成功想。依由闻法所生的伶俐,我们不只能取得临时长处,也能取得终究长处。由于闻法的伶俐可以让我们圆满终究长处的缘故,以是说取得大成功,作大成功想。

  第五,作无罪想。依由闻法所生的伶俐,让我们晓得涅?、大菩提的次要因缘是奢摩他和毗钵舍那,即止观二者,我们会依闻法所生的伶俐提倡止观,之后生起止观的不共愉逸,在此愉逸之中却又不会造作散乱以及漂浮等的罪业,以是说作无罪想。

  于法法师提倡承事者,如《地藏经》云:「专信敬重听闻法,不该于彼起诋毁。于说法师扶养者,谓于师起如佛想。」应视如佛,以狮座等敬重利养而为供事,断不尊崇。应如《菩萨地》中所说,而正听闻,谓应无杂染,不该作意法师五处。离高举者,合时听闻,提倡敬重,提倡承事,不该忿恚,随顺正行,不求不对,由此六事而听闻之。离藐视杂染者,谓极敬重法及法师,及于彼二不生藐视。不该作意五地方者,谓戒穿缺,种性下劣,形貌漂亮,文辞鄙恶,所发语句粗不动听。便作是念,不今后闻,而弃舍之。如《本生》中亦云:「处极优良座,提倡调伏德,以具笑目视,如饮甘露雨,起敬专至诚,善净无垢意,如病听医言,起承事闻法。」

  导师释迦牟尼佛所说的教法黑白常殊胜尊严的,以是佛在说法的时分本人做了讲法的法座,安坐其上宣说正法。异样的原理,固然说法者纷歧定具有很高的道地成绩,但是说法者如法地将佛所说的法义传述给我们,我们应该把他视为佛语的转达者,是他转达佛亲身所说的秘诀让我们听到。以这一种心态恭敬说法者,视说法者如佛一样去敬重、承事才是。四依四不依外面有说到“依法不依人”,说法者所说的教法具有传承依据,并且是如法所说,因而就值得我们去恭敬了。好像《地藏经》外面所说,关于法以及说法者不该该诋毁,假如是一个如法的说法者,我们不该该对说法者及他所说的法作诋毁,应该视为佛,以狮座等敬重利养而为供事,应该要断除不尊崇的心才是。

  《菩萨地》外面有说到在听闻的时分,应该阔别杂染,不该作意传法者的五种不对。阔别杂染,便是要尊崇法以及传法者,不该对法以及法师发生藐视懵之意。不该作意法师的五种不对,便是不该说传法者的戒衰落了,或许说他的种性是下劣的、他长得好丑、他用的文辞不美、声响很动听等。这些想法都是不该该的,都应该要去舍弃。宗喀巴巨匠在表明《菩萨地论》的时分,有说到了应该阔别高傲去听法。什么是阔别高傲呢?便是合时听闻、提倡敬重、提倡承事、不该忿恚以及随顺正行、不求不对等,以此六事而作听闻。

  正闻轨理分二:一、断器三过,二、依六种想。今初

  若器倒覆,及纵向上然不净洁,并虽净洁若底穿漏,天虽于彼降以雨泽,然不入内。及虽入内,或为不净之所染污,不克不及成办余须用事。或虽不为不净染污,然不住内,当泻漏之。如是虽住说法之场,然不属耳,或虽属耳然有邪执,或等起心有不对等。虽无上说彼等众过,然听闻时,所受文义不克不及对峙,由妄念等之所失坏,则其闻法全无大益,故须离彼等。

  以一个听法者来讲的话,他必需要去断除三种不对,就像一个器皿,假如我们要运用这个器皿来装洁净水的话,那就必需要分开三种不对,它才有方法具有盛净水的作用。哪三种不对呢?覆器、染器以及漏器这三者。假如这个器皿是颠倒的话,那纵使我们想要装再多的洁净水,也是装不出来的,由于器皿自身是颠倒的,以是叫覆器。别的,固然并非是覆器,它的口是向上的,但是瓶子外面却很脏,那纵使我们倒入再多洁净的水,因器皿自身是筢脏的,以是倒出来的洁净水也酿成不洁净的了,这便是染器的过患。另有一种状况,它并非覆器,口是向上的,外面也是洁净的,不是染器,但是它的底竟然有破绽,倒入再多的洁净水也是没有效的,这便是漏器的题目了。

  异样的原理,固然我们身材坐在说法的会场,但是假如我们连听都不听的话,那就像覆器一样,上师跟我们说再好的法也听不出来,基本不留意听就像覆器一样,这不该有。另有,假如我们虽有效心去听了,但是听的意乐是竞争比拟之心,或许是想要夸耀等,随其懊恼相应,那么所听清净的法也变得不清净了,这就有染器的过患。再便是,我们虽有分心听,并且因此一个清净的意乐来听的,但是听之前没有激烈的意乐说,我明天肯定要把所听的内容给记上去,只是想听听。动机固然是纯洁的,但正念正知没有随时都坚持着,也没有作条记或许有灌音,只是想说听听,为了众生而听听,以此看起来软绵绵的动机去听闻,听确当时能够会以为懂,听完之后就完全给遗忘了,如许的话,也是完全没有效的。以是要时常以正念和正知来重复提示本人,防止漏器的过患。

  偶然候我们以一个清净意乐想要去听法,但是在听的时分的确也在专注听,但是有一种习气便是好象不是很在意,固然我们的意乐是准确的,但是没有说很仔细,或许我来听听,或许好象是一种习气式的,横竖内心面没有提倡极大的殷重心,随着散乱如许去讲法的会场,这时分十分有风险,也便是上师所说的教法从右边出来从左边又出去了,会有这种的风险。以是在听法之前,肯定要提倡一个对法的极大的殷重心,让本人的头脑好象刚起来一样的苏醒,而不是像快睡觉的这种昏沉、漂浮的觉得去听,这个有很大的差异的。以是,在听的时分让本人的头脑十分地清晰,让本人肉体十分精良的状况下去听,那如许的话我们才干够记得比拟清晰啊。相对有这个差异的,由于一开端的所谓的召引力,也便是我们的这个心力有没有提起,跟之后会不会记得清晰是相对有干系的。固然,我们讲这么久的法,纷歧定说完全都记得住,但是我们如今可以作条记啊,对不合错误?我们可以把它写上去,重复地去思想,这是很紧张的。

  很奇异,异样都是伶俐,但是伶俐又可以分许多种,好像经典外面有说到的大智、明智、极智(也便是十分矫捷的,反响十分疾速的伶俐)以及深智等许多,作用及所倾向的才能都有差别。尤其是有讲到所谓的“不遗念”,也便是完全不会遗失,或许说是不遗忘任何的正念,这是相对可以成办的。我们为了提拔影象力,偶然候念文殊师利菩萨的心咒是有阐明的,像念“嗡阿日巴扎那的”或许是只念诵“的的的的的……”。但是最次要的照旧你对谁人内容越密切就越熟习,就越不容易遗忘了。很容易遗忘,便是由于不熟习,没有重复地去听闻学习,没有去相应它、靠近它,以是就容易遗忘了。

  有一次我跟昆奴喇嘛仁波切说话的时分,仁波切曩昔在康地所学经典的内容,那照旧我出生之前的事了,隔了四十多年之久,但是仁波切却像刚看完经典一样,十分清晰地将经文逐个引经据论地做讲解。我当时候就跟仁波切说:“哇,你的影象力真好!假如是我的话,我明天看的还纷歧定能说得出来呢。”仁波切当时候就跟我讲了一个偈颂文“依目温习勤精进”,便是用你的眼睛重复地去看,精进高兴去学习。的确是如许,比方我本人没有重复地去看这个经典,当我看到这个经典的时分,会以为本人懂了,之后就保持再学了,没有重复地再去看第二次、第三次,假如有的话,我就会记着,但是却没有。有一句鄙谚叫作“伶俐易放逸”,我的头脑还算不错,能够因而反而却放逸懒惰了。一半是由于没偶然间,一半的确是本人不敷精进,放逸所致。总之,关于这个经典,没有重复地去靠近它,重复地去串习它,就相对会容易遗忘。

  《菩提道序次广论》这部论典,可说是内容深奥、广博,宗喀巴巨匠在表明这些深奥内容的时分,因此差别的笔墨来做比喻的,比喻很广、用词十分精巧。往常我们有这种的说法,也便是当你读了九遍《广论》之后,你在每一遍都市发生关于《广论》差别的意会。的确是云云,它不像是普通的小说或故事书等,读了一次再读第二次,照旧异样的内容,没有所谓差别的意会。但是当一个著作者,他以十分精巧的笔墨去解释十分深奥的内容时,你第一次读的时分好象简直都懂了,但是在读第二次的时分,会以为很奇异,明显是异样的笔墨,在读第二次的时分意会到的却和第一次差别,更深化了。由于宗喀巴巨匠用词十分的精准,也十分的精巧,再加上所解释的内容自身也十分的深奥。

  总而言之,为了使本人牢记某一局部内容,我们需求重复地去串习,让本人的心去靠近它、相应它。即便是真的遗忘了,也要重复地去学习。一开端只是由于我们的心田没有跟这个内容靠近,以是很容易遗忘,遗忘了也不要悲观,一次又一次地重复去阅读它,就肯定可以记着。在三大寺外面,以争辩的方法来察看大论典外延的这种风俗,的确对我们影象力的增长和对经典法义正念的坚决,有很大的协助。真的,争辩制度对我们来讲黑白常有恩德的,由于透过争辩我们才干重复地去思想法义的外延,否则,你在法会场上就没有方法跟人辩。以是争辩制度对一个法义修行者或说察看者而言,的确是带来了极大的长处。

  此三对治,经说三语,谓善细听闻,意怀念之。此亦犹如《菩萨地》说:「希于?知,专注属耳,意善敬住,以统统心,思想听闻。」

  这句的意思是说,为了对治覆器、染器及漏器三种器皿的过患,有三种的对治,是经典外面说的。经典里有说这一句:“善谛、听闻、意怀念之”。“善谛”的意思是说以不随顺懊恼的或不与懊恼相应的善心来作听闻,防止了染器的过患;“听闻”是专注的,不是散乱的,防止了覆器的过患;“意怀念之”,便是记着所听的内容,防止了漏器的过患。

  又如《菩萨地》外面所说“希于?知,专注属耳,意善敬住,以统统心,思想听闻”。“希于?知”的意思是说不是为了团体的名闻利养,随着人间八风来理解说法者所要传述的内容,而是为了可以取得摆脱以及未来成佛成为终究的统统遍知的缘故,以这一种的清净意乐去听法。“专注”是说十分分心地在说法会场去听闻说法者的报告。那要由什么而去专注呢?由意乐侧耳谛听。“专注属耳,意善敬住,以统统心,思想听闻”,是说好像去听本人喜欢的音乐会、歌剧等,十分恬静地沉溺在享用音乐的高兴觉得中,眼睛瞪得大大的,耳朵好象竖起来一样,眼识、耳识、认识完全投入在扮演的会场当中一样,听法时当眼睛重视着说法的法师,耳朵专注地倾听,心胸敬意地去思想细听。这时我们的鼻识、舌识、身识是不是没有作用呢?我以为纷歧定。鼻识能够没有嗅出什么特殊的滋味;但假如之前喝过茶,是甘照旧苦等等,大约另有一些余味在。但是普通来讲的话,因此眼识、耳识另有认识为主,其他三识应该临时放下才对。偶然候我们会想:明天有法会了,并且这个讲法工夫还蛮长的,以是得放松玩一玩。于是散乱、放逸,把本人搞得十分地累,到了讲法会场时就好象是来放假苏息一样,于是便在会场外面睡觉。假如是如许,盼望至多不要在讲法会场里打鼾,由于鼾声会影响到他人听法。另有,盼望最好不要在讲法的会场放屁,否则臭气也会影响到他人,得要特殊留意。固然,假如讲法的工夫真的是很长,偶然候提起兴味也的确有点困难,但对法的殷重之心要随时坚持着,只管即便让本人随时坚持一个精良的形态去听法,这一点我们必需要理解。

  以上说到了听法断三种违缘,接上去是说要具足六种的顺缘:

  依六想中,于自安住如病想者,如《入行》云:「若遭常病逼,尚须依医言,况长遭贪等,百过病所逼。」延伸难疗,发猛利苦,贪等惑病,于永劫中,而痛末路故,于彼应须了知是病。迦摩巴云:「若非实事,作实事修,虽成颠倒。然遭三毒,极大干病之所欺压,病势綦重,我等竟能干知自是病者。」

  在此的“干病”是说曾经不可救药的疾病,藏文直译过去叫“窘内”,指很难治的病。的确是云云啊,没有比懊恼更狡诈的君子了,没有比懊恼更贪、更粗犷的匪徒了。当我们被激烈懊恼牵引的时分,早晨睡不着觉,也没有方法静上去好好吃一顿饭。懊恼所带来的都是与实践不符合合的一种激烈执着,会让我们做出与实践不符的举动,由于是在与实践不符合的状况下去造业,以是感得的都是苦楚。只需被懊恼所牵引,我们所做的统统都是错的。

  往常我如许想,天下上的人大约可以分三种:一宗教信奉者;二是支持宗教信奉者;三是坚持中庸,既没有宗教信奉也不支持宗教信奉的人。无论哪种人,都是想要离苦得乐的,假如我们以一个耿直的心态去作察看、比拟、判别的话,我们可以看到:有宗教信奉者以为,高兴不止源于生理上的需求,心思上也必需要取得愉逸。为了寻觅心灵上的依托,以是他承受了宗教信奉。而支持宗教信奉的人,他以什么来由去支持呢?由于他自身没有到场宗教运动的经历,以是他看不到宗教所带来的益处,领会不到宗教信奉所带来的心田的依托。他所看到的,是很多假借宗教信奉名义的人,关于社会所形成的毁坏。比方有些人穿著出家人的衣服去诈财、骗色等,看到的都是些负面的状况。实在这并不是宗教自身的题目,而是有人戴上了宗教的面具,把宗教信奉看成为诈财、骗色的东西,这是人的题目。偶然候我们真的是要特殊地警惕,假如我们以纯洁的意乐去弘扬教法,的确可以带来无比的长处,但是由于团体的动机不纯粹,只是应用佛法去做诈财、骗色的东西的话,那是一种十分下游、耻辱的举动,不止侵害到本人,也会让其别人曲解而去造谤法的举动,以是真的是极大的恶行。这些支持宗教信奉的人,他们还会以为宗教信奉是落伍的人民寻求心灵上的依托,文明的或说已停顿的社会不需求有宗教信奉。处于中庸形态的人,既不支持也不支持宗教信奉,这种人占天下生齿的大少数,他们所想的便是钱会带来高兴,以是会把大局部的工夫放在赢利上,高兴地去赢利。

  当我们以一个十分耿直的角度去察看的话,这三者都是想要离苦得乐的,固然在此我们因此释教的观点去作比拟的,的确来说,普通有宗教信奉尤其是具有释教信奉的人,心田会比拟高兴。由于对宗教信奉完全没有兴味,或许是完全排挤一切宗教信奉的人,他怎样能够会晓得懊恼的过患呢?假如不晓得懊恼的过患,不晓得对治懊恼,他会以为懊恼是天经地义的,心就会随着懊恼的心情而走,生机、贪婪、我慢、竞争比拟、耍狠等等,他的心田会随着懊恼而发生极为激烈的崎岖,他不明白善心的殊胜力,不会刻意地去对治我们无始以来带来的恶劣的负面心情,如许,心田就没有方法取得真正的愉逸了。但是相反的,不止是有了宗教信奉,尤其是透过释教一而再、再而三地重复夸大懊恼过患的缘故,使我们晓得不该该生机,应该修忍辱;不该该贪婪,应该修满意;应该坚持慈心和悲心,不止要爱周遭的人,也要爱统统的无情众生,于是心田深处永久都市给本人更多的勇气和自大。并且,我们不会以为钱便是独一故意义的人生意味,有钱不是独一的目的,我们有更久远的目的,那便是统统遍知,当我们深深领会到统统遍知为终究目的的时分,那钱又算什么?但是,相反的,我们看到那些没有宗教信奉的人,有的人真的是很有钱,他们基本不需求担忧本人会没钱,但是由于心田的不满意,以是有一要十、有十要百、有百要千、有千要万……固然看起来是很富饶,但心田深处却像饥渴的托钵人一样,永久都是处于饥渴的形态,他的心田深处是贫苦的,他并不不富饶。偶然候,我以为人们的举动真的是很颠倒,人是为了高兴而要钱,照旧为了钱而去捐躯高兴啊?我们应该说钱是我们的仆役才对,怎样我们反酿成钱的仆从去了?好象这终身所做的统统都是为了钱,钱成了主人,我们成了奉养钱主人的仆从。我们的做法完全颠倒,为了钱我们什么都可以捐躯,饭也没有好好吃,使得本人患了胃病,然后心中不喜,又不晓得懊恼的过患,以是不晓得怎样处理心田的种种题目。担心症等心思题目不是靠吃一大堆的药物就可以医治的,药物没有方法来控制你的心,心的题目照旧得由心去处理。有人找不到处理的办法,就冒死地灌酒,让本人整天都昏昏沉沉的,处于没有正知正念的形态,早晨又得服用安息药才干睡着。云云的心田苦楚太多了,饱受苦楚的煎熬,纵使有了钱又能怎样样呢?心田照旧不断无法满意,又能高兴到那边呢?没有啊。相反的,假如明白了懊恼的过患,我们晓得说“为了长处统统无情众生,我必需成绩无上菩提”,把统统遍知这么殊胜的久远目的当成人买卖义的设定时,关于钱这些凡庸的长处,我们会把它当作黑白常往常的世上寻求的目的罢了,不会真正去注重它,如许的话,我们才有方法明白满足。并且,我们晓得了懊恼的过患,就会修学忍辱,会以慈心、悲心让本人的心田永久坚持在一个爱的暖和当中,给本人带来无比的勇气。“以致虚空未尽之前、以致众生未尽之前,我要安住在众生中去长处他们,去废除众生统统的苦楚”,这种无比的自大和勇气会伴随着我们这终身,让我们这终身无论做什么样的事都付与了意义。

  无论统统遍知能否能成办,但是至多我们有目的,心思上就不断有依托。由于我们有如许一个十分圆满、殊胜的目的在,以是关于当代所发作的统统,纵使是遭遇到很多的劫难,也会十分轻描淡写的把它带过来,就像一个十分有经历的老人,当他向我们表明已经发作过的种种困难时,他会说“人生便是这个样子”,由于他曾经阅历了太多的微风大浪了,以是不会以为很诧异或是无法承受等。那些刚入社会没有经历的年老人,当他看到种种困难、劫难时,他就经不起波折了。以是,当我们心田设定了如许一个十分久远的目的的时分,纵使有很多的波折和风波,我们会以为这是业和懊恼所带来的,既然在循环,这都是会发生的,以是可以很复杂地带过来,很随便地就会化解失现在种种的难处。

  更况且在释教外面,我们会重复地观去世、观病等,要察看生老病去世的种种苦楚。以是当我们抱病的时分,我们固然会努力地去服用药物来治本人的病,但假如再高兴也治欠好这个病,我们也不会因病治欠好而感触心田压力很大,由于我们晓得这是之前所造的业所感得的。假如具有大乘的修行的话,我们乃至于还会去承当统统众生正在遭遇的异样病苦,以抱病的机遇,违缘转为道用,累积更多的善业。抱病不只不会打败我们,反而让我们心田带来更多的勇气,应用这个病去累积更大的福德资粮,这不是没有宗教信奉或支持宗教信奉的人可以做到的。有信奉使我们心田不充实,为利统统无情要成绩遍知的目的,使我们心田深处具有十分强无力的自大和勇气,面临波折和困难时完全没有恐惊,没有什么工具可以难倒我们。并且,由于我们刻意地去训练面临殒命,以是即便是殒命真的降临的时分,由于我们之前就有了预备,以是我们不会畏惧,心田的想法会随着正知正念而走,这都是认知法义所发生的力气啊。

  于说法师住如医想者,如遭綦重风胆等病,便求善医;若得会遇发大欢欣,随教听受敬重承事。如是于宣说法善知识所,亦应如是寻求,既会遇已,莫觉如担负,应持为尊严,依教推行,敬重承事。摄德宝中作是说故:「故诸勇求胜菩提,智者定应摧我慢,如诸病人亲治疗,敦睦知识应无懈。」

  关于说法的法师,我们要把他想作是大夫。假如我们有严峻的风病、胆病,我们就会去求医,若能遇到一个良医,我们就会十分地快乐,并且会完全依照医嘱。异样,若遇善知识,我们应该欢欣有如许的殊胜因缘,不要以为是一种担负,要依教推行且敬重承事。

  依所教诫起药品想者,如诸病者,于其医师所配药品,起大保护。于说法师,所说传授,及其教诫,见紧张已,应多励力,保护执持,莫令由其忘念等门,而致破坏。

  仅仅有大夫给我们看病也还不可,必需要有药物来对治我们的病症才行。异样的,仅仅有好像大夫的说法者,而没有所说的法,也没有方法对治我们心田的懊恼。以是我们要把说法者所说的教法看成药物想,特殊的爱惜教法,以正念正知操纵,莫令忘失。

  于殷重修起疗病想者,犹如病者,见若不平医所配药,病则不瘥,即使饮服。于说法师所垂传授,若不修习,亦见不克不及摧伏贪等,则应殷重而起修习,不该无修,唯爱多积异类文辞,而为终究。是亦犹如害重癞疾,伯仲零落,若仅习近一二次药,全无所济。我等自从无始,而遭懊恼重病之所逼害,若依传授义仅一二次,非为完足。故于圆具统统道分,应勤励力,如瀑流水,以察看慧,而正思想。如盛德月大阿贽黎赞悔中云:「其中心亦恒愚蠢,永劫习近重病疴,如具癞者断伯仲,依少服药有何益?」

  即便已知本人是个病人,也知说法者像大夫,说法者所说的教法好像药物,但假如病人不去服用药物的话,纵使大夫是最好的、药是最佳的,病照旧没有方法康复。异样的原理,随着懊恼而转的我们,固然有善知识以及所说的十分深奥、圆满的教法,假如本人不修行的话,也是没有方法对治贪、策等,故要殷重修习,不该无修。

  假如只是因学习更多的生字、更多的龙8官网专著名词而觉满意,这是没有效处的。就像一个得了癞疾的人,严峻得手足零落,仅仅只是服用一两次的药物是不可的。更况且我们蒙受到懊恼重病的逼害是自无始以来的,仅有依止一两次的传授也是完全不敷的,以是必需要为圆满统统的道分而精进高兴,不但是五分钟的热度罢了,要像瀑布、流水般的精进,还要加上察看慧的正思想,才有方法对治无始以来的懊恼重病。

  由是于自作病者想,极为切要。若有此想,余想皆起。此若仅是空言,则亦不为除懊恼故。修传授义,唯乐多闻,犹如病者,求医师已,而不平药,若唯爱着所配药品,病终无脱。《三摩地王经》云:「诸人病已身遭苦,有数年中未暂离,彼因重病久末路故,为疗病故亦求医。彼若数数勤访求,获遇黠慧明白医,医亦安住其悲愍,教令服用如是药。受其贵重众良药,若不平用疗病药,非医致使非药过,唯是病者自不对。如是于此教出家,?了力根静虑已,若于修行不精进,不勤现证岂涅?」又云:「我虽宣说极善法,汝若闻已不实验,如诸病者负药囊,终不克不及医自体病。」《入行论》亦云:「此等应身行,唯言说何益?若唯诵药方,岂益诸病者?」故于殷重修,该当提倡疗病之想。言殷重者,谓于善知识传授诸弃取处,照实行持。此复行持,须先了知,知则须闻,闻已了知,一切需要,便是行持。故于闻义,应随力能,而起行持,是极简明。如是亦如《听闻集》云:「设虽有多闻,不善护尸罗,由戒故呵彼,其闻非圆满。设虽闻寡少,能善护尸罗,由戒故赞彼,其闻为圆满。若人既少闻,不善护尸罗,由俱故呵彼,其禁行非圆。若人闻博识,及善护尸罗,由俱故赞彼,其禁行圆满。」又云:「虽闻善说知心藏,修诸三昧知坚固,若行放逸令粗犷,其闻及知无大义。若喜圣者所说法,身语如之起正行,是等具忍友伴喜,根护得闻知此岸。」《劝发增上意乐》亦云:「谓我失修今何作,殁时凡愚起忧悔,未获基础极苦末路,此是爱着言说失。」又云:「若有处居观戏场,谈说其他懦夫德,本人失坏殷重修,此是爱着言说失。」又云:「甘蔗之皮全无实,所喜之味处于内,若人嚼皮故非能,取得甘蔗精巧味。如其外皮言亦尔,思其中义如其味,故应阔别言说着,常不放逸思想义。」

  六想中,宗喀巴巨匠说自作病者想极为紧张,由于有了这个自作病者想,其他的五想天然就会发生。否则的话,若只是嘴巴说说而心田却没有一点感受,就没有方法断除懊恼了。

  关于佛所说的传授只是听闻罢了,并不想要去真正完成,这有两种状况:第一种是被懊恼所转,不以为懊恼是病反而还乐在此中,说什么“人便是有七情六欲啊,这很正常的,也由于此,生存才多彩多姿啊”。这种病人已病得太严峻了,他喜好本人的生存,好象本人不抱病才变得不正常。第二种是外表上晓得懊恼是一种病,但实践上没有觉得,他听到教法也很欢欣,但只是由于往昔的业缘,内心却没有很深入的以为这种懊恼是毒药的领会。这种状况,就像是有一个病人他晓得本人有病,很喜好去看大夫,也很喜好看大夫给本人配什么药,但是他不以为这个病会伤到本人,以是虽遇到良医、良药,他却不会去服用药物,如许的话,他的病照旧不行能取得医治。

  这以上是说到了关于善知识的传授我们应该殷重地、照实地去作弃取的修行,而在此之前,我们必需先要经过听闻,通达所取和所舍的外延,然后立刻付诸理论。《听闻集》外面有说,假如有人虽听了许多,但是却没有恪守戒律,他的戒行是应受喝斥的,并且他的闻也并非是圆满的,关于他的听闻和戒行二者我都不赞赏反而还去喝斥;假如有人,虽听闻的未几,听闻不受我的赞赏,但是却可以善护戒行,那应从戒行上赞赏他,并且他的听闻也是圆满的,由于他所听闻的有派上了用场;假如有人听得许多,并且也照实地恪守戒行的话,关于他所听闻及恪守的戒行,我都市赞赏,他这二者的举动都是圆满的。这最次要是说,光有听闻是不敷的,必需要把所晓得的内容付诸于理论,才有方法真正领会到法味,不然就像是在频频地表明一个食品,但是本人却并没有吃过一样,这真是太惋惜了。

  于如来所住善士想者,随念世尊是说法师,提倡敬重。

  “善士”是具量士夫的意思,也便是具有最终究的伶俐以及无量的大悲好事的具量士夫。我们如今所依赖的大夫以及大夫所开的药方,都是有根有据的,源自具有无边伶俐、无边悲悯的具量士夫的传承。当我们置信给本人看病的大夫并不是没有执照的,他所给的药方也不是没有根据而随意乱开的,我们才有方法完全地置信这个大夫以及他所开的药方。异样的原理,由于晓得给我们传法的法师,他的传承来自于世尊,而世尊则是具有无量慈善、无量伶俐的,我们才有方法对法师生起敬重。

  于正法理起久住想者,作是思想,何能由其闻如是法,令胜者教,久住于世。

  复次于法若讲若听,将自相续若置余处,另说余法,是则任其讲何法事,不关至要。故须正为,选择本身,而听闻之。譬如欲知面上有无黑污等垢,照镜知已即除其垢。若自举动,有诸不对,由闻正法现于法镜,尔时意中便生热末路,谓我相续何以致此。次乃除过,修习好事,是故须应随法修学。《本生论》云:「我鄙恶行影,明见于法镜,意极起痛末路,我当趣正法。」是如苏达萨子,请月王子宣说法时,菩萨了知彼之意乐,成闻法器而为说法。总之应作是念发心,谓我为利统统无情,愿当成佛。为成佛故,现见应须修学其因,因须先知,知须听法。是故该当听闻正法,怀念闻法成功,发勇悍心,断器过等而正听闻。

  透过了上述五想,我们深深地戴德佛、戴德说法者以及戴德教法,由于能协助我们医治无始以来的懊恼重病,以是我们会天然而然地戴德这统统,于是起第六想:于正法理起久住想。

  我们听闻法义要跟自心共同着才是,不是说所听的法是别的一个与自心毫无相干的内容,本人起心动念由着它去,听闻的内容也随它去,好象二者毫无相干,不该该以这一种意乐来听闻佛法。应该晓得,听闻佛法是为了改本人的不对,要有这一种的动机才是。比如为了要拿失脸上的污垢,以是我们会去照镜子一样。异样,为了可以改动本人的心田,去除统统的苦,我们从法镜来看自心的苦因来自于那边。颠末听闻佛法,我们才会晓得“原来我们的心田里有这些的过患,假如这些过患不拿失的话,我不断都市苦楚着”。因而,为撤除这些种种的不对而策励本人趋入正法。

  总之,我们应该云云忆念:为了长处统统众生,我必需成绩无上菩提。为了成佛的缘故,以是我必需要修学成佛之因。要修学之前,必需要晓得法,要晓得法之前必需要听法。要以这种的意乐去发大心力,断器过等,而来听闻正法。

  第二、说法轨理分四:一、思想说法一切成功,二、提倡承事巨匠及法,三、以何意乐加行而说,四、于多么境应说不说一切差异。今初

  若掉臂虑利养敬重名等染事,而说法者成功极大。《劝发增上意乐》中云:「慈氏,无染法施,谓不希欲,利养敬重,而施法施。此二十种是其成功。多么二十?谓成绩念、成绩胜慧、成绩觉慧、成绩巩固、成绩伶俐、随顺证达出生间慧、贪欲微劣、策恚微劣、愚痴微劣、魔罗于彼不克不及得便、诸佛世尊而为护念、诸非人即是彼保卫、诸天于彼助发威德、诸怨敌等不克不及得便、其诸酷爱终不破离、身教威重、其人当得无所怖畏、得多高兴、智者称誉、其行法施是所堪念。」于众经中所说成功,皆应至心提倡胜解。此中成绩巩固者,新译《集学论》中译为成绩胜解,诸故译中译为成绩勇进。

  之前说到了闻法殊胜,如今说到了说法的殊胜好事。不为名闻利养而说法的好事是难以想象的。好像《劝发增上意乐》中说,假如不是为了本人的名闻利养敬重而予法施的话,会有二十种好事:六个等流果,四个离系果,九个增上果和一个异熟果。

  六个等流果:第一,成绩念。便是说当我们以清净的意乐、十分纯洁的动机为别人说法,能让别人增长伶俐,也让我们本人生起一个新的史无前例的伶俐,或许说是关于这个内容的影象会愈加的坚决。以我的团体经历来说,我本人一团体看《广论》的时分纷歧定记得很清晰,但是假如我是预备明后天给你们讲《广论》而去复习时,就会记得比拟清晰。第二,成绩胜慧。这里的“胜慧”,是指缘胜义谛基本定的修所生慧。第三,成绩觉慧,是指缘世俗谛闻思后所失掉的慧。第四,成绩巩固。是说本人所修或所学的内容,影象会十分地坚决。第五,成绩伶俐。这个伶俐是指资粮道、加行道的人间伶俐,由于在资粮道和加行道还不算圣者,照旧人间人。第六,随顺证达出生间慧,指见道以上的出生间伶俐。

  四种离系果:贪欲微劣、策恚微劣、愚痴微劣、魔罗于彼不克不及得便。

  九种增上果:第一,诸佛世尊而为护念。第二,诸非人即是彼保卫。“诸非人”不是指天龙八部,而是指欲界的天人。第三,诸天于彼助发威德。这里的“诸天”是指色界的天人,如大梵天王等。第四,诸怨敌等不克不及得便。第五,其诸酷爱终不破离。第六,身教威重。由于不在乎本人的名闻利养,以是要冒犯的冒犯,要教诫的教诫,劝人要改正的改正,十分地耿直,以是“身教威重”。第七,其人当得无所怖畏。第八,得多高兴。由于他不是为了本人,他所作的统统都是完全地为了别人,以是他心田不充实,而黑白常地空虚,可以失掉许多的高兴。第九,智者称誉,这里的“智者”是说佛菩萨。

  一个异熟果:其行法施是所堪念。

  很多经文里都说到了说法的成功。第四个等流果“成绩巩固”有两种差别的翻译,在新的《集学论》的版本外面叫作“成绩胜解”,在其他的旧的翻译版本外面翻为“成绩勇进”。

  提倡承事巨匠及法者,如薄伽梵说佛母时,自设座等,法者尚是诸佛所应敬重之田,故应于法,起大尊崇及应随念巨匠好事,及其深恩起大敬重。

  说法者在未传法之前,应该对法生起大敬重心。由于连佛薄伽梵在宣说佛母《般若经》的时分,本人都设了法座而去讲法的,佛于所要教授的法义都生起极大敬重,更况且是我们呢?这里的“巨匠”指的是导师。以是我们在说法时,也该当随念导师的好事及恩德,于法起大敬重。

  以何意乐加行而说中,其意乐者,谓应安住《海慧问经》所说五想。谓于自所应起医想,于法起药想,于闻法者起病人想,于如来所起善士想,于正法理起久住想,及于徒众修习慈心。应断恐他高胜妒忌,推迟懒惰,数数宣说所生疲厌,赞自好事举他不对,于法吝啬,顾着财物谓衣食等。应作是念,为令自他得成佛故,说法好事,便是我之愉逸资具。其加行者,谓先洗浴,具足干净,着鲜净服,于其干净悦意地方,坐于座已,若能诵持伏魔真言,《海慧经》说则其周匝百逾缮那,魔罗及其魔众诸天所不克不及至,纵使其来亦不克不及障,故应诵咒。次以舒颜,具足核定义理一切喻因至教,而为宣说。《妙法白莲经》云:「智者常应无妒忌,说具众义和美言,复应阔别诸懒惰,不该起发厌患想,智者应离统统戚」,应于徒众修慈力,昼夜善修最胜法,智以俱胝阿庾喻。令众爱乐生欢欣,于彼终无少希欲,亦不思欲诸饮食,啖嚼衣服及卧具。袈裟病缘医药等,于诸徒众悉无求,余则智者恒愿自,及诸无情当成佛。为利油滑而说法,思彼即我愉逸具。」

  说法者应该具有什么样的意乐才干为徒众传法呢?在《海慧问经》外面说到五种想,也便是讲法者自身应该起大夫想,所说的教法起药想,关于听闻者起病人想,关于如来起善士想,关于正法理起久住想。在这同时,关于门生众应观修慈心,断除唯恐别人高胜于本人的妒忌心,不该推迟而懒惰、数数宣说而生起疲厌、赞自好事举他不对、悭?于法以及迷恋本人的财物衣食而去说法等。应该防止种种过患,具有准确的意乐而说法。

  说法者登上法座还没有说法前,为了可以摧伏我慢,当忆念无常。以是往常有如许一个风俗,念这个偈颂文:“如星翳障或灯火,如幻朝露或水泡,如梦闪电或云彩,无为法应如是观”。念完之后以弹指的方法,提示本人统统无常。在还没登上法座之前,我们会先对法座行星期,这是很紧张的。偶然候我们刚开端念书的时分十分谦逊,但厥后渐渐地本人的学问增长了,门生也变多了,失掉了越来越多的人赞誉时,本来很谦逊的人会变得都在讲本人的好事、讲别人的不对,好象脖子也变得越来越长了这种觉得,这不是好的景象。以是我以为我们在还没有说法之前星期法座,关于摧伏我慢黑白常紧张的,我以为如许做的话,我的心田会很痛快酣畅。偶然候我在灌顶大会上,还未登上法座之前,我要先对法座星期。有人能够会说达赖喇嘛丹增嘉措不懂密教佛慢的观修,实在这不是不懂,观修佛慢那是别的一回事,即便是观了佛慢但照旧人哪,这并没有改动,我晓得。我以为坚持一种清净的意乐为广阔门生众讲法,这黑白常紧张的,这是我们说法者的一个责任。以是假如还未传灌顶之前关于法座作星期的话,我的心田会痛快酣畅很多。透过无常观先摧伏我慢,完完全全的只是为了长处众生而去说法,以这种清净意乐去布道的话,才会对教法无益,不是吗?

  登上法座后,诵持伏魔真言。“伏魔真言”便是《心经》中最初的咒语,“得雅他,嗡,揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提耶萨哈”。(1)按我们西藏人的的做法,普通这个时分就念诵《心经》。但是从别的一个角度去想想,我们把“我”的这种真实执着和爱我执放在说法会场的中央,然后驱除其他的妖妖怪怪到大海的劈面去,你以为故意思吗?真正的魔王实在是在我们的心田当中啊,是不是如许子?假如能从心田深处真正地放失这个魔王的话,那么再多的魔子魔孙也没有方法损伤我们那,这是一定的,但是我们的做法倒是颠倒的。

  在此说到的去除魔罗及其魔众,并不是指一切的魔君、妖怪或魔眷,而是指天子魔。所谓的天子魔,他会射出一种像是花朵一样的贪欲,是生起懊恼或促进懊恼因缘的魔箭,被这种箭给射到的话,将会容易增长懊恼或构成懊恼的助缘。比如是我们跟一个恶友在一同,随着这个恶友的言行活动,我们会很容易地遭到他的影响,会讲一些增长懊恼的话语或绮语等。固然恶语没有方法操控我们的心,但是有恶语的言行活动,很容易会使我们的懊恼增长,以是这种的恶友我们应该跟他坚持间隔。异样的原理,并不是一切的魔都市让我们增长懊恼,而天子魔就具有如许一个才能,可以提倡这种增长懊恼的助缘。由于我们初学者心田不敷波动的缘故,以是这种的魔君、魔孙或魔子,我们尽能够防止的话就防止了。

  登上了法座还未传正行法之前,我们普通会做一个说法前的课诵,这个课诵包括了诵经、随念、回向这三大内容。经过诵经的缘故,我们随念三宝的好事,之后作回向等。这个诵经、随念及回向,最次要的是随念三宝好事,这黑白常紧张的一环。为什么呢?由于我们随着本人的宗派或教派的传承,偶然候只倾向于本人的传承上师、基本上师,好象导师释迦牟尼佛跟本人的传承都接不上干系似的,好象完全遗忘了似的。一讲到上师的好事,没有释迦牟尼佛的称号在外面,只要本人教派的传承上师罢了,会有这一种的风险。以是我们肯定要重复地提示本人,让本人晓得我们教法的独一导师是释迦牟尼佛,这是我们基本没有方法遗忘的,也没有资历去遗忘,这一点我们必需要清晰。

  做完说法前的课诵,我们再念诵七支扶养。念七支扶养的时分,要能随文忆念三宝的好事才有长处,假如本人不理解佛、法、僧三宝,只是观想佛在后方的虚空安住的话,那并没有多大的意义啊。就像外道观想本人的导师般,我们只是在观想佛的容貌罢了,那所取得的长处并不大。真正的长处来自于对三宝的认知,假如我们晓得三宝的殊胜好事,尤其是佛陀的悲智好事的话,我们就可以晓得佛陀随着他的悲愿遍及统统虚空,纵使我们没有刻意的去约请,佛也安住在我们的后方。云云的坚信,对佛祷告,才干取得真正的长处,以是我们当以随念三宝好事的意乐来念诵七支扶养。

  在念诵七支扶养的时分,我往常都市合掌念诵。我看到许多人都没有合掌念,只要我一团体合掌在念,好象酿成了白乌鸦一样。偶然候我会半开顽笑的说我们的手真的很不幸,我们给了手许多许多的任务,就连生机的时分都要特长去打人,我们懊恼的时分也给手任务,普通的人间俗事、杂事也让手干,好象做什么事变都要靠手一样。那我们行善的时分,托付各人也为手想一下,也给它累积点善业福报,那样的话才会公道,不是吗?以是我们在念诵七支扶养的时分,既然经典外面都说到了“合掌祷告着念诵”这一句,我以为我们在念诵七支扶养的时分也可以合掌啊,并且合掌的礼节也算是身礼敬啊。身的星期纷歧定要做大星期或许是膜拜等,实在只需随着善心,我们身材所表达出的统统举动都属对三宝尊崇的身材礼赞。固然,假如气候十分冷的话,那又是别的一回事了。像是在扶养咐堵波的时分,我们普通都是在布达拉宫的楼顶上做这个荟供的,这时维那会唱大威德金刚的至胜仪轨,我还记得我的手好冷好冷,不断都想把手放在前面。但是如今印度这么热,并没有这种出不了手的题目啊。我们假如真的是在身语意完全礼敬三宝的状况下去念诵七支扶养的话,会愈加殊胜的。

  念完了七支扶养之后,我们可以迎请资粮田。迎请资粮田的同时,我们可以观想取得甘露的加持,也便是从资粮田流出甘露或光辉,融入本身。再观想传承资粮田的上师,一者融入一者,最初融入于本人,终极取得传承上师的加持。这时分可以共同达波庙宇唱诵的唱腔来唱诵对资粮田的祈请文,由于达波庙宇的唱腔十分柔美入耳,以是我往常就习气以达波庙宇的唱腔去唱诵对资粮田的祈请文。

  接着是扶养曼达拉。扶养曼达拉,最次要是门生为了请师长传法而供。但是作为说法者来说,这时也应观想在本人的后方的虚空,安住着一切的传承上师,于是说法者关于后方的传承资粮田扶养曼达拉,祈求传承上师资粮田容许我去教授法义,作此思想。最初,再观想一切的传承上师融入于本人,取得加持。这个时分我们西藏有如许一个风俗,便是为了可以使周遭的天龙八部,像山神、地神、水神或天龙等都可以取得长处的缘故,我们会冷静地在周围虚空审视一下,就像是虽没看到鬼,但也要伪装看到鬼的样子,好象在说“哦,我有看到你了,欢送你来到场这个会场”一样,有如许一种做法。

  之后我们再念诵“诸佛正法众中尊,直至菩提我皈依”。由于说法者现有的善业是说法的好事,以是这时分念到“我以所行施等善”时要改为“我以所行传法善,为利无情愿成佛”。而听者应该念诵“诸佛正法众中尊,直至菩提我皈依,我以所行闻法善,为利无情愿成佛。”念诵三次。这时说法者有如许一个风俗,便是必需要翻开经典,对经典好好地停止祷告、回向。在还没有教授正行的说法之前,还会念诵如许一个偈颂文:“仙龙及夜叉,地水神及人,愿能达我语,我今释法义。”也便是一切的神仙、天龙八部以及罗刹、夜叉等,乃至于山神、地神、水神,一切的地、水神以及统统的人天等,可以听懂我所说语,我明天要为你们教授导师释迦牟尼佛留上去的法义。念完这个偈颂文之后,观想在场的一切的天龙八部、人、非人等都可以因听闻而取得法义,使心生欢欣。我想天龙八部、非人确实是有的,我们不要疏忽它们的存在,昆都喇嘛丹增坚赞普通都市云云的去作回向,念完了这句偈颂文之后,他还肯定会再多加一个导师释迦牟尼佛的礼赞文。我以为这种做法十分的殊胜,值得我们去随喜,我以为在说法前先念诵导师释迦牟尼佛的礼赞文会愈加的圆满,以是往常我也有如许做。

  在传正法的内容之前,我们普通有所谓的前行说法。在前行说法的时分,假如说法者以清净的意乐去说,听闻的人断三器不对以清净意乐去听,偶然候闻法者能够本人观修的时分生不起证量,但是在说法的会场,与上师有不共的因缘,表里的因缘俱合的时分,的确会第一次生起证量,先前有一些巨匠已经有如许说,这是相对有能够的。以是我们不要鄙视正行前的说法先行,虽然《广论》的教授方法有许多,假如是共同着本人的觉受去教授《广论》的内容,我们必需在正行说法之前有一个前行的说法才是。

  作完前行之后,再为会众宣说准确的法义。《妙法白莲经》也如是说,讲法的时分要共同大论典的内义,以及充足的来由、无谬的正因以及合适的比喻,善巧地为门生宣说教法。“俱胝阿庾多”是梵文,意思便是千百万的意思了。先前有巨匠说“科判乱故,莫如乌鸦筑巢;舍弃要义,莫如老人品味;未达内义,莫似无目医障”。说法的时分要阔别这些种种的不对:普通小鸟的巢是很美丽的,但乌鸦的巢倒是很乱的,以是巨匠有说“科判乱故,莫如乌鸦筑巢”,夸大我们在讲法的时分不要像乌鸦筑巢般的讲法。普通的人在讲法的时分,复杂的内容会讲许多,而当遇到难处的时分就讲不下去了,就像老人在品味工具的时分,只能吃软的,硬的就没有方法咬得动了,以是说“舍弃要义,莫如老人品味”。当我看到这一句的时分,我会以为宗喀巴巨匠真的是难以想象啊!宗喀巴巨匠的任何一部著作,如《广论》和《略论》,越复杂的中央巨匠写得越简单,越难的中央巨匠表明得越清晰、越细致。以是《广论》后面复杂的局部,巨匠都简单地带过了,但是到前面尤其是毗钵舍那空性局部,越困难的局部巨匠就解说得越多,《广论》有一半以上都是在表明最难最难的内义。但是颠倒的,对《广论》的很多表明,后面的道前根底等都讲得十分十分广,但是到毗婆舍那的时分就只要一点点的表明罢了。假如本人不懂却要去为他人报告黑白常困难的,只要本人自身起首生起定解,才干为他人说。以是说“未达要义,莫似无目医障”,本人完全不懂的话,想要引导他人走上摆脱之道,那是不行能的。

  于多么境应说不说一切差异者,如《毗奈耶经》云:「未请不该说。」谓未启请不该为说,虽其请白亦应观器,若知是器,纵未劝请,亦可为说。如《三摩地王经》云:「若为法施故,请白于汝者,应先说是语:我学未博识,汝是知善巧,我于大士前,怎样能宣说?汝应说彼语,不该忽尔说。观器然后行,若已知是器,未请亦应说。」复次《毗奈耶经》云:「立为坐者不该说法,坐为卧者不该说法,坐于底座为坐高座不该说法,妙恶亦尔。在先行者为前行者不该说法,在道侧者为道行者不该说法,为诸覆头抄衣双抄抱肩及抱项者不该说法,为头结髻着帽着冠着粑缠首不该说法,为乘象马坐辇余乘及着鞋履不该说法,为手执杖、伞、器、剑、钺及被甲者,不该说法。」反是应说,依无病也。

  什么样的状况该说法义,什么样的状况不应说法义呢?“毗奈耶”是梵文,翻译成中文便是《戒经》或许《律经》。好像《毗奈耶经》外面有说到,“未请不该为说”,也便是说假如没有祈请的话就不该该为此而宣说,纵使此人祈请了,也应察看他能否具有充足的条件可去教授。假如曾经晓得他是一个具有条件的善女子或善女人的话,纵使没有祈请也应该说。宗喀巴巨匠在此援用了《三摩地王经》以及《戒经》外面更细致的讲解,该对哪种工具说,不应对哪种工具说等。但这些是针对没有病的特别状况而言的,假如对方有病的话,依照事先的病况,纵使他是坐着、躺着的,因缘具足也是应该对他说,由于他是抱病的缘故,以是这种是特殊开缘的。

  于结束时共作轨理者,由讲闻法所获众善,应以猛利欲心回向现时终究,诸希愿处。若以是轨讲闻正法者,虽仅一座亦定能生如经所说一切成功。若讲闻法至简明故,依是因缘,则昔所集于法法师,不敬重等统统业障,悉能清净,诸新集积亦截其流。又讲闻轨至于要故,所讲传授于相续上,亦成饶益。总之先贤由见此故,遂皆于此而起慎重,特则今此传授,昔诸恭敬殷重尤极。

  完毕的时分的共作轨理,便是将如是的讲法、闻法所获的统统好事,以激烈的发愿回向给统统无情众生,使成无上菩提。假如我们完全如法地去讲听正法,即便只是在十分无限的工夫内结了如许一个善缘,但却能取得好像上述经中所说的统统成功。也由于云云,曩昔累积的关于法和法师的业障也都能取得清净,并且心相续中的不净业会被截断,于心续上会发生极大饶益。先贤巨匠们见有这种的殊胜好事,以是关于讲法和闻法都特殊的慎重,明天宗喀巴巨匠在此十分殷重地为我们特殊传授这种殊胜的长处好事。

  现见此即极大传授,谓见极多由于此事未获定解,心未转故,任说多少深广正法,如天成魔,即彼正法而反成其懊恼助伴。是故如云月朔若错以致十五。故此讲闻入道之理,诸具慧者该当励力,凡讲闻时,下至应令具足一分讲传授前第一加行,便是此故。恐其此等文词众多,总略摄其诸珍要者,广于余处该当了知。传授先导已宣说讫。

  有些人看了许多、听了许多深广正法,但是所学到的工具却没有方法协助他调伏心田,反而酿成了增长我慢的懊恼助缘,就像是可以救我们的天人酿成了损伤我们的妖怪一样,会有这种的风险。我们初学经典时,由于有许多不晓得,以是很谦逊;但是由于厥后学得越来越多了,见地也广了,渐渐地本来谦逊的特性就变得不见了,最初酿成了我慢。由于这种高傲心,就很容易去低估、蔑视别人,这是完全不该有的举动。按理说,比起那些不晓得法义的人,我们应该更谦逊才对,由于不晓得法义的人并不晓得我慢的过患,不晓得为何要谦逊,但是我们晓得了谦逊的好事,还反而体现出比不晓得的人还要来得蹩脚的我慢。所谓的好和坏、高与低都是从差别的角度来看的,某个中央我能够会比他有学问,但在另一个中央我能够就比他还要低劣。大概是我发言的内容的确比拟深,别人能够纷歧定能懂,但是我发言的言词能够就没有别人的美,或许是说我讲法的声响没有别人的难听,不行能我会在每一个角度都百分百地比别人来得更良好。况且,我们曾经懂了法义,我们凭什么可以借由法义的力气让本人增长我慢呢?这是完全没有原理的。

  我们在学任何教法时,应该把法义看作是本人心田的镜子一样,透过法镜去察看本人,边读经典边后悔、随喜等,随正在阅读的经文内容而感觉心田的变革,那就代表你所学与所行合一,我们应该要做到这一点,如许学习才会对本人有真正的协助。假如所学以为不外云云,只是听听罢了,心田却没有改动的话,就很有能够会养成十分欠好的恶习气,并且相称难调伏。西藏有句鄙谚说:“皮革可由酥油所光滑,唯独装酥油的皮袋不行以”,异样的,“心田可由法义所调伏,唯独于法成恶惯性的心不行以”,以是我们要特殊特殊地警惕。宗喀巴巨匠在此重复地劝导门生,好像“月朔若错以致十五”,一开端就错了的话当前会很容易走入邪路。以是,什么才是最好的说法之前的加行呢?无论是讲法者照旧闻法者,都应该励力,要重复地去察看我们所讲、所学能否与心相应。

  宗喀巴巨匠写作的方法有如许一个区别,假如写了“广于余处该当了知”的话,是代表这段外面固然没有说,但是从宗喀巴巨匠本人所着的其他论典里有说到;假如写了“广从余处该当了知”,那就代表这段外面固然没有说,但可以从非宗喀巴巨匠著作的其他龙8国际pt山君机网页版及论典里去了知。这里的“广于余处该当了知”,藏文版是“广从余处该当了知”,我想这能够是打字错误吧。

  以上完毕了传授先导的局部,传授先导即说法正行之前行。

  (1)诅者厌充:接下?呃段文奄面有真到“埘?那”呃??位,“埘?那”所要表哌的樘度究竟有多樘,哌?喇嘛??有作解?,我想我??要作一?厌充。五尺?一弓,五百弓?一?俱币舍,八?俱币舍?一?“埘?那”。以是一?“埘?那”就等於有二孺尺,呃奄真“百埘?那”,便是?百孺尺的意思。

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