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第513部 佛说魔逆经

大乘单译经 | 宣布工夫:2012-07-06 | 作者:西晋三藏法师竺法护 [投稿]

  佛说魔逆经

  闻如是。临时佛在舍卫国祇树给孤单园。与大比丘众俱千二百五十。摩诃菩萨不行计。及欲行天诸色行天净居天人。彼时世尊与无央数众会家属。周匝围绕而说经法。有一天子。名曰大光。在于座中。翼从文殊师利而侍卫焉。于是大光白文殊师利。所可谓言。诸菩萨众有魔事者。何谓魔事。文殊答曰。有所兴业而有所作。则为魔事。若使意愿有所受取。而有所夺则为魔事。假令所欲头脑诸着识念求望则为魔事。复次仁者。倚着菩萨志欲至道则为魔事。心倚救济持戒忍辱精进二心。而依伶俐则为魔事。识念救济贪图持戒。受于忍辱放逸精进。及倚禅定专惟伶俐。则为魔事。复次仁者。心乐闲居行得于观。则为魔事。若使缅怀止足独处节限名德。则为魔事。若行空无。依无相愿。修无放逸。住于如来所说身教。则为魔事。倘若仁者。头脑识念有所受取。志在所应。见闻念知辨别经典。皆为魔事。大光问文殊曰。其魔事者为住何所。文殊答曰。住于精进。又问。以多么故住于精进。文殊答曰。其精进者。乃为诸魔求其便耳。若懒惰者。彼魔波旬当奈之何。又问。何谓菩萨精进而不该者。文殊答曰。倘若计言。我身精进则为不该。以是者何。己身精进。计有所应。则依倚世。仁者。欲知为精进者等遵所修。此之谓也。以等精进则曰对等无所应进。已无所应则无放逸。倘若仁者。眼无所进不可于色。是则名曰对等精进。耳无所进不可音声。鼻无所进不可众香。舌无所进不可众味。身无所进不可细滑。意无所进不可诸法。是则名曰对等精进。复次仁者。倘若不可统统尘劳。而以断除众生爱欲垢秽。是则名曰菩萨所行对等精进。若于三界而无所行。救援三界。倚着众生诸末路之患。是为菩萨对等精进。行于救济无所缅怀。修以四恩摄诸悭贪。行于禁戒而无缅怀。摄诸犯恶众生之类。行于忍辱而无所想。摄诸嗔恚人民之众。行于精进无所缅怀。摄诸懒惰。行于禅定无所缅怀。摄诸乱意。行于伶俐无所缅怀。摄诸恶智。是为菩萨对等精进。文殊师利复谓大光其有晓了空无慧行。不想空无是为怀念。精停止空游于诸见。悉察诸见而无所见。观诸邪见不离空无。是为行空。所谓空者。诸见则空。以空之故。故曰空空。由是空空故曰为空。因是空故诸法皆空。倘若晓了此慧明者而不自卑。是谓菩萨对等精进。复次天子。修行于此无所想着。不念无想。皆与统统众念俱游。不舍众念不有所念。所念无想不想所念。即是诸想及统统念。若能晓了统统缅怀。设于此慧。不以知慧而憍慢者。无所逸乐。是为菩萨精进之行。文殊师利复谓大光。其行无愿随心所生。有所志慕心无所著。不可所愿其趣所生。已离诸见及众驶水。舍于二事。不计有身亦无吾我。而等撤除终始生没。其有能行如是精进。是为菩萨对等精进。文殊师利复谓大光。菩萨修业常以对等。其于伶俐圣明之达。无所修行。晓了善权。将摄统统众德之本。辨别慧者。无我无人无寿无命。则以善权精进。开化统统众生。圣明达者。于统统法。无应不该无净不净。晓善权者。精进摄于统统正法。进伶俐者。悉了于统统不坏法界。了善权者。扶养奉事无央数佛。达伶俐者。进圣有为。晓善权者。宣畅统统笔墨之教种种别异。伶俐圣者。修行佛身了无穿漏。解善权者。三十有二大人之相而自尊严。伶俐圣者。使诸存亡而无所生。解善权者。则为所念常向众生。伶俐圣者。修行于空无相无愿。晓善权者颁宣断除六十二见众想之着。志有所求。伶俐圣者。劝助精进至于六通。解善权者。法术变革多所救援。伶俐圣者。精进不见诸种阴入众衰之难。解善权者。执持将护诸种阴入。伶俐圣者。遵修泥洹天性清净。解善权者。为诸众生开化导示。无上正真所当修行。伶俐圣者。谓得慧眼所睹无极。解善权者。逮致天眼化诸著者。伶俐圣者。不得诸法所行精进。解善权者。敷演笔墨而讲说法。伶俐圣者。辨别诸法义之所趣。解善权者。宣畅如应谈锋之慧。伶俐圣者。晓了诸根各各异异心念差别。解善权者。究尽众人如应说法。伶俐圣者。识达八万四千诸行。解善权者。能为统统颁宣指示八万四千诸品法藏。是为菩萨对等之业精停止也。文殊师利。辨别说此对等精进。示众会时。八千天子。寻发无上正真道意。五百天子。逮得无所从生法忍。世尊即赞文殊师利曰。善哉善哉。仁快说此诸菩萨众对等之行。于是大光白文殊曰。如来赞仁宁积极乎。文殊答曰。卿意云何。倘若化人赞于化者。又其化者宁积极乎。答曰不也。其化人者无所系着。亦无所受。报曰如是。统统诸法天然之相。悉如变幻。如来之相亦复云云。吾当何因此积极乎。譬如呼响。于善恶声无所是在。亦无所受。统统诸法亦复如是。犹如呼响本悉清净。如来文殊其净亦如吾。当何因此积极乎。大光又问。何以如来赞于仁者。文殊答曰。其有颁宣无所立慧。乃为如来所见太息。于诸言说。不怀忧戚亦无增减。于诸众生无众生想。于统统法无诸法想。若志泥洹修治存亡。晓了魔事解佛道业。以于魔事觉了真理。辨别佛法及与魔事。不畏魔事不依佛法。如是行者。则为如来之所太息。又问文殊。仁为推行云云法乎。以是如来而太息之。答曰。其对等者终无偏党。又问。其对等者不与偏乎。答曰。所谓对等。即是诸逆。亦等吾我。等诸四大。亦等住见。吾所等者亦复若兹。如诸种等四颠倒等。吾等亦如。如等不顺反戾之事及欲所得。吾等亦如。如等存亡等及与本际。如等行原等存亡本及泥洹本。以用泥洹本等等之故。因而故曰本际对等如。本际等故吾我等。已等吾我。亦等无明恩爱之本。如等无明恩爱之本。亦等明彻摆脱之本。若以对等明脱之本。亦等贪淫嗔恚愚痴。以等三垢。亦复即是空无相愿。已等三脱。亦等无为之本。以等无为本。亦等有为本。以即是有为之本。文殊所等其亦若兹。是故大光。以此对等诸法皆等。其以说者今所颂宣。方当演说而见太息。统统此法皆悉对等。犹如虚空。虚空正等而无偏党。虚空有数亦无所为。如有趣斯方欲习入。是故如来赞赏于彼。大光又问。宁肯宣畅善哉之法无善哉法乎。文殊答曰菩萨善哉从意愿出。谀谄无质。所行放逸为不善哉。用众生故不舍大哀。故曰善哉。若不怀仁念害众生。则非善哉。若能愍伤统统众生。乃为善哉。嗔恚怀结离于忍辱。为不善哉。若不醉乱又随律教。已有罪行自首归诚。而不躲藏。则为善哉。荫蔽殃衅而不发露。则非善哉。自见身恶能改除者。则为善哉。倘若志求别人瑕阙。则非善哉。若行返复而知恩好。心不怀害孝敬行仁。则为善哉。无有返复。心常怀害。欲危返复。不奉孝敬。不知报仇。则非善哉。闻佛玄门寻能遵修。乃为善哉。若闻经典不愿敬顺。则非善哉。推行禁戒不曾罅漏。乃为善哉。若受于戒失不依从。则非善哉。常处闲静其心寥寂。乃为善哉。设慕愦闹自放恣者。则非善哉。在于闲居捐躯寿命。而不恋恨。乃为善哉。倘若贪爱己身寿命。则非善哉。修四贤圣止足知节。乃为善哉。不知进退多所志求。慕乐恶事。则非善哉。为人羸劣能忍辱者。乃为善哉。若以害心向于众人。则非善哉。诸所欲度能自节限。则为善哉。为人舒缓不克不及谨敕。则非善哉。所可归命不曾忘舍。乃为善哉。本有所归遗弃不念。则非善哉。晓了威仪礼仪之正。所行至诚所作如言。心口相应。乃为善哉。敲诈疑惑统统人间。则非善哉。将护正法不违雅典。乃为善哉。诋毁经道违失正理。则非善哉。倘若所闻。不谤经典。虽不师受。颁宣玄门无所希冀。乃为善哉。顾惜经法自称为师。若说经法常怀贪图。则非善哉。执权方便开化众生。乃为善哉。不护众生无权方便。不可四恩。则非善哉。若能遵修六度无极。周到慕求。乃为善哉。若复搁置六度无极。则非善哉。造行慧业自致圣道。乃为善哉。贡高自恣为憍慢业。则非善哉。行牢强慈愍伤众生。乃为善哉。趣尔行慈所愍不弘。则非善哉。推行十善不违大猷。乃为善哉。玩习自恣行十恶事。则非善哉。若能搁置统统众恶。乃为善哉。依从诸恶合法之事。则非善哉。大光。欲知出家颠倒不顺行者。则非善哉。好乐空无相无愿。具足成绩。乃为善哉。强上高床师子之座。而演杂句人间之谈。顺俗同尘。则非善哉。若得菩萨箧藏之典。修习遵行。升师子座颁演玄门。乃为善哉。毁于禁戒受信施食。则非善哉。奉顺戒法清净鲜洁。应服统统扶养之利。乃为善哉。贡高自卑憎妒经法。则非善哉。谦下恭敬不怀慢恣。太息人德。乃为善哉。妒忌菩萨憎其高行。则非善哉。见诸菩萨敬之如佛。乃为善哉。是为大光如佛所说。其行法者。则为非远。不至大慧皆非善哉。其有依从如来教者。乃为善哉。大光又问。以多么故。赞法善哉法在善哉非善哉乎。文殊答曰。吾于诸法不可善哉。亦复不可非善哉也。以是者何。统统诸法悉无所合。亦无吾我。又问文殊。仁者。不与善法符合。文殊答曰。吾则不与善法俱合。亦复不与恶法共合。以是者何。计极著者谓无为矣。其无著者谓有为矣。计无常者亦是无为。自计有身不了本无。又问文殊师利。仁者至德。亦是无为计有吾我。文殊答曰。倘若吾计无为身是我所则堕恐惊。又问文殊师利。仁者。不畏于无为乎。报曰。倘若见于无为。终究成绩。永存无灭绝者。我乃恐惊。又问文殊。仁者。不见无为之事而成绩乎。答曰。吾尚不见有为之事而在成绩。况当复睹无为之事而成绩也。又问文殊。仁为无为若有为乎。答曰。仁者。吾不无为亦不有为。以是者何。设使无为。则与愚痴凡夫同尘。倘若有为。则与声闻缘觉划一。又问文殊。设使仁者。亦不无为复不有为。今我云何执持此教。答曰。譬如化人之所兴为。欲持法者亦当如彼。于天子意所志云何。如来神识为住何所。立在色乎。答曰非也。为复立在痛痒头脑存亡识乎。报曰非也。又问住三界乎。答曰非也。住在无为若有为乎。答曰非也。又问。如来神识为何所住。报曰文殊。如来神识永无所住。答曰。如来神识设无所住。卿当执持如彼所住。又问文殊。仁者则为是如来乎。答曰天子。其无本者无来无去无所周旋。吾所由来亦复如是。以是之故。吾为如来所来亦如。如佛所来吾亦如之。以是之故吾为如来。如如来住吾住亦如。以是之故吾为如来。如来无本。文殊师利亦复无本故曰无本。以是之故吾为如来。又问文殊。其无本者当从何求。答曰天子。其无本者。当于六十二见中求。又问六十二见当于何求。答曰。当于如来摆脱中求。不怀嗔法而求之矣。又问。如来摆脱不怀嗔法。当于何求。答曰。当于众生志行中求。又问。众生志行当于何求。答曰。当于如来圣慧中求。又问。如来圣慧当于何求。答曰。当于众生诸根各别辨别原际而于中求。又问。文殊师利。今者所说吾不克不及了。其不解者不克不及辨别。则当惊诧。答曰。如来之慧能干辨别。又问何以。答曰。如来慧者无所挂碍。亦无缅怀。不行逮得。无有言辞亦无所行。无意认识离于身教。以是之故。能干知者不行辨别。又问文殊。设如来慧不行辨别。诸声闻众云何晓了。何因菩萨而得住于不退转地。答曰天子。如来至真善权方便。因时颁宣笔墨之说。又其慧者无有笔墨。譬如不从水中而生火矣。钻木求火及照阳燧乃出火耳。如来若此。威神诏书道慧无边。广辨别说本无之慧。无有能知如来圣慧。如来圣慧烧诸愚痴闇昧草木令不复生。彼则何谓烧诸愚痴闇昧草木。统统辨别众行之心。演道品法六波罗蜜诸度无极。又问文殊。无有牛山濯濯瑕秽亦无疮病。云何说之。答曰。所畅说者无缘起分。所言无毁无合无散。所颁宣者不说存亡无泥洹教。无所蠲除亦无所断。不有造证无所遵修无得无归。此所言者乃为寥寂坚要之辞。天子报曰。难及难及至不曾有。文殊师利。今所说者奇妙巍巍无极之慧。超异如是而魔波旬不来至此。欲废乱之行于逆乎。适说是语顷刻未久。时魔波旬在于虚空。兴大云雨謦扬大音。其音普闻统统众会。时众会者各心念言。此多么声流溢乃尔。尔时世尊告文殊师利。仁宁见魔所兴乱乎。答曰唯然天中天。文殊师利。即如其像三昧思想。令魔波旬天然见缚。寻便堕地。唤呼称怨恚恨骂詈。文殊师利。今当杻械锁缚我身。文殊答曰。咄魔波旬。复有系缚巩固难明踰过于此。今者所被如卿不觉。何谓坚缚。谓言吾我颠倒恩爱诸邪见缚因缘系缚。卿常为此桎梏所缚不盲目知。魔又启曰。唯包涵赦使得摆脱。文殊师利曰。汝当兴造行作佛事。我能令卿从系得解。魔即对曰。我于佛法无所妨废亦无所坏。已当何因兴作佛事。文殊答曰。波旬。欲知兴作佛事修行。乃为菩萨伶俐变革。倘若如来兴作佛事缺乏为难。魔作佛事斯乃为奇。于是文殊师利。即如其像三昧思想。使魔波旬变作佛像。三十二相尊严其身坐师子床。伶俐谈锋所说如佛。而宣此言。所欲问者。统统众生诸所怀疑。自恣所启。当为发遣。时大迦葉问魔波旬。比丘修行以作甚缚。魔寻答曰。计我禅定而志肃然。则是有想无想品第想空为要。毁众见想想于要想。兴于众念御无愿想。怀诸所愿为泥洹想。而乐有为毁存亡想。是为迦葉修行比丘之系缚也。以是者何。迦葉当知。不妥破坏诸所往见因此行空也。所谓空者诸见皆空。不妥毁念求于无想。以是者何。敢可所念悉为无想。不妥毁愿而求无愿。其所愿者悉亦无愿。不妥毁存亡而求泥洹。晓了存亡不行得处则为泥洹。迦葉当知。其行泥洹不起头脑。当于众著令无所起。破坏灭绝。泥洹本净。无所起生乃为有为。说是语时。五百比丘心逮清净。时须菩提问诸比丘。谁为开化诸贤者等。五百人曰。其无所得不可正觉开化吾等。又问。云何开化。答曰。不来不去晓了如是不起不灭其慧常住。说是语时。二百比丘逮清净眼。时须菩发问魔波旬。何谓比丘为最众祐。魔即对曰。若无所受亦无毕净。而从笃信爱乐佛法受饮食馔。如须菩提。如有比丘。不受不舍。其施与者。观彼比丘犹如变幻。其受施者意念如影。无有生者亦无受者。心无所著。无意不起。彼则于世为最众祐。时舍利弗问魔波旬。何谓三昧而不秽乱。波旬答曰。于三昧尽如无所尽悉令都尽。其无生者不令衰亡。烧尽众欲本末清净。悉无所生令不复愚。无所更历。统统诸法。晓了清净。对等正受。遵修寂灭。察诸所更。灭绝三昧而以正受。无观不观亦无所见。如是三昧乃无秽乱。大目揵连问魔波旬。何谓比丘心得自由。波旬答曰。倘若比丘。晓了统统究畅民气。及与诸法悉摆脱相。宣说诸法悉摆脱相。无所依倚所怀来心。亦无所解亦无所怀。心无色欲。见统统色。心无所住。晓了诸法亦无地方。心不行护晓于诸法。亦不行持。心不知心。心者天然则为清净。诸法亦然天然清净。法界清净得不动转。以他因缘如今现在。备六法术四神足念而自文娱。比丘如是心乃自由。邠耨文陀尼弗问魔波旬。何谓比丘说法清净。波旬答曰。倘若比丘。见统统法皆度无极。而悉遍见众心各别悉无所著。统统所念则无同像。旨辨别说晓了统统。音声言说谈语论议如山呼响。观诸讲法亦如幻人。身所识知如水中月。别诸尘劳头脑众念所从起立。无受法者亦无舍者得入三昧。若颁宣法等获超度。则以逮知四辨别谈锋心无所冀。赞言善哉。不怀怀疑。净其己心则能清净统统民气。晓了本净鲜洁无垢。解知尘劳悉瑕疵矣。见诸阴魔悉为闲静。其去世魔者住无终始。其天魔者。皆除统统倚着之教。统统众生心净如是。如是比丘。乃为清净普见道法演布经典。耆年优波离问魔波旬。何谓比丘奉持执法。波旬答曰。其能晓了统统诸法。悉被开化。识知众罪本际寥寂传授犹疑。若见诋毁。不以怀疑亦不怀结。彼于诸法不曾生心而有所御。常能化度诸有逆者。况且小小违禁戒乎。体解尘劳靡所不别。诸客尘劳不以坚要怀头脑也。说众爱欲。无内无外不处两间。晓了尘劳由从无觉。不坏爱欲亦不感导。至于无欲亦无所起。计于尘欲犹如云雨。观于圣慧晓了颁宣。所可说者如风散云悉无所住。有尘劳者如水中月。缘缅怀起欲现面像由于闇冥。当得伶俐以为明照。欲如明镜见其面像。其色如鬼罗刹之形。其顺念者观无所见。求舍尘欲不益众秽。则以空慧无相无愿无所越度。其有晓了爱欲如是。设复有着于爱欲者。则于众生不兴慈哀。众生无我而无有身。亦不望想于诸吾我。如是观者审谛持律。其尊门生五百人等。各各自问己身所知。时魔波旬。各各辨别而发遣之。于是诸天众中。有一天子。名曰须深。问魔波旬。文殊师利。属者讲说诸魔奇迹。仁岂堪任反复义理。何谓菩萨之魔事。时魔答曰。天子当知。菩萨魔事则有二十。何谓二十。恐畏存亡欲得摆脱。遵修玩习于佛正法。顿首归命而无望想。则为魔奇迹(一)。观于空无。而察众生。则为魔业(二)。观于有为。而厌无为善德之本。则为魔业(三)。禅定正受不求二心。罢了退转则为魔业(四)。若颁宣法。不为听者兴发大哀。则为魔业(五)。求诸禁戒有德众祐。嗔恨毁戒则为魔业(六)。畅演声闻缘一觉事。咨问大乘不别大小。则为魔业(七)。启受深说憎道杂言。则为魔业(八)。求度无极自号菩萨。则为魔业(九)。咨嗟寂灭澹怕之事。所化众生无权方便。则为魔业(十)。积众德本不亲道心。则为魔业(十一)。周到遵修寂观之事。所察看者见有众生。则为魔业(十二)。求尽尘欲使无不足。度存亡岸恶畏爱欲。则为魔业(十三)。修行伶俐常乐猗求。依于大哀则为魔业(十四)。无权方便罢了皆见统统德本。则为魔业(十五)。不进志求菩萨箧藏。慕于世俗方类之言。以此为务则为魔业(十六)。各各分部博闻师教。而有去就则为魔业(十七)。设使得为富乐饶财豪贵大威。而贪着之。不奉博闻则为魔业(十八)。设为尊豪小人父老释梵之位。不习大规律为魔业(十九)。不与菩萨法师相从藉受所闻。反与声闻缘觉。相习乐共谈言。不欲闻法。自恣放逸所游冒昧。则为魔业(二十)。是为二十菩萨魔事。于时世尊赞魔波旬。善哉善哉。快说于斯菩萨魔事。倘若有人论此法事听省推行不从魔教。其人则逮佛小道法讲说经典。获致二十事。何谓二十。大慈(一)。大哀(二)。不厌存亡(三)。罕见善友(四)。所生之处辄遭佛世(五)。得有启受诸度无极(六)。以诸菩萨用为家属(七)。逮得总持(八)。具足谈锋(九)。五通之慧(十)。所未遇法而得闻之(十一)。世世所生常怀道心(十二)。当得出家而为梵衲(十三)。致闲不懅(十四)。终究博闻(十五)。善权伶俐(十六)。开化众生导以四恩(十七)。将护正法(十八)。常行质直而无谀谄(十九)。统统所珍而不爱吝不怀害心向于众生(二十)。是为二十。逮得经典至佛小道。于是须深天子问魔波旬。快哉善利。乃为如来之所太息。时魔报曰。吾身不必快哉善利。譬如女子鬼神着之。当可所说计实不是其人所语。鬼神所言也。如是仁者。今吾所说。文殊师利之所发起。不妥宣传言是我说。天子问曰。今仁酿成为佛体态。不以欢乎。又复相好尊严其身。坐师子床讲说经法。不以乐耶。魔复报曰。卿等见我相好严身。我还自睹桎梏系缚。天子告曰。波旬。自归悔悟服罪文殊师利。文殊师利威神原赦波旬。波旬答曰。不妥首悔学于大乘菩萨大士。以是者何。行菩萨者。不见罅漏瑕秽之界。兴嗔恚者。设抱恨恨。乃当对悔顿首自归。天子又问。菩萨忍辱为多么类。其魔报曰。菩萨忍辱有十二事。何谓十二。志性忍辱而无嗔疵(一)。其意忍辱心不怀害(二)。忍辱无谄不欺众生(三)。忍辱愍穷悲悼统统贫于伶俐不及道者(四)。修忍辱事所行如言则不退转(五)。其空忍者离于统统犹疑邪见(六)。专惟法忍导御诸法(七)。深妙忍者不计吾我(八)。柔顺法忍而从归趣众贤圣慧(九)。真理忍者稳定缘起(十)。不紊乱忍依从统统众生之心(十一)。意不起忍因便逮得无所从生法忍(十二)。是为菩萨十二事忍。于是须深天子问魔波旬。卿若寻说此二十事。至十二忍宁积极乎。答曰欢欣。须深即启文殊师利。仁者原赦魔波旬罪。文殊问魔谁为系汝。报曰不知谁为缚我。答曰波旬。卿不被缚自想为缚。统统愚痴凡夫之士其亦若兹。心本悉净无所怀念。志在想着。不知无常计有常想。苦为乐想。无身计身。不净净想。无色色想。无痛痒头脑存亡识。而想五阴。现在波旬。恶畏系缚何因得脱。又曰。今我不复得摆脱乎。答曰。如是波旬。已得脱者不复更脱何因得脱。由缘从于虚假之想而致系缚。蠲除此秽名曰摆脱。于是文殊师利。舍所树立威神打动。令魔波旬即复仍旧。时大迦葉谓魔波旬。波旬以为兴作佛事。其魔答曰。文殊师利地步所感。不妥观之是我所为。须深天子问文殊曰。其佛事者当于何求。答曰。当于众生爱欲之中求于佛事。又问文殊。何以说此。答曰。以于众生尘劳之故受于爱欲。设无爱欲不兴佛事。譬如无疾则不必医。如是行者。倘若众生无有爱欲则不必佛。又问。以何所生佛兴于世。答曰。起生老病终没之患故佛兴出。以是者何。三界有是生老病去世故佛现世。又问文殊。如来得道兴显何法灭除何所。答曰天子。如来得道法无所起亦无所灭。以是者何。佛兴出生则无所生亦无所失。所可谓言佛兴出者。假有此辞顺俗现身天然本净。则云对等无所生者。又问文殊。何谓菩萨树立志性。答曰于统统法无所得者。不堕诸见六十二疑系缚坎阱。又问。何谓本净。答曰。于表里法无所著。又问。何谓菩萨为救济主。答曰。捐躯尘劳。不舍统统众生爱欲。又问。何谓禁戒具足。答曰。辨别晓了肃然之界。蠲除统统众生诸恶。不舍道心。又问。何谓备悉忍辱。答曰。究尽诸法见统统法。撤除众生结恨厌秽嗔恚之难。而不违舍统统智通至德之铠。又问。何谓终究精进。答曰。菩萨所因可精进者。悉见诸法。至于无上正真之道。刈除众生懒惰之秽。遵修精进。天子复问。文殊师利。何谓终究于禅定已。答曰。见统统法本悉清净对等正受。统统众生因有所著而兴生矣。又问。何谓菩萨成绩伶俐。答曰。于诸所行不得所行。蠲除统统放逸之事。刈去众生沉吟邪见。遵修圣达。是为菩萨成绩伶俐。又问。何谓行慈。答曰。见统统法永悉灭度。又问。何谓为哀。答曰。晓了诸法无有作者亦无报应。又问。何谓为喜。答曰。若于诸法无所兴乐亦不无行。又问。何谓为护。答曰。于统统法不造二事。又问。何谓菩萨至诚真理。答曰。辨别统统诸法犹如变幻。于诸所生而无所生悉无一切。又问。何谓大士。答曰。观诸众生而无众生。又问。何谓尊人。答曰。睹统统法不行受持而不恐惊。又问。文殊。何谓菩萨被盛德铠。答曰。观统统法等如虚空不舍僧那。又问。何谓为仁和乎。答曰。行于大哀不远众生亦不密切。开化尘劳恩爱之着。又问。何谓所止宿安。答曰。不以身口及与心念烦娆别人。不得吾我及与别人。又问。何谓顺教。答曰。如所闻法能推行者所言真理。又问。何谓众人之所归伏。答曰。能随五趣众生身教。不坏其辞将顺己心。因化统统无所违失。又问。何谓具足知耻。答曰。能内自寂游行于外化导众生。又问。何谓为信。答曰。游诸挂碍而无所著。又问。何谓菩萨行牢强慈。答曰。依从释教无所破坏。又问。何谓重复。答曰。所造德本不曾违正常乐如应。又问何谓知节。答曰。志游统统尘劳之欲已不乐欲。又问。何谓满足。答曰慕伶俐圣不乐诸法。又问。何谓满意。答曰。倘若满意度世伶俐。于诸世法无所犯负。又问。何谓辨别。答曰。不见统统尘劳之欲。断除众生诸垢瑕秽。又问。何谓菩萨而得自由。答曰。见诸所生身无所成。于慧自由不从尘欲。又问。何谓博闻。答曰。不该闻者而不听之。又问。何谓得至静然。答曰。见诸所作而无一切亦无所舍。不御诸法亦无所念。又问。何谓住行。答曰。不于空行辨别教养。察看众生其心所行。不起吾我及别人想。又问。何谓总持备悉谈锋。答曰。统统所闻悉能执持。辨别众生根原所归。于诸音声而无所著。是为天子菩萨总持逮得谈锋。于是大光菩萨问文殊师利。谁当启受如此身教。文殊答曰。为善知识所见将护。及往前世奇妙具足善德之本。所见养育。乃能晓了此义说耳。又问。何所欣乐志性怎样。答曰。爱乐深奥志性柔和不怀自卑。又问。何谓比丘不怀自卑。答曰。倘若比丘不自见身。天然志求专注大乘。了身天然而于天然不贪己身不住于二。如是比丘不怀自卑求舍无明无冥恩爱不志明脱明脱天然晓了无明因爱痴冥皆悉无本。是为比丘不怀自卑。文殊复谓其天子曰。倘若比丘。离于贪淫解欲本际。离欲清净解于贪欲行无本际。离嗔恚本晓嗔恚本离于嗔恚本悉清净本末光显。离愚痴本了于愚痴舍于愚冥本悉清净。晓了愚痴无有根原。如是比丘不怀自卑。文殊师利复谓天子。倘若比丘。不了众苦不时于习而不造证。于诸所习不可径路。晓了众苦而无所生入于四谛。设使于苦无所生者则无有习。已无有习则无尽灭。设使于苦无所生者则于彼人无行径路。尔时魔波旬。心胸忧戚泣泪如雨。而说此言。若此经典所流布处。诸魔波旬不得其便。设有受持隔绝魔事。魔说此语则便没去。于是大光。问文殊师利曰。现在仁者所可讲说。吾等察看义之所归。倘若有人不怀自卑。不复具学出家之福。不畏所行精进之业。若闻此法而怀恐惊亦不启受。不以如来为圣师矣。如有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。闻是法言而欢欣乐。则当观之得摆脱也。佛言。如是如尔所说。菩萨由此得忍耐决。因斯所忍得生声闻缘觉之地。又问。唯然世尊。今此经典当名多么。云何推行。佛言。名曰魔逆降化波旬。当奉持之。佛说如是。文殊师利。大光天子。统统众会。天龙鬼神揵沓和阿须轮人间人。闻经欢欣作礼而退。

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