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第527部 苏婆呼童子叨教经

大乘单译经 | 宣布工夫:2012-07-06 | 作者:唐中天竺三藏输婆迦诃罗共一行 [投稿]

第一卷   第二卷   第三卷

 

  苏婆呼童子叨教经 卷上

  叨教律分品第一

  尔时执金刚菩萨大药叉将。威力难思。光超千日。二心而住。于大会中。有一童子。名曰苏婆呼。大悲淳朴。即从座起。忠诚顶礼执金刚足已曲躬合掌白言。大威尊者。我今抱疑日久。欲有少问。唯见听许。

  尔时执金刚大药叉将言。汝所疑者。今恣汝问。我为汝决疑情断除。苏婆呼童子曰。我今恣问尊威听许。我久疑者。遍观统统人间出家在家善男女等。为求出离存亡海故。求觅陀罗尼速成绩法。节食持诵分心发愤。如是修行仍不可就。唯愿尊者辨别讲解不可就因缘及成绩法。尊威悲光。能除众生綦重苦源。所演真言。复能破障。菩萨修因。行其六度。至极等妙。行愿不虚。所施身教。皆为众生。进趣菩提。何因众生。持诵真言不复获果。寻师所求。真言悉地上中下法。从日至月。月至经年。从年极至一形。具修苦行昼夜不阙。亦有效验。若以依法作不可者。此真言句不行依也。若须依者。先以行说一无证效。世尊设教。若能持诵真言。即得伶俐得离无明。无明断故即寂灭摆脱。若云云者。何以不得知地果愿。应弃真言。当顺无明。何必发愤持诵真言求于悉地。统统贤人教不妄施。众生兴心动念举意求者。菩萨得二心智。满众生愿。与第一乐。何以众生求不满愿。苦者不获乐果。令无量众生堕疑谤中。我闻统统贤人皆不妄语。所施身教。众生闻者。依法修行。即见邪道获报无边。云何作业而得果耶为法不具耶为不依时节耶为不得日耶为不得月耶为不得星耶为不得地方耶为地方不净耶为扶养不具足耶为不得搭档耶为不分心耶为放逸耶为坐多耶为惛沈耶为头脑多耶为身不净耶为衣不净耶为然灯不是耶为食器不如法耶为花不如法耶为安食不如法耶为酥酪乳不如法耶为请佛菩萨金刚天等鬼神等不如法耶为持诵人犯触食耶为持诵人颠末秽处耶为持诵人共妇人同床坐卧耶为持诵人犯食五辛耶为持诵人盗佛法僧物耶为持诵人劫掠统统众生并欺孤贫民耶为不可六度耶为不扶养佛法僧耶为不扶养统统善知识及统统众生耶为下贱统统众生耶为呼摩不如法耶为真言字句有加减耶为药味不周备耶为器不如法耶为下香水不如法耶为不浴尊像耶为不经行耶为不坐禅耶为洗手脚不净耶为不嚼杨枝耶为漱口不净耶为洗净不如法耶为采花不如法耶为门生不如法耶为门生师主心有异耶为门生不如法办食耶为持诵人触手污净食耶为呼摩时口吹火耶为柴不如法耶为将残食扶养佛耶为持诵人为吃残食耶为持诵人二时不读经耶为违犯师僧耶为反逆怙恃耶为不受师主教敕耶为持诵人多谈世事耶为求名利耶为求名闻耶为炽然世法作业耶为白月作法不如法耶为黑月作法不如法耶为五星失度不作法耶为日月薄食不作法耶为结界不如法耶为护身不如法耶为坐起不如法耶为收支不如法耶为吃食不如法耶为正食时不想五部尊神主耶为不想本部尊主耶为大扶养时结护。统统诸食器。及饮食等不如法。为魔得便耶为入精舍不作开门法耶为欲念诵时。为逢黄门共语耶为是共童贞寡女语耶为当不择地坐耶。

  如是等污冒犯事我今都不觉知。况且将来众生。晓悟此事。唯愿尊者兴大悲心。救护众生。指授仪则念诵秘诀。兼作呼摩三种悉地。速证效验。令将来众生。逐个依此行。咸升摆脱。

  尔时执金刚菩萨大药叉将。当闻苏婆呼童子如是问已。顷刻自言。善哉善哉童子。愍念诸众生。慈善遍覆。由如月光普照人间。缘汝此心极大悲故。已超大切诸大菩萨菩提心。尊严秘诀不求己乐。长处无情能忍大苦。是故菩萨。见众生苦菩萨亦苦。见众生乐菩萨亦乐。我观汝心终不为己。利众生故发如是问。汝今二心思想谛受我法。吾当为汝辨别讲解。如有持诵统统真言法。先于诸佛深起敬心。次发无上菩提之心。为度众生广发大愿。阔别贪痴憍慢等业。复于三宝深生保重。亦应忠诚遵崇大金刚部。当须阔别杀盗邪淫妄语绮语恶口两舌。亦不饮酒及以食肉口虽念诵心意不善常行邪见。以邪见故变为不善。得杂染果。譬如营田依时节作。种子若燋终不生芽。愚痴邪见亦复如是。倘若行善终不获果。是故该当阔别邪见。恒依正见而不坚定。修行十善增长甚深奇妙之法。如有天龙阿修罗等。及食血肉诸恶鬼类。游行人间侵害无情。末路持诵人令心散乱。见正持我妙真言法时。彼等即生恐惧。此法与彼极相违故。使念诵人令退菩提。欲令彼等不毁伤者。应须入此大三昧耶曼荼罗。以诸大圣众及与诸天所寓居处。是故名为大曼荼罗。又复须入作诸事法妙曼荼罗。又能使诸天神及魔宫等。令调伏者。是故重更须入最胜明王大曼茶罗。

  又入诸真言大曼荼罗。如上所说妙三昧耶者。令持诵人得灭罪故。因此应须数入。

  又入诸青鸟使等妙曼荼罗。及余无量明王妃等如是。普入福聚诸明所寓居处曼荼罗已。统统诸魔遥见彼人。心胸大怖各自驰散。由数入诸曼荼罗故。为圣众加被故。诸魔见此念诵人。由如金刚自由奋迅所寓居处。由如火聚。并皆驰散。不克不及为害。人间所说及出生间诸明真言。速得成绩。若不入此大曼荼罗者。不具慈善及菩提心。不敬诸佛。归外余天。念持佛法真言者。即当自害。若念诵人。不办遍入诸曼荼罗者。于中随辨一三昧耶。深心敬重星期灌顶师主。请乞灌顶。得灌顶已。随其部中。任作一业。能使统统药叉龙王。及诸恶魔毗那夜迦猛害天等。不克不及末路乱。持诵人先须持戒。譬如芽种皆依地生。由勤溉灌令芽生长。世尊所说别摆脱法。清净尸罗具应修行。如果俗流唯除僧服。自余律仪悉皆无差。必需阔别诸杂染法。具行善逝敷演教门。真言规律亦复如是。念诵人若生疲乏。应读大乘经典。

  又欲作灭罪者。向于闲暇及清净处。或以香泥或用妙砂。印塔以满十万。唯多最甚。内安缘起法身偈。或于舍利塔及尊像前。用涂香散花烧香然灯。悬幢幡盖。及以妙音。赞赏扶养诸佛。恒不时绝。先须得好搭档。若无搭档得成绩者。无有是处。譬如车乘阙其一轮。假令能善御者。亦不克不及进。念诵无伴亦复如是。纵使发愤作业终亦不可。然彼朋友须具伶俐。净洁端严族姓生者。勇健无怖能调诸根。乐舍力者。能忍饥渴寒暑苦末路。不生退者。乐扶养和上阇梨。常怀恩德。于三宝处。深心敬重。如是等行人甚难值遇。若具如是等伴。或一二三四五。唯多愈甚。持真言者毕获成福。当须觅如是等伴。

  叨教辨别地方分品第二

  复次苏婆呼童子。念诵人若求速成绩者。应觅诸佛已经所住处。或菩萨住处。或缘觉声闻所住之处。如是等地。诸天龙等常为扶养。及以卫护。是故念诵人。先洗身心。当具律仪常应寓居如是胜处。若也不遇如是福地。亦应居止。于大河滨。或近小河及陂沼。著名花滋茂之地亦得。当离闹阓。勿与混居。其水清流充溢盈溢。无诸水族狠毒虫者。或居山间闲净之处。地生软草丰足花果。或住山腹及岩窟中。无诸猛畏毒兽之类。如是等处。皆应深掘取一肘量净除一切波折瓦砾糠骨毛发灰炭碱卤及诸虫窟。以致深掘如不尽者。该当弃之更求余处。得已修治一如前法。所掘之处填以净土。于其地上树立精舍。极须结实。勿使有狂风入室。泥饰壁孔。勿令有蚤蚁愣住。舍上好盖莫令漏水。四壁安窗极令洁白。其室安门。工具南南方。唯除南面不该置门。营建成已。用牛粪涂其室中。随彼法事相应之方。安顿尊像。其尊容彩画。或刻成。以铜金银。任力所办皆得扶养。其所画物。使用白氎金饰密致匠者织成。中间存缕勿令割截。阔幅无发不曾经用。先须净洗。复香水洒。所画黑色不该和胶。置于新器牛毛为笔。其画像人澡浴清净。应受八戒。日日如是为受八戒。如法画像成已。使用涂香烧香花鬘饮食灯明。安顿像前。赞赏星期广扶养已。然后作法。所求速得快意成绩。

  复次苏婆呼童子。念诵人如果俗人。亦应理发唯留顶发。所著衣服皆须血色。或着白衣及以草衣。或着树皮衣刍摩平民。须持四种应器。木铁瓦匏等钵极须团聚。精密完好勿使破漏。应持此器序次家家讨饭。得食足已。近于清泉之所。以水净洮。其饭若欲食时。先出钵中饭分为五分。一分准拟路行。饥人来者便是一分施水中众生。一分施海洋众生。一分施七世怙恃及饿鬼众生。第五分足与缺乏自食。正欲食时。观此钵中饭。作不净观。然后食之。但疗饥病勿贪鲜味。食讫了已。即向河池泉。清净澡浴漱口以柳木揩齿。出水着衣。入其精室。礼佛三拜发愿毕。即出净室。便即经行三五十回。然后读大般若波罗蜜多经。所居之处去村邑不远。不近浩繁人处。无外道。及丰足饮食。常乐惠施归信三宝处安居。勿与外道我慢人家住止。倚恃豪族。无智人中。劫剥僧利。无慈无悲。口道行善心胸毒蛇。依傍佛僧专求名利。如是等人慎勿密切。深敬阔别此等。一分众生。或见念诵人敬服佛教法时。此类众生心常怀毒。嗔恚骂詈。未得谓得未证谓证。多求人过。常伺觅便。兴末路乱之心。冀不得伴合。甚是善哉。能辨别善恶。只可时时相见。方便化彼人。令生道芽。未见即说深妙义味。为善根未熟故。且为说高深之义。令渐修行方得入大。念诵人如果婆罗门种。彼致此难。汝是婆罗门种。云何持诵佛教真言。汝应自学。及以教他。自受施他。自祭天神。亦为他祭。如此六法。是汝本宗。复应事火及以是王。亦须取妻生男续种。汝行此法方得摆脱。云何持诵佛教真言。念诵人如果刹利族种。彼致此难。汝是族姓刹利之种。应须祭奠舍施自学。如此三法是汝本宗。复须绍继摧伏怨敌。汝行此法方得摆脱。如是真言汝不该学。念诵人如果毗舍之种。彼致此难。汝是毗舍之种。及杂业下流之类。兴易求利。广贪他财。返贵求贱。翻弄斗秤。妄语为业。是汝本宗。云何求得持诵真言。汝不该学佛教真言。

  念诵人如果输达啰之种。彼致此难。汝是输达啰最下之种。应作农田。常应扶养净行婆罗门。如是等种种诸难。末路乱行者。欲令退心者。彼等外道善人。非直损他。亦及自损。外道之法。过中午食。修圣道行者与彼差别。是故不该往过外道家。而行之讨饭。如有五辛酒肉家。修行真言者。倘若一劫受饥饿苦。亦分歧于此而食。何故故与旃陀罗居共无异故。亦不该过往门首。共彼人语。况且食耶。若食彼食。共彼人何异。不名净行。亦同旃陀罗。当须善辨别。知行坐住止。甚须作意察看。然前方往往复。若论善恶因果之法。有智无智刹利婆罗门毗舍输达啰。等无差异。良由人间妄辨别故。假扬名字。若能修善当证涅槃。若不说因果。莫论四姓。统统造罪者。皆入恶道受苦。非但四姓。

  复次苏婆呼童子。众生无始已来垢秽之身。不由食净。以身心净故。断除恶业修诸善法。方可取得身心清净。譬若有人身患疮癣。但念除差。以药涂之。行人吃食亦复如是。但除饥渴不乐滋悦。又比方云。若有人父子。入大砂碛。路遥迢递。饥渴所逼。其人当食子肉。行者吃食亦复如是。但除饥病勿着其味。观前檀越持饭来时。心惧羞愧施物难消。当食此餐如食子肉想。喻如秤物随重头下。其物若轻少。便即头高。物若均平其秤亦平。念诵人亦复如是。不得过量。不该少少。譬如朽舍将欲崩倒。不令坏故。以柱支持。行人吃食亦复如是。但为立足求觅实果。不贪人间久住身死而悕食味。譬如车行。当以油涂。为增善故应须食耶。是故世尊。说如是法。欲界无情依食而住。行者常须察看。己身由如芭蕉。所吃饮食勿贪其味。于四种钵随取其一。观前肘序次讨饭。世尊所说伶俐方便。调伏六根勿令放逸。女人令色巧笑娇言。性爱矜妆行步艳。姿势动女子心疑惑乱。持真言者。宁以火星流入眼中。失于双目。盲无所见。不以乱心观视女色。辨别种种相好美艳。令念诵者使无威力。随缘讨饭勿生住着。以正思想调伏其心。以牟尼行而入他舍。不择上中富贵之家。又不该入新产妇家。牛马驴驼猪犬羊产皆不该往及浩繁人饮酒之处。淫男淫女伴合放逸之处不该往。浩繁小儿戏玩之处。亦不观视。于俗家婚礼处。有恶狗家。及以技儿作音乐处。若久谙朋类。有诈称好意我持真言章句。不曾遵奉明师。强道我解真言秘藏好生论端无智人中。我曾闻解。堪与汝为师。若逢智人所问。如似哑羊。诳他实心坏人。受财物。养活妻儿。心中三毒懊恼痴恚。我慢高于有顶。道心无一分。诈称我解佛法。欺慢三尊。亦欺统统老小士道类。云云等人。过愆无边。略而言之。如上等处。皆不得往而行讨饭。余处任往。乞得食已。即还本处。以水洗足。一依前件分食法。扶养本尊。一通无碍。一分自食。余者水陆过来七代怙恃及饿鬼。于前已释更不具名。依时而食勿犯过中。日三澡浴知时及节。献花涂香扶养。以香泥揩手勿以赞赏。莫阙三时。所扶养物莫令污触。夜三时唯烧香扶养。以香泥揩手。勿以触手而结指模。念诵之时应坐茅草。若不办诸杂扶养者。以奉花水亦得。花香者。统统水生及野泽山间。种种杂花香者。皆充扶养行住坐立通许念诵唯除卧时不许持诵。念诵已讫。恒思六念。察看彼等种种好事勿令散乱。

  叨教除障分品第三

  复次苏婆呼童子。念诵人若起一念。贪嗔痴等统统懊恼。与心相合者。名为存亡懊恼。若除此心即得清净。诸佛常赞是法。名为摆脱。譬如净水必无垢秽。以尘坌故令水混浊。性本元净。以客尘懊恼浑心令浊。真性不现。若欲令稳定浊者。当取数珠。念诵人守心一境。数珠有多种。谓活儿子莲华子阿嚧陀啰阿叉子水精赤铜锡木患琉璃金银镔铁商佉。

  任取一色以为数珠。虔心执持数珠。已念诵或用右手或左手。应念真言。分心诵持勿令紊乱。系心于本尊。或思真言并指模等。由如入放心勿散乱。调伏诸根危坐尊前。观想成已。微动两唇念持真言。民气逸荡由如风电猕猴掷树海波潮浪。谄曲自由耽着诸境。是故应须摄心不动。持诵真言。若心疲乏惛沉眠睡。心闷迷错者。应起经行。或观四方。或水洒面令得觉醒。或经行之次无端忆本师僧。或忆旧亡怙恃。或忆同窗。或想淫心即动不定。念诵之人即责身心。是身无主。由业流转统统诸趣。无所依止。舍此死后复受余形。善恶业来由斯不停。生老病去世忧悲苦末路。爱分别恳求不得苦。怨憎会苦五盛阴苦。随所至方终不得免。蚊虻蚤虱蛇蝎辟宫。寒热饥渴。如是等苦衷处皆有。诸天配合无躲避路。心欲退转拟向余方者。以斯观门将为对治。若贪恚盛者。修白骨观及膖胀烂坏诸不净观。若嗔火盛作慈失望。若无明盛作缘生观。偶然怨家翻为善友。偶然亲朋翻为怨家。以对等心。若欲往者。对等复变以为怨家。观此亲朋皆不定相。智者不该妄起恋者。两头心欲往亲朋时。以斯秘诀应须对治。欲念诵时及行住卧。毕不得与外道婆罗门刹利毗舍首陀。并黄门童男童女童贞未亡人等共相议论。法事毕已。若欲语时。然后共朋友议论善法。若余杂语者。皆是魔之得便。非是正论。若[口*弟]唾时当须远弃。弃已便应澡豆漱其口。若巨细便易并须澡浴。所献香花然灯扶养。礼拜佛。昼夜六时赞赏三宝。常生谦下。统统众生兴发悲意。作救苦之心。如上精勤念诵所修好事。皆应回向无上菩提。譬如众流归趣大海。入彼海已便为一味。回向菩提亦复如是。统统好事合集共成佛果。譬若有人种田种稻。唯求子实不望[葶-丁+呆]干。子实成熟播种子已。[葶-丁+呆]干不求而天然得。行者欲获菩提种子好事。不为世乐求无上菩提以喻实在。诸余世乐。况喻草干不求自获。世乐者。天上人中或二十八天王。或人世作转轮王王四天下。若复有人。为求小利请诈往彼。不该为后人统统退本愿。彼后人。宣如是语而答于彼。待我获果短命之身。及获种种诸余资具。以无厌心。当利众生。满意所求种种愿已。然后往彼。不须保重请我往彼。以我薄福而说谄辞。求他扶养以为活命。违犯真言密教。而受邪命。佛无此教我终不顺。

  复次苏婆呼童子。凡持真言者。当须阔别人间八法以善。翻称恶名。及以苦乐得利得胜诋毁表彰。此世八法。能生统统不善法故。譬如大海不宿去世尸。以致刹那终不住海。念诵人若起不善思想。速应阔别。以致一念勿使在心。譬如室内然灯烛者。只为防风。以无风故灯焰转明。持诵真言。复加发愤骁勇精进。令善法增长亦复如是。

  复次苏婆呼童子。持诵之者。于四威仪常须作意。勿使身心调戏躁动。失其志节。不得鼓掌音乐歌舞婚礼博戏及往寓目。亦不诋毁在家。及行谄曲言辞。说人是非。非时就寝无义说话。寻学文章及诸邪法。嗔恚忿恨悭贪憍慢。放逸懒惰皆须阔别。亦不饮酒及以食肉。葱蒜韭韭胡麻萝卜。并步底那(此云驴驹蹄)

  胡麻油等并不该食。亦不吃统统残食。皆不该食。若食此等食者不名持真言人。念诵无验。

  复次苏婆呼童子。以勤念诵昼夜不间。呼召发遣皆须如法。若欲念诵时。敷以茅草于上坐卧。欲睡之时。先作慈善喜舍之观。并于三宝及舍利塔。深心敬重以求灭罪。若不作如是观行卧者。不名念诵人。如卧去世尸。

  复次苏婆呼童子。念诵人常服三白食。或菜根果乳酪及酥。大麦面饼油滓酪浆。相和食之。种种糜粥亦尔。若欲成绩者。麻滓和酪浆食之。依法作必得证验。

  叨教辨别金刚杵及药证验分品第四

  复次苏婆呼童子。为汝及为将来善女子。发心念诵机密真言门者。说持跋折啰。汝当细听闻已。广为人说。欲作跋折啰者。量长八指。或长十指。或长十二指。或长十六指。其量最极父老二十指若欲成绩大贵自由。及求持明悉地者即用金。作跋折啰。

  若求贫贱。纯用银。作跋折啰。

  若欲求海龙王者。以熟铜作跋折啰。

  若欲入修罗宫者。用妙砂石作跋折啰。

  若欲通成统统者。以金银铜和。作跋折啰。

  若欲成绩摧药叉众者。以铁作跋折啰。

  若欲得无病及求财帛者。以得胜般尼木。或毗噜婆木。而作跋折啰。

  若欲疗统统病鬼怪所著者。佉他啰木。作跋折啰。

  若欲成绩药叉女母姊妹法者。用摩度迦木作跋折啰。

  若欲求灭罪法者。用阿说他木。作跋折啰。

  若欲摧伏怨敌法者。用害人木。作跋折啰。

  若欲降伏极恶怨敌之者。用人骨。作跋折啰。

  若欲成绩变幻法者。用水精作跋折啰。

  若欲成绩令人相憎者。用苦练木。作跋折啰。

  若欲成绩龙女敬念法者。用龙木作跋折啰。

  若欲成绩鬼类令人枯悴斗诤事法者。用毗梨勒木。作跋折啰。

  若欲成绩天龙药叉乾闼婆阿修罗法者。用天木作跋折罗。

  若欲成绩变形法者。用泥作跋折啰。

  若欲成绩起尸法者。用迦谈木作跋折啰。

  若欲成绩求财法者。用遏迦木作跋折啰。

  或用龙木。或无忧木。皆得用之。

  若欲成绩对敌法者。用失唎般尼木作跋折啰。

  或阿没罗木。或遏顺那木。或柳木。皆得用之。

  若欲求成绩意乐诸欲者。用白檀木作跋折啰。

  或用紫檀木皆得用之。

  如上所说诸色类金刚杵法者。逐个皆须而作五钴。净妙端严勿使缺减。行者欲念诵时。以香泥涂。并散上妙好花而扶养。发大慈心。手执金刚杵。念诵真言。法事毕已。复重扶养。上以其杵。置本尊足下。后诵念时亦复如是。若不执持妙金刚杵。而作念诵者。终不可就。何故故以鬼神不惧善神不加被。是故统统法事难过成验。若不办造金刚杵者。亦须应作彼印。然后二心如法念诵。亦得成绩。勿生放逸徒丧工夫。不如别修余业。

  复次苏婆呼童子。凡念诵真言成绩药法者。都有十七种物。

  第一雄黄第二牛黄第三雌黄第四安善那第五朱砂第六咄他香第七跋折啰第八牛酥第九昌蒲第十茂拏刈哩迦第十一衣裳第十二钴叉第十三鹿皮第十四横刀第十五罥索第十六铠头等十七三叉。

  如上所说之物。皆具三种成绩。倘若余真言法中。所说成绩诸物。皆不离此三种。暂时所乐事法。恣意作之。无不获克果者。

  复次苏婆呼童子。人间有诸障难毗那耶迦。为觅过故。常求念诵人。便于中好须作意。方便伶俐善辨别知。魔党合有几部。总而言之。都有四部。多么为四。

  一者摧坏部二者野干部

  三者一牙部四者龙象部

  今后四部。流出无量毗那夜迦家属。如后具列。

  摧坏部主名曰上将其部之中有杂类外形。有七阿僧祇以为家属。护世四天王所说真言。有人持诵者。彼类恒作障难。

  野干部主名曰象头。于其部中。外形难可具名有十八俱胝以为家属。摩醯首罗天王所说真言。有持诵者。彼类恒作障难。

  一牙部主名曰严髻。其部之中。种种体态相貌可畏。有一百四十俱胝家属。以为侍从。大梵天王所说真言。憍尸迦日月天王。那罗延天王诸风天所说真言。有持诵者。彼等杂类恒作障难。

  龙象部主名曰顶行。于其部内。有种种形。不行着名。有一俱胝那由他一千波头摩。以为家属。佛教所说深妙真言。有持诵者。彼等恒作障难。

  又呵利帝儿名曰爱子。般指迦所说真言持诵者。彼作障难。

  又摩尼贤将儿名曰满贤。于摩尼部中所说真言。有持诵者彼作障难。

  如是诸类毗那夜迦。各各于本部中而作障难。不乐修道。持真言者不令成绩。自变革而作本真言主。来就念诵人性场中。受于扶养。时明主来见是事已。即却还本宫。作如是念。云奈何来许彼誓愿。末路乱念诵人。令法不可。有如是障难。倘若梵王及憍尸迦诸天龙等。不克不及破彼毗那夜迦障难。念诵人唯坚心进意。发大誓愿。世尊所说有大明真言之教。我今依法修行。要破此难是故念诵人。遍数满已。复应更作成绩诸事妙曼荼罗。作此法已。彼障难者。便即退散无敢停足。

  复次苏婆呼童子。念诵人不承师训。持诵真言扶养。及以呼摩。不依法教彼等诸魔。寻得其便而作障难。令念诵人。心常犹预念念生疑。为诵此明真言。供诵彼耶。发如是念诵时。彼亦得便。即多语无义。谈世俗事。或说兴易。或说田农或论名利令心散乱。譬若有人。寻水而行影入水中。形影相逐不相舍离。彼毗那夜迦等。入念诵人身中。恒不相离亦复如是。

  复有毗那夜迦。澡浴之时得便入身。或有毗那夜迦。正念诵时得便入身。有毗那夜迦。念诵之人正眠卧时得便入身。有毗那夜迦。正扶养时得便入身。譬如日光照火珠而便火出。毗那夜迦入行者身亦复如是。念诵之季候心散乱。增长贪痴无明等火。亦复如是。复有毗那夜迦者。名曰水行。正洗浴时。法如有阙。彼即得便遂入身中。令念诵人种种病起。所谓饥渴咳嗽懒惰多睡。四支繁重无端多嗔。复有毗那夜迦。名曰食香。正献涂香时。法如有阙。彼魔入身。即令念诵人遂有病起。所谓头脑忆生缘处。或思余处。或思未亡人。而生懒惰。或思旧耽欲之处。休废道业。或思昔日广用玉帛。耽酒嗜肉。伴合朝廷辨别贵贱。观诸色境。好贪美欲而退道心。

  复有毗那夜迦。名曰灯顶。正献灯火时。法如有阙得便入身。遂令念诵人种种病起。所谓心痛壮热损心。

  复有毗那夜迦。名曰笑香。正献花之时。法如有阙彼即得便。遂令念诵人种种障起。所谓壮热鼻塞喷啑。眼中泪出支骨酸疼。及与朋友相诤团圆。复有毗那夜迦。名曰严髻。正念诵人。法如有阙彼即得便。遂令念诵人有诸病起。所谓壮热便当不出。诸毗那夜迦入身。即令心生疑惑。以西为东以南为北。作诸异相。或即吟咏。或无缘事欲得游行。心胸异想有所未定。便起邪见作如是言。或说无有大威真言。亦无地狱无有善恶。亦无缠缚及得摆脱。说持诵者唐捐其功便生邪见与善相隔。拨无因果以手断草及弄土块。眠时啮齿。或起欲想及欲授室自爱乐者彼不相爱。自不乐者彼即爱乐。既不顺意卧而不睡。欲往侵他妇儿。意卢不眠。设若得睡。梦见大虫师子虎狼猪狗所趁。驼驴猫儿及鬼野干。鹫鸟鹭鸾鸟及[訓/鳥]胡。或时梦见着故破衣不净之人。或时梦见裸形秃发黑体之人。或梦见裸形外道。或见枯池及以枯井。或见髑髅或见骨聚。或见坏弃舍屋宅。或见石磓。或见恐惧善人手执枪刀及杂器仗。欲来相害。当见如是凶相。即知彼等毗那夜迦。令作障难。行者等即用军茶利忿怒明王真言辟魔印等。而作护身。如上所说诸魔障难。悉得清除不克不及末路乱。如有念诵彼真言者。诸毗那夜迦终不得便。

  复次苏婆呼童子。念诵人欲救着障人。令摆脱者。即应有群牛所居之处。或一树下或神庙中。或四衢道或闲暇室。或于林间。得如上诸地。任简取一所。一如治地法毕已即取牛粪。和香水涂地干已。复取香水重涂其地。然后以五色土下。依曼茶罗。用五色土。其坛顿方。量阔三肘。安立四门。于中二肘方量作坑。坑内布以茅草。坑外两肘。各分位座安顿明王真言主等。于八方各画本方大神。复取四口新瓶。不得玄色太燋或生者。盛满香水。及以五宝并赤莲花诸杂草花香者。皆充扶养。果树嫩枝等。皆插瓶内。以五色线缠系瓶项。安于四方。然后应请彼明王等。以诸供具。而扶养之。复以酒肉萝卜及以浩繁波罗罗食。扶养彼等八方大神。及统统毗那夜迦。将彼着障之人。令入坑中。面向东坐念诵人于坛西面。面向东坐。诵真言一百八遍已。然后取彼所置四角瓶水。还以阿蜜唎啰枳当伽(此云血色)明王王。及结唎吉啰明王。并奈啰弭良拏明王等真言。持诵数过一百八遍已。与灌彼顶。如是四瓶序次应灌。作此法已。彼着障人者。即得摆脱。此曼茶啰。非独能除统统毗那夜迦。亦能长处官事之人。及女人难嫁。兴易之人不获资利农营不收子实。魍魉所著。及患壮热孩子。鬼怪所著。及吸精嘘鬼得便者。夜卧罕见噩梦。痫病所缠。及有十种病等。作此曼茶啰。与彼灌顶。诸如色类。悉皆赢利。所求窥者。并皆满意。诸余病疾亦复能差。又复能清除无量罪障。

  苏婆呼童子叨教经 卷中

  叨教辨别成绩相分品第五

  复次苏婆呼童子。时彼行者于诸障难。得摆脱已。身心清净无诸垢秽。譬如明月而埋于云。云除散灭丽乎光天。于虚空中朗然展现。念诵人所修种种好事。除断毗那夜迦所作障难。悉皆清除。亦复如是。所持真言悉得成绩。譬如种子因地实时并雨溉灌。滋润调顺。得好风雨。然后芽生以致成熟。然其种子若在仓中。芽尚不生况复枝叶及花果实。持诵真言不依规律。及不扶养。已不清净故。真言字句或有加减。声相不正。不获广阔诸妙悉地。亦复如是。譬如兴云下雨。随众生福而下几多。持诵之人所施功绩。取得成绩亦复如是。如有行者。于清净处。依时及节所制之法。所立功者徐徐清除。福聚圆满。能获真言沾及成绩。若罪不灭好事不圆。不依规律。真言不可翻此应知。复次苏婆呼童子。其念诵人两头一切阙犯。或有连续。弃本所诵别持余明。自所持者给与别人。念诵遍数虽满不可。复更应须逐日三时如法扶养。念诵数满一十万遍。即应如法呼摩扶养。当以大麦。用稻谷花。或用油麻。或用白芥子。随取其一与酥相和。真言数满四千或七八千。

  或优昙钵罗木或阿说他木或波罗赊木或遏迦木或龙木或无忧木或蜜鲁婆木或尼居陀木或奄没罗木或佉陀啰木或赊弥迦木或钵落叉木或阿波末迦木或末度迦木或谋母迦木。

  如上所说诸木之中。随取一木。粗细如指。是非十指许。酥蜜酪揾柴中间。逐日呼摩。数如上所说。有阙犯者还得清净。然前方诵真言。悉地无所妨碍。

  复次苏婆呼童子。行者所持真言。余持诵者系缚明王。或断或破。令不可就者。即须应作本尊形像。置于当各部王足下。面须绝对。然后以结利吉罗等诸部明王大威真言。诵持。以酥蜜灌浴本尊。如是旬日。作此法已。彼余明所缚即得摆脱。

  复次苏婆呼童子。于真言中所制诸法。并皆修行一无遗阙。仍不可者。即应以猛毒。作彼尊形。以结唎吉罗等诸部明王真言。截其像形。段段为片。和白芥子油。逐日三时而作呼摩。如是七日即得知地。若不可就应入梦中示见障因。说真言字有加减。或法不具。然诸明王自说此法。有效行者。示现相好。由如浪潮终不违时。实在真言。终不相破。亦不相断及与系缚。其真言法亦如是。是故行者。不该相破明咒及真言。以致系缚及以禁断。妙曼茶罗不该给与加减真言亦复如是。不该回换彼法。不回换彼法。不该阿吠设那。不该打缚。为害彼故。不该呼摩。及损肢节摧灭恶族。不该令他迟钝迷闷。不该刑罚龙鬼之类。亦勿令人发毒相憎及损厌缚。不该医治婴儿之魅。不该捕网诸众生类。令所侵害。

  复次苏婆呼童子。余外宗说。有十种法真言得成。所谓行人。真言。朋友。所成绩物。精勤。地方净地。时节。本尊。财物。具此十法真言得成。又余宗说。具三种法。真言得成。谓真言行人朋友。

  又余宗说。具四种法。真言乃成。谓地方精勤时节依法。

  又余宗说。具五种法。真言乃成。谓真言所成绩物地方本尊财物。如是诸宗。或说十法。或说八法。或说六。或四或三或二。各于本法演说差别。然此佛教具二种法。真言乃就。一者行人二者真言。行人具行戒律。正勤精进。于他利养不起贪嫉。于身命财常无恋着。真言笔墨勿令脱错加减。声相圆满清楚。所成绩法皆悉具足。于佛菩萨所居之处。如法念诵。即使当获意告成就。譬如师子饥饿所逼。以局势力杀害大象。若杀野干及诸小兽。所施权力与彼杀象。一无所异。行者成绩上中下事。所发精进亦复如是。行者若住阓闹之处时。即有蚊虻蝇蚤唼啮。闻种种音乐之声。或闻诸人歌舞吟咏小男小女。妇人等环钏璎珞种种音声。若住人世河涧及以大海者。即有寒热不等。因即有病。苦末路逼身。又值猛兽发大恶声。或欲相害。令人怕惧。或住海边见浪潮波。及闻高声。令行者恐惧。若住江河沼泽。即饶蚖蛇蝮蝎毒虫之类。皆是持真言人妨碍之处。如是种种妨碍缘等。当须阔别。觅好胜处。勤加劳心固意。勿使逢境心即散乱不定。一念退心。还从切始善行方便。觅时观节勿以执愚。善人恶魔得其便耶莫令白痴开罪苦果。

  叨教念诵真言法则观像印等梦证分品第六

  复次苏婆呼童子。念诵之人不该太缓。不该太急。声亦云云。不大不小。不该连续。勿共人语。令心缘于异境。名某字体。不该讹错。譬如大河昼夜流注。恒无苏息。持诵之人所修福报扶养。星期赞赏统统好事。昼夜增流亦复如是。念诵之人。心若攀登杂染之境。或起懒惰或生欲想。应速转意。观真言字句。或观本尊或观指模。譬如观行之人。置心眉间令不散乱。后时对境心即不动。彼人即名观行成绩。念诵之人亦复如是。所缘心处若不动摇。即得持诵真言成绩。是故行者欲求悉地。当须摄心一境。其心调伏即生欢欣。随其欢欣即身轻安。随身轻安即身愉逸。随身愉逸即得心定。随其心定即于念诵心无疑虑。随其念诵即使罪灭。随其罪灭即心清净。心清净故即得成绩。是故如来作如是说。统统诸法以心为本。由心清净。取得人天殊胜高兴。由心杂染。便堕天堂以致傍生贫苦之苦。由心极净。乃证阔别地水火风生老病去世。不着二边寂灭摆脱。由少净真言亦成。当离无常损坏之乐。是故诸法皆从心生。非天然现。亦不由时。复非自由天作耶。非无因缘。亦不从我能生诸法。但由无明流转生去世。四大和合化名为色。色非是我。我非是色。色非我所。我非色所。如是四蕴。应知是空。色是无常由如聚沫。受如浮泡想如阳焰。行如芭蕉识如变幻。如是之见名为正见。若异见者名为邪见。

  复次苏婆呼童子。若持真言者。念诵数足。即知本身欲近悉地。何故得知。当于眠卧之。时梦中合有好相。

  或见本身登高楼阁或升大树或骑师子或乘白马或骑明白虎或升大平地或骑犀牛或乘白象或于空中闻大雷声或乘白牛或骑黄牛或得财帛或得花鬘或得好净五彩衣或得酒肉或得水类之果或得白青红血色莲花或得如来尊容或得如来舍利或得大乘经藏或身处于大会共佛菩萨圣僧同座而食或得骆驼或得犊子或得满车载物或得白拂或得鞋履或得横刀或孔雀尾扇或得金璎珞或得宝珠商佉或得端正玉人或遇己身怙恃或得金宝严身之具或得卧牙床覆以白衣或见本身泛过大海或度江河龙池陂沼或得饮酪或见以血澡浴本身或见本身入寺塔僧房或见如来处座。为人天八部说法。身亦就会。听佛说法或见缘觉为说十二因缘法或见圣僧为说四果证法或见菩萨为说六波罗蜜法或见鼎力诸天王为说天上高兴法或见优婆塞说厌离世俗法或见优婆夷说厌离女人法或见国王或见鼎力阿修罗众或见大净行婆罗门或见英俊丈夫或见端正妇人或见豪富耿直善心父老或见己亲家属聚会一处或见苦行神仙或见持明诸仙或见妙持诵人或见吞纳日月或见身卧于大海。海中众生流入腹中或见饮四洲海水或见乘龙洒水润于四洲或见本身飞空或见身却坐须弥山。四洲龙王皆来顶礼或见本身堕于屎坑或见自饮人精或见吃人肉血或见入大火聚或见女人隐入己身。

  复次苏婆呼童子。凡持真言者。功行欲毕。见如是等殊特梦已。应知一月及半月。当获大悉地。若论持诵真言梦相地步。不行说尽。略粗知耳。精进不退即获如是上上地步。

  叨教悉地相分品第七

  复次苏婆呼童子。我今说成绩转近悉地法者。其念诵人当生发爱乐心。不得攀登杂染之境。亦不辞饥渴寒热等苦。于诸守法皮毛之境。心不坚定。逢境稳定。统统蚊虻及蛇等。诸狠毒虫皆不敢害。毗舍阇鬼及诸饿鬼富单那等诸余鬼类。不敢近过念诵人影中。况且触身。所出身教人皆信受。转如智慧。善缀文章。于诸书算转成奇妙。以乐善法。勤行净行。复看法中伏藏。身无病苦及污垢腻。身有香气。如有人见及已出名。悉生敬念。统统诸贵媚女自来呼召。以心净故。于虚空中闻诸天语。复见彼形及乾闼婆夜叉之类。其持诵者。见斯胜妙好相已。即应自知。我近于真言悉地。即应备成绩法事。

  复次苏婆呼童子。念诵人首先求悉地者。应具八戒。或二三日亦须断食。然后作成绩法。

  尔时苏婆呼童子。白执金刚菩萨言。尊者先说不由食故。取得清净。今云何复言应须断食。世尊亦说。食如膏车省牛力气。车即牵。利众生亦尔。若不食饮身命难全。况且行进修道。求望果实。为身力故。我今未知断食意义。前后差别。唯尊大悲为我略决少分。时执金刚菩萨告苏婆呼童子言。我今为汝及将来众生。撤除迷惑。细听善怀念之。勿生疑虑。汝所问者。先说不由食故取得清净。今复云何而令断食。汝言如是。深心细听。童子言善哉。唯然受教愿乐欲闻。我所出语者。不为心净故。教令断食。但诸众生。以皮缠缚血肉髓脑肝胆肠胃心肾脾肺。脂腻痰膜屎尿。种种秽物常流不绝。如是之身地水火风假分解立。如四毒蛇置之一箧。欲令彼等。屎尿涕唾臭秽不令出故。为遣断食。非为妨道而遣断已。若持真言者心生淫想。如上所说。不净之身以慧察看。所起欲心即使清除。于身命财亦不恋着。有持真言者具斯观门。此等人类。念诵之法速疾证验。即知本身去悉地不远。自心知已。应取白月八日或十四日或十五日。一依如前。得好上地。用细瞿摩。涂地净已。次涂香等。安顿尊像。及彼尊容。香花饮食及遏迦水扶养讫已。便即赞赏扶养十方佛菩萨。次复扶养本部之主。次复扶养自部明王。然后所扶养本所持尊。次复重发妙菩提心。兴广阔慈善愿。为统统众生常溺四趣。令得出故。又应读大乘明经或不祥偈。或法轮经或如来机密经或大灯经。于中任随读一部。然后即须结八方界。并结虚空及地界等。又以真言本身被甲如上所说诸曼荼罗。以净黑色。随意作一。护八方神。要须安顿彼等。能摧诸障难。

  复次苏婆呼童子。应以师子座明王。真言其茅座。安曼荼罗内。先护其身。所成绩物安于坛上。持诵人于彼物上。顷刻之间复香水洒。以相应法。呼摩一千遍。先取三个阿说他叶。拟所成绩物。置于叶上。以白净氎布而覆其上。即应如法分心念诵。以致当现三种相已。即名成绩。多么三相。温烟火光。是名瑞相。即名三种悉地成绩其三种相现时。不行临时顿现。瑞有下中上。何故如是。有一人欲得人间求觅名利。贫贱自由。行止令别人敬念如上一文。是第一得温气悉地者是。有第二中人。厌离人间八苦所末路。自观己身。非久住处法。恐畏造罪弥多。蜕化三涂。以是欲得转形。灭其身影。得中寿身。人间人不行得。烟悉地者。是有一人。不欲下中生处。直拟出于三界。欲得永离诸苦。作持明仙王。变四大躯。求清净微细之身。龙天八部所不克不及见。况且人耶。若欲见身随意自由。处于天人之座为众说法。或一小劫或一大劫或无量劫。诸法不停长处众生。不行尽求如是谈锋。欲绍菩萨位故。譬如人去世冷触遍身。却得中阴来入身中。却得稣活寿命百年。又如日光以照火珠。便出其火。亦云云即是后。有如是等上上人。能发愤念诵精进不解。获真言悉地成绩。以菩提心光照无明闇。慧珠便出四辩俱发。证得三明三毒永灭。八苦俱无得八圣道。九末路苏息得九序次定。十恶屏除得十统统入。诸力具足如金刚菩萨。法术自由无有妨碍。当获金刚不坏之身。是名得火光悉地者是。是名成绩之法。若论心内成绩事者其相若现即使。悉地云何心内。悉地或于佛像顶上见花鬘动。

  或见尊容眉动或见严身诸璎珞动或见空中雨种种天花或于空中微有香风动诸林中或下纤细香气之雨或觉地震或闻空中有声作如是言汝所求者今当说之或见灯焰明盛其色滋润曜如金光增长高余一丈或见油尽灯光转盛或觉本身毫毛反复悚竖心生欢欣或闻空中天乐之声或见空中本尊。及其眷层围绕上去。

  若见如上斯等容颜者。报知本身必得悉地无疑。即应速办香花。于净器中盛满香水。复安五宝。是为遏伽保重贡献。即以深心敬重胡跪叩首。量本工夫应求愿果。即自陈述彼尊所言。善哉佛子汝所求愿岂不小耳。如有众生发心修菩萨行佛身上获。那边虑此愿不随于汝。从今以去恣汝所欲。终不违耶。因汝得愿。统统众生亦复如是。速发菩延迟求摆脱。既得愿已欢欣。深心顶礼胡跪赞赏。复以遏伽如法扶养。所持真言对彼尊前诵之。然后即应如法发遣。统统持真言者法皆如是。勿使错误枉弃工夫。

  叨教下钵私那分品第八

  复次苏婆呼童子。若念诵人问下钵私那者。该当如法请召。所谓手指或铜镜。及净水横刀灯焰宝等。虚空尊像童子真珠火聚石等。于如是处。钵私那下者。请召来已。立即自说天上人世。及过来将来如今。逾越三世善恶等事。逐个具说。法如有阙。持真言字数或有加减。或不经诵。不具正信亦不扶养。于不净地天不睛明。童子因素或剩或少。有斯过等私那不下。若欲请下初应持诵私那真言。持诵功毕即于白月八日或十四日或十五日。这天不食。以瞿摩涂地如牛皮形。行将童子清净澡浴。着新白衣坐于其上。以花香等而为扶养。自亦于。内面向其东而坐茅草。

  又若欲令彼镜中容颜现者。则先取其镜。以梵行婆罗门呼摩之灰。揩镜令净。或七八遍以致十遍。置于曼荼罗上。仰着镜中。即现出生间事。

  又于横刀中看事法者。亦同如镜。

  若欲于手指面上看休咎者。先以紫矿水清净其指。后以香油涂之。即现诸休咎事。

  若欲于水中看者。净漉其水置于瓶中或瓮中。然后遣一童子于中看之。即皆见统统休咎。

  又欲令见下。于宝等及真珠中看者。即以净水洒于宝等及珠上。端心净住念诵真言百八遍。即现统统容颜。

  又若欲令尊像所下者。以花扶养即自现之。灯中亦如前法。以致梦中为说诸事。如上所说。下私那法。具悉修行若不下者。即应一日断食。具持八戒发大慈善。或于制底或于端严像前。取部母真言。或取部主真言作如是。复诵念法。极须分心。不得摇身及眠。坐于茅草。持前部母部主真言等。任诵一道。数满落叉或二落叉。意将足。若此法者呼我[口*菴]字。枯木尚入此中令遣下语况且人耶。

  又若欲童子所下。即简取十个或八或七或六或五或四或三或二。

  或年十二或八岁者。因素血脉及诸骨节悉皆不现。圆满具足。眼目端正青白清楚。手指纤长脚掌齐平。八处内外圆浑身相具足须发青黑。人所见者心生爱乐。若得如是等童男。于白月八日或十四日或十五日。澡浴清净着新净衣。以香花然灯涂香烧香。与受八戒。其日断食。令坐其前曼荼罗内。次即以香花然灯涂香烧香种种饮食。扶养本尊。及护八方大神。及阿修罗诸余鬼类。逐个皆须扶养。又以妙花散彼童子身上。及香涂身。然后念诵之人手执香炉。顶礼本尊念诵真言。先置吽字。两头应呼揭唎忻拏之句。又呼阿毗舍(云遍入字)又呼乞洒钵罗(二合云速)私那下已。即有此相现时。为眼目欢腾视物不瞬无收支息。即当应知私那已下。即取遏伽水及烧香扶养。心念最胜明王真言。即应敬问。尊者是何类神。自他有所迷惑。即应速问。彼自当说三世之事求利得胜及苦乐等。所闻之教宜速受持。勿生迷惑所闻事毕马上发遣。若具此法私那速下。若不依法即不得成绩。为人所笑。复次私那自下者。彼童子等相貌熙怡容颜滋养。眼目广长。绕黑睛外微有血色。肉体意气有大人相。无收支息。眼亦不瞬。即当应知是真私那若魔等下者。即别有容颜。眼赤复圆如人嗔视。眼睛不转张口恐惧。亦无收支息眼亦不瞬。即当应知夜叉等下。即须发遣。若不愿去者。即应便诵妙不祥偈。或诵不净忿怒金刚真言。或读大集陀罗尼经。如上读诵。若不去者。即应以师子座真言用遏伽水。或波罗赊木与酥相和。呼摩百八遍。或以胡麻。或稻谷花酥蜜相和。呼摩百遍。最初以军荼利真言呼摩七遍或三遍。即使舍去。智者善解如是妙法。复能逐个如法修行。不久劳苦而获成绩。

  辨别苦难分品第九

  复次苏婆呼童子。有念诵人。过来杀阿罗汉。当代反逆怙恃。并破和合僧。以怀嗔心出佛身血。恶习气故。此生求人过自心。触事不闲诈作解相。如是等人不值善友。善友恶故反生邪见。又破窣睹波。及杀毕定菩萨。自污罗汉母。教人令杀。或盗僧财物或多或少。世尊说是五逆无间犯人。若犯者一罪增一倍。若具犯五逆者。转增五倍。命终当入无间天堂。受十大劫苦。复现身造罪不知边沿。痴心高傲不忏首过。转生我见而欲诵持真言秘藏。倘若发愤念诵真言。终亦不得悉地。以障重故。未对首忏谢其罪故。未偿佛物法物僧物及统统众知识等物。凶突顽愚曾未悔过一毛头分故。何能持诵真言。求得悉地果耶。四趣久远一堕于中。何时当得出离摆脱。此等苦类统统众生。不受恶道业者。世尊不该说有一阐提及天堂等苦。何解须求得摆脱。苦心毁体而求悉地。

  又诸佛所说奇妙经典。嗔心破坏。或纵火燃烧。或弃水中。或弃不净厕中。或谤法身。或杀持戒比丘比丘尼优婆塞优婆夷。或欲吵架欺陵。恶言谤毁求其是非持火烧伽蓝精舍。破坏尊客及僧房等。此等之罪。斯人报尽命终。当堕十方统统阿鼻天堂等。皆受千劫。然后堕饿鬼中。鬼身毕已。复堕傍生。傍生毕已。最初取得人身。六根不具常生下流家托钵人而活。设使身力。恒以客担去世尸求财活命。食饮不充其口。恒受饥饿不择食饮。或啖狗猪猫鼠等肉以充其命。若逢善友即发菩提。若值阐提愚痴等人。还造恶业。复堕天堂还经数劫。世尊所说。诸佛如来还扶养如来。何故故求福故。况且凡夫。专事顽愚不求福耶。菩萨怜愍众生而得佛身。不舍统统众生。见者观视敬念无有厌足。菩萨不害众生终身之命。况且多命以不害故。而得无诸病苦身得具足。得佛之后复增寿命。施食亦尔得寿命长。众生遇佛影中。皆得愉逸保满身命。菩萨常谦下众生。承接扶养。如有所须。不违前意皆悉给之。若后人解法。以身床座令坐其上。以听妙法得以推行。不生退转求佛常身。况且凡夫一无所解福无毫分。骄易统统而事高心。不遵智者行檀果业。今说罪福二等大略言。有罪之人先求谶悔。对首发露其过。逐个具述。覆藏不述罪亦难灭。然后寻好明师。遵承扶养保重看仰。恳求入三昧耶法。蒙许。得入坛已。于后徐徐咨问真言规律。得已修行当得知地。无善心者虚费语功。唯天堂痛苦能回此等类。

  复次苏婆呼童子。若念诵人先于三宝处。起敬重心谦下卑顺。向前胡跪合掌白尊者言。我今后悔统统罪障愿悉清除。于今已后更不重造。愿尊慈善摄受。我即是佛法中发无上菩提。至得佛已来。勿值恶魔坏我菩提真实之见。愿尊证知。从今向去更不归余邪魔外道善人。亦不星期杂类诸天神等。唯佛菩提及三宝所。系心一念誓不移易。当发如是等愿。其所作念诵事法速得知地。亦解围摄众生。代受苦末路。众所须之物。我虽薄福随其力办悉令富足。以我发菩提心念诵真言威力。令我摧伏猛害毒善人类。不克不及为害天然清除。令统统众生悉无畏惧。我今以至心念诵。诸天善神卫护故。真言威力难以想象。统统众灵钦敬恐惧。况且凡夫善人而不摧灭者耶。行者凡持真言者。无端以手断草木。以脚蹂躏莲花及诸坛地并契印等。亦复星期诸药等类。亦勿吃扶养及祭奠鬼神之食。或吃所弃着地食。勿共妇人语。及畜生等。于清净处行非为法事。以明及药捉诸蛇类。或乘象。或及生驴欲令走故。以杖打之致于病难。及遭苦难人处不发慈善念。如是之人念诵真言亦难成绩。不名智人。譬如虚空终不行量。于三宝及众人处。行益及损。获善恶报亦复如是。又勿作收罗罥索及诸方便。损伤众生。及畜猫狸羖羊。笼禁鹦鹉及诸鸟类。如是之人当代后代。念诵真言亦不可就。是故不该受用扶养世尊之物。所扶养食亦不该践。脚踏堕地之食不胜扶养物。不该顶戴。亦不该星期大自由天。及日月天火天那罗延天。假令遭苦亦不该礼。彼所设教不该诵亦不该扶养。有人持诵彼天者。持诵之人亦莫生嗔。但莫随喜。当加怜愍堕邪见人。亦勿诵彼真言赞赏彼德。设如有财扶养。以慈善至愿。统统众生当住正见。发如是愿凡所作业。先当星期统统诸佛及所住所。次礼统统金刚护法善神众。譬如眉月虽未圆满。然诸人等致还礼拜。念诵之人常须尊崇菩萨缘觉金刚及声闻众。虽未觉满。徐徐当成菩提满月。是故当须致敬。星期诸菩萨统统圣众。彼等菩萨。能荷负统统众生。以救援故。发大慈善已淳熟故。有愚痴下劣众。神力难以想象。具大精进真言秘藏今后而出。若不拜者。非直真言不可。亦诋毁诸佛。譬如从花乃效果实。花如菩萨果喻菩提。是故应须顶礼归依佛法僧宝。菩萨虽复行于欲者。示现行欲。于坚强者示现坚强。于柔软者示现柔软慈善。然彼菩萨无憎爱。云何不礼彼等菩萨。以行种种真言规律。随类能满诸众生愿故。复能了知统统业果。是故应礼尊师。

  苏婆呼童子叨教经 卷下

  叨教辨别道分品第十

  复次苏婆呼童子。我今为念诵人。说八圣道法为正见正辨别正语正业正命正勤正定正念。此是诸佛所行之道。念诵之人行此道者。真言乃成。于此报尽。复生人天胜上妙处。过来诸佛行此道故。成等正觉。如今将来诸佛亦复如是。身口意业所修好事。常依正教不生疲乏。欲如是修行。乃名正业。饮食衣服卧具及受汤药。常怀满足不生染着。是名正命。不赞己身不毁别人。阔别诸过。如避火坑及以猛兽。常乐沉寂。是名正语。不学占相休咎男女等事。地理天文调鹰调马。及以调象射艺书算。人间言论有益之典。阔别斯过。是名正辨别。不观象斗马斗牛羊鸡犬等斗。男女相叉相扑亦不往观。

  离如上之戏。是名正念。不说王臣盗贼斗战相杀淫女之论。及以谜语。说往昔之事。念诵之人以致未成绩两头。不该入城乡村邑里。及生缘伽蓝制底处。外道神祀所居之处。若园林池河。云云等处并不该往。

  若不作如前七愆奇迹。常居山林高大崖峰四绝之顶昼夜不懈念诵真言。无不获果。是名正勤。

  复次苏婆呼童子。若念诵人不获如前上妙胜处。应居闲暇神庙或居树下或住河滨或居山侧或泉池林间。或无人处或居空室。二心念诵或一年之中除安居外。年龄二时随意。游行山林河滨泉池空室分心念诵。譬如比丘夏月安居。念诵之人亦复如是。行人念诵虽满遍数。正夏安居勿作成绩之法。虽不作法。念诵不得连续。解夏已后如法护身。方可作成绩之法。慎勿法内行事。

  复次苏婆呼童子。今为念诵人。说呼摩法置炉差异之法。此法或作团聚。或作三角或作四方。或如莲花之形。并须有基。炉口安唇。泥拭细滑。外边基阶并须结实。

  若作善事及求财帛。令他敬念作息灾法者。其炉须圆。

  若求成绩统统诸事。或求女人及童后代等者。其炉须莲花之形。

  若作阿毗者啰之法。或为走等事者。其炉须作三角。

  若欲调伏诸龙及余鬼类。或令火烧或令苦者。其炉须方。基唇及炉。以瞿摩涂。复用茅草。布于基上及安基下。所涂之处。涂花香等随所办物。扶养三宝及本部主。并诸明王本真言主等炉中生火。不该以口吹。以扇扇火。然后取稻谷花和酥。或胡麻和酥。以本部明王真言念诵。而作呼摩七遍。或八或十以致二十一遍。扶养明王。其作法人。面向东坐。取酥蜜酪等。共和一器中。取呼摩木。向器中揾于中间。掷于炉内烧之。如这天月不绝。或七日三七四七五七六七七七日或一月成百日或百二旬日其验证现。

  若如上作法。不得成者。以年为期。三年六年或十年十二年作不退者毕得大悉地。必需如法呼摩。正烧火法之时。应观火色。于其炉中。火色炮焰声分解。不可者自有容颜现耳。其火无烟焰如金色。右旋委婉焰峰炽多。其色或白或如白色。或焰极赤。由如珊瑚色滋养。其焰上冲。复流下广或如日月光其焰外形瓶幢伞盖不祥字形。螺贝莲花。或如呼摩酥杓等形。或似三钴五钴金刚杵。形或如横刀如草束形。或似车形。或如蝇拂声吹笛筚篥等声。或如螺声。得如上种种音声其气由如烧酥之香。复无炮烈。其火不扇天然而着。得如此相现必当取得广阔悉地。又观烧火不可就容颜法者。正烧火之时。或起烟多。亦复炮烈。其焰难发。假令发时亦不增盛。后时顿灭由若无火。焰色干瘪黑如闇云如波罗赊形。由如一钴之叉。又如簸箕男根牛角之形。其火作声状如驴鸣。又复迸火烧念诵人。炉内香烟如烧去世人之气。现如此相已。念诵之人悉地难过。行者见斯不祥之相。即应以裸体明王或吉祥吉罗。或以不净忿怒等明王真言。而作呼摩。其不吉相即当清除。必需如法非是轻尔。念诵人慎勿剃除三处之毛。亦不该火烧复涂药遣落。及以手拔。譬若有人手执金刀。若不善解执持。自当侵害。持真言者不依规律。淫乱炽盛。以除三处之毛呈示女人。发作欲想。非但真言不可。如执利刀自害其身。念诵人纵不依规律者。其部主明王真言主等。皆是菩萨终不侵害人。左右随从见被过故。即使侵害。当须谨卓。勿行非违自招其祸。

  复次苏婆呼童子。若念诵人。及欲成绩并作诸法。无有障难求悉地者。以诸饮食。祭奠诸天修罗药叉龙等。伽路罗共命鸟等。羯吒布单那乾闼婆部多诸鬼怪等。或居地或在虚空行者。右膝着地启请言曰。居妙平地天诸部多。居欢欣园及余天宫。居日月宫。或居河海所。或居陂泽泉水。或居乡村及诸神庙。或居空室或居天室。或住伽蓝制底或居外道草庵。或居象室或居库藏。或住街巷或居四衢道边。或依独树或在大路。或住冢间或居尸陀林。或寄大树林。或居师子大虫游戏之处。或住大砂碛中。或居诸洲上妙地方。皆咨启请。与诸家属来临来此。我所营办花鬘涂香烧香饮食及妙灯明。愿垂歆飨。我所求事满意其果。以扶养诸鬼神已。后应别日扶养护方诸神。如前办供胡跪合掌。即应召请。谨请西方憍尸迦天。与诸家属来降道场愿垂受供。

  次请西北方火天仙等。与诸家属来降道场愿垂受供。

  次请北方阎摩罗法王等。与诸家属来降道场愿垂受供。

  次请东北方泥唎底部多大王等。与诸家属来降道场愿垂受供。

  次请东方嚩噜拏龙王等。与诸家属等来降道场愿垂受供。

  次请东南方风神王等。与诸家属来降道场愿垂受供。

  次请南方多闻天王等。与诸家属来降道场愿垂受供。

  次请西南方伊舍罗天王等。与诸家属来降道场愿垂受供。

  次请上方梵天王等。与诸家属来降道场愿垂受供。

  次请地寓所有诸大神王等。与诸家属来降道场。各住本方所办扶养愿垂纳受。复愿常时卫护于我。如是扶养诸鬼神等及护方神王。行者无诸难事。意所求愿皆悉满意。

  叨教辨别诸局部品第十一

  复次苏婆呼童子。世尊为长处将来统统众生故。说三俱胝五落叉真言及明。名曰持明藏。

  又圣观自由说三俱胝五落叉真言。于此部中。真言主名曰何耶吉唎婆(此云马头)此部曼茶罗。名曰儞毗耶(二合)

  复有七真言主。十二臂为真言主。

  六臂。上髻满快意愿四面。不空罥索二臂。由如日光照射人间。此等七真言主。并是马头曼荼罗所管。

  复有八明妃。为目睛。妙白。居白。观世。独髻。金颜名利称。苾唎俱胝。此等皆是莲花部中明妃。

  复说种种妙曼荼罗及诸指模。我长处贫苦众生。及摧诸鬼类故。说七俱胝真言及曼荼罗复有十青鸟使七明妃。

  又有六十四嫔又有八大心真言又有军荼利等无量忿怒又有最胜明等无量真言王。

  是故此部名曰广阔跋折啰。

  复有大神名曰般支迦。说二万真言。此神有妃名曰弥佉罗。说一万真言。名曰般支迦部。

  复有大神名曰摩尼跋陀罗说十万真言。多闻天王说三万真言名曰摩尼部。

  复有诸天及阿修罗等。于世尊前说无量明及诸真言。此中有入金刚部内者。

  亦有入莲花部者亦有入般支迦部者亦有入于摩尼部亦有非部所管者如上所说真言。略教种种规律。于五部中并应修行。

  复有诸天所说真言。世尊印可许者。亦应修行。如是规律者。若乘此法者即得所愿成绩。

  复次世尊于内亦有胜上妙宝。今后复流终究宝贝中。复生八大丈夫不退众宝。如是三宝。世所称。是故念诵人。若欲灭罪生福。希速得现前满愿者。先归命三宝。

  又若欲持诵金刚部内真言者。初归三宝已。次称那施旃荼跋折啰波拏曳。摩诃药叉栖那波多曳。次后即诵真言。莲花部内亦然般支迦部亦然摩尼部亦如上法初归三宝。

  次归部主。然后乃可念诵真言。若不归依佛教。复行声闻乘缘觉乘者。信不具足。内怀腐败外示精进。复怀悭贪吝者。不该执我此跋折啰。

  如有苾刍苾刍尼及优婆塞迦优波斯迦。毁訾深妙大乘。言此所说皆是魔教。复怀愚痴为言。执金刚菩萨。是大药叉。复不还礼诸大菩萨。心生骄易。为利故诈解。持诵如是妙真言者。如是等哲人。不久当自侵害躯命。亦如前说。佛菩萨终不害人。然于部内。有诸毒猛鬼神。见彼白痴谬执金刚杵者。便生嗔怒即害彼命。摩醯首罗天说十俱胝真言。

  那罗延天王说三万真言。

  大梵天王说六万真言。

  日天子说三十万真言。

  伽路荼王说八万一千真言。

  摩醯首罗大妃说八千真言。

  火神王说七百真言。

  漂亮伽天王复说三千真言。

  诸龙王妃说五千真言。

  罗刹上将说一万真言。

  四天大王说四十万真言。

  阿修罗王说二十万真言。

  忉利天王说三十万真言。

  各各俱说真言指模及曼荼罗。依法受持。若为此教。非真不诚亦当自害。

  叨教辨别八法分品第十二

  复次苏婆呼童子。念诵人一切成绩之法。总有八种。多么为八。谓成真言法。成金水法生长年法出伏藏法入修罗宫法分解金法土成金法成无价宝法。

  是名八法。于中有三。成真言法。入修罗宫法。得常年法是。

  三种法。是名上上悉地法。

  成无价宝法。土成金法。出伏藏法。

  此三种法。是名为中。分解金法。成金水法。此之二法是名下法。如有众生具有戒慧。乐此法者。如是之人乐上上成绩。

  如有众生多贪财欲者。如是之人乐中成绩。

  如有众生多愚痴故。反价求利者。如是之人得下成绩。

  上上之人唯求上验勿。应求中下证。

  若遭穷贫者。应求中品。亦勿求上。验亦莫取下。证下下之人依前求。之亦勿改易。

  若欲取得如上所说种种成绩。应须修福。具福之人求前八种之乐。延命短命威力自由端正聪明皆得成绩。若人恋家业修善法。敬念三宝常不离心。忆真言念诵不间。如是之人速得成绩。念救众生。复能灭己身罪。并彼获当代及后代乐。真言之外。更无异法能与众生乐者。譬如天火降落及与霜雹。能损诸物无可避脱。真言威力降下众生内心。能摧苦末路及诸罪障碎坏有余。善好事芽日日滋茂。快意宝树。能益无情种种志愿。真言妙藏亦复如是。或与成绩菩萨位地以致佛果。或与成绩明仙位地。或与富乐色力常年。有诸菩萨观诸无情。遭诸苦难及余怖畏。王难恶贼火雹等苦。即自变身。为真言主形。救援众生令脱苦难。使安无怖。高兴恣情尽报寿命。若复有人。虽处居家受诸欲乐。佛说真言发心欲持。设得少法似行不可。念诵多有违犯。作其事法多不备具。彼人逐日。不喜念诵遍数足与缺乏。两头即停。心贪余部真言。规律无验。却就旧业而克其心。心不断废数当渐满。忽觉少验心生欢欣。欢欣已即发露。已首诸过其罪即灭。离五欲障还具戒体。清净之身还入清室。更诵真言满十万遍已。即须作求成绩法。不久即得快意所乐真言悉地。于后所作统统诸余真言规律。皆得成绩。

  复次苏婆呼童子。若念诵人正澡浴时。用净土和水。遍涂其身。然后入于清净洪流。随意洗已。或面向东面北。洗伯仲已。以其两手置于膝内以水遍洒于身吸水。勿使有声。即用右手作掬水法。于其手掌勿令有沫。咒水三遍吸水三遍。勿使有声。以手母指双方拭口。及以洒身即作护声。作护声讫。然后齿间垢秽舌中觉触。或复咳嗽涕唾。更须如上咒水口吸。以致拭口澡浴毕已。即往净室。两头不该与余外人。或男或女出家在家净婆罗门。童男童女及黄门等语及与相触。如有相触者。一依如前澡浴及饮水拭口。然后莫共人语。即入净室念诵。设使急事不得停休。要须数满。然后出于精舍。亦勿受他利养。讨饭已作业。昼夜不阙。如是之人。妙真言神唐然入身。若求成绩者。念诵之时有檀越。惠施衣裳金银瑰宝。鞍乘严具涂香烧香饮食卧具。如上等物。以致分绝不应纳受。

  复次苏婆呼童子。念诵人巨细便当毕已。使用五聚土。三聚洗后。一聚洗前。其一聚独洗。即出恶处就于净处。分土十聚。先用三聚独洗左手。复用七聚洗其两手已。后更取三聚。二手表里通净洗令净。然后已重。任用土水。清净洗之。譬如春时风揩树木。天然火出。以省功力遍烧草木。以念诵火用净戒风。以勤相揩尽烧罪草亦复如是。复如寒霜日曜即消。以用戒日。念诵之光曜。消罪霜亦复如是。譬如室内久来有闇。若将灯入即使闇灭。以念诵灯照罪障闇。悉得清除。念诵真言以致呼摩。便获成绩。若此法不可就者。应近江河地上取净好砂。印成十万窣堵波。安顿河滨。以香泥涂塔。如是逐个塔前。各诵本真言。至诚后悔作灭罪法。无始已来所造罪障悉皆清除。此世当获成绩现报。

  念诵之人持戒为本。精进忍辱于诸佛所。深心敬重发菩提心。勿使退转。恒须念诵莫有懒惰。譬如国王具七种法。能治人民及自愉逸。持诵之人具此七法。即灭诸罪乃获成绩。初应念诵如法勿有阙错。以次呼摩。以呼摩故本尊欢欣。即使施与快意乐果。

  复次苏婆呼童子。念诵之人若欲成绩摄喜人法。以致欲取百由旬外者。皆是药叉之妇力耶。为爱欲故求成此法。药叉女者。假令悉地者还与药叉之妇。譬如炫卖女色者。为窥财故。共女子欲。其药叉妇亦复如是虽复共居一劫。终无好心。伺人其过侵害食啖。以愚白痴贪余色故。欲行此法。成已。非直犯斯邪行之咎。亦乃自当有损。诸念诵人法他不行废。有业相称者。任行此法。于佛法中故意趣向者。勿行此轨。非长处事。是哲人法。为初学人示现说之。非邪道。

  复次苏婆呼童子。有诸菩萨金刚及天龙药叉修罗等。关于佛前及缘觉声闻众中。各自说真言。世尊为我证明。如来为长处诸无情故。皆悉证许。复慈加被。我今说真言。皆有三品。

  成下品者。谓升空而去。入修罗宫。自由变形。作药叉女夫主者。常年成变幻法。自变己身为密迹等。

  成中品者。取得贱财以致自由贫贱。举意从心。

  上品者令人相憎。及能摄来。从国令去。以致令枯。

  下中下者。为疗鬼怪龙鬼婴儿。令人惛沈多睡。两手或展或舒令攫拳缚抱。及遣耳语。及阿引吠设那鞭打令去。以致侵害。及令众人共诵真言。或令众人以脚踏地。令着鬼怪闷绝躄地。置于四衢道头。以白氎盖。来者令看。复令一人。从脚徐挽白[疊*毛]。随起[疊*毛]尽。还复本旨。及疗鼠毒。摄闭生齿呼召诸龙。缚浩繁人令不得动。疗治被毒。及能移毒。以毒毒人。毒成人眼。亦复治却被之人。禁令不引发。遣毒蛇不令伤人。作人及成青鸟使。示现人龙以为音乐。着魅者令差。如是等类皆是外法。不行依行。

  复有毒蛇类。合有八十。此中有二十。昂首而行。于中六种。住即盘身。

  复有十二种。虽螫人无毒。

  数内复有十三蛇。蛇中之毒。于外之地。余虽螫人。偶然被毒偶然无毒。复有虾蟆辟宫蜥蜴蜘蛛等类及杂毒蛇虫。如是辨别。其数虽多。然所行剧烈毒者。数不外六种。

  一者其虫尿秽。溺人便有毒。

  二者溺着人身。便即有毒。

  三者触毒。虫行时。不令人见。若触人身即使有毒。

  四者涎唾着人。即使有毒。

  五者眼毒。其虫以眼视人。便即有毒。

  六者啮毒。其虫着人者。便即得毒。

  持真言者。不畏彼毒。如是诸虫。上中上品辨别。分解数种之毒。是故余天神。说如是诸虫或以毒惛醉而放猛毒。

  或以大嗔而放猛毒。

  或恐惧而放猛毒或饥饿而放猛毒

  或抱恨而放猛毒或去世时至而放猛毒

  其啮毒复有四种

  一者伤二者血涂三者极损四者命终其啮毒者云何知耶。所啮之处有一齿痕。其毒微少。为是名伤。

  血涂之毒其状云何。有二齿痕。致使有血。名曰血涂。

  极损之毒有三齿痕。令使伤肉。名曰极损。命终之毒其状云何。所啮之处有四齿痕。便缠其身。是名命终。此之一毒。纵使外道真言灵药。能干治差。譬如烈火烧身或以刀割。被毒之苦亦复如是。持真言者其毒即灭。譬如大火郁勃。若以雨洒。其火便灭。真言摄毒亦复如是。智者妙解种品种。印以持诵大威真言。共诸毒戏。一无怖畏。如师子王入于牛群。无有顾视恐惊之心。

  复次苏婆呼童子。人间人等。常有种种鬼怪病苦或天魅或龙魅或阿修罗魅或乾闼婆魅或伽鲁荼魅或紧那罗魅或摩呼罗伽魅或药又魅或罗叉莎魅或持明所魅或饿鬼怪或毗舍遮魅或宫盘荼魅。

  如上种种诸鬼怪等。求见祭奠故。

  或戏弄故或杀害故或游行人间多求利故或常啖血肉故或伺求人不对故或常嗔怒故或系捉众生故或懊恼炽盛故或饥饿故或系众生令二心乱故或歌或舞故或喜或悲故或抱恨末路故或时乱语故。

  如上种种异相。令人怪笑病等。应以金刚钩。或以甘露瓶忿怒金刚等真言。作法疗治。即得除差。如上病患之徒。又火神真言风神真言摩醯首罗真言大梵天王真言忉利天王真言那罗延天王真言四天王真言日月天王真言药叉王真言金翅鸟王真言。

  彼等鬼怪不惧如上余外天神真言者。若闻金刚钩之名号者。天然退散。况且作法。持真言而疗治。不愈者。智者知彼魅鬼性行及疗治法然后无畏。诸佛菩萨所说真言。以如来加被力故。余外天神真言。不克不及毁坏如上真言之者。

  又欲灭罪之者。于闲暇静处。应以香泥。或以近江河处。以砂造制底。中安缘起法身之偈。梵天药叉持明大仙。迦楼罗乾闼婆类部多等类。闻此法已敬重顶礼。临时合掌而作是言。希有尊者愍念众生希有。如是奇妙悲行。或见尊者。手执赫耀大跋折罗。或执巩固铁杵。或执猛利火轮。或见手执不空罥索。或见手执三钴大叉。或见手执大横刀。或见手执弓箭。或见手执棒。或见其器仗殊异。令人怖畏。或见相好端严令人可乐。或见尊者为药叉将。我等归命大慈善者。我等修行。诸天修罗人非人等。恒常护念深心敬重。依教修行不敢忘失。若人间阎浮提内及四天下。有四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷童男童女。得闻此法者。现世得离苦难。若能如法依教。修行统统真言。与此教相应。报得知地无有疑耶。得闻上法。况且依教修行而不获果。我等八部家属。常恒保护修道人故。统统恶魔毗那夜迦药叉等类。不得其便。如有贫苦众生。依此法教持明真言者。现世阔别贫苦苦末路。贫贱自由人所钦敬。统统鬼神冥加保护。若欲进求胜上出生摆脱者。前件已列。恣意所乐依教修行。勤精不退。不久取得持明悉地。威耀人间如日呈现。无有妨碍心无乱动。除不至心。昼夜不懈。我等家属常不离左右。助益其力毕获乐成。时执金刚主告言。汝等天龙八部能随我语。卫护真言及大乘藏。并统统众生。助成修道者。我亦往昔作天身龙身。并受统统鼎力之身。于彼身中以威力故。常护佛法。于僧宝及大乘藏真言密典。并愍众生。佐助修道人力。不令善人得其便故。不使国王大臣生嗔怒故。从凡至金刚已来。此愿未曾退废。今获如是执金刚忿怒自由之身。我若左顾右眄。察看十方两目视瞬。统统人间界地六震惊。上至有顶下至水际。于中有魔宫家属。黑暗忘形由如聚墨。在珂贝边一切宫殿。碎坏由如微尘。修罗品种四散躲避。天然殄灭。魔家属属迷闷躄地。或有身材由如火烧。或身枯槁者。或有卧屎尿中者。或被山压身者。或卧冰山中者。或卧铁围山中者。卧须弥峰。倒垂欲坠。生恐惧者。或卧大河波中。生恐惧者。或卧海底。不见日月光者。或卧空中。被日所炙受苦末路者。或温饱者。或受贫苦者。或受天堂苦者。受饿鬼身者。或受畜生身者。或受飞鸟身者。或受毒蛇身者。或失自身形生者。或身火出。自烧而受苦者。或两目出火自烧面者。或男身上生女根出不净臭秽者。或女身上生男根。不耻辱者。或屎尿从口出者。或被猛兽食啖者。或被蛇螫。受苦痛者。或食饭。口中出火烧舌齿焦者。或手脚蜕化者。或身材洪烂者。或病卧者。或气欲断者。或去世者。受牟槊苦者。或受火轮苦者。或受剑戟苦者。或被白象踏者。或被水牛抵杀者。或被人杀者。汝等天人杂类应知。此等天魔常障修道人故。我今现少右顾左视三昧法术。其魔家属即受如此苦末路。况且入火三昧。现奋迅法术。从往至今。常护此修道持真言人故。及护佛法并统统众生。得云云力。令魔畏惧不得重视我面。况且人间善人能不怕者。如有比丘或在家菩萨。能发丈夫心。敬重佛法僧宝。及护大乘典。并机密藏修持真言者。能制国王大臣及统统善人等。勿令得便。毁訾恶言者。此等获福得法术威力。共我无异。统统魔王怖惧。生其苦末路。与前件无别。当得果报至我住处。汝等天龙八部人非人等。今于我前。发大誓尊严。护众生心。并护法藏。佐助其力。以汝善心深沉故。善哉善哉甚善。汝亦不久当获执金刚身。得奋迅自由无碍。降魔劳怨。若我划一。时执金刚主。告苏婆呼童子。汝当于世盛行。勿使忘失。时苏婆呼童子言。如尊所教。展转盛行不敢忘失。时会群众皆悉起立。苏婆呼童子。人天八部大梵天王并及四众。围绕数匝顶礼敬重。头面着地各赌咒愿。愿我及统统众生。得闻此法。依教修行。速获如是大威神身力。重顶礼执金刚主足已。各乘本座。解雇还宫突然不现。

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