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第1244部 回诤论

大乘论 | 宣布工夫:2012-07-05 | 作者:后魏三藏毗目智仙译 [投稿]

  回诤论

  序回诤论翻译之记

  后魏三藏毗目智仙述

  回诤论者。龙树菩萨之所作也。数舒卢迦三十二字。此论副本凡有六百。大魏都邺兴和三年。岁次大梁。建辰之月。朔次癸酉。辛卯之日。乌苌国人刹利王种。三藏法师毗目智仙。共天竺婆罗门人瞿昙流支。在邺城内金华寺译。时日所费二十余功。大数凡有一万一千九十八字。对译梵衲昙林之笔受。骠骑上将军开府仪同三司御史中尉勃海高仲密启请扶养。且记时势。以章以闻。令乐法者。若见若闻。同崇翻译矣。

  偈初分第一

  问曰偈言。

  若统统无体言语是统统

  言语自无体何能遮彼体

  若语有自体前所立宗坏

  如是则有过应更说胜因

  汝谓如勿声是义则否则

  声有能遮声无声何能遮

  汝谓遮所遮如是亦否则

  如是汝宗相自坏则非我

  若彼现是有汝可得有回

  彼现亦是无云何得取回

  说现比阿含比方等四量

  现彼阿含成比方亦能成

  智人知法说善法有自体

  众人知有体余法亦如是

  出法出法体是贤人所说

  如是不出法不出法自体

  诸法若无体无体不得名

  有自体著名唯名云何名

  若离法著名于彼法中无

  说离法著名彼人则可难

  法如有自体可得遮诸法

  诸法若无体竟为何所遮

  若有瓶有埿可得遮瓶埿

  见有物则遮见无物不遮

  若法无自体言语何所遮

  若无法得遮无语亦成遮

  如愚痴之人妄取炎为水

  若汝遮妄取其事亦如是

  取所取能取遮所遮能遮

  如是六种义皆悉是有法

  若无取所取亦无有能取

  则无遮所遮亦无有能遮

  若无遮所遮亦无有能遮

  则统统法成彼自体亦成

  汝因则不可无体云何因

  若法无因者云何得言成

  汝若无因成诸法自体回

  我亦无因成诸法有自体

  如有因无体是义不相应

  人间无体规律不得言有

  前遮后所遮如是不相应

  若后遮及并如是知有体

  偈上分第二

  我言语若离因缘和正当

  是则空义成诸法无自体

  若因缘法空我今说此义

  何人有因缘彼因缘无体

  化人于化人幻人于幻人

  如是遮所遮其义亦如是

  言语无自体所说亦无体

  我如是无过不须说胜因

  汝言勿声者此非我比方

  我非以此声能遮彼声故

  如或有丈夫妄取化女身

  而生于欲心此义亦如是

  同所成否则响中无因故

  我依于世谛故作如是说

  若不依世谛不得证真理

  若不证真理不得涅槃

  若我宗有者我则是有过

  我宗无物故如是不得过

  若我取转回则须用现等

  取转回有过不尔云何过

  若量能成法彼复有量成

  汝说那边量而能成此量

  若量离量成汝诤义则失

  如是则有过应更说胜因

  犹如火明故能自照照他

  彼量亦如是自他二俱成

  汝言语有过非是火自照

  以彼不相应如见闇中瓶

  又若汝说言火能自他照

  如火能烧他何以不自烧

  又若汝说言火能自他照

  闇亦应如是自他二俱覆

  于火中无闇那边自他住

  彼闇能杀明火云何有明

  如是火生时即生时能照

  火生即到闇义则不相应

  若火不到闇而能破闇者

  火在此处住应破统统闇

  若量能自成不待所量成

  是则量自成非待他能成

  若不待所量而汝量得成

  如是则无人用量量诸法

  若所量之物待量而得成

  是则所量成待量然后成

  若物无量成是则不待量

  汝何用量成彼量何所成

  若汝彼量成待所量成者

  是则量所量如是不相离

  若量成所量若所量成量

  汝若如是者二种俱不可

  量能成所量所量能成量

  若义如是者云何能相成

  所量能成量量能成所量

  若义如是者云何能相成

  为是父生子为是子生父

  何者是能生何者是所生

  为何者是父为何者是子

  汝说此二种父子相可疑

  量非自能成非是自他成

  非是异量成非无因缘成

  若法师所说善法有自体

  此善法自体法应分辩白

  若善法自体从于因缘生

  善法是他体云何是自体

  若少有善法不从因缘生

  善法若如是无住梵行处

  合法非合法人间法亦无

  有自体则经常则无因缘

  善不善无记统统无为法

  如汝说则常汝有如是过

  若人说著名言语有自体

  彼人汝可难语名我不实

  若此名无者则有亦是无

  若言有言无汝宗有二失

  若此名有者则无亦是有

  若言无言有汝诤有二失

  如是我前说统统法皆空

  我义宗如是则不得有过

  若别有自体不在于法中

  汝虑我故说此则不须虑

  如有体得遮若空得言成

  若无体无空云何得遮成

  汝为何所遮汝所遮则空

  法空而有遮如是汝诤失

  我无有少物是故我不遮

  如是汝在理枉横而难我

  汝言语法别此义我今说

  无法得说语而我则无过

  汝说鹿爱喻以明于大义

  汝听我能说如比方相应

  若彼有自体不须因缘生

  若须因缘者如是得言空

  若取自体实何人能遮回

  余者亦如是是故我无过

  此无因说者义前已说竟

  三时中说因彼对等而说

  若说三时因前如是对等

  如是三时因与说空相应

  若人信于空彼人信统统

  若人不信空彼不信统统

  空自体因缘三一中道说

  我归命礼彼无上大伶俐

  释初分第三

  释曰论初偈言。

  若统统无体言语是统统

  言语自无体何能遮彼体

  此偈明何义。若统统法皆是因缘。则是因缘因缘和合离诸因缘。是则更无统统自体。如是统统诸法皆空。如芽非是种子中有。非地非水非火非风非虚空等因缘中有。非是逐个因缘中有。非诸因缘和合中有。非离因缘因缘和合余处别有。若此等中统统皆无。如是得言芽无自体。若如是无统统自体。彼得言空。若统统法皆悉空者则无言语。若无言语则不克不及遮统统诸法。若汝意谓言语不空言语所说统统法空。是义否则。何故故。汝言统统诸法皆空则语亦空。何故故。以因中无。四大中无。逐个中无。和合中无。因缘和合和睦合中统统皆无。如是言语咽喉中无。唇舌齿根龂鼻顶等逐个皆无。和合中无。二处俱无。唯有因缘因缘和合。若离如是因缘和合。更无别法。若如是者。统统言语皆无自体。若如是无言语自体。则统统法皆无自体。若此言语无自体者。唯有遮名不克不及遮法。譬如无火则不克不及烧。亦如无刀则不克不及割。又如无水则不克不及澜。如是无语。云何能遮诸法自体。既不克不及遮诸法自体。而心忆念遮统统法自体。回者义不相应。又复有义。偈言。

  若语有自体前所立宗坏

  如是则有过应更说胜因

  此偈明何义。若此言语有自体者。汝前所立义宗自坏。是则有过。若尔便应更说胜因。若汝意谓语有自体余法空者。如是则违诸法空语。汝宗亦坏。又复有义。言语不离统统法数。若统统法皆悉空者。言语亦空。若言语空则不克不及遮统统诸法。若如是者。于六种中诤论相应。彼复云何汝不相应。汝说统统诸法皆空。则语亦空。何故故。言语亦是统统法故。言语若空则不克不及遮。彼若遮言统统法空则不相应。又若相应言语能遮统统法体。统统法空语则不空语。若不空遮统统规律不相应。若诸法空言语不空语何所遮。又若此语入统统中喻不相称。若彼言语是统统者。统统既空言语亦空。若言语空则不克不及遮。若言语空诸法亦空。以空能遮诸法则空。如是则空亦是因缘。是则不行。又若汝畏喻不相称。统统法空能作因缘。如是空语则不克不及遮统统自体。又复有义。一边有过。以法有空亦有不空。彼如有过更说胜因。若一边空一边不空。如是若说统统法空无自体者。义不相应。又复有义。偈言。

  汝谓如勿声是义则否则

  声有能遮声无声何能遮

  此偈明何义。若汝意谓声能遮声。若有人言汝莫出声。彼自出声而能遮声。如是如是统统法空空语能遮。此我今说此不相应。何故故。以此声有能遮彼声。汝语非有则不克不及遮诸法自体。汝所立义。语亦是无诸法亦无。如是若谓如勿声者。此则有过。偈言。

  汝谓遮所遮如是亦否则

  如是汝宗相自坏则非我

  此偈明何义。若汝意谓。遮与所遮亦如是者。彼不相应。若汝说言。我语能遮统统诸法有自体者。彼不相应。此我今说。是义否则。何故故。知如是宗相汝过非我。汝说统统诸法皆空。如是汝义前宗有过咎不在我。若汝说言。汝遮所遮不相应者。是义否则。又复有义。偈言。

  若彼现是有汝何得有回

  彼现亦是无云何得取回

  此偈明何义。若统统法有现可取。汝得回我诸法则空。而实不尔。何故知之。现量入在统统法数则亦是空。若汝辨别依现有比。现比皆空。如是无现比。何可得现之与比。是二皆无云何得遮。汝言统统诸法空者。是义否则。若汝复谓。或比或喻。或以阿含得统统法。如是统统诸法自体。我能回者。此义今说。偈言。

  说现比阿含比方等四量

  现比阿含成比方亦能成

  此偈明何义。比喻阿含现等四量。若现能成。比阿含等皆亦能成。如统统法皆悉是空。现量亦空。如是比喻亦空。彼量所成统统诸法皆悉是空。以四种量在统统故。随多么法。若为比成亦比方成亦阿含成。彼所成法统统皆空。汝以比喻阿含等三量统统法所量亦空。若如是者法不行得量所量无。是故无遮。如是若说统统法空无自体者。义不相应。又复有义。偈言。

  智人知法说善法有自体

  众人知有体余法亦如是

  此偈明何义。法师说善法。善法一百一十有九。谓心一相。一者受。二者想。三者觉。四者触。五者察看。六者欲。七者信摆脱。八者精进。九者忆念。十者三摩提。十一者慧。十二者舍。十三者修。十四者合修。十五者习。十六者得。十七者成。十八者谈锋。十九者适。二十者勤。二十一者思。二十二者求。二十三者权力。二十四者不嫉。二十五者自由。二十六者善谈锋。二十七者不悔。二十八者悔。二十九者少欲。三十者不少欲。三十一者舍。三十二者不思。三十三者不求。三十四者不肯。三十五者乐说。三十六者不着地步。三十七者不可。三十八者生。三十九者住。四十者灭。四十一者集。四十二者老。四十三者热末路。四十四者闷。四十五者疑。四十六者思量。四十七者爱。四十八者信。四十九者乐。五十者不顺。五十一者顺取。五十二者不畏群众。五十三者敬重。五十四者作胜法。五十五者敬。五十六者不敬。五十七者供应。五十八者不供应。五十九者定顺。六十者宿。六十一者发起。六十二者不乐。六十三者覆。六十四者不定。六十五者愁末路。六十六者求不得。六十七者荒乱。六十八者懒惰。六十九者忧愦。七十者希净。七十一者内信。七十二者畏。七十三者信。七十四者惭。七十五者质直。七十六者不诳。七十七者沉寂。七十八者不惊。七十九者不错。八十者柔软。八十一者开解。八十二者嫌。八十三者烧。八十四者惺。八十五者不贪。八十六者不嗔。八十七者不痴。八十八者纷歧切知。八十九者放舍。九十者不有。九十一者愧。九十二者不自隐恶。九十三者悲。九十四者喜。九十五者舍。九十六者法术。九十七者不执。九十八者不妒。九十九者心净。一百者忍辱。一百一者长处。一百二者能用。一百三者福德。一百四者无想定。一百五者纷歧切智。一百六者无常三昧(少十三法无处访本)。如是如是。善法一百一十有九。如彼善法善法自体。彼不善法不善法自体。如是无记无记。天性无记天性无记。欲界欲界。色界色界。无色界无色界。无漏无漏。苦集灭道苦集灭道。修定修定。如是如是见有无量种种诸法皆有自体。如是若说统统诸法皆无自体。如是无体得言空者。义不相应。此复有义。偈言。

  出法出法体是贤人所说

  如是不出法不出法自体

  此偈明何义。如说出法出法自体。如是不出法不出法自体。觉分觉分自体。菩提分菩提分自体。非菩提分非菩提分自体。如是余法皆亦如是。若如是见彼无量种诸法自体。而如是说统统诸法皆无自体。以无自体名为空者。义不相应。又复有义。偈言。

  诸法若无体无体不得名

  有自体著名唯名云何名

  此偈明何义。若统统法皆无自体说无自体。言语亦无。何故故。有物著名。无物无名。以统统法皆著名故。当知诸法皆有自体。法有自体故不得言统统法空。如是若说统统法空无自体者。义不相应。偈言。

  若离法著名于彼法中无

  说离法著名彼人则可难

  此偈明何义。若汝意谓。有法著名离法著名。如是统统诸法皆空无自体成。非物无名有物著名。此我今说。若如是者。有多么人。说离法体别著名字。若别著名。别有法者。则不得示彼不行示。如是汝心辨别别有诸法别著名者。是义否则。又复有义。偈言。

  法如有自体可得遮诸法

  诸法若无体竟为何所遮

  若有瓶有埿可得遮瓶埿

  见有物则遮见无物不遮

  此偈明何义。有物得遮无物不遮。如无瓶埿则不须遮。有瓶得遮无瓶不遮。如是如是法无自体则不须遮。法有自体可得有遮。无云何遮。若统统法皆无自体而便遮言。统统诸法无自体者。义不相应。汝何所遮。如有遮体。能遮统统诸法自体。偈言。

  若法无自体言语何所遮

  若无法得遮无语亦成遮

  此偈明何义。若法无体语亦无体。云何遮言。统统诸法皆无自体。若如是遮。不说言语亦得成遮。若如是者火冷水坚如是等过。又复有义。偈言。

  如愚痴之人妄取炎为水

  若汝遮妄取其事亦如是

  此偈明何义。若汝意谓。如愚白痴取炎为水。于无水中虚妄打水。有黠慧人为回彼心而语之言。汝妄打水。如是如是于无自体统统法中取法自体。为彼众生妄心回故。说统统法皆无自体。此我今说。偈言。

  取所取能取遮所遮能遮

  如是六种义皆悉是有法

  此偈明何义。若当如是有众生者。有取所取有能取者。得言虚妄遮所遮等。如是六种义成。若六义成而说诸法统统空者。是义否则。偈言。

  若无取所取亦无有能取

  则无遮所遮亦无有能遮

  此偈明何义。若汝意谓无如是过。非取所取。非能取者。彼若如是虚妄取遮。统统诸法无自体者。彼遮亦无所遮亦能干遮亦无。偈言。

  若无遮所遮亦无有能遮

  则统统法成彼自体亦成

  此偈明何义。若非有遮非有所遮非有能遮。是则不遮统统诸法。则统统法皆有自体。偈言。

  汝因则不可无体云何因

  若法无因者云何得言成

  此偈明何义。若统统法空无自体。如是义中说因不可。何故故。统统诸法空无自体。那边有因。若法无因统统法空以何因成。是故汝说统统法空无自体者。是义否则。偈言。

  汝若无因成诸法自体回

  我亦无因成诸法有自体

  此偈明何义。若汝意谓。我无因成法无自体。如汝无因自体回成。我自体法亦无因成。偈言。

  如有因无体是义不相应

  人间无体规律不得言有

  此偈明何义。若汝意谓。我有因成因无自体。若如是者无自体义则不相应。何故故。统统人间无自体者。不得言有。偈言。

  前遮后所遮如是不相应

  若后遮及并如是知有体

  此偈明何义。若遮在前所遮在后。义不相应。未有所遮遮何所遮。若遮在后所遮在前。亦不相应。所遮已成遮何能遮。若遮所遮二法同时不相因缘。遮不因所遮。所遮不因遮。皆有自体故。则不得言遮。如角并生各不相因。左不因右右不因左。如是若说统统诸法无自体者。是义否则。释初分竟。

  释上分第四

  释曰。如汝所说我今答汝。汝说偈言。

  若统统无体言语是统统

  言语自无体何能遮彼体

  此偈。我今答。偈言。

  我言语若离因缘和正当

  是则空义成诸法无自体

  此偈明何义。若彼言语。因中大中和合中无。团圆中无。咽喉唇舌齿根龂鼻顶等诸处皆各无力。如是二处和合中无。若离如是因缘和合。更无别法。以如是故无有自体。无自体故我言统统皆无自体。空义则成。云云言语无自体空。诸法如是无自体空。是故汝言。汝语空故不克不及说空。是义否则。又复有义。偈言。

  若因缘法空我今说此义

  何人有因缘彼因缘无体

  此偈明何义。汝不克不及解统统法空。不知空义何能咎我。如汝所言。汝言语空语无自体。无自体故不克不及遮法。此法如果因缘生者。生故得言统统法空。得言统统皆无自体。以何义故。知因缘生法无自体。若法统统皆因缘生。则统统法。皆无自体。法无自体则须因缘。如有自体何用因缘。若离因缘则无诸法。若因缘生则无自体。以无自体故得言空。如是我语亦因缘生。若因缘生则无自体。以无自体故得言空。以统统法因缘生者自体皆空。如舆瓶衣蕃等诸物。彼法各各自有因缘。人间薪草土所作器水蜜乳等。未来将去及举掌等。又复寒热风等障中诸受用法。因缘生故皆无自体。如是如是我语因缘和合而生。如是得言无有自体。若无自体如是得言无自体成。如是空语人间受用。是故汝言无自体故汝语亦空。则不克不及遮诸法自体。是义否则。又复有义。偈言。

  化人于化人幻人于幻人

  如是遮所遮其义亦如是

  此偈明何义。如化丈夫于同化人。见有去来种种所作而便遮之。如幻丈夫于异幻人。见有去来种种所作而便遮之。能遮化人彼则是空。若彼能遮化人是空。所遮化人则亦是空。若所遮空遮人亦空。能遮幻人彼则是空。若彼能遮幻人是空。所遮幻人则亦是空。若所遮空遮人亦空。如是如是我言语空。如变幻空。如是空语。能遮统统诸法自体。是故汝言。汝语空故。则不克不及遮统统诸法有自体者。汝彼言语则不相应。若汝说言彼六种诤彼如是遮。如是我语非统统法。我语亦空诸法亦空。非统统法皆悉不空。又复汝说偈言。

  若语有自体前所立宗坏

  如是则有过应更说胜因

  此偈。我今答。偈言。

  言语无自体所说亦无体

  我如是无过不须说胜因

  此偈明何义。我此言语。以因缘生非有自体。如前所说。自体不生故得言空。如是得言此言语空余统统法悉皆是空。如是空故我则无过。若我说言此语不空余统统法悉皆空者。我则有过。我不如是是故无过。理实不得言语不空余统统法皆悉是空。我以是故不说胜因。若语不空余统统法皆悉空者。可说胜因。是故汝言。汝诤论坏语则有过。应说胜因。是义否则。又复汝说。偈言。

  若谓如勿声是义则否则

  声有能遮声无声何能遮

  此偈。我今答。偈言。

  汝言勿声者此非我比方

  我非以此声能遮彼声故

  此偈明何义。此非我喻。怎样人言莫出声者。彼自出声以声遮声。声非不空我则不尔。言语亦空遮法亦空。何故故。譬如彼声能回此声。我不如是。我如是说。统统诸法皆无自体。以无自体故得言空。何故故。若无体语回无自体。则统统法皆成自体。如言勿声声能遮声。如是如是无自体语遮无体法。若如是遮无自体者。则统统法皆成自体。如有自体则统统法皆悉不空。我说法空不说不空。比方如是。偈言。

  如或有丈夫妄取化女身

  而生于欲心此义亦如是

  此偈明何义。如化妇女实自体空。如或丈夫于化女身。生实有想起于欲心。彼虚妄取诸法亦尔。彼或如来如来门生声闻之人。为回彼人虚妄取心。或是如来威神之力。如来门生声闻威力。化作化人。如是如是语空如化。如化妇女无自体空。法如是空。取法自体能遮令回。如是如因此此空喻能成空义。我则相应非汝相应。偈言。

  同所成否则响中无因故

  我依于世谛故作如是说

  此偈明何义。若汝或谓如勿声者因同所成。何故故。以因不离统统诸法无自体故。非彼声响而有自体。以因缘生故无自体。若无自体汝说声有能遮声者。彼义则坏。又我所说不违世谛不舍世谛。依世谛故能说统统诸法体空。若离世谛法不行说。佛说偈言。

  若不依世谛不得证真理

  若不证真理不得涅槃证

  此偈明何义。如是诸法非是不空。统统诸法皆无自体。此二无异。又复汝说偈言。

  汝谓遮所遮如是亦否则

  如是汝宗相自坏则非我

  此偈。我今答。偈言。

  若我宗有者我则是有过

  我宗无物故如是不得过

  此偈明何义。若我宗有则有宗相。若我有宗有宗相者。我则得汝向所说过。如黑白我有宗。如是诸法实沉寂故。天性空故。那边有宗。如是宗相为于那边宗相可得。我无宗相何得咎我。是故汝言。汝有宗相得过咎者。是义否则。又复汝说偈言。

  若彼现是有汝可得有回

  彼现亦是无云何得取回

  说现比阿含比方等四量

  现比阿含成比方亦能成

  此偈。我今答。偈言。

  若我取转回则须用现等

  取转回有过不尔云何过

  此偈明何义。我若如是少有法物。则须现比阿含比方如是四量。复有四量。我若如是取转回者。我则有过。我既不取少法转回。若我如是不转不回。汝若如是与我过者。是义否则。若现等量复有量成量则无量。汝如是义不克不及咎我。又复有义。偈言。

  若量能成法彼复有量成

  汝说那边量而能成此量

  此偈明何义。若汝意谓量能成物。如量所量。现比阿含喻等四量。复以何量成此四量。若此四量更无量成。量自不可。若自不可能成物者。汝宗则坏。若量复有异量成者。量则无量。若无量者则非初成非中后成。何故故。若量能成所量物者。彼量复有异量来成彼量。复有异量成故。如是。无初。若无初者如是无中。若无中者那边有后。如是若说彼量复有异量成者。是义否则。偈言。

  若量离量成汝诤义则失

  如是则有过应更说胜因

  此偈明何义。若汝意谓。量离量成。所量之物为量成者。若如是诤量成所量。汝则有过。有物量成有不量成。若如是者应说胜因。若说胜因则可得知。何者量成何者不可。汝不克不及示如是辨别。义不相应。此我今说。若有人言。我所说量自他能成。而说偈言。

  犹如火明故能自照照他

  彼量亦如是自他二俱成

  此偈明何义。如火自照亦能照他。量亦如是。自成成他。我今答彼偈言。

  汝言语有过非是火自照

  以彼不相应如见闇中瓶

  此偈明何义。彼量如火自他能成难不相应。何故故。非火自照。如初未照闇中瓶等不行得见。以火照已然后得见。如是如是。若火自照。初火应闇后时乃明。如是得言火能自照。若初火明则不得言火能自照。如是辨别火自他照义不相应。又复有义。偈言。

  又若汝说言火自他能照

  如火能烧他何以不自烧

  此偈明何义。若汝说言。如火自照亦能照他。如是如是自照照他。如是如是既能烧他亦应自烧。而实不见有如是事。若说彼火自他能照义不相应。又复有义。偈言。

  又若汝说言火能自他照

  闇亦应如是自他二俱覆

  此偈明何义。若汝说言。火自他照能却闇者。闇何故不自他皆覆。而实不见有如是事。若说彼火自他照者义不相应。又复有义。偈言。

  于火中无闇那边自他住

  彼闇能杀明火云何有明

  此偈明何义。火中无闇火处无闇。云何名为明能破闇。若彼火中如是无闇。那边有闇火能破闇。若当无闇可幻灭者。云何而得自他俱照。此我今说。若如是者非火中闇非火处闇。如是如是火自他照。彼火生时即能破闇。如是火中无闇火处无闇。如是火生能照自他。此我今说。偈言。

  如是火生时即生时能照

  火生即到闇义则不相应

  此偈明何义。若火生时能自他照义不相应。何故知之。如是初火不克不及到闇。何故知之。若未到闇不克不及破闇。若不破闇不得有明。偈言。

  若火不到闇而能破闇者

  火在此处住应破统统闇

  此偈明何义。若汝意谓。火不到闇能破闇者。火此处住则应能破统统人间一切处闇。何故故。俱不到故。而实不见有如是事。若俱不到。云何唯能破此处闇。不破人间统统处闇。若汝意谓。火不到闇而能破闇义不相应。又复有义。偈言。

  若量能自成不待所量成

  是则量自成非待他能成

  此偈明何义。若汝意谓。量与所量如火成者。量则自成不待所量。何故故。若自成者则不待他。若待他者非自成故。此我今说。若不相待何不自成。若待于他则非自成。此我今说。若量不待所量之物为有何过。此我今说。偈言。

  不待所量物若汝量得成

  如是则无人用量量诸法

  此偈明何义。若汝意谓。不待所量而量得成。则无有人用量量法。有如是过。如何等人须用量者。不待所量而得有量。若不待成彼得何过。则统统法皆不待量。若统统法不待量成。彼得何过。成得言成未成叵成。以无待故。若汝复谓。待所量物量得成者。如是四量皆有待成。何故故。若物未成云何相待。物若已成不须相待。天得未成则不待物。若已成者更不待成。如物已作无作因缘。又复有义。偈言。

  若所量之物待量而得成

  是则所量成待量然后成

  此偈明何义。若所量物待量而成。是则以量成彼所量。何故故。所成非成量成所量。又复有义。偈言。

  若物无量成是则不待量

  汝何用量成彼量何所成

  此偈明何义。若汝意谓。不待彼量所量成者。汝今何用求量而成。何故故。彼量义者为何所求。彼所量物离量成者。彼量何用。又复有义。偈言。

  若汝彼量成待所量成者

  是则量所量如是不相离

  此偈明何义。若汝意谓。待所量物是故有量。畏有前过。汝若如是量所量一不得相离。汝若如是量即所量。何故知之。所量成量所量即量。量成所量量所量一。偈言。

  若量成所量若所量成量

  汝若如是者二种俱不可

  此偈明何义。若汝意谓。量成所量见待量故。所量成量见待所量。汝若如是二俱不可。何故故。偈言。

  量能成所量所量能成量

  若义如是者云何能相成

  此偈明何义。若量能成所量之物。彼所量物能成量者。量自未成因缘不可。云何能成所量之物。又复有义。偈言。

  所量能成量量能成所量

  若义如是者云何能相成

  此偈明何义。若所量物能成彼量。彼量能成所量之物。所量未成因缘不可。云何成量。偈言。

  为是父生子为是子生父

  何者是能生何者是所生

  此偈明何义。若有人言父能生子。彼若如是子亦生父。汝今为说。何者能生何者所生。汝如是说。量成所量所量成量。汝今为说。何者能成何者所成。又复有义。偈言。

  为何者是父为何者是子

  汝说此二种父子相可疑

  此偈明何义。前说二种所谓父子。何者为父何者为子。父子二相若相待生彼则可疑。何者为父何者为子。如是如是。若汝说此量与所量。彼何者量何者所量。此之二种若能成物可得言量。若物可成得言所量则不疑云何者是量何者所量。如是能成可得言量。如是可成得言所量。此则不疑。何者是量何者所量。偈言。

  量非能自成非是自他成

  非是异量成非无因缘成

  此偈明何义。如是量非自成。现非现成。比非比成。喻非喻成。阿含亦尔非阿含成。非是自他迭相互成。现非比喻阿含等成。比非现喻阿含等成。喻非现比阿含等成。阿含非现比喻等成。非异现比比方阿含别有现比比方阿含异量来成。如量自分和合不可。自他地步和合不可。非无因成非聚集成。此之因缘如先所说。二十三十或四五六。二十三十四十五十或有六十。若汝所说以有量故得言所量。有量所量证统统法皆有自体义不相应。又复汝说偈言。

  智人知法说善法有自体

  众人知有体余法亦如是

  出法出自体是贤人所说

  如是不出法不出法自体

  此偈。我今答。偈言。

  若法师所说善法有自体

  此善法自体法应分辩白

  此偈明何义。若彼法师。谓彼善法有自体者。应分辩白此善自体。此之善法如彼善心。善心自体如是如是。统统诸法不如是见。若如是说亦法自体义不相应。又复有义。偈言。

  若善法自体从于因缘生

  善法是他体云何是自体

  此偈明何义。若善法体从于因缘和合而生。彼是他体。善法云何得有自体。如善法体余亦如是。若汝说言如彼善法善法自体。如是不善不善体等义不相应。又复有义。偈言。

  若少有善法不从因缘生

  善法若如是无住梵行处

  此偈明何义。若汝意谓。少有善法不因缘生。如是不善不善自体。无记无记自体。若当如是无住梵行。何故故。汝若如是。是则舍离十二因缘。若当舍离十二因缘。是则舍见十二因缘。若如是无十二因缘。则不得见十二因缘。如其不见十二因缘。不得见法。世尊说言。若比丘见十二因缘。彼则见法。若不见法不住梵行。若离如是十二因缘。则离苦集。十二因缘是苦集故。若离苦集是则离苦。若无集者那边有苦。若无苦者云何有灭。若无苦灭当于那边修苦灭道。若如是者无四圣谛。无四圣谛则亦无有声闻道果。见四圣谛如是则证声闻道果。无声闻果无住梵行。又复有义。偈言。

  合法非合法人间法亦无

  有自体则当常则无因缘

  此偈明何义。若当如是离于因缘和合生者。汝得多过。以不得法及合法故。统统人间法皆不行得。何故故。因缘和合生统统法。以统统法皆从因缘和合而生。若无因缘和合生者。则统统法皆不行得。又复自体不从因缘和合而生。无因缘有则是常法。何故故。无因缘规律是常故。彼若如是无住梵行。又复汝法自有不对。何故故。世尊所说。统统无为皆悉无常。彼何自体皆悉无常。偈言。

  善不善无记统统无为法

  如汝说则常汝有如是过

  此偈明何义。若说善法有法自体。不善无记亦如是说。若如是者。汝说统统无为法常。何故故。法若无因无生住灭。无生住灭非无为法。则统统法皆是有为。若说善等统统诸法皆有自体。则统统法皆悉不空。义不相应。又复汝说偈言。

  诸法若无体无体不得名

  有自体著名唯名云何名

  此偈。我今答。偈言。

  若人说著名言语有自体

  彼人汝可难语名我不实

  此偈明何义。如何人说名有自体。彼人如是汝则得难。彼人说言。有体著名无体无名。我不如是说著名体。何故知之。统统诸法皆无自体。若无自体彼得言空。彼若空者得言不实。若汝著名有自体者。义不相应。又复有义。偈言。

  若此名无者则有亦是无

  若言有言无汝宗有二失

  若此名有者则无亦是有

  若言无言有汝诤有二失

  此偈明何义。若此名无如是宗失。如其是有如是诤失。我宗不尔。有物著名无物无名。如是诸法有自体者。义不相应。又复有义。偈言。

  如是我前说统统法皆空

  我义宗如是则不得有过

  此偈明何义。我前已说。统统法空亦说名空。汝取浮名而有所说。若统统法皆无自体名亦无体。我如是说义宗无过。我不说名有自体故。又复汝说偈言。

  若离法著名不在于法中

  说离法著名彼人则可难

  此偈。我今答。偈言。

  若别有自体不在于法中

  汝虑我故说此则不须虑

  此偈明何义。彼不须虑汝妄难我。我则不遮诸法自体。我不离法别有物取何人取法。彼人须虑我不取法故不遮法云何有过。若我取法有自体者。则可难言汝不相应。我不如是。汝难大赊全不相称。又复汝说偈言。

  法如有自体可得遮诸法

  诸法无自体竟为何所遮

  若有瓶有泥可得遮瓶泥

  见有物则遮见无物不遮

  此偈。我今答。偈言。

  如有体得遮若空得言成

  若无体无空云何得遮成

  此偈明何义。法如有者则可得遮法。若无者则不得遮。汝难我言。统统诸法皆无自体。实如汝言统统诸法皆无自体。何故知之。以汝遮法无自体成。若遮诸法无自体成。得言统统诸法皆空。偈言。

  汝为何所遮汝所遮则空

  法空而有遮如是汝诤失

  此偈明何义。若统统法遮有自体。若无自体彼得言空彼空亦空。是故汝言有物得遮无物不遮。义不相应。又复有义。偈言。

  我无有少物是故我不遮

  如是汝在理抂横而难成

  此偈明何义。若我如是少有物遮汝得难我。我无物遮。如是无物我无所遮。如是无遮统统法空。如是无物遮与所遮。是故汝向如是难言何所遮者。此汝在理抂横难我。又复汝说偈言。

  若法无自体言语何所遮

  若无法得遮无语亦成遮

  此偈。我今答。偈言。

  汝言语法别此义我今说

  无法得说语而我则无过

  此偈明何义。若汝说言无有言语亦成遮者。随多么法。彼统统法皆无自体。说彼诸法无自体语。非此言语作无自体。此我今答。若说诸法无自体语。此语非作无自体法。又复有义。以无法体知无法体。以有法体知有法体。譬如屋中实无天得。有人问言。有天得不。答者言有。复有言无。答言无者言语。不克不及于彼屋中作天得。无但知屋中空无天得。如是若说统统诸法无自体者。此语不克不及作统统法无自体。无但知诸法自体无体。若汝说言。若无物者则不得言法无自体。以无语故。不得成法无自体者。义不相应。又复汝说偈言。

  如愚痴之人妄取炎为水

  若汝遮妄取其事亦如是

  取所取能取遮所遮能遮

  如是六种义皆悉是有法

  若无取所取亦无有能取

  则无遮所遮亦无有能遮

  若无遮所遮亦无有能遮

  则统统法成彼自体亦成

  此四行偈。我今答汝偈言。

  汝说鹿爱喻以明于大义

  汝听我能答如比方相应

  此偈明何义。汝若说此鹿爱比方。以明大义。汝听我答。如喻相应。偈言。

  若彼有自体不须因缘生

  若须因缘者如是得言空

  此偈明何义。若鹿爱中妄打水体。非因缘生。汝喻相称。鹿爱因缘彼颠倒见。颠倒见者以不察看因缘而生。如是得言因缘而生。若因缘生彼自体空。如是之义如前所说。又复有义。偈言。

  若取自体实何人能遮回

  余者亦如是是故我无过

  此偈明何义。若鹿爱中打水体实。何人能回。如有自体则不行回。如炽热水湿空无妨碍。见此得回。如是取自体空。如是如是。余法中义应如是知。如是等如取无实。余五亦尔。若汝说彼六法是有。如是得言统统诸法皆不空者。义不相应。又复汝说偈言。

  汝因则不可无体云何因

  若法无因者云何得言成

  汝若无因成诸法自体回

  我亦无因成诸法有自体

  如有因无体是义不相应

  人间无体规律不得言有

  此偈。我今答。偈言。

  此无因说者义前已说竟

  三时中说因彼对等而说

  此偈明何义。如是大义于前已说。此则无因应如是知。如是论义前因已说遮六种回。彼前论义今于此说。又复汝说偈言。

  前遮后所遮如是不相应

  后遮若俱并如是知有体

  此偈我今答。偈言。

  若说三时因前如是对等

  如是三时因与说空相应

  此偈明何义。若遮此因三时言语。此先已答。应如是知。何故故。因对等故。如遮三时彼不相应。彼语亦在遮所遮中。若汝意谓。无遮所遮犹故得遮。我已遮竟。此三时因与说空人言语相应。又复云何。先已说竟。如向偈言。

  我无有少物是故我不遮

  如是汝在理抂横而难我

  若汝复谓。三时遮成。见前时因。见后时因。见俱时因。彼前时因如父以子。后时因者如师门生。俱时因者如灯以明。此我今说。此不如是前说三种。彼三种中逐个复有三种不对。此前已说。复序次遮。汝立宗失如是等自体遮成。偈言。

  若人信于空彼人信统统

  若人不信空彼不信统统

  此偈明何义。若人信空。彼人则信统统人间出生间法。何故故。若人信空。则信因缘和合而生。若信因缘和合而生。则信四谛。若信四谛。彼人则信。统统胜证。若人能信统统胜证。则信三宝谓佛法僧。若信因缘和合而生。彼人则信法因法果。若人能信法因法果。彼人则信合法因果。若人能信法因法果信合法因信合法果。则信懊恼懊恼和合懊恼法物。彼人如是统统皆信。如是前说彼人则信善行恶行。若人能信善行恶行。彼人则信善恶行法。若人能信善恶行法。则知方便过三恶道。彼人如是能信统统人间诸法。如是无量不行说尽。

  空自体因缘三一中道说

  我归命礼彼无上大伶俐

  释回诤论偈义已竟。

  作此论者。阿阇梨龙树菩萨摩诃萨。统统论义皆能表明。

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      编者按:《金刚经》全名是《金刚般若波罗蜜经》,般若波罗蜜是梵文,中文意义为大伶俐。《金刚般若波罗蜜经》是开启大伶俐的经典,可以二心持诵固然是好事无量。《金刚般若波罗蜜经》相称于是大乘佛法经典的

  2. 你晓得星期的真实外延吗?想获十种好事就要多拜佛你晓得星期的真实外延吗?想获十种好事就要多拜佛

      编者按:礼佛拜佛的殊胜好事礼佛是一种极为殊胜的修行秘诀,愿令统统佛门生从中失掉长处,事必躬亲,早断懊恼,速成佛道。  如有众生敬重星期诸佛塔庙。得十种好事。多么为十。一者得妙色好声。二者有所发

  3. 想拥有倾城容颜?佛说做到这点就可以!想拥有倾城容颜?佛说做到这点就可以!

      编者按:一个信奉释教的人,不但只因此拜佛、诵经、参与法会……为修持,一样平常生存中,学习忍更是紧张。在面临别人的责骂、捶打、末路害、瞋呵、凌辱,可以平安顺受,不生瞋恨;关于称誉、贬责、扶养、厚待、恭

  4. 从古到今!因果才是人世最公道的仲裁者从古到今!因果才是人世最公道的仲裁者

      编者按:每团体都要为他本人的言行担任。种好因天然得善果,种恶因天然要受报应,因果循环,历来没有偏向的时分。  譬如种谷。随种而生。种善得福。种恶获殃。未有不种而获果实。――《佛说坚意经》  【

  5. 朴拙的劝诫!有身后这些举动会让胎儿受苦朴拙的劝诫!有身后这些举动会让胎儿受苦

      编者按:欢迎一个重生命的到来是一件特殊严重的事变,有身时期,不光是指要好好保养身材,留意饮食保养,并且要调心,培福,才干感化到有福德伶俐的好孩子!  若母多食或时少食,皆受苦末路。如是若食极腻,

  6. 作甚威猛大丈夫?具有这项才可以作甚威猛大丈夫?具有这项才可以

      编者按:忍让可以开辟人的襟怀,忍让是人有无涵养的标记之一,人要有包容百川的大海襟怀。当忍让时则忍让,以宽容之心看待别人,是一团体具有精良头脑涵养和品德情操的体现。  能行忍者,乃可名为无力大人

  7. 难以想象!皈依能取得无量无尽的大福报难以想象!皈依能取得无量无尽的大福报

      编者按:皈依三宝其人所得的好事是难以想象的。由于在一切的福田中,只要三宝为最殊胜福田。救济修福等的果报虽大,但无法与三归相比。由于救济等属于福德,即便未来得无边的人天福报,若不修行,照旧无法超

  8. 要想修行参悟佛法,精华伶俐全在这部经!要想修行参悟佛法,精华伶俐全在这部经!

      编者按:本文正文出自,星云巨匠在《金刚经发言》。星云巨匠接纳传统和古代交融明晰讲法,参考了清溥畹巨匠注疏,相干之科释义解,辅以梁昭明太子三十二分为科目,再于每分设立简明的标题,切入每分的中央思

  9. 佛陀警示:出家人容易得两种“恶疮”!佛陀警示:出家人容易得两种“恶疮”!

      编者按:痈疮好像毒瘤,腐蚀安康,若不铲除,将会危及生命。佛陀所说两种恶习,好像恶疮毒瘤,若不戒除,必将危害法身慧命。  《大宝积经·普明菩萨会》:又出家人有二痈疮,何谓为二?一者、求见他过;二

  10. 念咒加持食品救济饿鬼可以短命念咒加持食品救济饿鬼可以短命

      编者按:空门门生分为在家众、出家众,细分为四众或七众,四众门生即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。饿鬼,六道众生之一,生善于饿鬼道(留意:与鄙谚恶鬼并差别)。  若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。常以此密

愿一切弘法好事回向

资助、流畅、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界统统众生,依佛菩萨威德力、弘法好事力,普愿消弭统统罪障,福慧具足,常得愉逸,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不可。所修善业,皆速成绩。封闭统统诸恶趣门,开示人生涅槃邪路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。打仗永息,谦逊兴行,人民愉逸,天下升平。四恩总报,三有齐资,此生来世离开统统外道天魔之缠缚,世世代代永离恶道,离统统苦得终究乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无统统妨碍而 往生有佛之缘净土,同证终究圆满之佛果。

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