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第1181部 百论

大乘论 | 宣布工夫:2012-07-04 | 作者:提婆菩萨造 [投稿]

第一卷   第二卷

 

  百论 卷上

  百论序

  释僧肇作

  百论者。盖是通圣心之津涂。开真理之要论也。佛泥曰后八百余年。有出家大士。厥名提婆。玄心独悟俊气高朗。道映事先。神超世表。故能辟三藏之重关。坦十二之幽路。擅步迦夷。为法城堑。于时外道纷然。异端竞起。邪辩传神。殆乱邪道。乃仰慨圣教之陵迟。俯悼群迷之纵惑。将远拯迷恋。故作斯论。以是防正闲邪。大明于宗极者矣。因此正化以之而隆。正道以之而替。非夫领括众妙。孰能若斯。论有百偈。故以百为名。理致渊玄。统群籍之要。文旨婉约。穷制造之美。然至趣幽简。鲜得其门。有婆薮开士者。明慧内融。妙思奇拔。远契玄踪。为之训释。使沉隐之义。彰于徽翰。风韵宣流。被于来叶。文藻焕然。宗涂易晓。其为论也。言而无当。破而无执。傥然靡据。而事不失真。萧焉无寄。而理自玄会。返本之道。着乎兹矣。有天竺梵衲鸠摩罗什。度量渊弘。俊神超邈。钻仰累年。转不行测。常味咏斯论。以为心要。先虽亲译。而方言未融。至令思寻者。迟疑于谬文。摽位者。乖迕于归致。大秦司隶校尉安成侯姚嵩。风姿清舒。冲心简胜。博涉表里。理思兼通。少好小道。长而弥笃。虽复形羁时务。而法言不辍。每抚兹文。所慨很多。以弘始六年龄次寿星。集理味梵衲。与什考挍副本。陶练覆疏。务存论旨。使质而不野。简而必诣。宗致尽尔。无间然矣。论凡二十品。品各五偈。后十品。其人以为有益此土。故阙而不传。冀明识小人。详而揽焉。

  舍罪福品第一

  顶礼佛足哀世尊于无量劫荷众苦

  懊恼已尽习亦除梵释龙神咸敬重

  亦礼无上照世法能净瑕秽止戏论

  诸佛世尊之所说并及八辈应真僧

  外曰。偈言世尊之所说。多么是世尊。内曰。汝何以生如是疑。外曰种种说世尊相故生疑。有人言。苇纽天(秦言遍胜天)名世尊。又言。摩醯首罗天(秦言大自由天)名世尊。又言。迦毗罗。优楼迦。勒沙婆等神仙皆名世尊。汝何故独言佛为世尊。是故生疑。内曰。佛知诸法实相。明白无碍。又能说深净法。是故独称佛为世尊。外曰。诸余导师亦能明白诸法相。亦能说深净法。如迦毗罗门生。诵僧佉经。说诸善法总相别相。于二十五谛中。净觉分。是名善法。优楼迦门生。诵卫世师经。言于六谛。求那谛中。日三洗。再扶养火等和合。生神分善法。勒沙婆门生。诵尼干子经言。五热炙身。拔发等受苦法。是名善法。又有诸师。行自饿法。投渊赴火。自坠高岩。寂默常立。持牛戒等。是名善法。如是等皆是深净法。何故言独佛能说耶。内曰。是皆邪见。覆正见故。不克不及说深净法。是预先当广说。外曰。佛说多么善法相。内曰。恶止善行法(修妒路)。佛略说善法二种。止相行相。息统统恶。是名止相。修统统善。是名行相。多么为恶。身邪行。口邪行。意邪行。身杀盗淫。口妄语两舌恶口绮语。意贪嗔末路邪见。复有十不善道。所不摄鞭杖系闭等。及十不善道前后种种罪。是名为恶。多么为止。息恶不作。若心生。若口语。若受戒。从昔日终不复作。是名为止。多么为善。身正行。口正行。意正行。身迎送合掌。礼敬等。话柄语。和合语。柔软语。长处语。意慈善正见等。如是种种清净法。是名善法。多么为行。于是善法中。信受修习。是名为行。外曰。汝经有过。初不吉故(修妒路)。诸师作经法。初说吉故。义味易解。法音流布。若智人读诵念知。便得增寿威德恭敬。若有经名婆罗呵波帝(秦言广主经)。如是经等。初皆言吉。以初吉故。中后亦吉。汝经初说恶故是不吉。因此言汝经有过。内曰。否则。断邪见故说是经(修妒路)。是吉。是不吉。此是邪见气。是故无过。复次无吉故(修妒路)。若少有吉。经初应言吉。此实无吉。何故故。是一事。此以为吉。彼以为不吉。或以为非吉非不吉。不定故无吉。汝哲人有方便。强欲求乐。妄生忆想。言是事吉。是事不吉。复次自他共不行得故(修妒路)。是吉法不自生。何故故。无有一法从本人生故。亦二相过故。一者生。二者能生。亦不从他生。自相无端。他相亦无。复次无量故。以生更有生故。亦不共生。二俱过故。凡生法有三种。自他共。是三种中。求不行得。是故无吉事。外曰。是吉自生故如盐(修妒路)。譬如盐自性碱。能使余物碱。吉亦如是。自性吉。能使余物吉。内曰。前已破故。亦盐相盐中住故(修妒路)。我先破无有法自性生。复次汝意谓盐从因缘出。是故盐不自性碱。我不受汝语。今当还以汝语破汝所说。盐虽他物合。物不为盐。盐相盐中住故。譬如牛相不为马相。外曰。如灯(修妒路)。譬如灯既自照。亦能照他。吉亦如是。自吉亦能令不吉者吉。内曰。灯自他无闇故(修妒路)。灯自无闇。何故故。明闇不并故。灯亦能干照。不克不及照故。亦二相过故。一能照。二受照。是故灯不自照。所照之处亦无闇。是故不克不及照他。以破闇故名照。无闇可破故非照。外曰。初生时二俱照故(修妒路)。我不言灯老师然后照。初生时自照。亦能照他。内曰。否则。一法有无相不行得故(修妒路)。初生时名半生。半未生。生不克不及照。如前说。况且未生能有所照。复次一法云何亦有相亦无相。复次不到闇故(修妒路)。灯若已生。若未生。俱不到闇。性相违故。灯若不到闇。云何能破闇。外曰。如咒星故(修妒路)。若遥咒远人能令末路。亦如星变在天。令人不吉。灯亦如是。虽不到闇。而能破闇。内曰。太甚实故(修妒路)。若灯无力不到闇。而能破闇者。何不天竺然灯。破振旦闇。如咒星力能及远。而灯事不尔。是故汝喻非也。复次若初吉余不吉(修妒路)。若经初言吉。余应不吉。若余亦吉。汝言初吉者。是为妄语。外曰。初吉故余亦吉(修妒路)。初吉力故余亦吉。内曰。不吉多故。吉为不吉(修妒路)。汝经初言吉。则多不吉。以不吉多故。应吉为不吉。外曰。如象手(修妒路)。譬如象有手故名有手。不以有眼耳头号。名为有眼耳头。如因此少吉力故。令多不吉为吉。内曰。否则无象过故(修妒路)。若象与手异。头足等亦异。如是则无别象。若分中有分具者。何不头中有足。如破异中说。若象与手相同者。亦无别象。如有分与分相同者。头应是足。二事与象相同故。如破一中说。如是吉事。种种因缘求不行得。云何言初吉故中后亦吉。外曰。恶止止妙。何不在初。内曰。行者要先知恶。然后能止。是故先恶后止。外曰。善行应在初。有妙果故(修妒路)。诸善法有妙果。行者欲得妙果故止恶。如是应先说善行。后说恶止。内曰。序次法故。先除粗垢。次除细垢。若行者不止恶。不克不及修善。是故先除粗垢。后染善法。譬如浣衣。先去垢然后可染。外曰。已说恶止。不该复言善行。内曰。救济等善行故(修妒路)。救济是善行。非是恶止。复次如大菩萨。恶已先止。行四无量心。怜愍众生。保卫他命。是则善行非止恶。外曰。救济是止悭法。是故救济应是止恶。内曰。否则。若不救济即是恶者。诸不救济悉应有罪。复次诸漏尽人悭贪已尽。救济时止何恶。或有人虽行救济。悭心不止。纵复能止。然以善举动本。是故救济是善行。外曰。已说善行。不该说恶止。何故故。恶止便是善行故。内曰。止相息。行相作。性相违故。是故说善行。不摄恶止。外曰。是现实尔。我不言恶止善行是一相。但恶止则是善法。是故若言善行。不该复言恶止。内曰。应说恶止善行。何故故。恶止名受戒时息诸恶。善行名修习善法。若但说善行福。不说恶止者。有人受戒恶止。若心不善。若心无记。是时不可善故。不该有福。是时恶止故亦有福。是故应说恶止。亦应说善行。是恶止善行法。随众买卖故。佛三种辨别。下中上人施戒智(修妒路)。行者有三种。下智人教救济。中智人教持戒。上智人教伶俐。救济名长处他舍财相应思。及起家口业持戒名若口语。若心生。若受戒。从昔日不复作三种身邪行。四种口邪行。伶俐名诸法相中。心定不动。何故说下中上。长处差降故。救济者少长处。是名下智。持戒者中长处。是名中智。伶俐者上长处。是名上智。复次施报下。戒报中。智报上。是故说下中上智。外曰。救济者皆是下智不。内曰。否则。何故故。施有二种。一者不净。二者净行。不净施是名下智人。外曰。多么名不净施。内曰。为报施是不净。如市易故(修妒路)。报有二种。现报后报。现报者。称号亲爱等。后报者。后代贫贱等。是名不净施。以是者何。还欲得故。譬如贾客远到他方。虽持杂物。多所饶益。然非怜愍众生。以自求利故。是业不净。救济求报亦复如是。外曰。多么名净施。内曰。若人爱敬长处他故。不求当代后代报。如众菩萨。及诸上人行清净施。是名净施。外曰。持戒皆是中智人不。内曰。否则。何故故。持戒有二种。一者不净。二者净。不净持戒者。名中智人。外曰。多么不净持戒。内曰。持戒求乐报。为淫欲故。如覆相(修妒路)。乐报有二种。一者生天。二者人中贫贱。若持戒求天上。与天女文娱。若人中受五欲乐。以是者何。为淫欲故。如覆相者。内欲他色。外诈敦睦。是名不净持戒。如阿难语难陀。

  如羝羊相触将前而更却

  汝为欲持戒其事亦如是

  身虽能持戒心为欲所牵

  斯业不清净何用是戒为

  外曰。多么名净持戒。内曰。行者作是念。统统善法。戒为基本。持戒之人。则心不悔。不悔则欢欣。欢欣则心乐。心乐得二心二心则生实智。实智生则得厌。得厌则离欲。离欲得摆脱。摆脱得涅槃。是名净持戒。外曰。若上智者。郁陀罗伽等为上(修妒路)。若行智人。是名上智。今郁陀罗伽。阿罗逻外道等。应为上智人。内曰。否则。何故故。智亦有二种。一者不净。二者净。外曰。多么名不净智。内曰。为天下系缚故不净。如怨来亲(修妒路)。天下智能增长存亡。以是者何。此智还系缚故。譬如怨家。初诈亲附。久则生害。天下智亦如是。外曰。但是智能增永生去世。施戒亦尔耶。内曰。取福舍恶是行法(修妒路)。福名福报。外曰。若福名福报者。何故修妒路中但言福。内曰。福名因。福报名果。或说由于果。或说果为因。其中说由于果。譬如食千两金。金不行食。因金得食。故名食金。又如见画言是妙手。因手得画故名妙手。取名著。着福报恶先已说。行名将人常行存亡中。外曰。多么是不可法。内曰。俱舍(修妒路)俱名福报罪报。舍名心不着。心不着福不复往来五道。是名不可法。外曰。福不该舍。以果报妙故。亦不说因缘故(修妒路)。诸福果报妙。统统众生常求妙果。云何可舍。又如佛言。诸比丘。于福莫畏。汝今又不说因缘。是故不该舍福。内曰。福灭时苦(修妒路)。福名福报。灭名失坏。福报灭时。离所乐事。生大忧苦。如佛说。乐受生时乐。住时乐。灭时苦。是故应舍福。又如佛言于福莫畏者。助道应行故。如佛说。福尚应舍。况且罪。外曰。罪福相违故。汝言福灭时苦者。罪生住时应乐。内曰。罪住时苦(修妒路)。罪名罪报。罪报生时苦。况且住时。如佛说。苦受生时苦。住时苦。灭时乐。汝言罪福相违故。罪生时应乐者。今当答汝何不言福罪相违故。罪灭时乐。生住时苦。外曰。常福无舍因缘故不该舍(修妒路)。汝说舍福因缘灭时苦。今常福报中。无灭苦故不该舍。如经说。能作马祀。是人度朽迈去世。福报常生处常。是福不该舍。内曰。福应舍。二相故(修妒路)。是福有二相。能与乐。能与苦。如杂毒饭食时。美欲消时苦。福亦如是。复次有福报是乐因。多受则苦因。譬如近火。止寒则乐。转近烧身则苦。是故福二相。二相故无常。因此应舍。又汝言马祀福报常者。但有言说。无因缘故(修妒路)。马祀福报实无常。何故故。马祀业因缘有量故人间因如有量。果亦有量。如泥团小。瓶亦小。是故马祀业有量故无常。复次闻汝天有嗔恚。共斗相末路故不该常。又汝马祀等业。从因缘生故皆无常。复次有漏净福无常故尚应舍。况且杂罪福(修妒路)。如马祀业中。有杀等罪故。复次如僧佉经言。祀法不净、无常、输赢相故。因此应舍。外曰。若舍福不该作(修妒路)。若福必舍。本不该作。何有智人空为苦事。譬如陶家作器还破。内曰。生道序次法。如垢衣浣染(修妒路)。如垢衣先浣后净乃染浣净不虚也。以是者何。染法序次故。以垢衣不受染故。如是先除罪垢。次以福德熏心。然后受涅槃道染。外曰。舍福依多么(修妒路)。依福舍恶。依何舍福。内曰。无相最上(修妒路)。取福人天中生。取罪三恶道生。是故无相伶俐最第一。无相名统统相不忆念。离统统受。过来将来如今法心无所著。统统法自性无端。则无所依。是名无相。以是方便故能舍福。何故故。除三种摆脱门。第一利不行得。如佛语诸比丘。如有人言我不必空无相无作。欲得若知若见。无增上慢者。是人空言无实。

  破神品第二

  外曰。不该言统统法空无相。神等诸法有故(修妒路)。迦毗罗。优楼迦等言。神及诸法有。迦毗罗言。从冥初生觉。从觉生我心。从我心。生五微尘。从五微尘生五大。从五大生十一根。神为主常。觉相。处中。常住不坏不败。摄受诸法。能知此二十五谛。即得摆脱。不知此者。不离存亡。优楼迦言。实有神常。以收支息视眴寿命等相故。则知有神。复次以欲恚苦乐伶俐等所依处故。则知有神。是故神是实有。云何言无。如有而言无。则为恶邪人。恶邪人无摆脱。是故不该言统统法空无相。内曰。如有神而言无。是为恶邪。若无而言无。此有何过。谛察看之。实无有神。外曰。实有神。如僧佉经中说。觉相是神。内曰。神觉为一耶。为异耶。外曰。神觉一也。内曰。觉若神相。神无常(修妒路)。若觉是神相者。觉无常故。神应无常。譬如热是火相。热无常故。火亦无常。今觉实无常。以是者何。相各别故。属因缘故。本无今有故。已有还无端。外曰。不生故常(修妒路)。生相法无常。神非生相故常。内曰。若尔觉非神相(修妒路)。觉是无常。汝说神常。神应与觉异。若神觉相同者。觉无常故。神亦应无常。复次若觉是神相。无有是处。以是者何。觉行一处故(修妒路)。若觉是神相者。汝法中神遍统统处。觉亦应临时遍行五道。而觉行一处不克不及周遍。是故觉非神相。复次若尔神与觉等(修妒路)。汝以觉为神相者。神应与觉等。神则不遍。譬如火无热不热相。神亦如是。不该有遍不遍相。复次若以为遍。则有觉不觉相(修妒路)。汝欲令神遍。神则二相。觉不觉相。何故故。觉不遍故。神若堕觉处是则觉。若堕不觉处是则不觉。外曰。力遍故无过(修妒路)。有处觉虽无用。其中亦有觉力。是故无无觉过。内曰。否则。力无力相同故(修妒路)。如有觉力处是中觉应有效而无用。是故汝语非也。若如是说。觉无用途。亦有觉力者。但有是语。外曰。因缘合故。觉力有效(修妒路)。神虽有觉力。要待因缘合故。乃能有效。内曰。堕生相故(修妒路)。若因缘适时觉有效者。是觉属因缘故。则堕生相。若觉神相同。神亦是生相。外曰。如灯(修妒路)。譬如灯能照物不克不及作物。因缘亦如是。能令觉有效。不克不及生觉。内曰。否则。灯虽不照瓶等。而瓶等可得。亦可持用。若因缘分歧时。觉不行得。神亦不克不及觉苦乐。是故汝喻非也。外曰。如色(修妒路)。譬如色。虽先有灯。不照则不了。如是觉虽先有。因缘未合故亦不了。内曰。否则。自相不了故(修妒路)。若未有照。人虽不了色相自了。汝觉相自不了。是故汝喻非也。复次以无相故。色相不以人知故为色相。是故若不见时常有色。汝知是神相。不该以无知处为知。无知处为知。是事否则。汝法中知觉一义。外曰。优楼迦门生。诵卫世师经。言知与神异。是故神不堕无常中。亦不无知。何故故。神知合故。若有牛(修妒路)。譬如人与牛合故交名有牛。如是模样形状意尘合故。神有知生。以神合知故。神名有知。内曰。牛相牛中住。非有牛中(修妒路)。牛相牛中住。不在有牛中。是故虽人牛合有牛不作牛。但牛为牛。如是虽神知合。知相知中住。神不为知。汝言模样形状意尘合故知生。是知知色尘等。是故但知能知非神知。譬如火能烧。非有火人烧。外曰。能用法故(修妒路)。人虽有见相用灯则见离灯则不见。神虽有能知用知则知离知则不知。内曰。否则。知即能知故(修妒路)。以心意尘合故知生。是知能知色等诸尘。是故知即能知非是所用。若知即能知。神复何用。灯喻非也。何故故。灯不知色等故(修妒路)。灯虽先有。不克不及知色等。非知法故。是故但知能知色。若不克不及知。不名为知。是故纵有能知。彼能何用。外曰。马身合故神为马(修妒路)。譬如神与马身合故。神名为马。神虽异身。亦名神为马。如是神知合故神名为知。内曰。否则。身中神非马(修妒路)。马身即马也。汝谓身与神异。则神与马异。云何故神为马。是故此喻非也。以神喻神。则堕负处。外曰。如黑叠(修妒路)。譬如黑叠。黑虽异叠。叠与黑合故名为黑叠。如是知虽异神神与知合故神名为知。内曰。若尔无神(修妒路)。若神与知合故神名为知。神应非神。何故故。我先说知便是能知。若知不名神。神亦不名能知。若他合故以他为名者。知与神合何不名知为神。又如先说黑叠喻者。自违汝经。汝经黑是求那。叠是陀罗骠。陀罗骠不作求那。求那不作陀罗骠。外曰。若有杖(修妒路)。譬如人与杖合故交名有杖。不光名杖。杖虽与人合。杖不名有人。亦不名流。如是神与知合故神名能知。不光名知。亦非是知。与神合故。着名为神。内曰。否则。有杖非杖(修妒路)。虽杖与有杖合有杖不为杖。如是知相知中非神中。是故神非能知。外曰。僧佉人复言。若知与神异。有如上过。我经中无如是过。以是者何。觉即神相故。我以觉相为神。是故常觉无不觉。内曰。虽已先破。今当更说。若觉相神纷歧(修妒路)。觉有种种苦乐觉等。若觉是神相。神应种种。外曰。否则。一为种种相。如颇梨(修妒路)。如一颇梨珠随色而变。或青黄赤白等。如是一觉。随尘别异。或觉苦或觉乐等觉虽种种相。实是一觉。内曰。若尔罪福一相(修妒路)。若益他觉是名福。若损他觉是名罪。统统慧民气信是法。若益他觉损他觉是一者。应罪福一相。如施盗等亦应一。复次如珠。先有随色而变。然觉共缘生。是故汝喻非也。复次珠新重生灭故。相则纷歧。汝言珠一者。是亦非也。外曰。否则。果虽多作者一。如陶师(修妒路)。如一陶师作瓶盆等。非作者一故果便一也。如是一觉能作损益等业。内曰。陶师无别异(修妒路)。譬如陶师身一无异相。而与瓶盆等异。然益他觉损他觉。实有异相。又损益等与觉相同。是故汝喻非也。外曰。实有神。比知相故(修妒路)。有物虽不行现知。以比相故知。如见人先去然后到彼。日月东出西没。虽不见去。以到彼故知去。如是见诸求那依陀罗骠。以比知相故知有神。神知合故。神名能知。内曰。是事前已破。今当更说。不知非神(修妒路)。汝法神遍广阔而知少。若神知者。有处偶然不知。是则非神。有处名身外。偶然名身内。就寝闷等是时不知。若神知相有处偶然不知。是则非神。何故故。无知相故。汝以知相有神者。空无实也。外曰。行无端知无如烟(修妒路)。如烟是火相。炭时无烟。是时虽无烟而有火。如是知虽神相。如有知。若无知。神应常有。内曰。否则。神能知故(修妒路)。若不知时。欲令有神者。神则不克不及知。亦无知相。以是者何。汝神无知时亦有神故。复次若无烟时。现见有火知有火。神如有知。若无知能干见者。是故汝喻非也。复次汝说见共相比知故有神。此亦非也。以是者何。见去者去法到彼故(修妒路)。若拜别者无去法。拜别法无去者。到彼如是见去者曰到彼必知有去法。若离神无知。是事否则。是故不该以知故知有神。不行见龟而有毛想。不行见石女而有儿想。如是不该示知便有神想。外曰。如手取(修妒路)。如手偶然取。偶然不取。不行以不取时不名为手。手常名手。神亦如是。偶然知。偶然不知。不行以不知时不名为神。神常名神。内曰。取非手相(修妒路)。取是手业非手相。何故故。不以取故知为手。汝以知即神相。此喻非也。外曰。定有神。觉苦乐故(修妒路)。若无觉者。则无觉身独。不克不及觉苦乐。何故故。去世人有身。不克不及觉苦乐。如是知有身者。能觉苦乐。此则为神。是故定有神。内曰。若末路亦断(修妒路)。如刀害身。是时生末路。若刀害神。神亦有末路者。神亦应断。外曰。否则。无触故如空(修妒路)。神无触故不行断。如烧舍时。内空无触故不行烧但有热。如是断身时。内神无触故不行断。但有末路。内曰。若尔无去(修妒路)。若神无触。身不该到余处。何故故。去法从思想生。从身动生。身无思想。非觉法故。神无动力。非身法故。如是身不该到余处。外曰。如盲跛(修妒路)。譬如盲跛相假能去。如是神有思想。身有动力。和合而去。内曰。异相故(修妒路)。如盲跛。二触二思想故法应能去。身神无二变乱不该去。是故无去法。若不尔有如上断过。复次汝谓空热。此事否则。何故故。空无触故。微热遍空。身触觉热非空热也。但假言空热。外曰。如舍主末路(修妒路)。如烧舍时。舍主末路而不烧。如是身断时。神但末路而不时。内曰。否则。无常故烧(修妒路)。舍烧时。草木等无常故。亦烧亦热。空常故不烧不热。如是身无常故。亦末路亦断。神常故不末路不时。复次舍主远火故不该烧。汝经言。神遍满故。亦应断坏。外曰。必有神取色等故(修妒路)。五情不克不及知五尘。非知法故。是故知神能知。神用眼等。知色等诸尘。如人以镰收刈五谷。内曰。何不必耳见(修妒路)。若神见无力。何不必耳见色。如火能烧。到处皆烧。又如人或时无镰手亦能断。又如舍有六向。人居其内地点能见。神亦如是。到处应见。外曰。否则。所用定故。如陶师(修妒路)。神虽有见力。然眼等所伺差别。于尘各定故。不克不及用耳见色。如陶师虽能作瓶。离泥不克不及作。如是神虽有见力。非眼不克不及见。内曰。若尔盲(修妒路)。若神用眼见。则神与眼异。神与眼异。则神无眼。神无眼云何见。汝陶师喻者。是亦否则。以是者何。离泥更无有瓶。泥即为瓶。而眼色异故。外曰。有神异情动故(修妒路)。若无神者。何以见他食果。口中生涎。如是不该以眼知味。有眼者能知。复次一物眼身知故(修妒路)。如人眼先识瓶等。闇中虽不必眼。身触亦知。是故知有神。内曰。如盲。修妒路中已破。复次若眼见他食果。而口生涎者。余情何故不动。身亦如是。外曰。如人烧(修妒路)。譬如人虽能烧。离火不克不及烧。神亦如是。用眼能见。离眼不克不及见。内曰。火烧(修妒路)。言人烧者。是则妄语。何故故。人无烧相。火自能烧。如风动木。相揩生火。燃烧山泽。无有作者。是故火自能烧。非人烧也。外曰。快意(修妒路)。如去世人虽有眼有意故。神则不见。如有意神则见。如是神用眼见。离眼不见。内曰。如有意能知。有意不克不及知者。但意行眼等门中便知。神复何用。外曰。意不自知。若意意相知。此则无量。我神一故。以神知意非无量也。内曰。神亦神(修妒路)。若神知意。谁复知神。若神知神。是亦无量。我法以如今意知过来意。意法无常故无咎。外曰。云何除神(修妒路)。若除神云何但意知诸尘。内曰。如炽热相(修妒路)。譬如炽热。无有作者。火性自热。无有不热之火。如是意是知相。虽复离神性知故能知。神知异故神不该知。外曰。应有神宿习念相续故。生时忧喜行(修妒路)。如小儿生。便知行忧喜等事。无有教者。以先世宿习忆念相续故。当代还为种种业。是故知有神亦常相。内曰。遍云何念(修妒路)。神常遍诸尘。无不念时。念从何生。复次若念统统处生。念亦应遍统统处。如是统统处应临时念。若念分分处生。神则有分。有分故无常。复次若神无知。若知非神。此事前已破。外曰。合故念生(修妒路)。若神意合。以势发故念生。何故故。神意虽合。势不发者。则念不生。内曰。虽先已破。今当重说。神若知相。不该生念。若非知相。亦不该生念。复次若念知(修妒路)。若念生是时知。若念不生。是时不知。应念便是知。神复何用。外曰。应有神。左见右识故(修妒路)。如人先左眼见。后右眼识。不该彼见此识。以内有神故。左见右识。内曰。共答二眼(修妒路)。分知不名知。复次若尔无知。复次遍云何念。复次若念知。复次何不必耳见。复次若尔盲。复次如左眼见。不该右眼识。神亦不该此分见彼分识。是故不该以左眼见。右眼识故。便有神。外曰。念属神故神知(修妒路)。念名神法。是念神中生。是故神用念知。内曰。否则。分知不名知(修妒路)。若神一分处知生。神则分知。若神分知。神不名知。外曰。神知非分知。何故故。神虽分知。神名知。如身业(修妒路)。譬如因素手有所作名为身作。如是神虽分知。神名知。内曰。若尔无知(修妒路)。汝法神遍意少。神意合故神知生。是知与意等少。若以少知神名知者。汝何不言以多不知故神名不知。又汝身业喻者。此事否则。何故故。分有分一异不行得故。外曰。如衣分烧(修妒路)。譬如衣一分烧名为烧衣。如是神虽一分知。名为神知。内曰。烧亦如是(修妒路)。若衣一分烧。不名为烧。应名分烧。汝以一分烧故衣名烧者。今多不烧应名不烧。何故故。是衣多不烧。实有效故。因此莫着言语。

  破一品第三

  外曰。应有神。有一瓶等。神一切故(修妒路)。如有神则有神一切。若无神则无神一切。有一瓶等是神一切故有神。内曰。否则。何故故。神已不行得故。今思想有一瓶等。若以一有。若以异有。二俱有过。外曰。有一瓶等。若以一有。有何过。内曰。如有一瓶一。如逐个切成。若不可。若颠倒(修妒路)。如有一瓶一者。如因陀罗释迦憍尸迦。其有因陀罗处。则有释迦憍尸迦。如是随有处则有一瓶。随一处则有有瓶。随瓶处则有有一。若尔衣等诸物亦应是瓶。有一瓶一故。如是其有一物皆应是瓶。今瓶衣等物悉应是一。复次有常故一瓶亦应常。复次若说有则说一瓶。复次一是数。有瓶。亦应是数。复次若瓶五身。有一亦应五身。若瓶无形有对。有一亦应无形有对。若瓶无常。有一亦应无常。是名如逐个切成。若到处有。是中无瓶。今到处瓶是亦无瓶。有相同故。复次事事有。不是瓶。今瓶则非瓶。有相同故。复次若说有。不摄一瓶。今说一瓶。亦不该摄一瓶。有相同故。复次如有非瓶。瓶亦非瓶。有相同故。是名如逐个切不可。若欲说瓶应说有。欲说有应说瓶。复次汝瓶成故。有一亦成。如有一成故瓶亦应成。以一故是名如逐个切颠倒(其中四纸辩名字无可传译)。外曰。物有一故无过(修妒路)。物是有。亦是一。是故如有瓶处必有有一。非有一处皆是瓶。复次若说瓶。当知已摄有一。非说有一必摄瓶。内曰。瓶有二。何以二无瓶(修妒路)。如有一瓶一。何以有一处无瓶。复次云何说有一不摄瓶。外曰。瓶中瓶有定故(修妒路)。瓶中瓶有与瓶相同。而异于衣物等。是故在在处瓶。是中有瓶有。亦在在处瓶有。是中有瓶非在在有处有瓶。内曰。否则。瓶有相同故(修妒路)。有是总相。何故故。若说有则信瓶等诸物。若说瓶不信衣等诸物。是故瓶是别相。有是总相。云作甚一。外曰。如父子(修妒路)。譬如一人亦子亦父。如是总相亦是别相。别相亦是总相。内曰。否则。子故父(修妒路)。若未生子不名为父。子生然后为父。复次是喻同我。汝则非也。外曰。应有瓶。皆信故(修妒路)。众人眼见信有瓶用。是故应有瓶。内曰。有相同故统统无(修妒路)。若瓶与有相同者。瓶应是总相非别相。别相无端。总相亦无。因有别相故有总相。若无别相则无总相。是二无端。统统皆无。外曰。如足分等名身(修妒路)。如头足分等。虽相同身。非但足为身。如是瓶与有虽相同。而瓶非总相。内曰。若足与身相同。何以足不为头(修妒路)。若头足分等。与身相同者。足应是头。是二与身相同故。如因陀罗释迦相同故。因陀罗即释迦。外曰。诸分异故无过(修妒路)。分有分相同。非分分相同。是故头足纷歧。内曰。若尔无身(修妒路)。若足与头异。头与足分等异。如是。但有诸分。更无有分。名之为身。外曰。否则。多因一果现故。如色等是瓶(修妒路)。如色分等多因现一瓶果。其中非但色为瓶。亦不离色为瓶。是故色分等不为一。足分等与身亦如是。内曰。如色等瓶亦纷歧(修妒路)。若瓶与色声香味触五分相同者。不该言一瓶。若言一瓶。色分等亦应一。色等与瓶相同故。外曰。如军林(修妒路)。若象马车步。多众合故名为军。又松柏等。多树合故名为林。非独松为林。亦不离松为林。军亦尔。如黑白一色名为瓶。亦不离色为瓶。内曰。众亦如瓶(修妒路)。若松柏等。与林相同者。不该言一林。若言一林者。松柏等亦应一。与林相同故。如松树根茎。枝节华叶。亦应如是破。如军等统统物。尽应如是破。外曰。受多瓶故(修妒路)。汝说色分等多(修妒路)。瓶亦应多。是故欲破一瓶而受多瓶。内曰。非色等多故瓶多(修妒路)。我说汝过非受多瓶。汝自言色分等多。无别瓶法为色等果。外曰。有果。以不破因。有因故果成(修妒路)。汝破瓶果。不破色等瓶因。如有因必有果。无无果因。复次色等瓶因。是微尘果。汝受色等故。因果俱成。内曰。假如无因亦无(修妒路)。如瓶与色等多分相同故。瓶不该一。今色等多分与瓶相同故。色等不该多。又如汝言。无无果因。今果破故。因亦自破。汝法因果一故。复次三世为一(修妒路)。泥团时如今。瓶时将来。土时过来。若因果一。泥团中应有瓶土。是故三世时为一。已作今作看成者。如是语坏。外曰。否则。因果相待成故。如是非(修妒路)。如因长见短。因短见长。如是泥团观瓶则是因。观土则是果。内曰。因他相违共过故。非长中长相。亦非短中及共中(修妒路)。若实有长相。若长中有。若短中有。若共中有。是不行得。何故故。长中无长相。以因他故。因短故为是非中亦无长性。相违故。若短中有长。不名为短。是非共中亦无长。二俱过故。若长中有。若短中有。先说有过。短相亦如是。若无是非。云何相待。

  破异品第四

  外曰。汝先言。有一瓶异。是亦有过。有多么过。内曰。如有等异逐个无(修妒路)。如有一瓶异各各无。瓶与有一异者。此瓶非有非一。有与一瓶异者。非瓶非一。一与有瓶异者。非瓶非有。如是各各失。复次若瓶失有一不该失。有失一瓶不该失。一失有瓶不该失。以异故。譬云云人灭。彼人不该灭。外曰。否则。有一合故。有一瓶成(修妒路)。有一瓶虽异瓶与有合故瓶名有。瓶与一合故瓶名一。汝言瓶失有一不该失者。是语非也。何故故。异合故。异有三种。一合异。二别异。三变异。合异者。如陀罗骠求那。别异者。云云人彼人。变异者。如牛粪团变为灰团。以异合故。瓶失一亦失。一失瓶亦失。有常故不失。内曰。若尔多瓶(修妒路)。瓶与有合故有瓶。瓶与一合故一瓶。又瓶亦瓶。是故多瓶。汝言陀罗骠求那合异故瓶失一亦失一失瓶亦失者。我欲破汝异。云何故异证异。应更说因。外曰。总相故。求那故。有一非瓶(修妒路)。有是总相故非瓶。一是求那故非瓶。瓶是陀罗骠。内曰。若尔无瓶(修妒路)。如有是总相故非瓶。一是求那故非瓶。瓶是陀罗骠故。非有非一。是则无瓶。外曰。受多瓶(修妒路)。汝先说多瓶。欲破一瓶。更受多瓶。内曰。一无端多亦无(修妒路)。汝言瓶与有合故有瓶。瓶与一合故一瓶。又瓶亦瓶。若尔天下言一瓶。而汝以为多瓶。是故一瓶为多瓶。一为多故。则无一瓶。一瓶无端多亦无。先一后多故。复次初数无端(修妒路)。数法月朔。若一与瓶异。则瓶不为一。一无端多亦无。外曰。瓶与有合故(修妒路)。瓶与有合故瓶名有。非尽有。如是瓶与一合故瓶名一。非尽一。内曰。但有是语。此事前已破。如有非瓶则无瓶。今当更说瓶应非瓶(修妒路)。若瓶与有合故瓶有。是有非瓶。若瓶与非瓶合者。瓶何故不作非瓶。外曰。无无合故非非瓶(修妒路)。非瓶名无瓶。无则无合。是故瓶不作非瓶。今有有故应有合。有合故瓶有。内曰。今有合瓶故(修妒路)。若非瓶则无有。无有则无合。今有合瓶故有应为瓶。若汝谓瓶未与有合故无。无端无合。如先说。无法故无合。如是未与有适时瓶则无法。无法故不该与有合。外曰。否则。有了瓶等故如灯(修妒路)。有非但瓶等诸物因。亦能了瓶等诸物。譬如灯能照诸物。如是有能了瓶故。则知有瓶。内曰。如有法能了如灯。瓶应先有(修妒路)。今先有诸物然后以灯照了。有若如是者。有未适时。瓶等诸物应先有。若先有者。后有何用如有未适时。无瓶等诸物。有合故有者。有是作因。非了因。复次若以相可相成。何以一不作二(修妒路)。若汝以无为瓶相故。知有瓶者。若离相可相之物则不可。是故有亦变卦有相。若更无相知有法为有者。瓶等亦应尔。灯喻先已破。复次如灯自照。不假外照。瓶亦自有。不待外有。外曰。如身相(修妒路)。如以足分知有分为身足更不求相。如因此无为瓶相故知有瓶有更不求相。内曰。若分中有分具者。何以头中无足(修妒路)。如有身法。于足分等中。为具有耶。为分有耶。若具有者。头中应有足。身法一故。若分有者。亦否则。何故故。有分如分(修妒路)。若足中有分与足分等。余分中亦尔者。则有分与分为一。是故无有有分名为身。如是足分等自有有分亦同破。有分无端。诸分亦无。外曰。否则。微尘在故(修妒路)。诸分不无。何故故。微尘无分。不在分中。微尘集故。能生瓶等果。是故应有有分。内曰。若集为瓶统统瓶(修妒路)。汝言微尘无分。但有是语。后当破。今当略说。微尘集为瓶时。若都集为瓶。统统微尘尽应为瓶。若不都集为瓶。统统非瓶。外曰。如缕渧集力。微尘亦尔(修妒路)。如逐个缕。不克不及制象。逐个水渧。不克不及满瓶。多集则能。如是。微尘集故。力能为瓶。内曰。否则。不定故(修妒路)。譬如逐个石女。不克不及有子。逐个瞽者。不克不及见色。逐个沙。不克不及出油。多集亦不克不及。如是微尘。逐个不克不及。多亦不克不及。外曰。分分无力。故非不定(修妒路)。缕渧分分无力能制象。满瓶。石女盲沙。分分有力故。多亦有力。是故非不定。不该以石女盲沙为喻。内曰。分有分一异过故(修妒路)。分有分。若一若异。是过先已破。复次有分无端分亦无。如有分未偶然。分不行得。云何有作力。如有分已有者。分力何用。外曰。汝是破法人(修妒路)。众人尽见瓶等诸物。汝种种因缘破。是故汝为破法人。内曰。否则。汝言有与瓶异。我说如有与瓶异。是则无瓶。复次无见有有见无等(修妒路)。汝与破法人同。乃复过头。何故故。头足分等和合现是身。汝言非身离是已别有有分为身。复次轮轴等和合现为车。汝言离是已别有车。是故汝为妄语人。

  百论 卷下

  破情品第五

  外曰。定有我一切法现前有故(修妒路)。情尘意合故知生。此知是现前知。是知实有故。情尘意有。内曰。见色已。知生何用(修妒路)。若眼先见色。然后知生者。知复何用。若先知生。然后眼见色者。是亦否则。何故故。若不见色因缘无端生亦无(修妒路)。若眼先不见色。则因缘分歧。分歧故知不该生。汝言情尘意合故知生。若分歧时知生者。是则否则。外曰。若临时生有何过。内曰。若临时生。是事否则。生无生共纷歧时生。有故无端。先已破故(修妒路)。若示知先有。相待临时生。若先无。若先半有半无。于三中。临时生者。是则否则。何故故。若先有示知者。不该重生。以有故。若先无者。亦不该生。以无端。若无者。则无相待。亦无生。若半有半无者。前二修妒路各已破故。复次一法云何亦有亦无。复次若临时生。知不待见。见不待知。复次眼为到色见耶。为不到色见耶若眼去。远迟见(修妒路)。若眼去到色乃见者。远色应迟见。近色应速见。何故故去法尔故。现在近瓶远月临时见。是故知眼不去。若不去则无和合。复次若眼力不到色。而见色者。何以见近不见远远近应临时见。复次眼设去者。为见已去耶。为不见去耶。若见已去。复何用(修妒路)。若眼先见色。事已辨去。复何用。若不见去。不快意所取(修妒路)。若眼先不见色而去者。快意所取则不克不及取。眼无知故。趣东则西。复次无眼处亦不取(修妒路)。若眼去到色而取色者。身则无眼。身无眼故。此则无取。若眼不去。而取色者。色则无眼。色无眼故。彼亦无取。复次若眼不去。而取色者。应见天上色。及障外色。然不见。是故此事非也。外曰。眼相见故(修妒路)。见是眼相。于缘中无力能取。性自尔故。内曰。若眼见相自见眼(修妒路)。若眼见相。如炽热相。自热能令他热。如是眼若见相应自见眼。然不见。是故眼非见相。外曰。如指(修妒路)。眼虽见相。不自见眼。如指端不克不及自触。如是眼虽见相。不克不及自见。内曰。否则。触指业故(修妒路)。触是指业非指相。汝言见是眼相者。何不自见眼。是故指喻非也。外曰。光意去故见色(修妒路)。目光及意去故。到彼能取色。内曰。若意去到色。此无觉(修妒路)。意若到色者。意则在彼。意若在彼。身则有意。犹如去世人。然意实不去。远近临时取故。虽念过来将来。念不在过来将来。念时不去故。外曰意在身(修妒路)。意虽在身。而能远知。内曰。若尔分歧(修妒路)。若意在身。而色在彼。色在彼故。则无和合。若无和合。不克不及取色。外曰。否则。意光色合故见(修妒路)。眼意在身和合。以意力故。令目光与色合。如是见色。是故不失和合。内曰。若和合故见生无见者(修妒路)。汝谓和合故见色。若言但眼见色。但意取色者。是事否则。外曰。受和合故取色成(修妒路)。汝受和合。则有和合。如有和合。应有取色。内曰。意非见。眼非知。色非示知。云何见(修妒路)。意异眼故。意非见相。非见相故。不克不及见眼。四大造故。非知相。非知相故。不克不及知色。亦非见相。亦非知相。如是虽复和合。云何取色。耳鼻舌身亦如是破。

  破尘品第六

  外曰。应无情瓶等可取故(修妒路)。今现见瓶等诸物可取故。若诸情不克不及取诸尘。当用多么取。是故知无情能取瓶等诸物。内曰。非独色是瓶。是故瓶非现见(修妒路)。瓶中色现可见。香等不行见。不独色为瓶。香等合为瓶。瓶若现可见者。香等亦应现可见。而不行见。是故瓶非现见。外曰。取分故统统取信故(修妒路)。瓶一分可见故瓶名现见。何故故。人见瓶已信知我见是瓶。内曰。若取分纷歧切取(修妒路)。瓶一分色可见。香分等不行见今分不作有分。若分作有分者。香等诸分亦应可见。是故瓶非尽可见。是事如破一破异中说。外曰。有瓶可见。受色现可见故(修妒路)。汝受色现见故。瓶亦应现见。内曰。若此分现见。彼分不现见(修妒路)。汝谓色现见。是事否则。色无形故。彼分中分不现见。以此分障故。彼分亦如是复次如前若收分纷歧切取彼应对此。外曰。微尘无分故不尽破(修妒路)。微尘无分故。统统现见。有何过。内曰。微尘非现见(修妒路)。汝经言。微尘非现见。是故不克不及成现见法。若微尘亦现见。与色同破。外曰。瓶应现见。众人信故(修妒路)。众人尽信瓶是现见有效故。内曰。现见无非瓶无(修妒路)。汝谓若不现见瓶。是时无瓶者。是事否则。瓶虽不现见非无瓶。是故瓶非现见外曰。眼合故无过(修妒路)。瓶虽现见相眼未会时人自不见。是瓶非不现见相。内曰。如现见生无有亦非实(修妒路)。若瓶未与眼适时未有异相。后见时有少异相生者。当知此瓶现见相生今实无异相生。是故现见相不生。如现见相生无瓶有亦无。外曰。五身一分破。余分有(修妒路)。五身是瓶。汝破一色。不破香等。今香等不破故应有尘。内曰。若纷歧切触云何色等合(修妒路)。汝言。五身为瓶。是语否则。何故故。色等一分是触。余分非触。云何触不触合。是故非五身为瓶。外曰。瓶合故(修妒路)。色分等各各分歧。而色分等与瓶合。内曰。异除云何瓶触合(修妒路)。若瓶与触异者。瓶则非触。非触云何与触合。若除色等。更无瓶法。若无瓶法。云何触与瓶合。外曰。色应现见信经故(修妒路)。汝经言。色名四大。及四大造。造色分中。色入所摄。是现见。汝云何言无现见色。内曰。四大非眼见。云何生现见(修妒路)。地坚相。水湿相。炽热相。风动相。是四大非眼见者。此所造色应非现见。外曰。身根取故四大有(修妒路)。今身根取四大故四大有。是故火等诸物四大所造亦应有。内曰。火中统统热故(修妒路)。四大中但火是热相。余非热相。今火中四多数是热相。是故火不为四身。若余不热不名为火。是故火不为四身。地坚相。水湿相。风动相亦如是。外曰。色应可见。如今时有故(修妒路)。以眼情等如今时取尘故。是名如今时。若眼情等不克不及取色尘等则无如今时。今实有如今时。是故色可见。内曰。若法后故初亦故(修妒路)。若法后故相现。是相非故时生。初生时已随有。微故不知。故相转现。是时可知。如人着屐。初已微故随之。不觉不知。久则相现。若初无端后亦无。是应常新。若然者故相不该生。因此初微故随之后则相现。今诸法不住故。则无住时。若无住时。无取尘处。外曰。受新故故。有如今时(修妒路)。汝受新相故相。观生时名为新。观异时名为故。是二相非过来时可取。亦非将来时可取。以如今时故。新故相可取。内曰。否则。生故新。异故故(修妒路)。若法久生新相已过是新相。异新则名故。若故相生故则为新。是新是故但有言说。第一义中无新无中无端。外曰。若尔得何利。内曰。得永离(修妒路)。若新不作中。中不作故。如种子芽茎节坏华实等各分歧。各分歧故诸法不住。不住故阔别。阔别故不行得取。

  破因中有果品第七

  外曰。诸法非不住。有不失故。无不生故(修妒路)。有相诸法如泥团。从团底。从底腹。从腹咽。从咽口。前后为因果。种种果生时。种种因不失。若因中无果。果则不生。但因变为果。是故有诸法。内曰。若果生故有不失。因失故有失(修妒路)。汝言瓶果生时泥团不失。瓶便是泥团。若瓶果生。是时失泥团因故。是则无因。若泥团不失。不该辨别泥团瓶有异。今实见形、时、力.知.名等有异故有应失。外曰。如指屈申(修妒路)。指虽屈申形异。实是一指。如是泥团形瓶形虽异。而泥相同。内曰。否则业能异故(修妒路)。屈申是指业。指是能。若业便是能者。屈时应失指。复次屈申应是一。如汝经泥团便是瓶故。指喻非也。外曰。如少壮老(修妒路)。如一人身亦少亦壮亦老。因果亦如是。内曰。纷歧故(修妒路)。少不作壮。壮不作老。是故汝喻非也。复次如有不失。无失(修妒路)。如有不失者。泥团不该变为瓶。是则无瓶。如有不失者。无无端亦不该失。但是都无失。外曰。无失有何咎(修妒路)。若常故无失。泥团不该变为瓶。无无常有何过。内曰。若无无常。无罪福等(修妒路)。若无无常。罪福等悉亦当无。何故故。犯人常为犯人。不该为福。福人常无福人。不该为罪。罪福等者。救济窃盗。持戒犯戒等。如是皆无。外曰。因中先有果。因有故(修妒路)。若泥中先无瓶。泥不该为瓶因。内曰。若因先有果故有果。果无端因无果(修妒路)。若泥团作瓶。泥不失故。因中有果。是瓶若破。应因中无果。外曰。因果一故(修妒路)。如土因泥果。泥因瓶果。因变为果。更无异法。是故不该因中无果。内曰。若因果一。无将来(修妒路)。如泥团如今。瓶为将来。若因果一。则无将来。无将来故。亦无如今。无如今故亦无过来。如是三世乱。外曰。名等失名等生故(修妒路)。更无新法。而故法不失。但名随时异。如一泥团为瓶。瓶破为盆盆破还为泥。如是都无去来。瓶盆何在。但随时得名。实在无异。内曰。若尔因无果(修妒路)。若名失名生者。此名先无后有故因中无果。若名先有泥便是瓶。是故知非先有果。外曰。不定故(修妒路)。泥团中不定出一器。是故泥中不定著名。内曰若泥不定果亦不定(修妒路)。若泥团中瓶不定。汝言因中先有果亦不定。外曰。微形有故(修妒路)。泥团中瓶形微故难知。陶师力故。是时明白。泥中瓶虽不行知。当知泥中必有微形。有二种不行知。或无端不知。或有以因缘故不知。因缘有八。多么八。远故不知。如远疆土。近故不知。如眼睫。根坏故不知。如聋盲。心不住故不知。如人意乱。细故不知。如微尘。障故不知。如壁外事。胜故不知。如洪流少盐。类似故不知。如一粒米投大聚中。如是泥团中瓶。眼虽不见。要不从蒲出。是故微瓶定在泥中。内曰。若先有微形因无果(修妒路)。若瓶未生时。泥中有微形。后粗时可知者。是则因中无果。何故故。本无粗相后乃生故。因此因中无果。外曰。因中应有果。各取因故(修妒路)。因中应先有果。何故故。作瓶取泥不取蒲。若因中无果者。亦可取蒲。而人定知泥能生瓶。埏埴成器。堪受烧故。因此因中有果。内曰。若当有有。若当无无(修妒路)。汝言。泥中当出瓶故。因中先有果。今瓶破故该当无果。因此因中无果。外曰。生住坏序次有故无过(修妒路)。瓶中虽有破相。要老师次住后破。何故故。未生无破故。内曰。若老师非后无果同(修妒路)。若泥中有瓶生便坏者。何以要老师后坏。不先坏后生。汝言。未生故无破。如是瓶未生时。无住无坏。此二先无后有故。因中无果。外曰。汝破有果故。有断过(修妒路)。若因中有果为非者。应因中无果。若因中无果。则堕断灭。内曰。续故不时。坏故不常(修妒路)。汝不知耶。从谷子牙等相续故不时。谷子等因坏故不常。如是诸佛说十二分因缘生法。离因中有果。无果故不着断常。行中道入涅槃。

  破因中无果品第八

  外曰。生有故一当成(修妒路)。汝言因缘故诸法生。是生若因中先有。若因中先无。今生有故。必当有一。内曰。生无生不生(修妒路)。如有生。因中先有。因中先无。如是思想不行得。况且无生。汝如有瓶生。为瓶初瓶时有耶。为泥团后非瓶时有耶。若瓶初瓶时有瓶生者。是事否则何故故。瓶已有故。是初中后共相因待。若无中后则无初。如有瓶初。必有中后。是故瓶已先有。生复何用。若泥团后非瓶时瓶生者。是亦否则。何故故。未有故。若瓶无初中后。是则无瓶。若无瓶云何有瓶生。复次如有瓶生。若泥团后瓶时应有。若瓶初泥团时应有。泥团后瓶时无瓶生。何故故。已有故亦非瓶初泥团时有瓶生。何故故。未有故。外曰。生时生故无咎(修妒路)。我不言若已生。若未生有瓶生。第二法生时是生。内曰。生时亦如是(修妒路)。生时如先说。若生是则生已若未生。云何有生。生时名半生半未生。二俱过。亦如前破。是故无生。外曰。天生一义故(修妒路)。我不言瓶生已有生。亦不言未生有生。今瓶现成。是即瓶生。内曰。若尔生后(修妒路)。成名生已。若无生无初无中。若无初亦无中无成。是故不该以成为生。生在后故。外曰。初中后序次生故无咎(修妒路)。泥团序次生瓶底腹咽口等。初中后序次生。非泥团次有成瓶。是故非泥团时有瓶生。亦非瓶时有瓶生。亦非无瓶生。内曰。初中后非序次生(修妒路)。初名无前有后。中名有前有后。后名有前无后。如是初中后共相因待。若离云何有。是故初中后不该序次生。临时生亦否则(修妒路)。若临时生。不该言是初是中是后。亦不相因待。是故否则。外曰。如生住坏(修妒路)。若有为相。生住坏序次有。初中后亦如是。内曰。生住坏亦如是(修妒路)。若序次有。若临时有。是二否则。何故故。无住则无生。若无住有生者。亦应无生有住坏亦如是。若临时。不该辨别是生是住是坏。复次统统处有统统(修妒路)。统统处名三无为相。若生住坏亦无为相者。此生中应有三相。是无为法故。逐个中复有三相。但是无量。住坏亦如是。若生住坏中更无三相。此生住坏不名无为相。若汝谓生生共生如父子。是事否则。如是生生若因中先有相待。若因中先无相待。若因中先少有。少无相待。是三种破情中已说。复次如父先有然后生子。是父更有父。是故此喻非也。外曰。定有生。可生法有故(修妒路)。如有生有可生若无生则无可生。今瓶等可生法现有故必有生。内曰。如有生无可生(修妒路)。若瓶有生瓶则已生不名可生。何故故。若无瓶亦无瓶生。是故如有生则无可生。况且无生。复次自他共亦如是(修妒路)。若生可生是二。若自生若他生。若共生。破吉中已说。外曰。定有。生可生共成故(修妒路)。非先有生后有可生。临时共成。内曰。生可生不克不及生(修妒路)。若可生能成生者。则生是可生。不名能生。若无生何有可生。是故二事皆无。复次有无相待否则(修妒路)。今可生未有故。无生则是有。有无何得相待。是故皆无。外曰。生可生相待故诸法成(修妒路)。非但生可生相待成。是二相待故。瓶等诸物成。内曰。若从二生。何故无三(修妒路)。汝言生可生相待故诸法成。若从二水果者。何不有第三法。如怙恃生子。今离生可生。更无有瓶品级三法。是故否则。外曰。应有生因坏故(修妒路)。若果不生因不该坏。今见瓶因坏故应有生。内曰。因坏故生亦灭(修妒路)。若果生者。是果为因坏时有耶。为坏后有耶。若因坏时有者。与坏相同故生亦灭。若坏后有者。因已坏故无因。无因故果不该生。复次因中果定故(修妒路)。若因中先有果先无果。二俱无生。何故故。若因中无果者。何故但泥中有瓶。缕中有布。若其俱无。泥应有布。缕应有瓶。若因中先有果者。是因中是果生。是事否则。何故故。是因便是果。汝法因果相同故。是故因中若先有果。若先无果。是皆不生。复次因果多故(修妒路)。若因中先有果者。则乳中有酪酥等。亦酥中有酪乳等。若乳中有酪酥等。则一因中多果。若酥中有酪乳等。则一果中多因。如是先后因果临时俱有过。若因中无果亦如是过。是故因中有果无果。是皆无生。外曰。因果不破故。生可天生(修妒路)。汝言因中多果。果中多因。为过不言无因果。是故生可天生。内曰。物物。非物非物互不生(修妒路)。物不生物。非物不生非物。物不生非物。非物不生物。若物生物。如母生子者。是则否则。何故故。母实不生子。子先有从母出故。若谓从母血分生。以为物生物者。是亦否则。何故故。离血分等母不行得故。若谓如变生。以为物生物者。是亦否则。何故故。壮即变为老。非壮生老故。若谓如镜中像。以为物生物者。是亦否则。何故故。镜中像无所历来故。复次如镜中像与面类似。余果亦应与因类似。而否则。是故物不生物。非物不生非物者。如兔角不生兔角。物不生非物者。如石女不生子。非物不生物者。如龟毛不生蒲。是故无有生法。复次若物生物者。是应二种法生。若因中有果。若因中无果。是则否则。何故故。若因中先无果者。因不该水果。因边异果不行得故。若因中先有果。云何生灭。相同故(修妒路)。若瓶与泥团相同者。瓶生时泥团不该灭。泥团亦不该为瓶因。若泥团与瓶相同者。瓶不该生瓶。亦不该为泥团果。是故若因中有果。若因中无果。物不生物。

  破常品第九

  外曰。应有诸法。无因。常法不破故(修妒路)。汝虽破有因法。不破无因常法。如虚空时方微尘涅槃是无因法不破故应有诸法。内曰。若强以为常。无常同(修妒路)。汝有因故说常耶。无因故说常耶。若常法有因。有因则无常。若无因说常者。亦可说无常。外曰。了因故无过(修妒路)。有二种因。一作因。二了因。若以作因。是则无常。我虚空等常法。以了因故说常。非无因故说常。亦非有因故说无常。是故非强为常。内曰。是因否则(修妒路)。汝虽说常法有因。是因否则。神先已破。余常法后当破。外曰。应有常法。作法无常故。不作法是常(修妒路)。眼见瓶等诸物无常。若异此法应是常。内曰。无亦共有(修妒路)。汝以作法相违故。名不作法。今见作法中有相故。应无不作法。复次汝以作法相违故。不作法为常者。今与作法不相违故。是应无常。以是者何。不作法作法同无触故。不作法应无常。如是遍常不遍常。悉已总破。今当别破。外曰。定有虚空法。常亦遍亦无分。统统处统统时。信有故(修妒路)。众人信统统处有虚空。是故遍信过来将来如今统统时有虚空。是故常。内曰。分中分合故分相同(修妒路)。若瓶中向中虚空。是中虚空为都有耶。为分有耶。若都有者。则不遍。如果为遍。瓶亦应遍。若分有者。虚空但是分无有。有分名为虚空。是故虚空非遍。亦十分。外曰。定有虚空。遍相亦常。有作故(修妒路)。若无虚空者。则无举无下。无去来等。以是者何。无容受处故。今实有所作。因此有虚空。亦遍亦常。内曰。否则。虚空处虚空(修妒路)。如有虚空法。应有住处。若无住处。是则无法。若虚空孔穴中住者。是则虚空住处空中。有容受处故。而否则。因此虚空不住孔穴中。亦不实中住。何故故。实无空故(修妒路)。是实不名空。若无空则无住处。以无容受处故。复次汝言作处是虚空者。实中无作处故。则无虚空。是故虚空亦非遍亦十分。复次无相故无虚空。诸法各各有相。以有相故知有诸法。如地坚相。水湿相。炽热相。风动相。识知相。而虚空无相。是故无。外曰。虚空有相。汝不知故无。无色是虚空相。内曰。否则。无色名破色。非更有法。犹如断树。更无有法。是故无有虚空相。复次虚空无相。何故故。汝说无色。是虚空相者。若色未生。是时无虚空相。复次色是无常法。虚空是有常法。若色未偶然。应先有虚空法。若未有色无所灭。虚空则无相。若无相则无法。是故非无色是虚空相。但著名而无实。诸遍常亦如是总破。外曰。偶然法。常相有故(修妒路)。有法虽不行现见。以共相比知故信有。如是时。虽微细不行见。以骨气花实等故知偶然。此则见果知因。复次以临时纷歧时。久近等相故。可知偶然。无不偶然。是故常。内曰。过来将来中无。是故无将来(修妒路)。如泥团时如今。土时过来。瓶时将来。此则时相常故。过来时不作将来时。汝经言。时是一法。是故过来时终不作将来时。亦不作如今时。若过来作将来者。则有杂过。又过来中无将来时。是故无将来。如今亦如是破。外曰。受过来故偶然(修妒路)。汝受过来时故。必有将来时。是故实偶然法。内曰。非将来相过来(修妒路)。汝不闻我先说过来土不作将来瓶。若堕将来相中。是为将来相。云何名过来。是故无过来。外曰。应偶然。自相别故(修妒路)。若如今有如今相。若过来有过来相。若将来有将来相。是故偶然。内曰。若尔统统如今(修妒路)。若三时自相有者。今尽应如今。若将来是为无。如有不名将来应名已来。是故此义否则。外曰。过来将来行自相故无咎(修妒路)。过来时。将来时。不可如今相。过来时行过来相。将来时行将来相。是各各行自相故无过。内曰。过来非过来(修妒路)。若过来过来者。不名为过来。何故故。离自相故。如火舍热。不名为火。离自相故。若过来不外去者。今不该说过来时行过来相。将来亦如是破。是故时法无实。但有言说。外曰。实无方。常相有故(修妒路)。日合处是方相。如我经说。若过来。若将来。若如今。日初合处。是名西方。如是余方随日为名。内曰。否则。西方无初故(修妒路)。日行四天下。绕须弥山。郁单越日中。弗于逮日出。弗于逮人以为西方。弗于逮日中。阎浮提日出。阎浮提人以为西方。阎浮提日中。拘耶尼日出。拘耶尼人以为西方。拘耶尼日中。郁单越日出。郁单越人以为西方。如是悉是西方北方。东方南方。复越日分歧处。是中有方。以无相故。复次不定故。此以为西方。彼以为东方。是故无实方。外曰。否则。是方相一天下说故(修妒路)。是方相因一天下说。非为都说。是故西方非无初过。内曰。若尔有边(修妒路)。若日先合处。是名西方者。则诸方有边。有边故有分。有分故无常。是故言说无方。实为有方。外曰。虽无遍常有不遍常微尘。是果相有故(修妒路)。众人或见果知有因。或见因知有果。如见芽等知有种子。天下法。见诸生物。先细后粗故。可知二微尘为初果。以一微尘为因。是故有微尘。圆而常。以无因故。内曰。二微尘非统统身合。果不圆故(修妒路)。诸微尘果生时。非统统身合。何故故。二微尘等果。眼见不圆故。若微尘身统统合者。二微尘等果亦应圆。复次若身统统合。二亦同坏。若微尘重合则果高。若多合则果大。以一分合故微尘有分。有分故无常。复次微尘无常。以虚空别故(修妒路)。如有微尘。该当与虚空别。是故微尘有分。有分故无常。复次以色味等别故(修妒路)。若微尘是有。应有色味平分。是故微尘有分。有分故无常。复次无形法有相故。若微尘无形。应有是非周遭等。是故微尘有分。有分故无常。无常故无微尘。外曰。有涅槃法。常。无懊恼。涅槃相同故(修妒路)。爱等诸懊恼永尽。是名涅槃。有懊恼者。则有存亡。无懊恼故。永不复存亡。是故涅槃为常。内曰。否则。涅槃作法故(修妒路)。因修道故。无诸懊恼。若无懊恼。是即涅槃者。涅槃则是作法。作法故无常。复次若无懊恼。是名无一切。若涅槃与无懊恼相同者。则无涅槃。外曰。作因故(修妒路)。涅槃为无懊恼作因。内曰。否则。能破非破(修妒路)。若涅槃能为摆脱者。则非摆脱。复次未尽懊恼时。应无涅槃。以是者何。无果故无因。外曰。无懊恼果(修妒路)。此涅槃非是无懊恼。亦非无懊恼因是无懊恼果。是故非无涅槃。内曰。缚可缚方便异此无用(修妒路)。缚名懊恼及业。可缚名众生。方便名八圣道。以道解缚故。众生得摆脱。如有涅槃。异此三法。则无所用。复次无懊恼。是名无一切。无一切不该为因。外曰。有涅槃。是若无(修妒路)。若缚可缚方便三事无处。是名涅槃。内曰。畏处云何可染(修妒路)。以无常过患故。智者于无为法。搁置离欲。若涅槃无有诸情及所欲事者。则涅槃于无为法甚大畏处。汝何以心染。涅槃名离统统着。灭统统忆想。非有非无。非物非非物。譬如灯灭不行论述。外曰。谁得涅槃(修妒路)。是涅槃何人得。内曰。无得涅槃(修妒路)。我先说如灯灭。不行言东去南东南方四维上下去。涅槃亦如是。统统语灭。无可论述。是无一切。谁当得者。设有涅槃。亦无。得者。若神得涅槃。神是常是遍故。不该得涅槃。五阴亦不得涅槃。何故故。五阴无常故。五阴生灭故。如是涅槃当属谁。若言得涅槃。是天下中说。

  破空品第十

  外曰。应有诸法破有故。若无破余法有故(修妒路)。汝破统统法相是破如有。不该言统统法空。以破有故。是破有故。不名破统统法。若无破统统法有。内曰。破如可破(修妒路)。汝着破故。以有无法欲破是破。汝不知耶。破成故。统统法空无一切是破如有。已堕可破中空无一切。是破若无。汝何所破。如说无第二头。不以破故便有。如人言无。不以言无端有。破可破亦如是。外曰。应有诸法。执此彼故(修妒路)。汝执异法故说一法过。执一法故说异法过。是二执成故有统统法。内曰。一非所执。异亦尔(修妒路)。一异不行得。先已破。先已破故无所执。复次如有人言。汝无所执。我执一异法。如有此问。应如是破。外曰。破他法故。汝是破法人(修妒路)。汝好破他法。强为生过。自无所执。是故汝是破人。内曰。汝是破人(修妒路)。说空人无所执无所执故。非破人汝执自法破他执故汝是破人。外曰。破他法故自法成(修妒路)。汝破他法时自法即成。何故故。他法若负。自法胜故。因此我非破人。内曰。否则。成破非一故(修妒路)。成称号叹好事。破名出其过罪。叹德出罪不名为一。复次成名有畏(修妒路)。畏名有力。若人自于法畏故。不克不及成于他法。不畏故好破。是故成破纷歧。若破他法是即自成法者。汝何以先言。说空人。但破他法。自无所执。外曰。说他执过自执成(修妒路)。汝何故不自执成法。但破他法。破他法故。便是自成法。内曰。破他法自法成故。统统不可(修妒路)。破他法故自法成。自法成故统统不可。统统不可故。我无所成。外曰。否则。人间相违故(修妒路)。若诸法空无相者。人间人尽不信受。内曰。是法人间信(修妒路)。是因缘法人间信受。以是者何。因缘生法是即无相。汝谓乳中有酪酥等。童女已妊。诸子食中已有粪。又除梁椽等别更有屋。除缕别有布。或言因中有果。或言因中无果。或言离因缘诸法生。实在空不该言说世事。是人所执谁当信受。我法不尔。与众人同故。统统信受。外曰。汝无所执是法成(修妒路)。汝言无执是即执。又言我法与众人同。是则自执。内曰。无执不名执如无(修妒路)。我先说因缘生诸法是即无相。是故我无所执。无所执不名为执。譬如言无。是实无。不以言无端便有无。无执亦如是。外曰。汝说无相法故。是灭法人(修妒路)。若诸法空无相。此执亦无。是则无统统法。无统统法故。是名灭法人。内曰。幻灭法人。是名灭法人(修妒路)。我自无法。则无所破。汝谓我灭法。而欲破者。是则灭法人。外曰。应有法。相待有故(修妒路)。如有长必有短。如有高必有下。有空必有实。内曰。何有相待。一破故(修妒路)。若无一。则无相待。若少有不空。应有相待。若无不空则无空。云何相待。外曰。汝无成是成(修妒路)。如言室空无马则有无马。如是汝虽言诸法空无相。而能生种种心故。应有无。是则无成是成。内曰。否则。有无统统无端(修妒路)。我实相中。种种秘诀。说有无皆空。何故故。若无有亦无无。是故有无统统无。外曰。破否则。自空故(修妒路)。诸法自性空。无有作者。以无作故。不该有破。如愚白痴。欲破虚空。徒自委顿。内曰。虽自性空。取相故缚(修妒路)。统统法虽自性空。但为邪想辨别故缚。为破是颠倒故。言破。实无所破。譬如哲人见热时焰。妄生水想。逐之委顿。智者告。言此非水也。为断彼想。不为破水。如是诸法性空。众生取相故着。为破是颠倒故。言破实无所破。外曰。无说法。大经无端(修妒路)。汝破有破无。破有无。今堕非有非无。黑白有非无不行说。何故故。有无相不行得故。是名无说法。是无说法。卫世师经。僧佉经。尼干法等大经中。皆无端不行信。内曰。有第四(修妒路)。汝大经中。亦有无说法。如卫世师经。声不名大。不名小。僧佉经。泥团非瓶非非瓶。尼干法。光非明非闇。如是诸经。有第四无说法。汝何言无。外曰。若空不该有说(修妒路)。若都空以无说法为是今者何故说善恶教养耶。内曰。顺俗语故无过(修妒路)。诸佛说法。常依俗谛。第一义谛。是二皆实。非妄语也。如佛虽知诸法无相。然告阿难。入舍卫城讨饭。若除土木等。城不行得。而顺俗语故。不堕妄语。我亦随龙8官网故无过。外曰。俗谛无不实故(修妒路)。俗谛若实。则入第一义谛。若不实。何故言谛。内曰。否则。相待故。如巨细(修妒路)。俗谛于众人为实。于贤人为不实。譬如一柰。于枣为大。于瓜为小。此二皆实。若于枣言小。于瓜言大者。是则妄语。如是顺俗语故无过。外曰。知是过得多么利(修妒路)。如初舍罪福以致破空。如是诸法皆见有过得多么利。内曰。如是舍我。名得摆脱(修妒路)。如是三种破诸法。初舍罪福中破神。后破统统法。是名无我无我所。又于诸法。不受不着。闻有不喜。闻无不忧。是名摆脱。外曰。何故言名得摆脱。不实得摆脱耶。内曰。终究清净故。破神故。无人破涅槃故。无摆脱。云何言人得摆脱。于俗谛故。说名摆脱。

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      摩诃般若波罗蜜大明咒经  观世音菩萨,行深般若波罗蜜时,照见五阴空,度统统苦厄。  舍利弗,色空故,无末路坏相;受空故,无受相;想空故,无知相;行空故,无作相;识空故,无觉相。何故故?舍利弗,非

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      第一卷 放光般若波罗蜜经  放光品第一  闻如是:临时,佛在罗阅祇耆阇崛山中,与大比丘众五千人俱,皆是阿罗汉,诸漏已尽意解无垢,众智自由已了众事,譬如大龙所作已办,离于重担逮得所愿,三处已尽正

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      佛说菩萨内戒经  佛以十五日说戒时。文殊师利正衣服。以头脑着佛足。起长跪白佛言。如有初发意菩萨。于道于俗当用多么好事。以开化统统众生。使各得成其好事。唯佛当以沤和拘舍罗。为我曹辨别说之。  佛

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