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第644部 佛说七处三观经

小乘阿含部 | 宣布工夫:2012-07-03 | 作者:后汉歇息三藏安世高 [投稿]

第一卷   第二卷

 

  佛说七处三观卷上

  (一)

  闻如是。临时佛在舍卫国祇树给孤单园。佛告比丘。比丘应然。佛言。比丘。七处为知。三处为观。疾为在道法脱结。无有结意脱从黠得法。已见法自证道。受生尽行道意。作可作不复来还。佛问比丘。何谓为七处为知。是闻比丘。色如本谛知。亦知色习。亦知色尽。亦知色灭度行。亦知色味。亦知色苦。亦知色出要。亦至诚知。如是痛痒头脑存亡识如本知谛知。亦知识习。亦知识尽。亦知识尽受如本知。亦知识味。亦知识苦。亦知识出要。亦知识本至诚。多么为色如谛如所。色为四大。亦为在四大虺所。色本如是如本知。多么为色习如本知。爱习为色习。如是色习为知。多么为知。色尽如至诚知。爱尽为色尽。如是色尽为至诚知。多么为色行尽如至诚知。若所色为是八行谛见到谛定为八。如是色尽受行如至诚知本。多么为色味如至诚知。所色欲生喜生欲生。如是为味如至诚知。多么为色末路如至诚知。所色不常苦转法。如是为色末路如至诚知。多么为色要如至诚知。所色欲贪能解。能弃欲能度欲。如是为色知要如至诚知。

  多么为痛痒能知六痛痒。眼栽痛痒。耳鼻口身意栽痛痒。如是为知痛痒。多么为痛痒习。栽习为痛痒习。如是为痛痒习。多么为痛痒尽知。栽尽为痛痒尽知。如是为痛痒尽知。多么为痛痒尽受行。若受八行谛见到谛定意为八。如是痛痒如尽受举动道。多么为痛痒味识。所为痛痒求可求喜求。如是为痛痒识味为知。多么为痛痒末路识。所痛痒为不常败苦末路意。如是为痛痒末路识。多么为痛痒要。所痛痒欲能活为爱。能断爱贪为自度。如是为痛痒要识如谛知也。

  多么为头脑识为身六头脑。眼栽头脑。耳鼻口身意栽头脑。如是是六识头脑。多么为头脑习识。栽习为头脑习。如是为头脑习识。多么为思望恶。便望苦会得是故。我为说捐躯恶行。若比丘已捐躯恶行。便得方便得安隐。是故我为说捐躯恶行。口意亦如上说。

  (二)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时处到佛已。到佛礼便坐已坐问佛。多么不守不守身。多么不守不守口声。多么不守不守意。佛便说。给孤单家意不守身行。亦不得守口声行。亦不得守心行。亦不守己行不守身己行不守口声己行不守心身行便腐。声说便腐。心行亦腐。已腐身行声行心行便不善。去世亦不善受亦不善处。比方迦罗越。若楼若堂屋不覆。若使雨来柞亦渍椽亦渍壁亦渍。已渍壁亦腐椽亦腐柞亦腐。譬如是。迦罗越。己意不守身行。亦不守口行。亦不守念行。亦不守己意声身。不守便不善。去世便不善受便不善处。迦罗越便问佛。多么为守令得身守。多么为守令得口守。多么为守令得念守。佛告迦罗越。意已守身口念索守。己身守己口守己念守。便身不腐便声不腐便念不腐。已不腐身行。已不腐声行。已不腐念行。去世时得善去世得善受得善处。比方迦罗越若楼若堂屋上掩盖。若便雨来柞亦不渍椽亦不渍壁亦不渍。已不渍壁亦不腐椽亦不腐柞亦不腐。如是比方。意以守身亦守口亦守。己意身口守。便去世时善去世便善受持便得善处。佛从后说绝。

  不守意者。邪疑故。亦就寝故。魔便得自由。如是但当守意。若欲谛行但当见谛行。亦当知内出已。不堕就寝便得断苦本。佛说如是。

  (三)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛告比丘。有三辈人。多么三。一辈眼不见。二辈一眼。三辈两眼。无有眼为多么。人间比丘有人无有是眼因缘。我当为未得治生当为治生无有是意已得亦复妄用亦无有是眼。我当为救济。我当为作福。令我从是因缘后代善乐。亦从是上天无有计。是名为无有眼。一眼人名为多么。人间比丘一眼者。有如是眼。令我未得财当为得已。得财当为莫折减。但有是眼无有是眼。我当为幻救济。当从是因缘得上天。无有如是眼。是名为一眼。两眼名为多么。人间比丘有人有是眼。令我未得财富。当为得致。已致妥当为莫折减。有如是眼。亦复有是眼。令我行救济。令从是因缘上天。亦有是眼。是名为两眼人。从后说想尽识。栽尽为头脑尽识。如是为头脑尽识。多么为头脑尽受行识。是为八行识。识谛见到谛定意为八。如是尽头脑受行识。多么为头脑味识。所为头脑因缘生乐自得喜。如是为头脑味识。多么为头脑末路识。所为头脑不常尽苦转法。如是为头脑末路识。多么为头脑要识。所头脑欲贪能解。欲贪能断。欲贪能自度。如是为头脑要识。

  多么为存亡识。为六身。存亡识眼栽。存亡识耳鼻口身意栽行。如是为存亡识。多么为存亡习。栽习为存亡习识。多么为存亡尽识。栽尽为存亡尽识。多么为存亡欲尽受行识。为是八行识谛见至谛定为八。如是为存亡欲灭受行识。多么为存亡味识。所为存亡因缘生乐喜意。如是为存亡味识。多么为存亡末路识。一切存亡不常尽苦转法。如是为存亡末路识。多么为存亡要识。所为存亡欲贪随欲贪能断欲能度。如是为存亡要识。

  多么为识身六衰识。眼栽识耳鼻口身意栽识。如是为识识。多么为识习。命字习为识习。如是习为识。多么为识尽受举动识。命字尽为尽识。如是为识尽。多么为识尽受举动识。八行谛见至谛定为八。如是为识尽欲受行如谛识。多么为识味知所识。因缘故生乐生喜意。如是为味生为味识知。多么为识末路识。所识为尽为苦为转。如是为识末路识。多么为要识。所识欲贪能活欲贪能度。如是为要识。如是比丘。七处为觉知。多么为七。色习尽道味苦要。是五阴各有七事。多么为三观。识亦有七事。得五阴成六衰。观身为一色。观五阴为二。观六衰为三。故言三观。比丘。能晓七处亦能三观。不久行修道断结。无有结意脱黠活见道见要。一证受止已断存亡意行。所作竟不复来还存亡得道。佛说如是。比丘欢欣受行。

  (四)佛说九横

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛告诸比丘。有九辈因缘性命未尽便非命。多么为九。一为不该饭。二为不量饭。三为不习饭饭。四为不出生。五为止熟。六为不持戒。七为近恶知识。八为入里时时不如法行。九为可避不避。如是为九因缘性命为横尽。诸比丘闻佛语欢欣作礼。

  多么为不该饭者。名为不行意饭。亦为以饭腹不绝讽。是名为不该饭。

  多么为不量饭者。名为不知节度多饭过足。是名为不量饭。

  多么为不习饭饭者。名为不知时。冬夏为至他郡国不知俗宜。不克不及消饮食未习故。是名为不习饭饭。

  多么为不出生者。名为饭物未消。复从上饭不平药吐下时时消。是名为不出生。

  多么为止熟者。名为大便小便来时不即行。噫吐嚏上风来时制之。是名为止熟。

  多么为不持戒者。名为犯五戒。杀盗监犯妇女两舌饮酒。亦不足戒以犯便入县官。或强去世或得杖去世。或得字亦饿便从是去世。或以得脱外从怨家得手去世。或哆嗦念罪忧去世。是为不持戒。

  多么为近恶知识者。名为恶知识以作歹便及人。何故故。坐不离恶知识故。不觉善恶。不计恶知识恶态。不思想恶知识恶行。是名为近恶知识。

  多么为入里时时者。名为冥行。亦里有譊譊诤时行。亦遇县官长吏出追捕不避不行避行者。入里妄入他家舍中。妄见不行见。妄听不行听。妄犯不行犯。妄说不行说。妄忧不行忧。妄索不行索。是名为入里时时不如法行。多么为可避不避者。名为当避弊象弊马牛犇车驰马蛇虺坑井水火拔刀醉人善人。亦余多少。是名为可避不避。

  比丘。如是为因缘九人辈命未尽当坐是尽。黠人当识是当避是因缘。以避乃得两福。一者得短命。二者以短命乃得闻道好语善言亦能为道。佛说如是。皆欢欣受。

  (五)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。二人间间难过。多么二人。一者前施人者。二者有返复不忘恩。佛说如是。

  (六)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。二人间间难过。多么二人。一者所不行为行恩。二者受恩。复报仇。佛说如是。

  (七)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。二人间闻难过。多么二人。一者得得聚。二者得得不驻遣。佛说如是。

  (八)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。二人间间易厌。多么二人。一者得得聚守。二者得得遣去。佛说如是。

  (九)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。二人间间难过。多么二人。一者人饱。二者能饱。佛说如是。

  (一○)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。二人间间难过。多么二人。一者救济意无有悔。二者比丘从正得有为。佛说如是。

  (逐个)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。二人间间难过。多么二人。一者离垢悭意家中行牧手手易与。常告成救济平分救济。二者比丘从正得有为。佛说如是。

  (一二)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。二人间间难断难胜。多么二人。一者家中居施衣饭食床应病瘦药所用当与。二者若比丘信不必家舍行统统身舍断爱却受向有为不离有为。佛说如是。

  (一三)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。二洁白法能得观人间。多么二。一者愧。二者惭。设是人间无有是二法。为不得辨别若父若母若兄若弟若男女若从学若师若君若大人。设有是人间不正。譬如牛马象鸡猪狗亦畜生。但观是洁白二法故。愧亦惭故。为得清楚为父为母为兄为弟为男女为从学为师为君为大人。设有是人间不正。譬如牛马象鸡猪狗亦畜生。但观是法洁白故。为得辨别。佛说如是。

  (一四)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。捐躯恶行。何故故。能得舍故。若不克不及得捐躯恶行。佛亦不克不及说捐躯恶行。可得捐躯恶行。是故。我为说捐躯恶行者。不捐躯恶行。便绝无有财富。亦不可救济是堕两侵。眼在但无所见。从是堕天堂。无有眼到彼间处不自守者。名为一眼。盗弊态两舌妄语。但有财富但人间自乐。致法合法谀谄。致大多财。亦不自乐亦不救济。已堕天堂一眼处。两眼者最第一法。致治生自一切自食亦救济。从是行福自由。如不黠自食亦施得时上天常不离法。无有眼亦一眼但当远莫近。黠人但当校计两眼两眼第一当代后代。佛说如是。

  (一五)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。时贤者阿难行至佛已到礼佛。便白问佛。人间世多么为世。说是多么为世。是世阿难为三。一为欲世。二为色世。三为不色世。亦若人所致罪令复得。是名为世。若阿难。欲致罪无有。欲世亦无有。阿难。报佛不离是。佛便告阿难。是阿难。罪为地识为种欲为爱痴为冥。已白痴无有眼便恶行已恶。便识在恶堕欲世。若阿难。色行人不致色世亦无有。佛复重告阿难。不致是有不。阿难便白佛。不离是。佛复告阿难。是行地识为种欲为爱痴为冥。痴冥为中。行识便在中断。是为色世有。阿难。不色行福故有不色世。若无有不色行。亦无有不色。阿难白佛。不离是从是行。阿难。便为福地识种欲爱痴冥已。人有痴便无有眼。已不大了眼故。为无有色。上识便名为无有色世。佛说如是。

  (一六)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。比丘。应唯然佛便说。信者有三行。令从行信净可。多么三。一者欲见明者。二者欲闻经。三者离垢悭意。家中居牧费直手散布与成救济等意。从后说绝。

  欲见明者当乐闻经亦除垢悭是名为信佛说如是

  (一七)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。比丘。应唯然佛便说。有三安善乐。若慧者欲求是当为护戒。一者欲名闻。法俱相随护戒。二者欲财乐。俱可意惠欲得者当护戒。三者念是身受。更身欲度世上天。慧欲得者当护戒。从后说绝。

  慧者当护戒。欲得三愿名闻亦利后代。欲乐天上是说处。若慧能习是事如上说。是人间得乐净。佛说如是。

  (一八)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。人间有三大病。人身中各自有。多么为三。一为风。二为热。三为寒。是三大病。比丘有三大药。风者比丘大病麻油大药亦麻油辈。热大病者酪酥大药亦如酪酥辈。寒大病者蜜大药亦如蜜辈。是比丘三大病是三大药如是。人亦有三病共生共居品德法见说。多么为三。一者欲。二者恚。三者痴。是比丘三大病有三大药。欲比丘大病者。恶露观思想大药。恚大病等慈行大药。痴大病从本因缘生观大药。是比丘三大病者三药。佛说如是。

  (一九)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。有三恶本。贪为一恶本。恚为二恶本。痴为三恶本。以贪为恶本。悭亦贪本。以悭不得离悭。便身行恶口行歹意行恶。是名亦恶。以悭便身不谛受。是心不谛受。是亦恶本。以悭着悭便自坏身亦坏身奇。亦两坏是亦恶。以悭便不知。本身亦不知。奇亦不知。两是亦恶。以悭着悭奇欲施。若杀若系若缚若沦亡若论议是亦恶。以悭着悭奇欲施苦以施若杀若系若缚若沦亡若论议。受心喜心得如愿是亦恶。如是人比丘。名为时时说。亦名不如合法说。亦名不止恶说。何故故。比丘。是人时时说。亦名不止恶说。但比丘。本身亦奇为欺。自痴复增痴。若人说至诚知不欲受至诚。若人说不至诚不行意说病是不是如是我无有。是故如是人名为恶说不至诚。不致好合法说不止恶说。如是人比丘。悭从悭因缘多非一。粗恶法从是致恚痴从是致。亦如是。如是人从后多少非一。贪恚痴粗恶合法布覆开满拘。今见如是法说止苦。更并忧末路畏坏身望堕恶。比方比丘如树前芽栽[夫*夫]拮布覆闭满封。如黑白一。多少贪恚痴欠好能法。亦为己布覆闭满封。如是为见在苦。止苦忧末路自烧己身堕恶。有三福好本。一为不贪好本。二为不恚好本。三为不惑好本。若不贪是亦好。若不悭身行好行口行好行心行好行是亦好。身谛受口谛受心谛受是亦好。若不念本身侵。若不念奇身侵。若不念两侵是亦好。若不悭亦不连悭。若本身知。若奇身知。若两知是亦好。若不悭若连若不怪杰为有苦有忧。不若令有若杀若斫若捶若谗若亡若论议是亦好。若不悭若不着悭若不令怪杰。若忧不令有。若杀若斫若捶若谗若亡若论议心不受心喜令。

  怪杰如愿是亦好。如是人名为时说如说福说法说止恶说是亦好。何故故。比丘。如是人名为时说如说法说止恶说。为自知态亦知余态。不匿不覆。若自知愚痴憍慢亦余态。若觉发人说不匿。受言不言我不知。某人不至诚作论议。即时自晓意报是事。我无有不至诚。无有是我亦无有是为。是故交时说如说福说法说止恶说。不悭悭因缘亦如黑白一。多少好法从是致去世无有恚。亦如是无有痴亦好从是致。如是比丘人非一。多少贪恚痴弊恶法已舍已更不复生。为见法安行。无有苦无有末路无有忧无有热。已坏身便望益处。比方比丘如树前芽栽。[夫*夫]拮便布覆闭满封。如有人来不行[夫*夫]拮。不欲令有不驻。不欲令隐不欲令通。便[夫*夫]拮掘根便断本。已断本便断枝。已断枝便破裂。已破裂便劈。已劈便风暴燥。风暴燥已便火烧。已火烧便作灰。已作灰便微风扬。亦投彼河中。为是[夫*夫]拮。从是本因缘已。已断本上下不复见后不复生。如是不比丘自若是譬。上人行者亦如黑白一。若贪恚痴弊恶法已舍已便不复生。为见法安行。无有苦无有末路无有忧无有热。已坏身便望益处。佛说如是。

  (二○)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。四举动黠一切。为贤者所知。非愚者所知。慧者可意。多么为四。救济比丘。黠人知贤者知慧者可可者不欺。比丘。统统天下所黠知如上说。孝事怙恃。比丘所黠知如上说。作梵衲比丘所黠知如上说。法行道比丘所黠知。亦贤者知哲人所不知黠者可。从后说绝。自知有救济不欺制意自守。亦孝怙恃有守行。是事统统为黠者行。如是可见成绩。便人间得净愿。佛说如是。

  佛说七处三观经 卷下

  (二一)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。有四着。多么为四。一为欲着。二为人间着。三为见着。四为痴着。亦有四离不着。离欲不着。离人间不着。离见不着。离痴不着。从后说绝。

  欲见着痴绕。从是因缘活着间。亦从是受身。若能舍欲亦得离人间。见亦得断。痴亦得灭。是得通乐见在。亦有为从统统着。不复着亦不复随存亡。佛说如是。

  (二二)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。头脑有四颠倒。意见亦尔。从是颠倒为人身蒙为综为人意撰不克不及走为走。当代后代自末路。居人间为存亡不得离。多么为四。一为十分为常。是为头脑颠倒为意颠倒为见颠倒。二者以苦为乐。三者非身为身。四者不净为净。为思为意为见颠倒。从后说绝。

  十分人意为常。思苦为乐。不该身用作身。不净见净。颠倒如是。意业离。便助摩不宜欲得宜。今致老去世。比方犊母。已有佛活着间。念天上天下得道眼度世。便见是法除统统苦。亦说苦从生亦度苦。亦见贤者八种行通至甘露。已闻是法者便见十分苦非身。亦身已不净见不净。便无所畏得乐见世得有为。从统统末路度世无所著。佛说如是。

  (二三)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。四施为人同心。多么为四。一为救济。二为相爱。三为利。四为同利。第一说救济为多么。无极救济不外于法。第二相爱。不外于数闻经亦开意。第三利不外不信令信。教人上不持戒者令持戒。不学者令学。悭者令救济。愚者令黠。牵收支邪道。第四同利。极同利无有过阿罗汉。阿那含斯陀含须陀洹亦尔。持戒者同利。从后说绝。

  (二四)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛告比丘。有四行法轮。令天亦人从是四轮行。若堕人天是轮法行便得尊一得豪从善法行。多么为四。一为善群居。二为依贤者。三者知谛愿。四为宿命有福行。从后说绝。

  善群居依贤者。为知谛愿宿命行。为乐得无有忧。得善自由。佛说如是。

  (二五)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛告比丘。人有四辈。有人自护身不护别人身。有人护别人身不自护身。有人亦不自护亦不护别人。有人亦自护亦护别人。佛说如是。

  (二六)

  闻如是。临时佛在舍卫国祇树给孤单园。佛告比丘。人有四辈。有人自护身不护别人身。有人护别人身不自护身。有人亦不自护亦不护别人。有人亦自护亦护别人。是人不自护亦不护别人。是最下流人。护别人不自护是胜上。若人自护不护别人是胜上。若自护亦护他是胜上。若如是人最第一。佛说如是。

  (二七)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛告比丘。有四辈云。第一但有雷无有雨。第二但有雨无有雷。第三亦无雨亦无雷。第四亦有雨亦有雷。比方如云。人亦有四辈。一者人但有雷无有雨。二者但有雨无有雷。三者无有雷无有雨。四者亦有雷亦有雨。多么人为有雷无有雨。是间比丘一人但说经。上亦说善。中亦说善。要亦说善。有行辨别。但要具行见要。亦自不知法亦不知法法如行。是人名为但有雷无有雨。多么为但有雨无有雷。是间有人亦不说法经。上亦不说善。中亦不说善。要亦不说善。亦无有行辨别。亦不要具行不见要。但意在法中行和利行。亦如法。亦受法法行。亦偕行随法。是人为但有雨无有雷。多么为无有雨亦无有雷。为不说经。上亦不说善。中亦不说善。要亦不说善。辨别亦不说。善要具行亦不说。善法亦自不解。到法亦自不可。是人名为无有雨无有雷。多么为亦有雨亦有雷。是间有人说经法。上亦说善。中亦说善。要亦说善。辨别亦说。善要具行亦自解。法到法法亦知。行亦说。善亦自由法中解。到法法行亦自知解。是人为亦有雨亦有雷。佛说如是。

  (二八)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。有四舍。多么为四。一者为舍舍。二为守舍。三为护舍。四为行舍。多么为舍舍者。念来不受不声舍晓离远。若以嗔恚亦从欺不声舍晓离远。是名为舍舍。多么为守舍者。眼已见色不受相不观相。若从因缘见恶生若从因缘见痴。若从因缘见不行意。若从因缘见弊歹意。起便自守受行福。守眼耳鼻口身意。为如法不受相。如上说。是名为守舍。多么为护舍。是间比丘比丘已生所非一善相。若红汁膖胀。若狐犬半食。若血流赤。若青黑腐。若骨白。若髑髅。熟注视视。善护令意莫失善相。是名为护舍。多么为行舍。是间比丘比丘觉意行离故。别分故。辨别远故。如是到至观觉意。是名为行舍。从后说绝。

  守舍亦护亦行。是名为四舍。谛说如是。贤者行是不中断。为尽苦得道。佛说如是。门生起礼佛受行。

  (二九)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛告比丘。若比丘有四行。不自侵要近有为。多么为四。是间比丘比丘持戒行戒中。律根亦闭至自守意。饭食节度未几食不喜多食。上夜后夜常守行。是为四行。比丘不自侵亦近有为。从后说绝。

  若比丘立戒根亦摄食亦知节度亦不离觉。如是行精进上夜后夜不中断。要不自侵减要近有为佛说如是。

  (三○)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。若贤者家中居法行侵四家得欢欣。多么为四。一者怙恃老婆。二者儿客仆众。三者知识支属结交。四者王天王鬼神梵衲婆罗门。从后说绝。

  怙恃亦监梵衲亦婆罗门。天祠亦尔。居家书祠。多少人故。能事持戒支属。亦彼人见在生者。亦不犯天王支属。亦本身统统人亦受恩。如是居黠生。是闻善行得豪。亦名闻现世无有说尽。后代上天。佛说如是。

  (三一)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时他婆罗门到佛已。到佛便问佛起居。已问起居便问佛。何因缘贤者。当代人少颜色无无力。多病少寿不大豪。佛陈诉婆罗门。当代婆罗门合法贪人间。横欲行意堕合法。以是辈人自洿念堕合法。横堕贪非是是习者。便从是因缘日月不正行。已不正行。便星宿亦不正行。已星宿不正行。便日月亦不正。时岁亦不正。已时岁不正。便漏刻时不正。已漏刻时不正。便有横风。已有横风。便天时时时雨堕。已天时时时雨堕。便若人种地便时时生熟得不快意。已时时生熟。所谷若人食。若畜生飞鸟。便少色少力多病少命少豪是为婆罗门。本是因缘。当代人少色少力多病少命少豪。便婆罗门持头礼佛已觉知。从今已后自归佛自归法自归比丘僧。佛说教如是。

  (三二)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。五福时救济。多么为五福。一者远来救济。二者为欲去救济。三为病瘦救济。四为谷贵时救济。五为尝新未自食。当为上与持戒者行者。从后自食为福。从后说绝。黠人时与信行无有悭意。时与贤者净意无有疑。福从无有量。佛说如是。比丘受行欢欣。

  (三三)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。贤者救济有五品。多么五。一者为贤者信与救济。二为多与。三为自手与。四为时与。五为不侵别人与。佛复告比丘。信与救济得多么福。信与者。为得与者为得宜多。一切多财富多瑰宝多可意多好器物。人间亦信信者。是比丘信救济福。多么为多与。当如上头说。亦从怙恃得爱敬难。兄弟亦敬难。老婆亦敬难。儿从仆众亦敬难。知识边人亦敬难。五种支属皆敬难。是比丘从多与福自手与得。多么自手与。为当如上说。亦为家中一切意得乐得。第一可第一衣第一床卧具自意得乐。色声香味细滑自意得乐。是比丘为从自手与得福。多么为时与。福时与福者。为当如上说。亦命欲尽时财富瑰宝物如今对快意不散四面。是比丘时与福。多么为比丘不侵别人行救济福。不侵别人持戒行救济者。为当如上说。如有所从精进治生。自从手臂勤力寒苦致犯治得。便从是无有能横夺福者。县官盗贼水火皆不克不及得害。亦无有效费不行意。是比丘不侵别人行救济福。从后说绝。信多自手与时与不侵别人贤者救济。如是从与施得乐无有极辨别。行福亦辨别。佛说如是。

  (三四)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。若人意在五法中。设使闻佛法教。不该除尘垢。亦不得道眼。多么为五。一者若末路说经者。二者若求便。三者若求穷。四者闻亦杂念意着他因缘。五者亦无有自高意。令所闻辨别好丑。若人意随是五法。设使闻佛说法。不该自解尘垢。亦不该生高眼

  佛复告比丘。有五法。若人意在五法。即闻佛所教行法。为应自解尘垢。亦应得道眼。多么为五。一者无有歹意在说经者。二者亦不求经中是非有疑问解休。三者意亦不在色意亦不在他因缘。四者亦自有黠意能解善恶。五者辨别自知。是五法。若人意随是五法。能得自解尘垢。一为不末路说经者。二为不求经中是非。三为不求穷。四者为亦不杂念。五为亦自有黠意能辨别白黑。佛说如是。

  (三五)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。五行见一。多么为五。若行者有行者。是身重新至伯仲上发头脑皮。若有满多少种不净相。观是身有发毛爪齿血脉肌肉筋骨脾肾大肠小肠巨细腹大便小便泪汗洟唾肝肺心胆血肥膏髓风热顶[寧*頁]。如有是计是为第一念到见一。若行者复计如上说。意不动在他如上说。意念是贤者。第二行见一。若行者复观是如上说受识行计。是识为当代耶。为后代耶。若行者有是意。是为第三行见一。若行者念计如上说。为计观识当代后代无有止处。若行者觉是计。是为第四行见一。若行者计如上说。人有识人计是事。是人当代后代无有止处。已不得净观一。若行者有是意解是计。为第五净行见一。佛说如是。

  (三六)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。五因缘。比丘令人眼不止。为生痴为坏黠为末路人令不得有为。多么为五。一者爱欲。二者嗔恚。三者就寝。四者五乐。五者疑不信。佛说如是。

  (三七

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。步辇儿有五德。多么为五。一者能走。二者无力。三者除睡。四者饭食易消不作病。五者为行者易得定意。已得定意为久。佛说如是。

  (三八)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。如有比丘五法行。能在山上亦泽中居。能草蓐居卧。多么为五。一者能持戒不犯摄守学戒。二亦能摄根门守行。三亦能行精进。亦有精进力。亲不离要。不舍精进至得道。四已受佛律自晓了。五闻经亦易解谛。若行者受是五法。如上说能得居山上亦泽中。佛说如是。

  (三九)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告阿难。统统阿难。我说身不行行恶。口意亦尔。阿难便白佛。统统身口意不行行恶。人不止为作。从是作望几恶。佛告阿难。为五恶。多么为五。一为自欺身。二者为亦欺别人。三为语时上下不行贤者意。四为十方不名闻。五为已去世堕天堂。

  佛复告阿难。统统阿难。身善行我教为可作。口意亦尔。阿难复白。佛说统统身善行我教当为行。口意亦尔。人亦行是行愿望几福。佛告阿难。为五福。多么五。一为不自欺身。二为亦不欺别人。三为言语上下可贤者意。四为十方名闻。五为已去世上天。佛说如是。

  (四○)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。有五末路。大家相依可。多么为五。若比丘大家相依可已。偶然依有过。便比丘僧不欲见。出便相依者。念所我相依者。比丘僧便出不欲见。便爱着意不欲至比丘聚。我何故当复至比丘聚。便不复行。已聚不复行。便不复见比丘聚。已不复见比丘聚。便不闻法。已不闻法便不堕法。便离法便不在法。是比丘第一末路大家相依。二者亦有比丘。若人所爱者所爱者人亦有犯过便比丘聚。便有过者最着下坐。便爱者意计我所爱者。为比丘聚最着下坐。我不复为至比丘聚为比丘聚最着下坐。我不复为至比丘聚。中亦如上说。三者持钵袈裟至他国。四者弃戒受白衣。五者自坐愁失名。亦如上说。佛说如是。

  (四一)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。五恶不忍辱。多么为五。一者多怨。二者多谗。三者多不行意。四者十方不名闻。恶行五者。已命尽身堕恶天堂。是为五恶不忍辱者。佛复告比丘。有五善忍辱者。为无有怨。为无有谗。为无有不行意。为有十方名闻。为命尽生天上。佛说如是。

  (四二)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。有五恶不耐行者。人不耐行者人。比丘。多么为五。一者为从不耐者为粗。二为急性。三为已后恨。四为无有爱多憎。五为身命尽堕天堂。却是为净。佛说如是。

  (四三)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。象有五相。为应官。为中王用。为可王意。为象引王随法中。多么五。一者闻受。二者能住。三者能斗。四者能走。五能自守。多么为比丘宫象自守。若象入军中。前足能斗后足尻背腹肩项鼻能自护。如是名为自守。若比丘五因缘具。便应礼名闻便应从人受叉手。便福地无有极。多么为五。闻受为一。能为二。受为三。举动四。守为五。多么为口中味身中细滑意中所念能制不受相。如是比丘。比丘能自守为守六衰。第二者为禅。第三受为忍辱。第四能为持戒。第五闻受为精进。行者有是五事。便应名闻便应从人受叉手。便福地无有极。第子闻可意受。

  (四四)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛告比丘。恶不依别人有五。多么为五。一者不依者意不解。二者依意曲离。三者自意不解。四者犯道行。五者不受佛严教。五善依别人。不相疾者美意解。解意不堕乱自意。解天上等意行。厥后者与眼。佛说如是。

  (四五)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。彼时佛告比丘。诸畏是谓为欲。比丘。谓诸苦是谓为欲。比丘。诸疾病是谓为欲。比丘。诸结是谓为欲。比丘。诸疮是谓为欲。比丘。诸染泥是谓为欲。比丘。诸着是谓为欲。比丘。诸堕母腹中是谓为欲。

  比丘。何故故。诸畏为欲。用人间白痴为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后代亦不得脱。比丘。以是故诸畏为欲。

  比丘。何故故。诸苦为欲。用人间白痴为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后代亦不得脱。比丘。以是故诸苦为欲。

  比丘。何故故。诸病为欲。用人间白痴为贪欲所泆所缚。用现世不得脱诸畏。后代亦不得脱。比丘。以是故诸病为欲。

  比丘。何故故。诸结为欲。用人间白痴为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后代亦不得脱。以是故诸结为欲。

  比丘。何故故。诸疮为欲。用人间白痴为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后代亦不得脱。比丘。以是故诸疮为欲。

  比丘。何故故。诸染泥为欲。用人间白痴为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后代亦不得脱。比丘。以是故诸染为欲。

  比丘。何故故。诸着为欲。用人间白痴为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后代亦不得脱。比丘。以是故诸着为欲。

  比丘。何故故。诸堕母腹中为欲。用人间白痴为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后代亦不得脱。比丘。是故诸堕母腹中为欲。佛以说是从后说绝。

  畏苦病结疮是谓为欲。白痴为是所缚已。可色从彼堕母腹中。上头所说。比丘正意已知莫离诸畏。为深黠人度彼。当观人间生老行展转。时佛说如是。

  疮有八辈。一为疑疮。二为爱疮。三为贪疮。四为嗔恚疮。五为痴疮。六为憍慢疮。七为邪疮。八为存亡疮。

  (四六)

  闻如是。临时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便请比丘。比丘至。佛便说是比方。比丘人有肿之岁。多少岁聚便为所肿九孔九痛九漏。从所孔所漏所渧所走。但为不净出。但为不净走。真恶难恶出流走肿。比丘为是身四因缘。名是四因缘身者。为九孔九痛为九漏从所漏所渧所走。但为不净出。但为不净流。但为臭恶出流走。如是比丘。为因缘肿。可惭可怖可畏可学。如是比丘。佛说如是。比丘受行欢欣。

  (四七)

  闻如是。临时佛在王舍国鸡山中。便告比丘。人居人间一劫中存亡。取其骨藏之不腐不用不灭。积之与须弥山等。人或有百劫存亡者。或有千劫存亡者。尚未能得阿罗汉道泥洹。佛告比丘。人一劫中合会其骨与须弥山等。我故现其本因缘。比丘。若曹皆当拔其本根去离本恶。用是故不复存亡。不复存亡便得度世泥洹道。佛说如是。

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     “千处祈求千处应,苦海常作渡人舟”是传统中国人对观世音菩萨的广泛印象。每个期间的苦难众生,都市等待如许一位大慈大悲的菩萨现身、挽救人们于懊恼的苦海。观世音菩萨具有对等无私的广阔悲愿,当众生遇就任何的困难和苦痛, 如能至诚称念观世音菩萨,就会失掉菩萨的救护。

  5. 昌乐法师寄语:金刚愿·般若行·慈善心昌乐法师寄语:金刚愿·般若行·慈善心

    在方才开端读诵《金刚经》的时分,“金刚”二字真是给了本人莫大的决心,初学者与本人原来的业力在不克不及改动的时分,再短少了那份断然断交之心,那摆脱连一点盼望都没有了。

  6. 佛说邪淫会招致这六种变故,你该当晓得佛说邪淫会招致这六种变故,你该当晓得

    淫邪有六变,当知!何谓六?不自护身,不护老婆,不护家眷,以疑生恶,怨家得便,众苦所围。已有斯恶,则废奇迹。未致之财,不获;既获者消,宿储耗尽。

  7. 随着先前所造业因,中阴身也会有差别的形相随着先前所造业因,中阴身也会有差别的形相

    中蕴无情,或有二手、二足,或四足、多足,或复无足,随其先业应托生处,所感中有即如彼形。若天中有,头便向上;人、傍生、鬼,横行而去;天堂中有,头直向下。凡诸中有,皆具法术,乘空而去。

  8. 是何缘故让诸佛呈现于世?是何缘故让诸佛呈现于世?

    诸佛世尊欲令众生开佛知见,使得清净故,呈现于世;欲示众生佛之知见故,呈现于世;欲令众生悟佛知见故,呈现于世;欲令众生入佛知见故,呈现于世。舍利弗,是为诸佛以一大事因缘故,呈现于世。

  9. 屠夫杀生有数,经和尚点化精进读诵《金刚经》消业,终打量往生屠夫杀生有数,经和尚点化精进读诵《金刚经》消业,终打量往生

    龙8国际pt山君机网页版云:“杀业之上有余罪,十不善中邪见重。”由此可知,人间最不幸的人便是屠夫,他们素性愚蠢,不知善恶因果,逐日所造的杀生罪业无法描述,若能读诵此经也有摆脱的时机。宋朝时,湖州城南方有一位姓陆的老翁,怙恃以杀生为业,他从小就喜好杀生,长大后承继父业作屠夫,每天所杀猪、鸡、羊等等不行计数。

  10. 无常不只会越来越坏,也会越来越好!(内附视频)无常不只会越来越坏,也会越来越好!(内附视频)

    一切《金刚经》的言语,是对一个学佛曾经有五年,或许以为本人曾经懂了一点佛法的人,他们在修行进程当中对佛法曾经有一份理解,曾经能取得一份法喜,但是这份法喜正在退失,这份理解缺乏以能支持他走下去,反而酿成他修行进程当中一份妨碍的时分,便是法执应该怎样去面临。

愿一切弘法好事回向

资助、流畅、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界统统众生,依佛菩萨威德力、弘法好事力,普愿消弭统统罪障,福慧具足,常得愉逸,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不可。所修善业,皆速成绩。封闭统统诸恶趣门,开示人生涅槃邪路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。打仗永息,谦逊兴行,人民愉逸,天下升平。四恩总报,三有齐资,此生来世离开统统外道天魔之缠缚,世世代代永离恶道,离统统苦得终究乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无统统妨碍而往生有缘之佛净土,同证终究圆满之佛果。

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