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大念住经

别的经论 | 宣布工夫:2012-11-09 | 作者:网络 [投稿]

  文言龙8国际pt山君机网页版 大念住经

  我是如许听说的:有一次,世尊在拘楼国剑磨瑟达磨城中,与拘楼人在一同。事先,世尊对比丘们说:比丘们!
  比丘们答复:世尊!
  世尊接着说了以下的开示:
  比丘们!只要一条路途可以使众生清净、克制愁叹、灭除苦忧、理论真理、体证涅槃,这条路途便是四念住。
  是哪四个念住呢?
  比丘们!
  就身材察看身材,精勤、觉知、时时彻知无常,去除对身心天下的贪嗔﹔
  就感觉察看感觉,精勤、觉知、时时彻知无常,去除对身心天下的贪嗔﹔
  就心察看心,精勤、觉知、时时彻知无常,去除对身心天下的贪嗔﹔
  就诸法察看诸法,精勤、觉知、时时彻知无常,去除对身心天下的贪嗔。
  比丘们!比丘怎样就身材察看身材呢?
  比丘们!比丘到丛林中,或到树下,或到隐僻无人之处,盘腿而坐,端正身材,把留意力放在嘴巴四周的地区,坚持觉知,觉知呼吸时气味的收支状况。入息永劫,他清晰了知:「我入息长」﹔入息短时,他清晰了知:「我入息短」﹔长进永劫,他清晰了知:「我长进长」﹔长进短时,他清晰了知:「我长进短。」他云云训练本人:「我当感觉满身,而入息」﹔他云云训练本人:「我当感觉满身,而长进」﹔他云云训练本人:「我当寂止身材的举动,而入息」﹔他云云训练本人:「我当寂止身材的举动,而长进。」
  比丘们!就像技能纯熟的木工或他的师傅,当他锯木作一次长拉锯的时分,清晰了知:「我作了一次长拉锯」﹔看成一次短的拉锯时,他清晰了知:「我作了一次短拉锯。」
  比丘们!就像如许,比丘入息永劫,他清晰了知:「我入息长」﹔入息短时,他清晰了知:「我入息短」﹔长进永劫,他清晰了知:「我长进长」﹔长进短时,他清晰了知:「我长进短。」他云云训练本人:「我当感觉满身,而入息」﹔他云云训练本人:「我当感觉满身,而长进」﹔他云云训练本人:「我当寂止身材的举动,而入息」﹔他云云训练本人:「我当寂止身材的举动,而长进。」
  于是他就身材外部察看身材,就身材内部察看身材,同时就身材外部、内部察看身材。因而,他察看身材当中不时生起的景象,他察看身材当中不时灭去的景象,他同时察看身材当中不时生起、灭去的景象。
  于是他清晰觉知:「这是身材!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执着,不再贪着身心天下的任何事物。
  比丘们!这便是比丘怎样就身材察看身材。
  又,比丘们!比丘在走路时,他清晰了知:「我正在走路」﹔在站马上,他清晰了知:「我正站立着」﹔在坐着时,他清晰了知:「我正坐着」﹔在躺着时,他清晰了知:「我正躺着。」无论何种姿态,他都清晰了知。
  于是他就身材外部察看身材,就身材内部察看身材,同时就身材外部、内部察看身材。因而,他察看身材当中不时生起的景象,他察看身材当中不时灭去的景象,他同时察看身材当中不时生起、灭去的景象。
  于是他清晰觉知:「这是身材!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执着,不再贪着身心天下的任何事物。
  比丘们!这便是比丘怎样就身材察看身材。
  又,比丘们!当比丘来回行走时,时时彻知无常﹔当他看着正后方或正面时,时时彻知无常﹔当他弯下身材或舒展身材时,时时彻知无常﹔当他搭衣持砵时,时时彻知无常﹔当他在吃、喝、品味或尝味时,时时彻知无常﹔当他巨细便当时,时时彻知无常﹔当他行走、站立、坐卧、觉醒、语言或缄默时,时时彻知无常。
  于是他就身材外部察看身材,就身材内部察看身材,同时就身材外部、内部察看身材。因而,他察看身材当中不时生起的景象,他察看身材当中不时灭去的景象,他同时察看身材当中不时生起、灭去的景象。
  于是他清晰觉知:「这是身材!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执着,不再贪着身心天下的任何事物。
  比丘们!这便是比丘怎样就身材察看身材。
  又,比丘们!比丘细心考虑这身材,自脚底而上,自头发而下,皮肤所掩盖的都是充溢种种不净,他这么想:「在这身材中,有头发肤毛,指甲牙齿,皮肤肌肉,筋腱骨髓,肾心肝脏,胸膜脾脏,肺肠肠膜,胃脏粪便,胆汁痰脓,血汗脂肪,眼泪淋巴,口水鼻涕,滑液尿水。」
  就仿佛有一只两个口的粮食袋,外面装满种种的豆谷,诸如:稻米糙米绿豆豌豆芝麻、白米﹔并且就好像有位能辨别这些豆谷的人,当他翻开这只袋子时,他可以看到外面所装的工具,通知人说:「这是稻米、这是糙米、这是绿豆、这是豌豆、这是芝麻、这是白米。」
  比丘们!相反地,比丘细心考虑这身材,自脚底而上,自头发而下,皮肤所掩盖的都是充溢种种不净,他这么想:「在这身材中,有头发肤毛,指甲牙齿,皮肤肌肉,筋腱骨髓,肾心肝脏,胸膜脾脏,肺肠肠膜,胃脏粪便,胆汁痰脓,血汗脂肪,眼泪淋巴,口水鼻涕,滑液尿水。」
  于是他就身材外部察看身材,就身材内部察看身材,同时就身材外部、内部察看身材。因而,他察看身材当中不时生起的景象,他察看身材当中不时灭去的景象,他同时察看身材当中不时生起、灭去的景象。
  于是他清晰觉知:「这是身材!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执
  着,不再贪着身心天下的任何事物。
  比丘们!这便是比丘怎样就身材察看身材。
  又,比丘们!比丘细心考虑这身材,不管置身那边或何种姿态,依身材构成要素的特性,他这么想:「在此身中,有地大、水大、火大及风大。」
  比丘们!这就像技能纯熟的屠夫,或屠夫的学徒,杀了一条牛并将它剖析成块后,他们坐在十字路口。比丘们!相反地,比丘细心考虑这身材,不管置身那边或何种姿态,依身材的构成要素,他这么想:「在此身中,有地大、水大、火大及风大。」
  于是他就身材外部察看身材,就身材内部察看身材,同时同时就身材外部、内部察看身材。因而,他察看身材当中不时生起的景象,他察看身材当中不时灭去的景象,他同时察看身材当中不时生起、灭去的景象。
  于是他清晰觉知:「这是身材!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执着,不再贪着身心天下的任何事物。
  比丘们!这便是比丘怎样就身材察看身材。
  又,比丘们!当比丘在墓园里,看到一具被抛弃的遗体,这遗体已去世一日、二日或三日,酿成肿胀、瘀黑且腐败,他对本人的身材这么想:「的确云云,我的身材也是这种性子,也将酿成云云,并且无法防止如许的后果。」
  于是他就身材外部察看身材,就身材内部察看身材,同时就身材外部、内部察看身材。因而,他察看身材当中不时生起的景象,他察看身材当中不时灭去的景象,他同时察看身材当中不时生起、灭去的景象。
  于是他清晰觉知:「这是身材!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执着,不再贪着身心天下的任何事物。
  比丘们!这便是比丘怎样就身材察看身材。
  又,比丘们!当比丘在墓园里,看到一具被抛弃的遗体,这遗体被乌鸦、秃鹰、猎鹰、苍鹭所啄食或被野狗、山君、豹、胡狼所咬或被别的种种生物所食时,他对本人的身材这么想:「的确云云,我的身材也是这种性子,也将酿成云云,并且无法防止如许的后果。」
  于是他就身材外部察看身材,就身材内部察看身材,同时就身材外部、内部察看身材。因而,他察看身材当中不时生起的景象,他察看身材当中不时灭去的景象,他同时察看身材当中不时生起、灭去的景象。
  于是他清晰觉知:「这是身材!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执着,不再贪着身心天下的任何事物。
  比丘们!这便是比丘怎样就身材察看身材。
  又,比丘们!当比丘在墓园里,看到一具被抛弃的遗体,只剩下尸骨、附着在骨上的一些血肉、及保持骨骸的筋腱,他对本人的身材这么想:「的确云云,我的身材也是这种性子,也将酿成云云,并且无法防止如许的后果。」
  于是他就身材外部察看身材,就身材内部察看身材,同时就身材外部、内部察看身材。因而,他察看身材当中不时生起的景象,他察看身材当中不时灭去的景象,他同时察看身材当中不时生起、灭去的景象。
  于是他清晰觉知:「这是身材!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执着,不再贪着身心天下的任何事物。
  比丘们!这便是比丘怎样就身材察看身材。
  又,比丘们!当比丘在墓园里,看到一具被抛弃的遗体,只剩下没有皮肉、只要一块块血迹的尸骨,和保持骨骸的筋腱,他对本人的身材这么想:「的确云云,我的身材也是这种性子,也将酿成云云,并且无法防止如许的后果。」
  于是他就身材外部察看身材,就身材内部察看身材,同时就身材外部、内部察看身材。因而,他察看身材当中不时生起的景象,他察看身材当中不时灭去的景象,他同时察看身材当中不时生起、灭去的景象。
  于是他清晰觉知:「这是身材!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执着,不再贪着身心天下的任何事物。
  比丘们!这便是比丘怎样就身材察看身材。
  又,比丘们!当比丘在墓园里,看到一具被抛弃的遗体,只剩血肉不存的尸骨,及保持骨骸的筋腱,他对本人的身材这么想:「的确云云,我的身材也是这种性子,也将酿成云云,并且无法防止如许的后果。」
  于是他就身材外部察看身材,就身材内部察看身材,同时就身材外部、内部察看身材。因而,他察看身材当中不时生起的景象,他察看身材当中不时灭去的景象,他同时察看身材当中不时生起、灭去的景象。
  于是他清晰觉知:「这是身材!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执着,不再贪着身心天下的任何事物。
  比丘们!这便是比丘怎样就身材察看身材。
  又,比丘们!当比丘在墓园里,看到一具被抛弃的遗体,只剩一堆骨节支解的骨头,四散到处:这儿是手骨,那边是脚骨﹔这儿有踝骨,那边有膝骨﹔这里有大腿骨,那边有骨盆骨﹔这是脊椎骨,那是肩胛骨﹔又有肩骨、颈骨、下颚骨、牙齿及头盖骨,他对本人的身材这么想:「的确云云,我的身材也是这种性子,也将酿成云云,并且无法防止如许的后果。」
  于是他就身材外部察看身材,就身材内部察看身材,同时就身材外部、内部察看身材。因而,他察看身材当中不时生起的景象,他察看身材当中不时灭去的景象,他同时察看身材当中不时生起、灭去的景象。
  于是他清晰觉知:「这是身材!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执着,不再贪着身心天下的任何事物。
  比丘们!这便是比丘怎样就身材察看身材。
  又,比丘们!当比丘在墓园里,看到一具被抛弃的遗体,只剩下一堆泛白如海螺壳的骨头,他对本人的身材这么想:「的确云云,我的身材也是这种性子,也将酿成云云,并且无法防止如许的后果。」
  于是他就身材外部察看身材,就身材内部察看身材,同时就身材外部、内部察看身材。因而,他察看身材当中不时生起的景象,他察看身材当中不时灭去的景象,他同时察看身材当中不时生起、灭去的景象。
  于是他清晰觉知:「这是身材!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执着,不再贪着身心天下的任何事物。
  比丘们!这便是比丘怎样就身材察看身材。
  又,比丘们!当比丘在墓园里,看到一具被抛弃的遗体,颠末年余、聚集成堆的骨头,他对本人的身材这么想:「的确云云,我的身材也是这种性子,也将酿成云云,并且无法防止如许的后果。」
  于是他就身材外部察看身材,就身材内部察看身材,同时就身材外部、内部察看身材。因而,他察看身材当中不时生起的景象,他察看身材当中不时灭去的景象,他同时察看身材当中不时生起、灭去的景象。
  于是他清晰觉知:「这是身材!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执着,不再贪着身心天下的任何事物。
  比丘们!这便是比丘怎样就身材察看身材。
  又,比丘们!当比丘在墓园里,看到一具被抛弃的遗体,骨头腐化成粉,他对本人的身材这么想:「的确云云,我的身材也是这种性子,也将酿成云云,并且无法防止如许的后果。」
  于是他就身材外部察看身材,就身材内部察看身材,同时就身材外部、内部察看身材。因而,他察看身材当中不时生起的景象,他察看身材当中不时灭去的景象,他同时察看身材当中不时生起、灭去的景象。
  于是他清晰觉知:「这是身材!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执着,不再贪着身心天下的任何事物。
  比丘们!这便是比丘怎样就身材察看身材。
  比丘们!比丘怎样就感觉察看感觉呢?
  比丘们!
  在阅历高兴的感觉时,他清晰了知:「我正派历高兴的感觉。」
  在阅历苦楚的感觉时,他清晰了知:「我正派历苦楚的感觉。」
  在阅历不苦不乐的感觉时,他清晰了知:「我正派历不苦不乐的感觉。」
  在他执着于高兴的感觉时,他清晰了知:「我正执着于高兴的感觉。」
  没有执着于高兴的感觉时,他清晰了知:「我没有执着于高兴的感觉。」
  在执着于苦楚的感觉时,他清晰了知:「我正执着于苦楚的感觉。」
  没有执着于苦楚的感觉时,他清晰了知:「我没有执着于苦楚的感觉。」
  当执着于不苦不乐的感觉时,他清晰了知:「我执着于不苦不乐的感觉。」
  没有执着于不苦不乐的感觉时,他清晰了知:「我没有执着于不苦不乐的感
  受。」
  于是他于外部就感觉察看感觉,于内部就感觉察看感觉,同时于外部、内部就感觉察看感觉。因而,他察看感觉当中不时生起的景象,他察看感觉当中不时灭去的景象,他同时察看感觉当中不时生起、灭去的景象。
  于是他清晰觉知:「这是感觉!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执着,不再贪着身心天下的任何事物。
  比丘们!这便是比丘怎样就感觉察看感觉。
  又,比丘们!比丘怎样就心察看心呢?
  比丘们!
  留神有贪爱时,清晰了知心有贪爱,留神没有贪爱时,清晰了知心没有贪爱﹔
  留神有嗔恨时,清晰了知心有嗔恨,留神没有嗔恨时,清晰了知心没有嗔恨﹔
  留神有愚痴时,清晰了知心有愚痴,留神没有愚痴时,清晰了知心没有愚痴﹔
  留神收摄时,清晰了知心收摄,留神松散时,清晰了知心松散﹔
  留神广阔时,清晰了知心广阔,留神不广阔时,清晰了知心不广阔﹔
  留神有上时,清晰了知心有上,留神无上时,清晰了知心无上﹔
  留神专注时,清晰了知心专注,留神不专注时,清晰了知心不专注﹔
  留神摆脱时,清晰了知心摆脱,留神未摆脱时,清晰了知心未摆脱。
  于是他就内涵的心察看心,就内在的心察看心,同时就内涵、内在的心察看心。因而,他察看心中不时生起的景象,他察看心中不时灭去的景象,他同时察看心中不时生起、灭去的景象。于是他清晰觉知:「这是心!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执着,不再贪着身心天下的任何事物。
  比丘们!这便是比丘怎样就心察看心。
  比丘们!比丘怎样就诸法察看诸法呢?
  比丘们!比丘就诸法察看诸法,亦即就五盖察看诸法。比丘们!比丘怎样就诸法察看诸法,亦即怎样就五盖察看诸法呢?
  比丘们!
  当比丘生起贪欲时,他清晰了知:「我生起贪欲」﹔当比丘不起贪欲时,他清晰了知:「我不起贪欲。」他清晰了知,未生的贪欲生起了﹔他清晰了知,如今生起的贪欲去除了﹔他清晰了知,如今已去除的贪欲,将来不再生起。
  当比丘生起嗔恚时,他清晰了知:「我生起嗔恚」﹔当比丘不起嗔恚时,他清晰了知:「我不起嗔恚。」他清晰了知,未生的嗔恚生起了﹔他清晰了知,如今生起的嗔恚去除了﹔他清晰了知,如今已去除的嗔恚,将来不再生起。
  当比丘生起昏沈和就寝时,他清晰了知:「我生起昏沈和就寝」﹔当比丘不起昏沈和就寝时,他清晰了知:「我不起昏沈和就寝。」他清晰了知,未生的昏沈和就寝生起了﹔他清晰了知,如今生起的昏沈和就寝去除了﹔他清晰了知,如今已去除的昏沈和就寝,将来不再生起。
  当比丘生起失举和懊悔时,他清晰了知:「我生起失举和懊悔」﹔当比丘失举和懊悔不起时,他清晰了知:「我不起失举和懊悔。」他清晰了知,未生的失举和懊悔生起了﹔他清晰了知,如今生起的失举和懊悔去除了﹔他清晰了知,如今已去除的失举和懊悔,将来不再生起。
  当比丘生起迷惑时,他清晰了知:「我生起迷惑」﹔当比丘不起迷惑时,他清晰了知:「我不起迷惑。」他清晰了知,未生的迷惑生起了﹔他清晰了知,如今生起的迷惑去除了﹔他清晰了知,如今已去除的迷惑,将来不再生起。
  于是他就内涵的诸法察看诸法,就内在的诸法察看诸法,同时就内涵、内在的诸法察看诸法。因而,他察看诸法不时生起的景象,他察看诸法不时灭去的景象,他同时察看诸法不时生起、灭去的景象。于是他清晰觉知:「这是诸法!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执着,不再贪着身心天下的任何事物。
  比丘们!这便是比丘怎样就诸法察看诸法,亦即就五盖察看诸法。
  比丘们!比丘怎样就诸法察看诸法呢?比丘们!比丘就诸法察看诸法,亦即就五取蕴察看诸法。
  比丘们!比丘怎样就诸法察看诸法,亦即怎样就五取蕴察看诸法呢?
  比丘们!比丘清晰了知:「这是色,这是色的生起,这是色的灭去﹔这是受,这是受的生起,这是受的灭去﹔这是想,这是想的生起,这是想的灭去﹔这是行,这是行的生起,这是行的灭去﹔这是识,这是识的生起,这是识的灭去。」
  于是他就内涵的诸法察看诸法,就内在的诸法察看诸法,同时就内涵、内在的诸法察看诸法。因而,他察看诸法不时生起的景象,他察看诸法不时灭去的景象,他同时察看诸法不时生起、灭去的景象。
  于是他清晰觉知:「这是诸法!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执着,不再贪着身心天下的任何事物。
  比丘们!这便是比丘怎样就诸法察看诸法,亦即就五取蕴察看诸法。
  比丘们!比丘怎样就诸法察看诸法呢?比丘们!比丘就诸法察看诸法,亦即就六内处和六外处察看诸法。
  比丘们!比丘怎样就诸法察看诸法,亦即怎样就六内处和六外处察看诸法呢?
  比丘们!比丘清晰了知眼根,清晰了知色尘,以及清晰了知依此二者所发生的约束。他清晰了知,未生的约束生起了﹔他清晰了知,如今已生的约束去除了﹔他清晰了知,如今已去除的约束,将来不再生起。
  比丘清晰了知耳根,清晰了知声尘,以及清晰了知依此二者所发生的约束。他清晰了知,未生的约束生起了﹔他清晰了知,如今已生的约束去除了﹔他清晰了知,如今已去除的约束,将来不再生起。
  比丘清晰了知鼻根,清晰了知香尘,以及清晰了知依此二者所发生的约束。他清晰了知,未生的约束生起了﹔他清晰了知,如今已生的约束去除了﹔他清晰了知,如今已去除的约束,将来不再生起。
  比丘清晰了知舌根,清晰了知味尘,以及清晰了知依此二者所发生的约束。他清晰了知,未生的约束生起了﹔他清晰了知,如今已生的约束去除了﹔他清晰了知,如今已去除的约束,将来不再生起。
  比丘清晰了知身根,清晰了知触尘,以及清晰了知依此二者所发生的约束。他清晰了知,未生的约束生起了﹔他清晰了知,如今已生的约束去除了﹔他清晰了知,如今已去除的约束,将来不再生起。
  比丘清晰了知意根,清晰了知法,以及清晰了知依此二者所发生的约束。他清晰了知,未生的约束生起了﹔他清晰了知,如今已生的约束去除了﹔他清晰了知,如今已去除的约束,将来不再生起。
  于是他就内涵的诸法察看诸法,就内在的诸法察看诸法,同时就内涵、内在的诸法察看诸法。因而,他察看诸法不时生起的景象,他察看诸法不时灭去的景象,他同时察看诸法不时生起、灭去的景象。
  于是他清晰觉知:「这是诸法!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执着,不再贪着身心天下的任何事物。
  比丘们!这便是比丘怎样就诸法察看诸法,亦即就六内处和六外处察看诸法。
  又,比丘们!比丘怎样就诸法察看诸法呢?比丘们!比丘就诸法察看诸法,亦即就七菩提分察看诸法。
  比丘们!比丘怎样就诸法察看诸法,亦即怎样就七菩提分察看诸法呢?
  比丘们!比丘有念菩提分时,他清晰了知:「我有念菩提分」﹔当比丘没有念菩提分时,清晰了知:「我没有念菩提分。」他清晰了知,未生的念菩提分生起了﹔他清晰了知,如今已生的念菩提分,增长圆满了。
  比丘有择法菩提分时,他清晰了知:「我有择法菩提分」﹔当比丘没有择法菩提分时,清晰了知:「我没有择法菩提分。」他清晰了知,未生的择法菩提分生起了﹔他清晰了知,如今已生的择法菩提分,增长圆满了。
  比丘有精进菩提分时,他清晰了知:「我有精进菩提分」﹔当比丘没有精进菩提分时,清晰了知:「我没有精进菩提分。」他清晰了知,未生的精进菩提分生起了﹔他清晰了知,如今已生的精进菩提分,增长圆满了。
  比丘有喜菩提分时,他清晰了知:「我有喜菩提分」﹔当比丘没有喜菩提分时,清晰了知:「我没有喜菩提分。」他清晰了知,未生的喜菩提分生起了﹔他清晰了知,如今已生的喜菩提分,增长圆满了。
  比丘有轻安菩提分时,他清晰了知:「我有轻安菩提分」﹔当比丘没有轻安菩提分时,清晰了知:「我没有轻安菩提分。」他清晰了知,未生的轻安菩提分生起了﹔他清晰了知,如今已生的轻安菩提分,增长圆满了。
  比丘有定菩提分时,他清晰了知:「我有定菩提分」﹔当比丘没有定菩提分时,清晰了知:「我没有定菩提分。」他清晰了知,未生的定菩提分生起了﹔他清晰了知,如今已生的定菩提分,增长圆满了。
  比丘有行舍菩提分时,他清晰了知:「我有行舍菩提分」﹔当比丘没有行舍菩提分时,清晰了知:「我没有行舍菩提分。」他清晰了知,未生的行舍菩提分生起了﹔他清晰了知,如今已生的行舍菩提分,增长圆满了。
  于是他就内涵的诸法察看诸法,就内在的诸法察看诸法,同时就内涵、内在的诸法察看诸法。因而,他察看诸法不时生起的景象,他察看诸法不时灭去的景象,他同时察看诸法不时生起、灭去的景象。
  于是他清晰觉知:「这是法!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执着,不再贪着身心天下的任何事物。
  比丘们!这便是比丘怎样就诸法察看诸法,亦即就七菩提分察看诸法。
  又,比丘们!比丘怎样就诸法察看诸法呢?比丘们!比丘就诸法察看诸法,亦即就四圣谛察看诸法。
  比丘们!比丘怎样就诸法察看诸法,亦即怎样就四圣谛察看诸法呢?
  比丘们!比丘照实地清晰了知:「这是苦」﹔他照实地清晰了知:「这是苦之集」﹔他照实地清晰了知:「这是苦之灭」﹔他照实地清晰了知:「这是招致苦灭之道。」
  又,比丘们!什么是苦圣谛呢?
  生是苦,总是苦,去世是苦,愁、叹、苦、忧、末路是苦,怨憎会是苦,爱分别是苦,求不得是苦。总括地说,五取蕴便是苦。
  又,比丘们!什么是生?假如有所谓的生,对统统众生而言,在各种的众生中,他们的受生、构成、出生、展现诸蕴、取得表里处,比丘们!这就叫作生。
  又,比丘们!什么是老?假如有所谓的老,对统统众生而言,在各种的众生中,他们的健康、老朽、牙齿零落、头发灰白、皮肤松皱、寿命将尽、性能退步,比丘们!这便是老。
  又,比丘们!什么是去世?假如有所谓的去世,对统统众生而言,在各种的众生中,他们的解体、散灭、命终、殒命、寿命完毕、五蕴离析、身材弃舍、生命灭尽,比丘们!这便是去世。
  又,比丘们!什么是愁?但凡有人不管何时,遭到丧失或不幸之事的影响,生起这些苦楚的心态:忧虑、哀愁、愁苦、深忧及深愁这些苦楚的心态,比丘们!这便是愁。
  又,比丘们!什么是叹?但凡有人不管何时,遭到丧失或不幸之事的影响,生起哭号、哭泣、叹息、以及悲啼、哀叹的形态,比丘们!这便是叹。
  又,比丘们!什么是苦?比丘们!由于身材的打仗而生起家体上任何的痛苦、不适、不痛快的感觉,比丘们!这便是苦。
  又,比丘们!什么是忧?比丘们!心思上任何的痛苦、不适或由心思打仗而生起任何苦楚、不痛快的感觉,比丘们!这便是忧。
  又,比丘们!什么是末路?但凡有人不管何时,遭到丧失或不幸之事的影响,发生末路乱、苦末路、忧末路、燥末路这些心态,比丘们!这便是末路。
  又,比丘们!什么是怨憎会苦?但凡有人不管何时、那边遇到不痛快、不喜好的色、声、香、味、触、法,或时时到处遇到不幸、损伤、困难、不安,假如来往、相遇、打仗、联合,比丘们!这就叫怨憎会苦。
  又,比丘们!什么是爱分别苦?但凡有人不管何时、那边与所感兴味、所喜好、所爱的色、声、香、味、触、法的尘境别离,对那些希冀他侥幸、富饶、舒服或平安的人,如怙恃、兄弟姊妹、冤家同事、亲戚等,与他们别离,不克不及相见、密切、联合,比丘们,这就叫爱分别苦。
  又,比丘们!什么是求不得苦?比丘们!对众生而言,他们是受生支配的众生,生起如许的欲求:「希望我们不受生的支配!希望我们不再循环转生!」但这并不是只靠欲求就可失掉的,这便是求不得苦。
  比丘们!什么是求不得苦?比丘们!对众生而言,他们是受老支配的众生,生起如许的欲求:「希望我们不受老的支配!希望我们不受老的支配!」但这并不是只靠欲求就可失掉的,这便是求不得苦。
  比丘们!什么是求不得苦?比丘们!受病支配的众生,生起如许的欲求:「希望我们不受病的支配!希望我们没有病苦!」但这并不是只靠欲求就可失掉的,这便是求不得苦。
  比丘们!什么是求不得苦?比丘们!受去世支配的众生,生起如许的欲求:「希望我们不受去世的支配!希望我们永久不去世!」但这并不是只靠欲求就可失掉的,这便是求不得苦。
  比丘们!什么是求不得苦?比丘们!受愁、叹、苦、忧、末路的支配的众生,生起如许的欲求:「希望我们不受愁、叹、苦、忧、末路的支配!希望我们不再愁、叹、苦、忧、末路!」但这并不是只靠欲求就可失掉的,这便是求不得苦。
  比丘们!什么是「总括地说五取蕴便是苦」?色取蕴是苦、受取蕴是苦、想取蕴是苦、行取蕴是苦、识取蕴是苦。比丘们!这便是「总括地说五取蕴便是苦」。
  比丘们!这便是苦圣谛。

  苦集圣谛的表明

  又,比丘们!什么是苦集圣谛呢?
  它便是贪爱,便是形成不时循环,为喜乐、欲求所约束,以及任何状况都不忘寻求高兴的愿望,也便是欲爱、有爱及无有爱。
  比丘们!而这贪爱从那边生起,又从那边树立?在身心天下,只需有诱人的、令人高兴的事物,就有贪爱的生起和树立。
  而在身心天下,什么是诱人的、令人高兴的事物呢?
  在身心天下中,眼根是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,耳根是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,鼻根是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,舌根是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,身根是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,意根是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立。
  在身心天下中,色尘是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,声尘是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,香尘是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,味尘是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,触尘是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,法尘是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立。
  在身心天下中,眼识是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,耳识是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,鼻识是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,舌识是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,身识是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,认识是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立。
  在身心天下中,眼触是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,耳触是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,鼻触是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,舌触是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,身触是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,意触是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立。
  在身心天下中,从眼触所生的受是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,从耳触所生的受是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,从鼻触所生的受是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,从舌触所生的受是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,从身触所生的受是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,从意触所生的受是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立。
  在身心天下中,对色尘生起的想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对声尘生起的想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对香尘生起的想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对味尘生起的想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对触尘生起的想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对法尘生起的想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立。
  在身心天下中,对色尘生起的行是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对声尘生起的行是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对香尘生起的行是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对味尘生起的行是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对触尘生起的行是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对法尘生起的行是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立。
  在身心天下中,对色尘生起的贪爱是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对声尘生起的贪爱是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对香尘生起的贪爱是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对味尘生起的贪爱是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对触尘生起的贪爱是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对法尘生起的贪爱是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立。
  在身心天下中,对色尘生起的思想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对声尘生起的思想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对香尘生起的思想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对味尘生起的思想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对触尘生起的思想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对法尘生起的思想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立。
  在身心天下中,对色尘生起的细察是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对声尘生起的细察是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对香尘生起的细察是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对味尘生起的细察是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对触尘生起的细察是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立﹔
  在身心天下中,对法尘生起的细察是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边生起,贪爱就在该处树立。
  比丘们!这便是苦集圣谛。

  苦灭圣谛的表明

  又,比丘们!什么是苦灭圣谛呢?
  它是贪爱的完全阔别、灭绝、舍离、弃舍、摆脱、无染。但比丘们那边铲除贪爱,那边扑灭贪爱呢?在身心天下中,有诱人的、令人高兴的中央,便是可以铲除和扑灭贪爱的中央。
  但在身心天下中,什么是诱人的、令人高兴的事物呢?
  在身心天下中,眼根是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,耳根是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,鼻根是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,舌根是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,身根是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,意根是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭。
  在身心天下中,色尘是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,声尘是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,香尘是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,味尘是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,触尘是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,法尘是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭。
  在身心天下中,眼识是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,耳识是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,鼻识是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,舌识是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,身识是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,认识是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭。
  在身心天下中,眼触是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,耳触是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,鼻触是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,舌触是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,身触是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,意触是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭。
  在身心天下中,从眼触所生的受是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,从耳触所生的受是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,从鼻触所生的受是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,从舌触所生的受是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,从身触所生的受是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,从意触所生的受是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭。
  在身心天下中,对色尘生起的想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对声尘生起的想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对香尘生起的想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对味尘生起的想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对触尘生起的想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对法尘生起的想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭。
  在身心天下中,对色尘生起的行是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对声尘生起的行是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对香尘生起的行是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对味尘生起的行是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对触尘生起的行是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对法尘生起的行是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭。
  在身心天下中,对色尘生起的贪爱是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对声尘生起的贪爱是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对香尘生起的贪爱是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对味尘生起的贪爱是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对触尘生起的贪爱是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对法尘生起的贪爱是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭。
  在身心天下中,对色尘生起的思想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对声尘生起的思想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对香尘生起的思想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对味尘生起的思想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对触尘生起的思想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对法尘生起的思想是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭。
  在身心天下中,对色尘生起的细察是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对声尘生起的细察是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对香尘生起的细察是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对味尘生起的细察是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对触尘生起的细察是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭﹔
  在身心天下中,对法尘生起的细察是诱人的、令人高兴的,于是贪爱就在那边铲除和扑灭。
  比丘们!这便是苦灭圣谛。

  道圣谛的表明

  又,比丘们!什么是招致苦灭的道圣谛呢?那便是八圣道,即正见、正思想、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
  又,比丘们!什么是正见呢?比丘们!正见便是知苦、知苦之集、知苦之灭、知招致苦灭之道的知见。比丘们!这便是正见。
  又,比丘们!什么是正思想呢?比丘们!正思想便是离欲、不染世乐的思想,也是没有嗔恨、没有暴力的想法。比丘们!这便是正思想。
  又,比丘们!什么是正语呢?比丘们!正语便是不妄语、不两舌、不恶口与不绮语。比丘们!这便是正语。
  又,比丘们!什么是正业呢?比丘们!正业便是不杀、不偷及不邪淫。比丘们!这便是正业。
  又,比丘们!什么是正命呢?比丘们!正命便是圣门生不以错误的方法营取生存,而以准确的方法运营生存。比丘们!这便是正命。
  又,比丘们!什么是正精进呢?比丘们!比丘下定决计,精进高兴、奋发心志、竭尽全力地投入避免未生的恶行、不善之心念的生起﹔比丘下定决计,精进高兴、奋发心志、竭尽全力地投入去除已生起的恶行和不善的心念﹔比丘下定决计,精进高兴、奋发心志、竭尽全力地投入展开未生的善行及善的心念,使之能生起﹔比丘下定决计,精进高兴、奋发心志、竭尽全力地投入坚持已生的善念,不使它退失,使之增长、成熟、圆满地展开﹔比丘们!这便是正精进。
  又,比丘们!什么是正念呢?比丘们!比丘精勤、觉知、时时彻知无常,就身材察看身材,去除对身心天下的贪爱和嗔恨﹔比丘精勤、觉知、时时彻知无常,就感觉察看感觉,去除对身心天下的贪爱和嗔恨﹔比丘精勤、觉知、时时彻知无常,就心察看心,去除对身心天下的贪爱和嗔恨﹔比丘精勤、觉知、时时彻知无常,就诸法察看诸法,去除对身心天下的贪爱和嗔恨﹔比丘们!这便是正念。
  又,比丘们!什么是正定呢?比丘们!比丘舍离贪爱、不善之心念,发生离欲之心,随同着寻和伺并充溢喜乐,他进入初禅﹔寻、伺消逝,取得心田宁静和分心分歧,发生离欲和无寻、无伺之心,充溢喜乐,他进入二禅﹔喜消逝后,他住于对等心,对感觉完全觉知、时时彻知无常,而且在身材经历到圣者所说的:「由觉知战争等心所发生的乐」他进入三禅﹔在铲除苦乐以及先前的喜忧也消逝之后,他因而进入逾越苦、乐的四禅,充溢对等心和觉知。比丘们!这便是正定。
  比丘们!这便是招致苦灭之道圣谛。
  于是他就内涵的诸法察看诸法,就内在的诸法察看诸法,同时就内涵、内在的诸法察看诸法。因而,他察看诸法不时生起的景象,他察看诸法不时灭去的景象,他同时察看诸法不时生起、灭去的景象。于是他清晰觉知:「这是诸法!」修成了只要了知和只要觉照的地步,逾越执着,不再贪着身心天下的任何事物。比丘们!这便是比丘怎样就诸法察看诸法,亦即就四圣谛察看诸法。
  修四念住的后果
  比丘们!任何人,依这个方法准确地修四念住七年,就可以希冀有两种果报中的一种:现生得最上伶俐,或许假如五蕴依然存在,则得不还果。
  比丘们!不必说七年,假如有任何人,依这个方法准确地修四念住六年,就可以希冀失掉两种果位中的一种:现生得大伶俐,或许假如五蕴依然存在,则得不还果。
  比丘们!不必说六年,....
  比丘们!不必说五年,....
  比丘们!不必说四年,....
  比丘们!不必说三年,....
  比丘们!不必说二年,....
  比丘们!不必说一年,假如有任何人,依这个方法准确地修四念住七个月,就可以希冀失掉两种果位中的一种:现生得最上伶俐,或许假如五蕴依然存在,则得不还果。
  比丘们!不必说七个月,....
  比丘们!不必说六个月,....
  比丘们!不必说五个月,....
  比丘们!不必说四个月,....
  比丘们!不必说三个月,....
  比丘们!不必说二个月,....
  比丘们!不必说一个月,....
  比丘们!不必说半个月,假如有人依这个方法准确地修四念住七天,就可以希冀失掉两种果位中的一种:现生得最上伶俐,或许假如五蕴依然存在,则得不还果。
  这便是为什么说:「比丘们!只要一条路途可以使众生清净、克制愁叹、灭除苦忧、理论真理、体证涅槃,这条路途便是四念住。」
  世尊云云说法后,比丘们皆大欢欣,赞赏世尊所说的法。
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