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四十二章经

四十二章经 | 宣布工夫:2014-07-23 | 作者:证严法师 [投稿]

四十二章经

证严法师

媒介

古代生存已迈入高科技,而考究科技的后果,每每容易使人迷失在制式的器量中,比方:修业时总是在乎成果上下,科系出路的优劣;求职时也会在乎支出的多寡,升迁的快慢。当统统规范都被量化时,心中的标准就如一把弹簧秤,时时评量着所取得的人为,一旦弹性疲惫,人生原则即顿失依止。

在寻求服从之下,人与人某人与事的打仗、变革,都在顷刻之间;另有更多人因面临丰厚多元、疾速变迁的社会,而举动办事却有太多含糊的规范,致使于莫衷一是。要怎样在疾速长久的工夫中,应对进退都能体现得体,展露团体风采?这需求临时的人文涵养,才干在一样平常生存中,天然展现出与人调和、对事圆融的态度。

古代人在物质满意之余,常向心田寻求、讨论,于是一些心灵变革的呼声,坊间盛行的心灵系列册本,群众传媒上的漫谈,到处都在阐明古代人何等盼望寻求心灵的解梏,找到一条心灵的出口。

佛陀教养是最佳的心灵扶引,以《佛说四十二章经》而言,它是取自佛陀说法中的精要法语。平常,佛陀说法会观机逗教,又多所取譬,以是经文较长;而《四十二章经》笔墨虽短,意义却很深远,可谓三言两语,又易于诵读、了解;全经四十二个章节中,已涵盖了佛法中的次要精华,关于初学者而言,的确是进入众多佛法的一个最佳入门。

关于普通读者而言,本经可说是另一部《论语》,除了能协助树立团体头脑看法,以及举动活动的标准外,更能提示、教诲修学者种种肉体层面的观想。比方第十九章中,佛言:观天地,念无常;观天下,念无常;观灵觉,即菩提。从天地而天下而灵觉,以粗浅渐进的说法,表达出无常的真理,足以让我们从笔墨中央领神会到那无垠的真理地步。

释尊在西元前六世纪创建释教,直到西汉时方传入中国,到后汉明帝时(公元六十七年左右),特命大臣到西域(印度)寻求佛法,数年后以白马驮负佛像、经籍前往洛阳,并礼请迦叶摩腾(摄摩腾)与竺法兰两位高僧前来翻译。《四十二章经》便是最晚期翻译的龙8国际pt山君机网页版之一,也是中国官方正式翻译龙8国际pt山君机网页版之始。

汉明帝因礼敬释教,不只遣使西域求法,在迎龙8国际pt山君机网页版回洛阳时,特兴修一座白马寺,供迦叶摩腾与竺法兰等高僧在此分心译经,当前,「寺」便成为释教殿堂的专著名词。由此可知,事先中国从官方到官方对佛法的渴求,以及敬重佛法的忠诚。

在大略理解《四十二章经》传入与翻译的配景后,我们晓得汉代是中国汗青上文学壮盛时期之一,在事先的文学情况下,也会影响译者译经的写作,综观全经,朴素而不失柔美的经文,将佛陀的教法,精炼地逐个道来,让学佛者更容易密切佛法,进而启人伶俐,引人行善精进。

本经一开端便明确报告苦、集、灭、道四大真理,这是修行者修学的根底,也是人生进程中的实质真理。此中大局部的经文所讲的去恶行善看法,与中国儒家头脑十分相近,但佛法更透彻之处在于深化肉体层面,有零碎的由内涵思想至内在举动,都能清晰指明偏向,以引导群众自行化他。

首章清晰阐明修行的序次,二、三章次要针对出家众而言,四章当前便遍及于普通人的修行目标。而朴素浅白的文丰,佛陀生动的比方,重复差别层面的谆谆教导,都在教诲我们怎样观照自心,进而付诸举动怎样去恶修善,发扬本人生命的良能,而且明确指示一条直趋黑暗、清净的路途,让群众循邪路而行,以达清净愉逸的地步。

证严上人于民国五十五年创建慈济好事会即努力鼓吹——将佛法落实于生存中,上人常言:「经者,道也:道者,路也。」并从慈悲志业开端,济贫教富高兴不懈。为了让门生们能解行并进,以是在民国六十年月,对静思精舍常住众及慈济委员、会员报告本经粗心,事先的社会情况还很单纯,慈济好事会所打仗的层面尚仅及于慈悲,在文中上人粗浅的语意、柔柔的口气,表露着慈善的心胸,谆谆解说着每一个篇章,鼓吹着「自净其意、欢欣救济、长处自他」的头脑。

现在慈济之路已历经三十四年,再看看普及环球的慈济人追随着上人的脚步,脚踏实地地力行菩萨道,上至名士显贵,下至引车卖浆,大家都能在这里欢欣支付、增长福慧。在慈济天下中,一张张优美的笑容,一颗颗无私的爱心,随着志业的开展传遍了四面八方,而心中谨守的是上人的话:「多埋头!做就对了!」一如经中所言:「博闻爱道,道必难会;持志奉道,其道甚大」,正是佛法理论者的一个贴切表明。

慈济人在无私支付之时,也能恪守上人所定的慈济十戒——不杀生、不盗窃、不邪淫、不妄语、不饮酒、不吸烟(不吸毒嚼槟榔)、不打赌、不瞋恚(谐和声色)、不违规(恪守规矩)、有良心(孝敬怙恃)。这是为了契合古代社会变迁而立下的标准,大概有人以为在云云诡谲多变的社会,要完全守住这十戒真实很难,但是:「有愿就无力。」心中既已立定志向,何难之有?更况且这些规矩正是维护本身的清冷法,理合时时自我鼓励警励。

阅读龙8国际pt山君机网页版需求一颗虔诚之心,但忠诚并不是将它供上佛桌熏香星期罢了,更要忠诚领会、理论力行。佛陀于《四十二草经》中论述、教诲群众怎样从行、住、坐、卧中趋势邪道。而证严上人精致的讲解,贴切的解释,更将本经与古代群众拉近了间隔,盼能与阅经读者互相鼓励,并分享法喜、同沾法益。

经序

世尊成道已,作是思想;离欲沉寂,是最为胜:住大禅定,降诸魔道。于鹿野苑中,转四谛*轮;度憍陈如等五人而证道果。复有比丘所说诸疑,求佛进止。世尊教敕,逐个开悟;合掌敬诺,而顺尊敕。

每一部经典的开端都有「序分」,序分中包罗六种证信序,也便是六种成绩。平凡经文,一开端都市提及「如是我闻,临时佛在某处,与众多少人俱……」这便是六成绩,即主成绩、众成绩、处成绩、时成绩、闻成绩、信成绩。在这段经文里则稍有差别,*轮是「信」成绩、成道已是「时」成绩、世尊是「主」成绩、鹿野苑是「处」成绩、憍陈如等是「闻」成绩,复有比丘是「众」成绩。

《四十二章经》是从佛终身说法中,撷取紧张的经句,来作为启导空门行者的道粮。它的笔墨虽短,意义却很深远。本经是阿难尊者所集,译者是迦叶摩腾和竺法兰两位法师。

「世尊成道已」,「世尊」是指娑婆天下的教主释迦牟尼佛。佛陀在二千五百多年前降生于人世,他出生于印度的迦毘罗卫国。「尊」高贵、繁华之意。他原是迦毘罗卫国的太子,父亲净饭王年过四十岁才生下他,取名为悉达多。太子出生七天,母亲摩耶夫人就逝世了,由姨母摩诃波阇波提扶养长大。

悉达多太子一出生即被预言长大后,将成为一位大觉者,使得净饭王非常懊恼!他绞尽脑汁,提供太子种种的生存享用,但是这些并未使一个有觉性的人迷失。普通世俗人所说的高兴,在太子眼里都是苦楚的本源。因而,他从小即有一种沉寂的品德,故名为释迦牟尼,也便是沉寂能仁的意思。

太子长大后,在一次出游中,一位婆罗门教修行者如闲云野鹤般高尚的生存态度,深深吸引了他,也启示了他修行的动机。又在另一次出游中,看到生、老、病、去世的苦,而深深领会人生的苦、空、无常,愈加强他想修行以透彻其中真理的决计。

除此之外,事先印度社会四姓阶层分得很清晰,他也想冲破这种不屈等的阶层看法,以摆脱众生的苦。于是,就在十九岁那年的某一夜,分开皇宫踏上修行之路。以一位年老太子,在事先那种优渥的情况中,竟然能舍得下、看得破,真实是不足为奇!普通人总是在受了苦楚、压榨之后,才想要夺取自在,而这位年老的太子倒是在贫贱、五欲中看开了人间统统,这是贤人和凡夫的差别处。

分开皇宫之后,太子以五年的工夫参访,遍访全印度的修道者。但是,那些婆罗门的教理,并无法满意他的求知欲。于是,五年之后,他进入苦行林修苦行。

六年的工夫过来了,悉达多太子深深以为:这种苦行并无法成绩般若,只是徒然折磨了身材,而伶俐应该是在身材有过度的保养时启示出来的。由于身材衰弱,也会影响伶俐的增长,可见苦行是偏道而非中道。

于是,他走出苦行林,离开伽耶山,选择一棵大树,在树下石座上铺草为座,在禅坐之前发愿道:「在这金刚座上,若不克不及透彻宇宙真理成等正觉,即便肝脑涂地,也不离此座!」

到十仲春八日天将亮时,修行者!悉达多在静思中渐渐伸开眼睛,眼光突然与一颗星星打仗,星星的光透入他的心,剎那间,统统的懊恼完全消逝,心肠一片静寂清澄,净黑暗亮、照见了宇宙大地统统原形。此时,二心光一闪,叹道:「奇哉!奇哉!统统众生皆具如来伶俐德相,只因贪图执着,不克不及证得。」于是,决议将佛法推行于官方,理论济世的希望。

「世尊成道已,作是思想。离欲沉寂,是最为胜。」佛透彻宇宙的真理、成道后,他思想着:该用什么办法来度化众生?怎样观机逗教,使各人都能悟入佛的地步?众生本具佛性,只因被「欲念」净化,而得到清净的天性;要使众生规复原本的面貌、转凡入圣,起首就要离欲满足,不动无明贪念,云云,则能「沉寂」明朗,这是最殊胜的心灵地步。

「住大禅定,降诸魔道。于鹿野苑中,转四谛*轮,度憍陈如等五人而证道果。」修行要使心清净,必需先降伏魔道,也便是降伏心田的懊恼,觉性朗耀照彻天地万物,理与心会——成等正觉。佛成道后,便前去波罗奈国的鹿野苑;为阿若憍陈如等五人转四谛*轮。他们原是现在净饭王派来劝太子固执己见的五位大臣,厥后反而追随太子在苦行林中修行;太子走出苦行林之后,他们才转往鹿野苑修行。

「四谛法」便是苦、集、灭、道,它是释教的根底。不要以为「四谛法」是小乘法,实在它是大乘法的根底。佛陀起首让我们晓得人间间之以是有「苦」,苦的缘由是「集」种种的迷惑而衍生痴念,造业受苦,要「灭」苦的因,就必需修行于「道」。「轮」是轮送、转化的意思,将佛法像轮子一样,保送到门生的心中;也像车轮一样,碾碎众生的懊恼。

佛初转*轮时,阿若憍陈如先悟道证果,其他四人则是在三转*轮时先后悟道,证小乘果位。释教在此时本领足三宝!佛宝、宝贝(四谛法)、僧宝(五比丘)。

「复有比丘所说诸疑,求佛进止。世尊教敕,逐个开悟。」五比丘成绩道果后,佛就开端步上说法的路程。他带着第一批度化的五位比丘,顺次向外度化。第二批承受度化的是耶舍及他的冤家等五十人:然后是三迦叶僧团的一千人,迦叶三兄弟是婆罗门教的向导者。他们都在听了佛的教法之后,皈依佛陀门下。

别的,舍利弗和目犍连也是婆罗门教的向导者,他们被马胜比丘的尊严相所打动而皈依佛陀座下。因而,佛在四十九年的说法时期,四处都有门生追随于身边。有很多门生心中常有疑问,都逐个失掉佛的释疑:各人在佛的教诲下,也都逐个开悟了。

「合掌敬诺,而顺尊敕。」这是表现僧团对佛的敬重。尊师重道是修行乐成之本;不管学什么或在任何磨练、检验的状况下,都要尊师重道,这是本段经文最紧张的中央。因而,只需依四谛秘诀修行,就能打稳根底,进而逐步到达佛的地步。

经文

第一章 出家证果

佛言:辞亲出家,识心达本,解有为法,名曰梵衲。常行二百五十戒,进止清净,为四真道行,成阿罗汉。阿罗汉者,能飞行变革,旷劫寿命,住动天地。次为阿那含。阿那含者,寿终灵神上十九天,证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者,一上一还,即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者,七去世七生,便证阿罗汉。爱欲断者,如四肢断,不复用之。

「辞亲出家,识心达本,解有为法,名曰梵衲。」为什么要「辞亲出家」?为了「识心达本」看法本人的原本面貌。又怎样识心达本呢?必需「解有为法」。何谓「有为法」?便是涅槃沉寂的地步。凡夫经常心神不定、懊恼缚心,这是虚伪的「净化心」:而修行人为了清净自性心、识心达本,因而出家修行。

在「百法」(注)中,前九十四法都是有所作为的「无为法」,无形有相之法即无常,也都是「虚伪的净化心」。唯有终极之涅槃,是本有的、至心不作为的地步,因而称作「有为法」。出家便是为了探求原本的面貌,进而证入涅槃沉寂的地步,云云,才干名副实在称作「梵衲」;不然,便是「假出家」——出了世俗家,又入懊恼家。

「梵衲」便是「勤息」——勤修戒定慧,扑灭贪瞋痴之意。佛陀说:真正的出家是要发大心、辞逝世情难断之爱,出离世俗家而入如来家;真正要能称作出家人,必需到达「识心达本、解有为法」;云云,懊恼去除了,才干住于涅槃的地步,这也是修行最要紧的。

「常行二百五十戒,进止清净,为四真道行,成阿罗汉。」怎样勤修戒定慧、扑灭贪瞋痴呢?佛制比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒,无非是要我们持戒,去恶近善、行四谛法,向上精「进」求法、恶业停「止」,使得修行者心肠、戒体皆清净,这便是「进止清净」。

「为四真道行」,便是「四圣谛」——苦、集、灭、道;这是修行的根底,无论大、小乘的教法都离不开它。在《涅槃经》中,佛陀入灭之前曾对门生们开示:「我昔与汝等,不见四圣谛:是故久流转存亡苦海。」意即「我和你们在过来长远生中,便是由于没有体悟四圣谛的原理,才会流转于存亡的大苦海中。」

我们若能真正了解、领会四圣谛,就能了脱存亡。普通人由于不知「苦」,才会陷于食欲之中而集种种懊恼存亡因缘;因而,在三界六道中循环不断。凡夫由于不知「集」为苦因,以是不知发心修「道」,也无法断离存亡,体解「灭」的原理。以是佛陀在四十九年的说法中,一直不离「苦、集、灭、道」四圣谛的教法;纵使在临终前的一刻,也频频地报告,由此可知,四圣谛是何等的紧张!

因而一样平常生存中,我们要好好地体证四真道行;若能和四真道行符合,就能成绩阿罗汉果

「阿罗汉者,能飞行变革,旷劫寿命,住动天地。」阿罗汉已达不生灭的地步,他已断了六道中的「分段存亡」,证得小乘最高的果位,能飞行变革,六法术具足,并且有旷劫的寿命(即寿命很长)。为什么阿罗汉寿命长呢?由于二心灵清净、沉寂,以是不用再受六道中的分段存亡之苦。「住动天地」,是指工夫十分持久。

「次为阿那含。阿那含者,寿终灵神上十九天,证阿罗汉。」阿罗汉上面的位阶便是「阿那含」,译为「不来」或云「不还」,它是第三果,即不再到欲界受生。证阿那含的修行者寿终后,灵神超生十九天,就能证阿罗汉果。

「次为斯陀含。斯陀含者,一上一还,即得阿罗汉。」阿那含上面是「斯陀含」,译为「一往来」,断欲界六品思惑,是证第二果的修行人,在他生命周期的寿命里,必需分段存亡、再一来一返,即得证阿罗汉果。

「次为须陀洹。须陀洹者,七去世七生,便证阿罗汉。」接上去「须陀洹」是初果,译「入流」或「逆流」,谓去凡夫初入圣道之法流。逆流者为逆存亡暴流,已断见惑入初圣位。需再颠末七次的存亡往复,才干证得阿罗汉。

「爱欲断者,如四肢断,不复用之。」修行,起首就要断爱欲。佛陀深知众生的病源,最严峻的便是「爱欲」,因而,他所说的种种教法,无非是要我们断除爱欲。爱欲是三界六道循环的种子(因);断了爱欲这个「因」,就不会有三界循环的「果」。

人的爱欲好像四肢,一旦断除就无法到处奔波;同理,爱欲若能断除,天然不会再来受生,心就能处于沉寂的形态而不再起懊恼。所谓「一念无明生三细,地步为缘长六麤」,无明一同,便会发生三细(微细的心思懊恼),进而衍生贪瞋痴等三毒;接着「五欲」——财、色、名、食、睡的贪执也会现前。云云一来,我们世世代代都将无法见「真理」而在三界六道中苦楚地轮转不已。

怎样才干见真理、飘逸苦海呢?佛陀说:「辞亲出家,识心达本,解有为法。」出家的目标,是要「识心达本」,找出本人原本的面貌。凡夫每每会迷失自我,忘了原本的面貌;为了找回至心,我们肯定要理解「有为法」——无所执着、碌碌无为,亦即真如佛性,以证入清净愉逸的涅槃地步。

用什么办法才干证入涅槃的地步呢?要常行持守二百五十戒,以坚持心性、戒体的清净。戒体就如「白绸布」一样,必需好好地保卫;纵使仅仅沾染一点污垢,戒体也就毁了。以是,我们肯定要时时勤修戒定慧、扑灭贪瞋痴,才干常保戒体清净。

若能常保心与戒体的清净,戒定慧就无时无刻不生;戒定慧一发生,对四圣谛的真理便能了彻,要成绩阿罗汉道也就不困难了。不外,我们修行是盼望能逾越阿罗汉、力行菩萨道,而菩萨行异样必需以四圣谛为根底,兼行六度万行。以是,修行的第一要务仍在「勤修戒定慧,扑灭贪瞋痴」;云云,我们才干认清原本的面貌。

注:「百法」,唯识家将统统无为、有为诸法,分为心法、心一切法、色法、不相应行法与有为法等五大类,总括为一百种法。

第二章 断欲绝求

佛言:出家梵衲者,断欲去爱,识故意源。达佛深理,悟有为法。内无所得,外无所求,心不系道:亦不毕业。无念无作,非修非证。不历诸位而自崇最,名之为道。

佛陀说,出家「梵衲」,要断欲去爱才干「识自心源」看法自心的本体。「心源」指如来天性,也便是真如。统统众生都具有如来自性,以是,人的天性和佛性一样,只因被一念无明蒙蔽而爱欲、懊恼丛生。每团体都有家,家者「枷」也,出家便是为了离开这个桎梏,而找回本人原本的面貌。

「达佛深理,悟有为法」,我们要了达佛陀的深理,解悟有为的天性与涅槃清净的妙境。「悟」是觉的意思,证是事必躬亲。修行是要真正去体悟,比方:我们如今以为盘坐后,脚会痛或修行辛劳,是由于「我」和「身」还系缚着(我的身躯绑住我的心),而这些都是工夫还不抵家,以是才会感触苦楚;如果修到真正顺心的地步时,也便是到达身心摆脱、轻安自由的地步,这就可以「行道」了;当时,我们的身心天然了无挂碍,也就统统无难事了。

「内无所得,外无所求,心不系道,亦不毕业。」佛陀的心法、教理,是「无所得」也是「无所求」的,是本来就存在的有为法,不是造作的;众生原本就具有清净的天性,无须向外寻求。《金刚经》云:「说法者,无法可说。」我们的自性和佛陀是对等的;既然是心、众生与佛对等,那还要修什么呢?又有什么好「得」的呢?实在,众生的心肠,就像被一层雾所遮盖的镜子,所要下的工夫是要拭除雾气;只需雾气一除、镜面光亮,天然能照彻里面的风光,而不染着镜里的物质,以是说「内无所得」。「外无所求」,只需心田有所醒悟、领会,声色货利等等外境,另有什么值得寻求的呢?

「心不系道,亦不毕业」,到了「内无所得,外无所求」的地步,心就不会有所执着而造下恶业。《金刚经》有云:「如筏喻者」,学习佛法就像乘坐竹筏一样,是要将人由彼岸载到此岸。一旦度过河道,就要舍弃竹筏登陆,不要执着在那竹筏上。又云:「法尚应舍,况且合法?一对正法尚且不行执着,况且是邪法?我们要依教推行,但是假如没有真正领会佛陀所说的法,执着而不知变通,就像到岸之后,却仍坐在竹筏上不肯舍离,将永久无法登上此岸。

以是「心不系道」是指心不要被「道」所约束,也便是不执着。我们修行要像走路一样前脚走,后脚就要放:如许才干持续行进。并且,心不光不系道,也要不「毕业」。我们要断惑,由于有疑惑才会造业,假如可以断欲去爱,就不会毕业了。

「无念无作,非修非证,不历诸位,而自崇最,名之为道。」假如能修证到无辨别的基本智,也就能「无念无作」。以是,我们要依循佛陀的教法,按部就班、由浅入深地修行,并藉由事相来端正威仪。以是,要依托「戒」来护持我们的戒体,若能守戒清净,就像一张洁净明净、一干二净的白纸。当我们的心到达根源的时分,也便是「无念无作」、学乐成夫了。

学习事物,肯定要全神防备;一旦熟习了,天然可以运用自若。就如驾驶飞机、车子一样,之前肯定要分心学习、理解车子或飞机的庞大功能,才干随心所欲地操纵而不会惊骇。有些人连搭飞机都感触惧怕;但是,飞行员熟习驾驶原理,以是能随心所欲。

我们修行也一样,在还没有成绩之前,肯定要分心一志地学习、领会真理。若能到达最高的水平,便是「无念无作,非修非证,不历诸位,而自崇最」的地步。

而「不历诸位」,是指不必再一果位、一果位地进阶,也便是「顿觉」。只需我们心静气平,那便是原本面貌,也是真领会。根机锐利的人,就可以「闻一知十」。比方孔子的先生子贡已经赞赏颜回:「回也闻一以知十,赐也(子贡)闻一以知二。」异样是由孔子传授原理,门生们也同时听闻,不外,子贡却说:役夫讲一分原理,我可以了解两分,而颜回却可以理解非常,这便是对智识所体悟的强弱之别。

但是,就普通修行人而言,都必需一步步渐次地修行,才干断除三界的「惑」。由于三界众生最大的懊恼便是欲爱,以是佛陀要我们先断欲去爱,才干断统统懊恼。修行若要识心达本,就要去除爱欲,还要断除对统统物质的贪欲,也便是断除「四惑」及「五惑」的懊恼。

何谓「四住地懊恼」?第一是「见统统住地懊恼」,也便是三界的「见惑」。三界众生容易因眼睛所见的色相而起疑惑。譬如:虚空有色吗?虚空原本就没有颜色,但阴雨的天空是灰色的,到了好天万里无云时酿成蓝色,早晨又酿成玄色。异样的天空,终究哪一种颜色才是本性?实在,这只是地球自转与阳光照射的角度差别,所发生的变革而已!那边有所谓天的颜色呢?

佛陀的目光可以透视宇宙的真理,众生的见地倒是颠倒的、无法透视清晰:众生所见的每每都是不准确、有差异的,以是容易生迷惑,这便是「统统见住地惑」,又称作「见惑」。

第二住地懊恼,是「欲爱住地懊恼」。我们所寓居的中央是欲界,也是五趣混居地。欲界众生最大的懊恼是「思惑」,而头脑最大的懊恼照旧不离淫欲,这便是爱欲的懊恼。凡夫所造的业,大多是由爱欲的贪念发生。

第三是「色界住地懊恼」。色界固然曾经没有淫欲,但是另有色身、宫殿存在,另有物质享用的爱乐;既然有爱乐便有懊恼,以是称为「色住地懊恼」。

第四是「无色界住地懊恼」,是有爱着的懊恼。这时曾经没有色(物质)、也没无方位之分,但另有肉体、头脑的存在。人的苦楚,大局部来自物质;到了无色界的地步,则已无身材的病痛。为什么能到达没病苦的地步呢?这完全依赖禅定之功。但是,是不是完全断除懊恼了呢?还没有,由于分段存亡未断,也便是另有少局部的懊恼,另有爱着。

但是,要断除懊恼,光是断除「四住地懊恼」还不敷,肯定要连「五住地懊恼」(即无明懊恼)也一并断除。若五住地懊恼也断除了,才干真正抵达清净、涅槃、有为的地步。

以是,修行起首要「断欲去爱,识自心源」,把欲爱断除而回归原本的面貌,云云,便可证入「有为」的地步。

第三章 割爱去贪

佛言:剃除须发,而为梵衲,受道法者,逝世资财,哀求取足,日中一食,树下一宿,慎勿再矣,使人愚蔽者,爱与欲也。

由于前一章经文中提到:「内无所得,外无所求,心不系道,亦不毕业……」有些学佛者因此取「理」舍「事」、不愿实修,以为:既然佛性大家皆有,只需心不执着、业就除了,还需求修行吗?实在,这是错误的想法!

人之以是必需「修行」,是由于我们的心肠曾经遭到净化,以是要用「法」来抹拭,心肠才干发光;若不抹、不拭,将永久透不出黑暗、永久处在暗中中。纵使我们有成佛的实质,不修行依然得不到法益。就像矿山所包含的金玉,假如没有颠末探采、切磨,也无法表现实质的黑暗。因而,为了避免修行人的成见、误解,以是本章特地废除前一章执理废事的「自妨碍」,教我们修学佛法要道理圆融。

「剃除须发,而为梵衲」,须是男众的髯毛.普通人多数非常注意本人的外貌,现代印度男子少数蓄须发,此中被装饰最多的便是头发,将泰半光阴耗在头发的梳理上,这无非是爱美的心与虚荣心,也是伟人「心结」的源头。

而学佛的人,必需夺取光阴,如果剃除须发,不光节流工夫,也能去除净化;由于头发几天不洗就会气息难闻。以是,学佛的人要去除身的净化,起首要将虚荣的染着心去除;而出家众逾越在家人之处,便是能将人间人最注重、最难去除的须发剃除,这也是难舍能舍、大骁勇心的体现。剃除须发后才可称为「梵衲」,这是释教普通修行人的标记。

「受道法者,逝世资财」,既然起骁勇心现出家相,就应下决计修学正法和规矩。人之以是会起无明惑、造业,不过乎由「欲」而起;而最大的贪欲就在财与色。以是修学佛法,起首必需去除心欲。

「哀求取足」修行人仍必需有资生的物质来维持生命;但是不用为它过于辛苦,适中即可。佛活着时,出家人每天要外出托钵,不行囤积粮食;托满一钵的食品,吃饱维持身材安康应没题目。因而,钵也叫「应量器」;修行人要满足,充足就好了。只需能连续生命,就能精学习学佛法。

「日中一食,树下一宿」,闲云野鹤的生存,对出家人而言是很容易的事。佛活着时,为了去除人生的昏忙,订定比丘们日中一食,以处理维生的一餐——中饭,并且出家人生存很复杂,只需一钵饭就饱了。普通人就差别了!他们以是会忙繁忙碌、造业不时,也是为了食、睡、住;不光用饭、应付目不暇接,席开一桌五、六千元,乃至上万元也还是吃,这便是「不该量」。过来的出家人住的也很复杂,只需找到一棵树、在树下打坐,养肉体就可以了;而如今的人住高楼大厦,又十分考究外部装潢,但有的人仍不满意。

我们要警觉本人的心,洗除过来生的坏习气,不要再有虚幻的寻求;要少欲满足——食只求饱,住能平稳,安于无求无欲、恬淡清净的地步。心能宁静便是道法;反之,便无法承受道法。心要能宁静,起首要去除世俗的爱欲情染。

「使人愚蔽者,爱与欲也」,愚蔽便是愚痴染着,遮盖天性而不得见道。

人的天性与佛一样,但是,为什么释尊曾经「成佛」,而我们还是「众生」呢?由于佛有「清净智」,而我们却有「愚蔽」。为什么会愚蔽呢?由于有了爱欲;爱欲若能去除,愚蠢、染着也能去除,这就能到达修学佛道的地步。

修行要自我严肃、顾惜本人的佛性,不然永久只是「众生」。纵然有起惑或染爱之心,也要很慎重断除,不要再有错误举动的造作,假如任由爱欲心吞噬本人,愚蔽的业就会愈造愈重。

但是,要出家容易吗?日本有一位学者写了这么一篇文章——有位好乐救济的恶人,十分护持佛法,常常扶养出家众。有一天,他突然因急病而不省人事。在苏醒中,他感触本人的神识离开了身材,轻飘飘地离开阎罗殿。阎王通知他:「固然你的阳寿已尽,不外,由于你活着间修了善业,以是还可以再回人世去做人。」他一听要再做人,就不断摇手说:「我不要再做人了。」阎王就说:「做人并不容易!肯定要活着间做过善事才干投胎做人。你为什么不要呢?」恶人就说:「做人虽然很好,但却容易造业而堕入三恶道,以是我不要再做人。」

阎王说:「那让你生天好吗?」恶人答复:「我也不要生天。由于天福享尽后,异样要蜕化的。」阎王问:「那么你终究要去那边呢?」恶人想一想说:「我想到人世做出家人。」阎王说:「出家不是那么容易的事。你活着间所做的善业,还不敷资历出家。」于是恶人又说:「既然要行大清净善业才干出家,我做不可大法师,那做个庖丁僧我也宁愿!」

阎王答复:「就算你只想在炉灶边做个烧柴、煮饭的庖丁僧,你所行的善业也不敷呀!如许好了,让你再到人世做个百家富(一团体享有一百户人家的富裕),你可以再持续行善而成为千家富!」

但是,这位恶人仍以为百家富、干家富不及一个庖丁僧,因而再三地恳求阎王让他如愿。

佛法难闻今已闻,菩萨道难行,而我们如今已行在菩萨道上,要每时每刻严肃本人、守住天职,顾惜本具的佛性,好好承受佛陀的教法,才不孤负这么好的修学因缘。

第四章 善恶并明

佛言:众生以十事为善:亦以十事为恶。多么为十?身三、口四、意三。身三者:杀、盗、淫。口四者:两舌、恶口、妄语、绮语。意三者:嫉、恚、痴。如是十事,不顺圣道,名十恶行。是恶若止,名十善行耳。

「众生以十事为善,亦以十事为恶。」佛陀说,众生多数离不开十种善、恶的举动,普通说的十善,反之即是十恶。

终究有哪「十事」呢?即身三、口四、意三。「身三」者,指杀生、窃盗、邪淫,这是由「身」体所造作的不净行,以是称为「身三恶」。「口四」者,即两舌、恶口、妄语、绮语,是启齿动舌的四种业。「意三」者,包罗贪欲、瞋恚、愚痴三类,都是由「心」起念、造作的懊恼。所谓的善恶,都是依身、口、意这三业而造作的。何谓善?顺理行事便是善;亦即顺原理、顺仁义品德;反之,若违犯人伦品德即是恶。

「如是十事,不顺圣道,名十恶行。是恶若止,名十善行耳。」身、口、意三业「十事」,如果不顺圣道、分歧理,则称为「十恶行」;反之,若能止恶,则称作「十善行」。以是,善与恶虽是两项称号,却异样是心的作用。我们要行善、为恶都轻而易举,差异就在「止」和「行」,我们要止恶、行善。

止是克制,克制本人的恶念和恶行、不末路害别人;至于行,则是修行圣德,发心长处别人、安排统统众生。以是,身口意三业可以成绩圣道;反之,也能使人们堕入恶道。

再举例阐明,比方:身三业中的「杀业」是违犯慈善、残暴的举动:人们要止杀,进而行放生(注)的善。所谓「蠢动含灵,皆有佛性」,统统众生都惧去世贪生;我们有佛性,众生也有。以是,我们要止杀、培育大慈善心,亦即培育怜悯心、怜惜心。

「盗」便是窃盗。心有贪念,就会生起窃盗的意念而强取或盗窃不义之财。我们不光不贪、不偷、不偷取别人的工具,还要进一步辇儿救济,这便是止盗行施的善。

「淫」,是指男女媾合,是统统众生存亡的本源。出家人要戒淫,修清净梵行;若能守身干净,便是善行。至于在家居士,则守「不邪淫戒」,关于伉俪之外的不清净缘,万万不行冒犯。这便是避免身的三恶业,成绩身的三善业。

又如口业,我们要「止妄语」。启齿动舌和一团体的品德与气质毫不相关,如果口无遮拦,不光害己也伤人。妄语便是不取信、发言不真实、不担任,常常指空言有、指有言空,会使别人对你发生不良的观感。身为佛门生,信心肯定要很巩固,要止妄语而说老实语。

「止两舌」。人与人之间会发作抵触,多数由于误解而发生。所谓「一人吐虚,万人传实」,在口舌中挑拨离间、搬弄是非,容易使人发生误解。我们除了要戒除两舌,也要对发作误解的两方,施以「和合长处语」;不光不克不及煽风点火,还要居中调停,使统统众生起和合心、勾结分歧。一个再弱小的集团,假如成员中有人犯了「两舌」的缺点,就会发生很大的曲折。此时,如果遇到具足善行、善念的人,他就可以发扬和谐的功用,使团队成为一个长处社会、强而无力的和合集团。

「止恶口」。启齿若尽说些粗鲁观的话或是骂人,都称为恶口。我们平常不光要止恶口,更要修「柔和爱语」的善口业。修学佛法的人,要时时让人感觉到优美、优雅的气质,这肯定要止恶口。

「止绮语」。所谓「巧舌令色鲜矣仁!」尽说阿谀讨好的话,言是而心非,也会误人害己。学佛者应该讲真假话,坦诚不虚、温言柔语,以丑化自别人生。

注:所谓「放生」,并非只是买植物来放生,而是要「护生」顾惜生命及物命;若能更进一步「放人生」,放开心胸、发善愿助人,便是恭敬生命。比方盖医院救人,一人解围,每每使一个家庭解围,可增加家庭、社会题目。

第五章 转重令轻

佛言:人有众过,而不自悔,顿息其心。罪来赴身,如水归海,渐成深广。若人有过,有解知非,改恶行善,罪自清除;如病得汗,渐有痊损耳。

常闻人有十善、也有十恶,十善与十恶是一体两面。如果纵容本人为所欲为,就成为十恶;反之,精进向道就成为十善。本章劝人止恶行善,改正迁善。

「人有众过,而不自悔,顿息其心。」古贤人说:「人非圣贤,孰能无过?」人都是凡夫,每每易犯不对;而大局部的不对,都这天常生存中的习气所造作的。过来欠好的习气本人能够并不发觉,也不明白反省悔悟;现在得遇善知识的指引,就要赶忙改正。中止造恶的心行。《八大人觉经》中有云:「心是恶源,形为罪薮」,心的源头若不时除,那么心的造作将会招感业力,罪过也就源源不停地发作。

「罪来赴身,如水归海,渐成深广。」我们的妄心如果不顿息、断除,罪就会来赴身,到最初罪业就会像水流入大海般,愈造愈深,本人也将愈陷愈深。

「若人有过,自解其非,改恶行善,罪自清除。」有些人到庙宇时心肠清净,回家后却又造作歹业。因而,这段经文,教我们「改要彻底改、知要彻底知、停要彻底停、行要彻底行」。总之,要提起逼真的心,仔细力行。人没有不出错的,但是要能「知过必改」。

不要以为小恶无罪,须知点滴的造作都是罪业;怎样才干清除罪业呢?要从自心开端。我们若能空失懊恼,业才会消。所谓「心空」是指心田很清净,这必需颠末彻底的后悔,并将心欲完全打扫,云云,过来所造作的业天然就肃清了。

譬如将小小的芥菜子撒在土里,假如肥料富足,日后便能长成一棵大芥菜:同理,即便犯小罪,也是受报无尽,点点滴滴累积起来,还是不行小觑。俗话说:「知过必改,方是大丈夫。」若能改恶行善,罪业才会清除。

「如病得汗,渐有痊损耳。」就以人最常患的伤风而言,只需发汗、吃药就能增加病痛;异样的,我们若出错了,也要勇于面临理想、至心后悔。如果覆藏不对,就像土壤掩盖种子一样,会很快地抽芽;种子若和土壤阻遏,一朝一夕,天然就会损坏了。因而,肯「认错」改正就比如阻遏种子跟土壤,工夫一久,欠好的习气天然会逐渐导正,使恶习消弭。

民气的造作就像种子普通,播下好的种子,即能结成好的果实;若播下坏的种子(欠好的动机),善门就难入了。并且,我们所行的如果善少恶多,善果也就很难发育,以是要及时消弭恶种(不善念),掌握时机勤播善种。修行也一样,要培育善念;只需恶念一除,天然就不会造作歹业。

普通人行大恶的少,多数是小恶不时(欠好的习气);若要说是恶人,生存习气又不是很好,这就像伤风患者,只需喝喝热姜汤、发过汗就好了。以是,在一样平常的生存起居、语默动态中,要好好的护持本旨,不要比及罪业形成了,才懊悔莫及!若能云云,不管遭遇什么业力,都能重业轻受,勇于承当。

第六章 忍恶无瞋

佛言:善人闻善,故来扰乱者,汝有禁息,当无瞋责,彼来恶者,而自恶之。

前两章,旨在警觉修行人要能止恶行善、改正迁善。但是,现在的社会对人与人之间的困惑、尔虞我诈已见惯不怪,看到恶人反而大惊小怪。因而,行善之人多数会遭遇妨碍,更况且发心深化空门、修学佛法的人,每每会被视为「独特不群」。

这一章所谓的「善人」,并非专指罪大恶极约人,而是包罗无法了解宗教教理,与人伦品德南辕北辙的人。他们以为五欲之乐是人生天经地义的享用,摈弃文娱是不合错误的。

譬如,有一位在某构造下班的在家居士,平常很仔细地听闻佛法,并且拳拳牢记、力行佛道。但是他的同事都视他为怪人,常常故意有意地当着他的面讲些粗鄙不胜的话,还夸耀着吃喝嫖赌等不合理的事,而且讽刺他。他曾向我说:「师父呀!学佛真的很难,四周的人经常说我是怪人、躲避理想!」我通知他:「不用理会这些。我们是释教徒,要运用伶俐,以自身的涵养来感染对方。」诸云云类,也是许多信徒遭遇到的障碍之一。由此可知,四周知见不正的人许多。

所谓「闻善」,是听到善的原理;而知见不正的人听到有人要修行善法或遵照原理依教推行,就会经常以种种的绮言、淫语来扰乱,想挑起修行人的欲心——扰乱他的心思。

「汝自禁息,当无瞋责」,在这种状况下,我们要封闭心门、止息心念,防止和「境」对应;对方如果态度欠好,我们也不行起瞋心或是恶言相向,应以观看者自处。平常看到有人在骂人,我们不会生机:但被骂的如果本人,又故意承受它,就会生机了!以是面临顺境时,要及时封闭心门,心不要采取善人扰乱的地步,而接纳观看者的态度,天然就不会发性情或责备对方了,云云自能轻安。

「彼来恶者,而自恶之」,有人态度欠好、南辕北辙,纵然他是故意来找费事,只需我们不在意他的态度,就能轻安若无其事;而善人自身并烦懑乐,由于他见人行善即心生腻烦、起顺从心而与坏人水乳交融,乃至甘愿与善人为伴,因而会招来许多苦楚。

修行若能刚强志向、直心向道,就有勇气打破万难;纵使善人想妨碍或诋毁行善的人,最初反而会自招恶报,而行善者的道业也异样会有成绩。被诋毁的人假如不在意它,而且坚持风姿;观看者反而会赞赏被骂而不瞋的人,关于善人的扰乱则无好感,乃至会惹起民愤。以是,骂人的人,实在是本人遭到丧失。

我们如有这种醒悟,地步天然会清除;但若随顺世俗就会卷入社会的漩涡。以是,不管周遭的情况怎样,都不行被温言巧言或鄙言恶语扰乱,迷失了我们的道心,肯定要好好护持善念。

有些人发心修行向道时,冤家就用尽办法诱惑,邀他玩耍、看影戏、爬山等等来障碍他的道心;恶劣的态度容易防备,柔软的情感则很难防。修行人不管遭遇倔强或柔和的形状,都应好好顾守道心,不要被诱引误导!

由此可知,若不是具有大伶俐、大丈夫心、有魄力的人,无法猛攻心志断恶行善。由于社会太甚浊恶,只需意志略微单薄,就很容易被诱向失路,以是修行人肯定要有刚强的智力与意志。

昔人说:「如明镜中现于丑容,彼容自丑,镜何丑哉?」譬如明镜中,映照出一张很漂亮的面貌,这是不是镜面丑呢?不是,而是镜子照映的境丑;一旦漂亮的面貌或地步分开后,镜子立即规复它原来的洁白。

以是我们的心要像镜子一样,心镜所照映的只是一幕幕现象罢了;一旦现象或镜子分开,两者就互不相关了。

因而,不管外境怎样,我们要时时善自慎重、反观自省:本人的道心、善念够不敷?必需阔别扰乱的地步,「择其善者而从之,其不善者而改之」。

第七章 恶还自身

佛言:有人闻吾守道,行人残忍,故致骂佛。佛默不合错误。骂止。问曰:子以礼从人,其人不纳,礼归子乎?对曰:归矣。佛言:令子骂我,我今不纳,子自持祸归子身矣。犹呼应声,影之随形,终无免难。慎勿为恶。

佛活着时,为了行道也曾遭人诋毁,但是,佛陀缄默不作回应。当我们被人叱骂、诋毁时,该怎样应对呢?要坚持「缄默」的态度,不要作回应:等对方骂完,要可以仍然平心静气,涵养的工夫才算抵家。

人间事都是绝对的——与凶相统一才会起纷争,如果恶与善绝对,妥协的时机就比拟少。以是当我们面临善人时,肯定要用善的态度看待他,如许恶终究会中止。

「子以礼从人,其人不纳,礼归子乎?」假如你要送工具给我,而我不承受,你是不是会将这个礼品再拿归去呢?是啊!礼品送人而对方不收,固然是本人再拿返来。异样的原理,「今子骂我,我今不纳,子自持祸归子身矣。」你恶口诋毁我,我的心并不纳受这种恶念,这分恶业未来照旧由你本人接受,灾害还是会出借到你身上。

「犹呼应声,影之随行,终无免难」,如深谷应声反响,声则自物体收回来的。比方说发言,各人不外是听到声响罢了,源头仍在喉咙、嘴巴;又像人的影子,人走到那边,影子就跟到那边。以是本人作歹,果报照旧由本人来接受。

因而我们「慎勿为恶」,不要做好事,凡事要慎重啊!在学佛的路上,我们每每会遭到背道而行的人所毁骂,固然云云,依然要「以善待恶、以德报怨」,黑白天然会消弭;假如我们「以怨报怨」,那冤冤相报何时了?

由此可知;我们不要把恶行加在他人的身上。面临善人,我们要守持好本人的天职,守善待人;另一方面,我们也要胆小如鼠,不行为恶,骂他人即是是在骂本人,没有涵养的人才会说黑白。以是,我们凡事要缩小心量,不要起恶念。

第八章 尘唾自污

佛言:善人害贤者,犹仰天而唾。唾不至天,还从己堕。顺风扬尘,尘不至彼,还坌己身。贤不行毁,祸必灭己。

倘若对贤人起了恶念,就像「仰天吐痰」一样,吐出来的痰不光不克不及抵达天上,反而会向下坠落到本人的脸上;又如「顺风扬尘」般,抓一把沙土撒向别人,也一样会让顺风吹向本人。

有一次,佛陀在舍卫国的鹿子母精舍对门生们说法之后,就整装外出托钵。在途中,遇到了一位婆罗门教徒。婆罗门教在事先的印度非常盛行,而释教则是新兴的宗教,以是,有许多婆罗门教徒对释教十分的排挤,乃至经常唾骂佛陀和僧众。

那位婆罗门教徒一看到佛陀,就开端扬声恶骂,一切动听的话都骂出来了。不外,佛陀却若无其事、沉着宁静地持续向前走。那位婆罗门教徒看到佛陀被骂还不睬会,脸上还带着愁容,内心非常生机!他就顺手抓起一把土壤,跑到佛陀的死后撒了过来。当他撒这把土壤时,恰好劈面有一阵风吹过去,因而这把泥沙反而撒到他本人身上。

佛陀转过身来,照旧脸上带着浅笑,以慈祥而严峻的声响对他说:「善人害贤者,犹仰天而唾;唾不至天,还从己堕。顺风扬尘,尘不至彼,还坌己身。贤不行毁,祸必灭己。」

我们学佛,便是要学这分宁静的心。不论是遭到诋毁或表彰,心田都能坚持温和。但是凡夫不明原理,瞋怒的怨心一同,就起心动念、乃至造恶,如许就会侵害本人的道念。以是,贤人与凡夫的差异就在此。

在《阿含经》里,也有一段相似的纪录:有一天佛陀遇到一位外玄门徒,他也恶口唾骂佛陀。等他骂完之后,佛陀问他:「假如有冤家前往看望你,你预备了一桌酒席;但是你的冤家并没有吃,那桌菜肴要还给谁呢?」婆罗门教徒答复:「假如冤家不吃,照旧本人吃啊!」

佛陀再问:「假如你有礼品要送人,但是人家不收呢?」他答复:「他人不收,我本人收。」佛陀就说:「是啊!你骂他人时,他人不收——像你如今骂我,我并没有收下你的唾骂一样。实在,你发这分肝火对我并没有毁伤,对你的操行却有丧失呀!」

这时,那位婆罗门教徒终于醒悟:「对啊!我为什么不断在发怒、骂人呢?对方那么宁静,究竟是谁丧失了呢?」

贤人是行于天地、依循真理的人,他有崇高的品德,真正的贤人,内在的诋毁对他并无毁伤。以是,我们要非常慎重,不要做一个诋毁别人、造作黑白的君子,要做一位行事黑暗开阔的正派人物。

第九章 返本会道

佛言:博闻爱进,道必难会;持志奉道,其道甚大。

佛陀教示我们,学道之人肯定要有目的,也便是要分心;若能心专志一,天然能与道相合。

如今许多学道的人,偏重「博闻爱道」而心不专,初出家修行就迷于名利,让心志向外疾驰,自以为去哪个森林读过书,修学了许多佛法,品德就头角峥嵘,这便是现今修学者的大缺点。

如今的人便是有如许的心态,志不守、意不坚。许多工具都想去参学。但是只用耳朵在听,基本没有把原理深化心中去领会,这只是形状上的「博闻爱道」;像如许固然就「道必难会」,真理相对没有方法和他的心相合。

这里所说的「道」,指的是本旨;道便是心。有一句偈文:「佛在灵山莫远求,灵山只在汝心头,大家有个灵山塔,好向灵山塔下修。」每团体的心中都有一座灵山塔,以是我们不用向外远求;当下无机会就要好好掌握,有坏事做,我们就要从速去做,做就对了,这便是「道」啊!但是有些人却颠倒贪图、心向外求,不知「道」原本就在我们的心田,因而,不免会白费无功。

那么要怎样对治呢?要「持志奉道」。我们除了目的要准确,时辰坚持原始的那分热心与初发心的周到外,还要心心念念朝着菩提邪道精进。只需心中存有一念邪道、不被名利所杂染,并为人群夺取福利,这便是「上求佛道,下化众生」,不光自救还能救人的菩提邪道。若能云云,则「其道甚大」,这种道才干称为小道。「小道」是什么呢?便是真理(真正的原理),也便是有为法、大菩提心。我们若能持志奉道,便是真正进入菩提道。

在修学办法上,我们必需仔细听「闻」;听了之后,要埋头深「思」察看,而且兢兢业业去「修」行这条菩提小道。我们若能闻而思,思而修,如许就能领会原理了。

学佛最怕的是什么呢?「不宜但为口耳之学」,不克不及只注重「我学会讲经了,我曾经听许多佛法。」假如说归说,举动却背道而行,那么光会听、会讲也没有效。我们肯定要学到把佛法深化心中,并且以身作则去力行;实验当前,才会有真正的领会。

再说经文里的「奉道」,是指从心念上去领会、推究心源。在《四十二章经》的一开端,便已提到「识心达本」,便是盼望我们能在念念之中寻觅心源;心要每时每刻反省自问:明天的所作所为能否合于邪道?有没有违犯原理?若时时时警觉自心,心源就会迷失。

这短短几句话,包括了极深的原理。佛陀是大伶俐者,可以教养事先及将来统统众生,我们要服膺佛陀的教诫,抱持「持志奉道」的心,不要只是「博闻爱道」;由于佛性本来便是要以心会道,如果向外寻求容易落出神途,使心更芜杂!云云,心意就无法坚决。

但并非要舍弃原理、不听闻佛法,而是由博闻爱道前往到「持志奉道」。就像前文所说的,听了当前要好好地沉思,考虑清晰后再去实验,实验后再说给他人听;不要只是学讲或听法罢了,肯定要放下名利心与笔墨相,分心一意恒持力行,不要一暴十寒,如许「道」才会宏大。

第十章 喜施获福

佛言:「睹人施道,助之欢欣,得福甚大。」梵衲问曰:「此福尽乎?」佛言:「譬如一炬之火,数千百人各以炬来分取,熟食除冥,此炬仍旧,福亦如之。」

这段经文,教我们要随喜好事。有的人做善事,喜好本人做;以为本人做的才干得福,让他人做,本人就没有福,这是错误的看法。我们学佛,要有「自做、使人做,自学、使人学」的肉体。由于团体的力气无限,可以聚集众人之力成绩奇迹,才是无量好事。

所谓「施道」有三种办法,也便是往常释教所说的「三施」:

(一)资生施——资生物是人生的必须品,一完善就无法生活。譬如如今的慈济任务,比较顾户(贫户)救济食品,使他们失掉饱足;或对贫病、寒冻的人施予医药、衣物等等,这些便是资生施,也叫做「财施」。

(二)无畏施——别人蒙受劫难时,帮忙他离开苦境、使他们失掉安宁,就叫做「无畏施」。有些人固然财物不缺,但在肉体上却遇到打击而惶惧不安,这时若能赐与抚慰、鼓舞,这种心灵的支持,称作「无畏施」。

比方:在突如其来的灾变中予人抚慰,并排除他们身心的苦难,使他们心宽、无畏,这些都是无畏施。

(三)法施——两项是普通性的社会任务,而「法施」则是逾越世俗的肉体资粮。人生苦空无常,三界有如火宅。有些人虽然统统都很富裕,但却无法失掉永久自由的高兴。这时唯有引导他们修学佛法中的「三无漏学」——戒、定、慧,让他们开启心门,止恶行善,才干离开三界火宅,失掉身心彻底的高兴。

并且,关于好事不要有独占心,假如我们没有独占心,天然就能失掉他人的协助。有些人晓得行善有好事,就很仔细去做;但是看到他人也要帮助时,内心就很担心,他以为:「本人做,好事都归我;你来帮我做,好事不就被你朋分了吗?」这便是不明原理、伶俐未开的人。

实在,团体的力气终究有几多呢?慈济可以开展至明天的范围,光靠一团体的力气能够吗?不行能。肯定要聚集许多人的力气,才干配合完成抱负。

我们做坏事,他人欢欣资助:他人做坏事,我们也欢欣资助,相互鼓舞、欢欣赞赏,这便是好事。偶然我们做不到的事变,他人做到了,只需是善事,我们异样欢欣赞赏,如许的随喜,也是好事。

「譬如一炬之火,数千百人各以炬来分取,熟食除冥,此炬仍旧,福亦如之。」佛陀在此举了一则「火把」的比方——人就像一支烛炬,在暗中中一支烛炬的光明充足照明吗?固然不敷。适时假如有不计其数支烛炬从它那边引火,后果,对原来的烛炬并不会有影响,反而添加了室内的黑暗。

总之,学佛的人,心量要广大,量有多大,福就有多大。这些经文都很冗长,每一段都可以作为一样平常生存、语默动态修行的借镜。各人若能熟背即可入心,并能灵敏运用。

第十一章 施饭转胜

佛言:饭善人百,不如饭一恶人。饭恶人千,不如饭一持五戒者。饭五戒者万,不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹,不如饭一斯陀含。饭万万斯陀含,不如饭一阿那含。饭一亿阿那含,不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉,不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛,不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛,不如饭一无念、无住、无修、无证之者。

第十一章阐明「扶养福田的胜劣」;种福田的办法,从理上而言皆对等,从事相下去说则有差异。在「无念、无住、无修、无证」的地步之前有:善人、恶人、持五戒者、须陀洹、斯陀含、阿那舍、阿罗汉、辟支佛这八种地步。福田是一种比喻,如人间稻田,一粒谷种可长成一株苗,结一串稻穗、约有几百粒的谷子;这里的福田是指内心,种一福因,可收百福,扶养救济可得大福报,但因工具差别,所得之福也有差别。

「饭善人百,不如饭一恶人……不如饭一无念、无住、无修、无证之者。」饭,是「救济」的意思:救济一百位善人的好事,不如救济一位恶人的好事。以此类推,不断到扶养一位三世诸佛,赛过扶养百亿辟支佛,即是是扶养一「三世诸佛」的好事,赛过救济千万万万亿善人的福。

前八种是从「事相」来说,也共同修行的序次,到了第九种「无念无住、无修无证」,则是从「心」和「理」来说。但因凡夫的心还没有通达统统诸法,以是必需从事相中入「理」,才干理解「念本无念」的真义。

「无念」,念而无念,便是没有住着心;佛陀顺次第教诲我们,最高的地步是修而无修,没有「我修行已得道乐成」,也没有「我能教人或领导别人」的执着动机,因而可以长处许多人。而凡夫则到处执着、时时「有念」,因而无法理解「无念」的地步,仍需不时地精进思想、领会佛心,才干更下层楼。

「无住」的意思是:圣者由于不忍众生苦,以是,不住「常乐我净」的寂光土而倒驾慈航、随缘度众。以是,他对众生的膏泽、他的地步赛过三世诸佛(指藏教佛果),圣者在过来世曾一次次徐徐地修行,直到佛的果位而至寂光土。但是,佛陀为了度化众生,不住果位而倒驾慈航,这叫做「无住」。

「无修」也是指佛的地步。有人说:「我们原本就有佛性,还修什么呢?」实在,假如我们能体解佛的地步,就可以从凡夫地顿超佛境,而不用再一地一地的渐修。题目是:就「性」来说是佛,但以「行」来说,每每不是佛言佛行。就如如今叮嘱各人要断「结」:爱结、恚结、慢结、无明结、见结……。但是分开课堂后,那些「结」很快又会打在一同,像如许,怎能说是「佛」呢?

因而,自性无着的佛,为了教诲愚迷的众生而倒驾慈航回入娑婆,用修行的经历、办法来引度众生,他为了教诲众生怎样修行,才现「八相成道」(注),让我们晓得:佛陀也异样生于人世,看到人间的无常而生起厌离心,进而发心修行,示现成佛的进程。

「无证」指曾经证悟佛性,不需求再修证的地步。但是,这些地步并不是「有念有住、有修有证」的我们可以理解的,以是才要下工夫好好的修学、印证。

正如〈第十章〉中说的,只需扑灭一支火把,就可以引燃百千支火把而不失其原有的黑暗。同理,佛陀的法身固然遍满虚空,但为了引导渺茫中的众生,以是再来人间,引度群伦。

众生由于无法了解对等法,也就无法理解众生与佛对等的地步,因而才在对等法中辨别胜劣。有些人以为:扶养佛陀就会失掉庇佑,福报会很大;这是有求、有计量的心,也是众生的差异心。

实在,人和佛是对等的,只不外佛和人的涵养差别;人的恶习,佛已完全断除;佛的福慧,人却还没有具足,差异就在这里。不外,纵使是托钵人、穷人也有成佛的能够,佛在过来三大阿僧祇劫修行时期,历经了六道中有数种差别的体态,乃至示现为托钵人、穷人或畜生道的鹿王、山公也已经历过,可见众生的佛性本自具足。

以是,不管什么体态、阶层,都有佛的天性;只需我们心存恭敬敬重,勤于救济修慧,天然就有好事;并且,恭敬到什么水平,好事就大到什么水平。

注:八相成道:指佛陀诞生、度世的进程——一、降兜率相;二、托胎相;三、诞生相;四、出家相;五、降魔相;六、成道相;七、说法相;八、涅槃相。

第十二章 举难劝修

佛言:人有二十难:贫苦救济难、豪贵学道难、弃命必去世难、得睹龙8国际pt山君机网页版难、生值佛世难、忍色忍欲难、见好不求难、被辱不瞋难、有势不临难、触事无意难、广学博究难、除灭我慢难、不轻未学难、心行对等难、不说黑白难、会善知识难、见性学道难、随化度人难、睹境不动难、善解方便难。

这段经文,说尽了众人好吃懒做,顺物欲迷情容易、逆之则难的习性。「顺物欲迷情」是指随顺世俗名闻利欲情面,也便是「迷情」。普通凡夫劳安逸碌寻求五欲、情爱名利,这是沉浸的私情,将会引人堕入存亡循环,结果不可思议。但是很少人会思索到结果,多数是短视地沉浸活着俗的情欲上,如许就同流合污了。由于这是错误的失路,以是佛陀感导众生要实时觉醒,不要随顺私己迷情。

在这里,佛陀罗列了二十种「难」:想行善的人,情况却有重重困难;有的人财力充足,却有自心重重的妨碍;也有人尽情附势等等缺点。要撤除这二十种缺点很困难,就如逆流而上,要破费很大的力气,可见要逆存亡之流,阔别五欲迷情,也是好不容易的。

但是,能否真的「难」行呢?人间人每每在动身之前,就预设路远难行而保持,如许永久无法抵达目标地。想要逆迷情的确有重重困难,但是统统乐成的奇迹,都是在不畏困难中发明出来的;假如畏难,便无法成绩奇迹。只需我们能真正发深广心(即持志奉道的心),则天下无难事。

假如一味随流赞同世俗之情,即便是容易的事,也会变得庞大。以是我们学道,要学真道,不要学迷情俗道,只需能发心对治,难行的背面,即是小道无碍。我们现今劳心劳力,固然会以为很苦,但也蕴藏着沉寂的高兴,以是不要贪迷临时的人间情欲,而种下无量的懊恼根。

上面举出二十种难事:

(一)贫苦救济难。贫苦的人,物质上都十分疲乏;但是他若能在受苦中努力救济,纵然只是少许的贡献,福报还是很大。

譬如空门中出家众穿的衣服,面前都有一块「印」,这是为了饮水思源,感念经世时一位贫婆虔诚的扶养心。

佛陀活着时,一些国王、大臣、父老等富饶人家,常常来扶养佛陀。有一次佛陀外出托钵,一位贫穷的老妇人看到佛陀时,冲动地跪在佛陀眼前,哭得很伤心。佛陀问她有什么困难?老太婆低头说:「佛啊!我没有遇到困难。我固然贫苦,却活得很放心!由于我能生值佛世,与佛踩在统一块地皮上,以是我很快乐。但是却也感触非常羞愧,由于我有力扶养您!」

佛陀说:「妳也可以救济呀!」贫婆说道:「我身无长物,要用什么来救济呢?」佛陀说:「只需妳肯发心救济,任何工具我都欢欣承受!」贫婆转头看看本人,拉拉身上的破衣服问道:「佛呀!我身上只要这件破衣服,可以吗?」佛陀答复:「可以。只需衣服上的一角,我就很欢欣了!」贫婆听后,很快乐地撕下衣角上的一块布扶养佛陀,佛陀立刻将那块破布搭在身上。

佛陀归去之后,通知阿难:「阿难!救济这块布,比救济万万匹布的好事还大,由于她已尽其所能!从今当前,每个门生都要留念贫婆这块布!」今后,但凡空门门生,衣服的背衬都右、一块「印」,以感念当年佛陀接收贫婆扶养的那分「心」。云云贫苦干瘪,想救济确实是困难,但是只需朴拙故意,也非相对的困难,这即是「贫中之富」的人生。

在慈济天下里,常可看到有些贫寒的人,他们深知贫苦的干瘪,以是稍有才能时,也情愿协助比他们更贫苦的人,因而十元、二十元也很高兴努力救济,这也是为本人种福田。反观有些富有的人,要拿出财物来救济,却比拟困难,由于他没有尝过贫苦的味道;再则,救济的钱捐少了,以为太吝啬,欠好意思;钱捐多了,又舍不得。以是穷人反而较难发心救济。这正是一种悭贪的心思,亦即所谓「富中之贫」的人。

(二)豪贵学道难。贫贱人家要学道,好像救济一样困难。由于贫贱人家生存享用,无法领会贫穷的苦境。有的常与达官贵显为伍,灯红酒绿地应付;云云,怎会无机会学道呢?由于他们不以为苦、不知学道的难得,以是财产名利未必是福,他们经常在迷情的地步中打转,因而学道较困难。

(三)弃命必去世难。普通人最注重的是生命,任他再贪爱人间的统统物质,一旦生命遭到要挟,他异样会舍弃物质以求保命。以是,有些人为了身材上的享用,每每畏惧身心的劳苦而不愿学道。但是自古以来,没有听过惜命畏去世的人真能永生不去世,传说彭祖活到八百二十岁,但是现在安在?就算真有八百二十岁的寿命,还是有完毕的一天。以是,听凭你怎样注重生命,都无法永生不去世!

学佛人要有「殉道」的肉体,将生命贡献给宗教。比方:我们如今有中文龙8国际pt山君机网页版可研读,要戴德过来的高僧盛德,他们不畏困难险阻,含辛茹苦到印度取经,由于古期间的中、印交通十分方便,但是他们克制了「弃命必去世难」的关卡,才干带回贵重的三藏十二部经。

故意学道的人假如太执着于身材,道业就难以成绩。人生无常,我们应好好应用身材而力行、成绩道业,才干趋入涅槃,慧命永生。

(四)得睹龙8国际pt山君机网页版难。古代的印刷业非常兴旺,发心印经的人也许多,很容易可以获得经籍,为什么还会「得睹龙8国际pt山君机网页版难」?由于龙8国际pt山君机网页版原理深奥、词句晦涩,不易了解,普通人每每看不懂。并且,龙8国际pt山君机网页版中有许多警觉众人的语句,不看则已,越看越懊恼:由于很多令人趋之若骛的事,在龙8国际pt山君机网页版里都明文制止,以是有些人就爽性不看。

另有一些人龙8国际pt山君机网页版看归看、听归听,却没有效心彻底地研讨考虑;这和没看、没听又有什么差异?以是听闻佛法之后,能好好地体解护持,乃至「得一妙法而拳拳牢记」,这是很不足为奇的。

(五)生值佛世难。成绩一尊佛,必需颠末好长好长的工夫。经中说自释迦牟尼佛到将来的弥勒佛,两头就要颠末五十六亿七万万年;而我们如今距释迦牟尼佛离世,才二千五百多年罢了!离弥勒佛下生人世另有好长好长的工夫,当时我们可否与佛同世?以是说:「生值佛世难」。

但是佛陀曾说:「若能奉持我的教法,虽离我千里亦与我同室无异,虽离我千年亦与我同世无异,若不深化研讨听闻佛法,纵使与我同室,也与千里间隔无异。」以是,我们若能按照佛陀遗留的教法,兢兢业业的实验,那就与佛陀活着没什么差异。

(六)色忍欲难。物欲以后,不沉浸也难。财、色、名、食、睡,这些嗜欲是人情世故,人们不克不及自主地频频寻求,在五欲漩涡中团团转,起惑造业,顺迷情而流转生去世,说来真实很可骇。有伶俐的人应该心平气和去察看,实在,人间统统欲乐在情随事迁之后,终究能残留几多意义?歌台舞榭、一阵哗闹文娱之后,终究高兴的觉得能坚持多久?又如私情小爱,事先大概以为很高兴,但是情越浓、爱越深,每每苦楚也越深。统统的抱怨、愤恨,经常是由最密切的人所形成。以是,「小爱」能有多少喜乐呢?统统欲乐,只是过眼烟云啊!

《金刚经》中说:「统统无为法,如空中阁楼,如露亦如电,应作如是观。」我们所感觉的、看失掉的统统,就像梦乡或水上的泡影般稍纵即逝:由于纵欲当时,留下的只是如幻的印象,摸不到、也触不着。哪怕再高的位置、再大的名利,统统的高兴只不外像一场梦,也像草上的露水一样,阳光一照射后,很快就会消逝了;也像闪电般,刹那一闪就过来了,这都是「无常」。以是修学佛道者,要能忍色忍贪欲,常以「统统无为法……」等四句偈来警觉、鞭笞本人。

(七)见好不求难。人都喜好寻求好的事物,但凡别人所享用的统统美妙的地步,而本人也随着自觉地寻求,这便是虚荣心的体现,而凡夫却无法自制!

我们若能好好地埋头思想、察看,贪求物欲的心天然就能降伏。人间愚蠢凡夫不由自主,易被引诱而随顺「爱欲」,就佛法而言倒是痴迷懊恼的苦源;常比拟他人住高楼大厦,为所欲为享用福乐,而本人是不是也有这些福气呢?确实是「见好不求难」,贪求即苦楚,如能知理满足、守天职,则愚蠢的贪婪、虚荣心天然就会消弭。

(八)被辱不瞋难。遭到屈辱而不瞋,确实是很难,普通人都有好胜心,盼望本人赛过他人,这也是凡夫心。第八章提过「善人害贤者」,贤者应该安然不作呼应,在遭人凌辱时,我们若能提起怜惜心饶恕对方,天然不会生机,不会怨憎:对方屈辱不了心宽的人。以是与人相处,若对方起瞋心无明时,不要和他针锋绝对;要用饶恕的态度来处置,云云瞋心天然会停息。若和对方普通见地,瞋火延烧入心,即苦不胜言。

(九)有势不临难。势力以后而不执取,着实也难。普通人都不甘低微,总是要寻求显赫的位置;但是在如愿之后,可以不自豪不夸耀的人,真实未几;如果有很好的位置等着他,而他完全有意夺取,这对凡夫而言,也黑白常的难,这便是「有势不临难」。人间的统统五欲,就像清早草上的露水普通,很快就会消逝了。以是,我们要好好照顾本人的心,在自得时不要忘形,要愈加慎重,才不会冒犯人;进而逾越财势、功名的诱引。

(十)触事无意难。遇事能坚持往常心,无挂碍、不执着,的确困难。普通凡夫,常将人我黑白、得失搁在心上,招致心田无法开朗。须知事境如梦,如果过于计算是很苦楚的事。因而,我们不要将过来的事不断放在内心环绕。心田有懊恼就无法吸取清爽的妙法;由于心不专、意芜杂,真正的佛法就无法摄受铭心,以是要体悟因缘生灭,切莫触事而「心随境转」。

(十一)广学博究难。要研读经论、彻悟义理,实非易事,佛法如大海,又深又广,有些人固然发心修学,却不仔细推究深奥的佛理,只是听经、读经,原理并未心会心解,也无法运用于人、事、物中,这和没有读过差不了几多。怎样能与法理合一?必需事必躬亲,才干与理睬合。以是说「广学博究难」,光学而不实验,只是白费无功。学了要实验也颇为困难,但是只需学道者「持志奉道」,天然「难亦责难」了。

(十二)除灭我慢难。凡夫愚蠢自卑,当小有成绩时,容易生起「我慢心」,体现出自豪的态度,这并不是修学者应有的心态,真正的修学者要能舍离我慢心。俗话说:「稻子越丰满,稻穗垂得越低。」只要半生不熟的稻穗才会挺直不垂;同理,人学得不彻底才有我慢心。正如一畦肥美的稻田中,若掺入稗草,就会波折稻禾的生长。因而,「学」是要涵养本人,不是要矫饰口舌,更不是为了名利。如果为「名」而学,就会生起我慢心;若为涵养而学,天然能废除我慢。

(十三)不轻未学难。佛陀已经说过,人间有四种力气不行以轻蔑。一是火苗虽小,不行无视。由于小小的火种,可以烧尽万万甲的山林,也会让都市中的高楼大厦付之一炬。以是虽然火苗很小,力气却很可骇,因而不行无视。

二是龙虽小,不行无视。曩昔的人说龙有覆云降雨的力气,对大地万物影响至钜,以是不行无视。

三是王子虽小,不行无视。在帝国期间,王位代代世袭。王子固然幼小,长大后却能掌理一国之政,以是不行无视小王子。

四是梵衲虽小,不行无视。小沙弥从小就在庙宇中修学佛道,长大后成为法师,可鼓吹佛法、度化众生,对释教的影响很大,因而不行轻蔑。

有些人自以为学得够多了,就轻蔑那些初学的人,这是由于他们不知「不行无视」的原理。如今既然晓得了,便不行「倚老卖老」而加以轻蔑。

(十四)心行对等难。众生皆有佛性,学佛者应等视统统众生。普通人却很难有对等心,对密切的人即生「执着心」,特殊关爱照顾,但无法以划一的爱心来看待疏远的人。

修行便是要扩展爱心,从世情的辨别中,推行到无色之爱,将一切的蠢动含灵,都视同「将来佛」般地顾惜与恭敬,也便是释教所说的「无缘大慈,同体大悲」;若能到达这种地步,才是「心行对等」。

(十五)不说黑白难。众生由于有人我的见地、好恶之心,而有黑白的辨别。比方:普通人都喜好听坏话,明知「巧舌令色,鲜矣仁」,明知「忠言逆耳,良药苦口」,却偏偏不爱听忠告而喜好被献周到,这便是「黑白」心。

固然人要离开黑白很困难,但是学佛人便是要将「难」转为「不难」,若能拨开偏见,化个人为大我而等视统统众生,则统统均是佛法。

(十六)会善知识难。有人说:「名师出高徒」,真正要能成绩道业,就要密切严师,也便是善知识。但是普通人由于团体的情见在黑白中,让人教不得也骂不得;关于真正能引导我们领会真道的善知识,反而「敬而远之」不肯密切,以是说「会善知识难」。

但是善知识果然难遇吗?孔子说:「三人行必有我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之。」人与人世,假如能时时关闭心胸、谦冲勤学,减少本人而保护别人,那么即便是小孩的一句善言,也有很大的开辟。云云,人间统统万物形状,哪一个不是我们的善知识呢?因而真正的森林必需有道气和清规,并且要严守纪律,明白辨别黑白,才干会晤真正的善知识。

(十七)见性学道难。「见性」便是会道。我们学佛,肯定要学真实的实相,也便是彻底理解本人的天性。

有许多学佛的人,大多是学在「名字相」上,只求会讲、会看,能成名就好,如许相对无法会道。要怎样才干会道呢?学佛人肯定要守住一念至心;不行以有应付的心态,由于在入道之时,每每会有种种的魔障现前,以是必需抱持非成道不行的决计,才干冲过磨练而真正见道。

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