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证严法师《四十二章经》

四十二章经 | 宣布工夫:2014-07-26 | 作者:证严法师 [投稿]

古代生存已迈入高科技,而考究科技的后果,每每容易使人迷失在制式的器量中,比方:修业时总是在乎成果上下,科系出路的优劣;求职时也会在乎支出的多寡,升迁的快慢。当统统规范都被量化时,心中的标准就如一把弹簧秤,时时评量着所取得的人为,一旦弹性疲惫,人生原则即顿失依止。

在寻求服从之下,人与人某人与事的打仗、变革,都在顷刻之间;另有更多人因面临丰厚多元、疾速变迁的社会,而举动办事却有太多含糊的规范,致使于莫衷一是。要怎样在疾速长久的工夫中,应对进退都能体现得体,展露团体风采?这需求临时的人文涵养,才干在一样平常生存中,天然展现出与人调和、对事圆融的态度。

古代人在物质满意之余,常向心田寻求、讨论,于是一些心灵变革的呼声,坊间盛行的心灵系列册本,群众传媒上的漫谈,到处都在阐明古代人何等盼望寻求心灵的解梏,找到一条心灵的出口。

佛陀教养是最佳的心灵扶引,以《佛说四十二章经》而言,它是取自佛陀说法中的精要法语。平常,佛陀说法会观机逗教,又多所取譬,以是经文较长;而《四十二章经》笔墨虽短,意义却很深远,可谓三言两语,又易于诵读、了解;全经四十二个章节中,已涵盖了佛法中的次要精华,关于初学者而言,的确是进入众多佛法的一个最佳入门。

关于普通读者而言,本经可说是另一部《论语》,除了能协助树立团体头脑看法,以及举动活动的标准外,更能提示、教诲修学者种种肉体层面的观想。比方第十九章中,佛言:观天地,念无常;观天下,念无常;观灵觉,即菩提。从天地而天下而灵觉,以粗浅渐进的说法,表达出无常的真理,足以让我们从笔墨中央领神会到那无垠的真理地步。

释尊在西元前六世纪创建释教,直到西汉时方传入中国,到后汉明帝时(公元六十七年左右),特命大臣到西域(印度)寻求佛法,数年后以白马驮负佛像、经籍前往洛阳,并礼请迦叶摩腾(摄摩腾)与竺法兰两位高僧前来翻译。《四十二章经》便是最晚期翻译的龙8国际pt山君机网页版之一,也是中国官方正式翻译龙8国际pt山君机网页版之始。

汉明帝因礼敬释教,不只遣使西域求法,在迎龙8国际pt山君机网页版回洛阳时,特兴修一座白马寺,供迦叶摩腾与竺法兰等高僧在此分心译经,当前,「寺」便成为释教殿堂的专著名词。由此可知,事先中国从官方到官方对佛法的渴求,以及敬重佛法的忠诚。

在大略理解《四十二章经》传入与翻译的配景后,我们晓得汉代是中国汗青上文学壮盛时期之一,在事先的文学情况下,也会影响译者译经的写作,综观全经,朴素而不失柔美的经文,将佛陀的教法,精炼地逐个道来,让学佛者更容易密切佛法,进而启人伶俐,引人行善精进。

本经一开端便明确报告苦、集、灭、道四大真理,这是修行者修学的根底,也是人生进程中的实质真理。此中大局部的经文所讲的去恶行善看法,与中国儒家头脑十分相近,但佛法更透彻之处在于深化肉体层面,有零碎的由内涵思想至内在举动,都能清晰指明偏向,以引导群众自行化他。

首章清晰阐明修行的序次,二、三章次要针对出家众而言,四章当前便遍及于普通人的修行目标。而朴素浅白的文丰,佛陀生动的比方,重复差别层面的谆谆教导,都在教诲我们怎样观照自心,进而付诸举动怎样去恶修善,发扬本人生命的良能,而且明确指示一条直趋黑暗、清净的路途,让群众循邪路而行,以达清净愉逸的地步。

证严上人于民国五十五年创建慈济好事会即努力鼓吹——将佛法落实于生存中,上人常言:「经者,道也:道者,路也。」并从慈悲志业开端,济贫教富高兴不懈。为了让门生们能解行并进,以是在民国六十年月,对静思精舍常住众及慈济委员、会员报告本经粗心,事先的社会情况还很单纯,慈济好事会所打仗的层面尚仅及于慈悲,在文中上人粗浅的语意、柔柔的口气,表露着慈善的心胸,谆谆解说着每一个篇章,鼓吹着「自净其意、欢欣救济、长处自他」的头脑。

现在慈济之路已历经三十四年,再看看普及环球的慈济人追随着上人的脚步,脚踏实地地力行菩萨道,上至名士显贵,下至引车卖浆,大家都能在这里欢欣支付、增长福慧。在慈济天下中,一张张优美的笑容,一颗颗无私的爱心,随着志业的开展传遍了四面八方,而心中谨守的是上人的话:「多埋头!做就对了!」一如经中所言:「博闻爱道,道必难会;持志奉道,其道甚大」,正是佛法理论者的一个贴切表明。

慈济人在无私支付之时,也能恪守上人所定的慈济十戒——不杀生、不盗窃、不邪淫、不妄语、不饮酒、不吸烟(不吸毒嚼槟榔)、不打赌、不瞋恚(谐和声色)、不违规(恪守规矩)、有良心(孝敬怙恃)。这是为了契合古代社会变迁而立下的标准,大概有人以为在云云诡谲多变的社会,要完全守住这十戒真实很难,但是:「有愿就无力。」心中既已立定志向,何难之有?更况且这些规矩正是维护本身的清冷法,理合时时自我鼓励警励。

阅读龙8国际pt山君机网页版需求一颗虔诚之心,但忠诚并不是将它供上佛桌熏香星期罢了,更要忠诚领会、理论力行。佛陀于《四十二草经》中论述、教诲群众怎样从行、住、坐、卧中趋势邪道。而证严上人精致的讲解,贴切的解释,更将本经与古代群众拉近了间隔,盼能与阅经读者互相鼓励,并分享法喜、同沾法益。

经序

世尊成道已,作是思想;离欲沉寂,是最为胜:住大禅定,降诸魔道。于鹿野苑中,转四谛法轮;度憍陈如等五人而证道果。复有比丘所说诸疑,求佛进止。世尊教敕,逐个开悟;合掌敬诺,而顺尊敕。

每一部经典的开端都有「序分」,序分中包罗六种证信序,也便是六种成绩。平凡经文,一开端都市提及「如是我闻,临时佛在某处,与众多少人俱……」这便是六成绩,即主成绩、众成绩、处成绩、时成绩、闻成绩、信成绩。在这段经文里则稍有差别,法轮是「信」成绩、成道已是「时」成绩、世尊是「主」成绩、鹿野苑是「处」成绩、憍陈如等是「闻」成绩,复有比丘是「众」成绩。

《四十二章经》是从佛终身说法中,撷取紧张的经句,来作为启导空门行者的道粮。它的笔墨虽短,意义却很深远。本经是阿难尊者所集,译者是迦叶摩腾和竺法兰两位法师。

「世尊成道已」,「世尊」是指娑婆天下的教主释迦牟尼佛。佛陀在二千五百多年前降生于人世,他出生于印度的迦毘罗卫国。「尊」高贵、繁华之意。他原是迦毘罗卫国的太子,父亲净饭王年过四十岁才生下他,取名为悉达多。太子出生七天,母亲摩耶夫人就逝世了,由姨母摩诃波阇波提扶养长大。

悉达多太子一出生即被预言长大后,将成为一位大觉者,使得净饭王非常懊恼!他绞尽脑汁,提供太子种种的生存享用,但是这些并未使一个有觉性的人迷失。普通世俗人所说的高兴,在太子眼里都是苦楚的本源。因而,他从小即有一种沉寂的品德,故名为释迦牟尼,也便是沉寂能仁的意思。

太子长大后,在一次出游中,一位婆罗门教修行者如闲云野鹤般高尚的生存态度,深深吸引了他,也启示了他修行的动机。又在另一次出游中,看到生、老、病、去世的苦,而深深领会人生的苦、空、无常,愈加强他想修行以透彻其中真理的决计。

除此之外,事先印度社会四姓阶层分得很清晰,他也想冲破这种不屈等的阶层看法,以摆脱众生的苦。于是,就在十九岁那年的某一夜,分开皇宫踏上修行之路。以一位年老太子,在事先那种优渥的情况中,竟然能舍得下、看得破,真实是不足为奇!普通人总是在受了苦楚、压榨之后,才想要夺取自在,而这位年老的太子倒是在贫贱、五欲中看开了人间统统,这是贤人和凡夫的差别处。

分开皇宫之后,太子以五年的工夫参访,遍访全印度的修道者。但是,那些婆罗门的教理,并无法满意他的求知欲。于是,五年之后,他进入苦行林修苦行。

六年的工夫过来了,悉达多太子深深以为:这种苦行并无法成绩般若,只是徒然折磨了身材,而伶俐应该是在身材有过度的保养时启示出来的。由于身材衰弱,也会影响伶俐的增长,可见苦行是偏道而非中道。

于是,他走出苦行林,离开伽耶山,选择一棵大树,在树下石座上铺草为座,在禅坐之前发愿道:「在这金刚座上,若不克不及透彻宇宙真理成等正觉,即便肝脑涂地,也不离此座!」

到十仲春八日天将亮时,修行者!悉达多在静思中渐渐伸开眼睛,眼光突然与一颗星星打仗,星星的光透入他的心,剎那间,统统的懊恼完全消逝,心肠一片静寂清澄,净黑暗亮、照见了宇宙大地统统原形。此时,二心光一闪,叹道:「奇哉!奇哉!统统众生皆具如来伶俐德相,只因贪图执着,不克不及证得。」于是,决议将佛法推行于官方,理论济世的希望。

「世尊成道已,作是思想。离欲沉寂,是最为胜。」佛透彻宇宙的真理、成道后,他思想着:该用什么办法来度化众生?怎样观机逗教,使各人都能悟入佛的地步?众生本具佛性,只因被「欲念」净化,而得到清净的天性;要使众生规复原本的面貌、转凡入圣,起首就要离欲满足,不动无明贪念,云云,则能「沉寂」明朗,这是最殊胜的心灵地步。

「住大禅定,降诸魔道。于鹿野苑中,转四谛法轮,度憍陈如等五人而证道果。」修行要使心清净,必需先降伏魔道,也便是降伏心田的懊恼,觉性朗耀照彻天地万物,理与心会——成等正觉。佛成道后,便前去波罗奈国的鹿野苑;为阿若憍陈如等五人转四谛法 轮。他们原是现在净饭王派来劝太子固执己见的五位大臣,厥后反而追随太子在苦行林中修行;太子走出苦行林之后,他们才转往鹿野苑修行。

「四谛法」便是苦、集、灭、道,它是释教的根底。不要以为「四谛法」是小乘法,实在它是大乘法的根底。佛陀起首让我们晓得人间间之以是有「苦」,苦的缘由是「集」种种的迷惑而衍生痴念,造业受苦,要「灭」苦的因,就必需修行于「道」。「轮」是轮送、转化的意思,将佛法像轮子一样,保送到门生的心中;也像车轮一样,碾碎众生的懊恼。

佛初转法 轮时,阿若憍陈如先悟道证果,其他四人则是在三转法 轮时先后悟道,证小乘果位。释教在此时本领足三宝!佛宝、宝贝(四谛法)、僧宝(五比丘)。

「复有比丘所说诸疑,求佛进止。世尊教敕,逐个开悟。」五比丘成绩道果后,佛就开端步上说法的路程。他带着第一批度化的五位比丘,顺次向外度化。第二批承受度化的是耶舍及他的冤家等五十人:然后是三迦叶僧团的一千人,迦叶三兄弟是婆罗门教的向导者。他们都在听了佛的教法之后,皈依佛陀门下。

别的,舍利弗和目犍连也是婆罗门教的向导者,他们被马胜比丘的尊严相所打动而皈依佛陀座下。因而,佛在四十九年的说法时期,四处都有门生追随于身边。有很多门生心中常有疑问,都逐个失掉佛的释疑:各人在佛的教诲下,也都逐个开悟了。

「合掌敬诺,而顺尊敕。」这是表现僧团对佛的敬重。尊师重道是修行乐成之本;不管学什么或在任何磨练、检验的状况下,都要尊师重道,这是本段经文最紧张的中央。因而,只需依四谛秘诀修行,就能打稳根底,进而逐步到达佛的地步。

经文

第一章 出家证果

佛言:辞亲出家,识心达本,解有为法,名曰梵衲。常行二百五十戒,进止清净,为四真道行,成阿罗汉。阿罗汉者,能飞行变革,旷劫寿命,住动天地。次为阿那含。阿那含者,寿终灵神上十九天,证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者,一上一还,即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者,七去世七生,便证阿罗汉。爱欲断者,如四肢断,不复用之。

「辞亲出家,识心达本,解有为法,名曰梵衲。」为什么要「辞亲出家」?为了「识心达本」看法本人的原本面貌。又怎样识心达本呢?必需「解有为法」。何谓「有为法」?便是涅盘沉寂的地步。凡夫经常心神不定、懊恼缚心,这是虚伪的「净化心」:而修行人为了清净自性心、识心达本,因而出家修行。

在「百法」(注)中,前九十四法都是有所作为的「无为法」,无形有相之法即无常,也都是「虚伪的净化心」。唯有终极之涅盘,是本有的、至心不作为的地步,因而称作「有为法」。出家便是为了探求原本的面貌,进而证入涅盘沉寂的地步,云云,才干名副实在称作「梵衲」;不然,便是「假出家」——出了世俗家,又入懊恼家。

「梵衲」便是「勤息」——勤修戒定慧,扑灭贪瞋痴之意。佛陀说:真正的出家是要发大心、辞逝世情难断之爱,出离世俗家而入如来家;真正要能称作出家人,必需到达「识心达本、解有为法」;云云,懊恼去除了,才干住于涅盘的地步,这也是修行最要紧的。

「常行二百五十戒,进止清净,为四真道行,成阿罗汉。」怎样勤修戒定慧、扑灭贪瞋痴呢?佛制比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒,无非是要我们持戒,去恶近善、行四谛法,向上精「进」求法、恶业停「止」,使得修行者心肠、戒体皆清净,这便是「进止清净」。

「为四真道行」,便是「四圣谛」——苦、集、灭、道;这是修行的根底,无论大、小乘的教法都离不开它。在《涅盘经》中,佛陀入灭之前曾对门生们开示:「我昔与汝等,不见四圣谛:是故久流转存亡苦海。」意即「我和你们在过来长远生中,便是由于没有体悟四圣谛的原理,才会流转于存亡的大苦海中。」

我们若能真正了解、领会四圣谛,就能了脱存亡。普通人由于不知「苦」,才会陷于食欲之中而集种种懊恼存亡因缘;因而,在三界六道中循环不断。凡夫由于不知「集」为苦因,以是不知发心修「道」,也无法断离存亡,体解「灭」的原理。以是佛陀在四十九年的说法中,一直不离「苦、集、灭、道」四圣谛的教法;纵使在临终前的一刻,也频频地报告,由此可知,四圣谛是何等的紧张!

因而一样平常生存中,我们要好好地体证四真道行;若能和四真道行符合,就能成绩阿罗汉果

「阿罗汉者,能飞行变革,旷劫寿命,住动天地。」阿罗汉已达不生灭的地步,他已断了六道中的「分段存亡」,证得小乘最高的果位,能飞行变革,六法术具足,并且有旷劫的寿命(即寿命很长)。为什么阿罗汉寿命长呢?由于二心灵清净、沉寂,以是不用再受六道中的分段存亡之苦。「住动天地」,是指工夫十分持久。

「次为阿那含。阿那含者,寿终灵神上十九天,证阿罗汉。」阿罗汉上面的位阶便是「阿那含」,译为「不来」或云「不还」,它是第三果,即不再到欲界受生。证阿那含的修行者寿终后,灵神超生十九天,就能证阿罗汉果。

「次为斯陀含。斯陀含者,一上一还,即得阿罗汉。」阿那含上面是「斯陀含」,译为「一往来」,断欲界六品思惑,是证第二果的修行人,在他生命周期的寿命里,必需分段存亡、再一来一返,即得证阿罗汉果。

「次为须陀洹。须陀洹者,七去世七生,便证阿罗汉。」接上去「须陀洹」是初果,译「入流」或「逆流」,谓去凡夫初入圣道之法流。逆流者为逆存亡暴流,已断见惑入初圣位。需再颠末七次的存亡往复,才干证得阿罗汉。

「爱欲断者,如四肢断,不复用之。」修行,起首就要断爱欲。佛陀深知众生的病源,最严峻的便是「爱欲」,因而,他所说的种种教法,无非是要我们断除爱欲。爱欲是三界六道循环的种子(因);断了爱欲这个「因」,就不会有三界循环的「果」。

人的爱欲好像四肢,一旦断除就无法到处奔波;同理,爱欲若能断除,天然不会再来受生,心就能处于沉寂的形态而不再起懊恼。所谓「一念无明生三细,地步为缘长六粗」,无明一同,便会发生三细(微细的心思懊恼),进而衍生贪瞋痴等三毒;接着「五欲」——财、色、名、食、睡的贪执也会现前。云云一来,我们世世代代都将无法见「真理」而在三界六道中苦楚地轮转不已。

怎样才干见真理、飘逸苦海呢?佛陀说:「辞亲出家,识心达本,解有为法。」出家的目标,是要「识心达本」,找出本人原本的面貌。凡夫每每会迷失自我,忘了原本的面貌;为了找回至心,我们肯定要理解「有为法」——无所执着、碌碌无为,亦即真如佛性,以证入清净愉逸的涅盘地步。

用什么办法才干证入涅盘的地步呢?要常行持守二百五十戒,以坚持心性、戒体的清净。戒体就如「白绸布」一样,必需好好地保卫;纵使仅仅沾染一点污垢,戒体也就毁了。以是,我们肯定要时时勤修戒定慧、扑灭贪瞋痴,才干常保戒体清净。

若能常保心与戒体的清净,戒定慧就无时无刻不生;戒定慧一发生,对四圣谛的真理便能了彻,要成绩阿罗汉道也就不困难了。不外,我们修行是盼望能逾越阿罗汉、力行菩萨道,而菩萨行异样必需以四圣谛为根底,兼行六度万行。以是,修行的第一要务仍在「勤修戒定慧,扑灭贪瞋痴」;云云,我们才干认清原本的面貌。

注:「百法」,唯识家将统统无为、有为诸法,分为心法、心一切法、色法、不相应行法与有为法等五大类,总括为一百种法。

第二章 断欲绝求

佛言:出家梵衲者,断欲去爱,识故意源。达佛深理,悟有为法。内无所得,外无所求,心不系道:亦不毕业。无念无作,非修非证。不历诸位而自崇最,名之为道。

佛陀说,出家「梵衲」,要断欲去爱才干「识自心源」看法自心的本体。「心源」指如来天性,也便是真如。统统众生都具有如来自性,以是,人的天性和佛性一样,只因被一念无明蒙蔽而爱欲、懊恼丛生。每团体都有家,家者「枷」也,出家便是为了离开这个桎梏,而找回本人原本的面貌。

「达佛深理,悟有为法」,我们要了达佛陀的深理,解悟有为的天性与涅盘清净的妙境。「悟」是觉的意思,证是事必躬亲。修行是要真正去体悟,比方:我们如今以为盘坐后,脚会痛或修行辛劳,是由于「我」和「身」还系缚着(我的身躯绑住我的心),而这些都是工夫还不抵家,以是才会感触苦楚;如果修到真正顺心的地步时,也便是到达身心摆脱、轻安自由的地步,这就可以「行道」了;当时,我们的身心天然了无挂碍,也就统统无难事了。

「内无所得,外无所求,心不系道,亦不毕业。」佛陀的心法、教理,是「无所得」也是「无所求」的,是本来就存在的有为法,不是造作的;众生原本就具有清净的天性,无须向外寻求。《金刚经》云:「说法者,无法可说。」我们的自性和佛陀是对等的;既然是心、众生与佛对等,那还要修什么呢?又有什么好「得」的呢?实在,众生的心肠,就像被一层雾所遮盖的镜子,所要下的工夫是要拭除雾气;只需雾气一除、镜面光亮,天然能照彻里面的风光,而不染着镜里的物质,以是说「内无所得」。「外无所求」,只需心田有所醒悟、领会,声色货利等等外境,另有什么值得寻求的呢?

「心不系道,亦不毕业」,到了「内无所得,外无所求」的地步,心就不会有所执着而造下恶业。《金刚经》有云:「如筏喻者」,学习佛法就像乘坐竹筏一样,是要将人由彼岸载到此岸。一旦度过河道,就要舍弃竹筏登陆,不要执着在那竹筏上。又云:「法尚应舍,况且合法?一对正法尚且不行执着,况且是邪法?我们要依教推行,但是假如没有真正领会佛陀所说的法,执着而不知变通,就像到岸之后,却仍坐在竹筏上不肯舍离,将永久无法登上此岸。

以是「心不系道」是指心不要被「道」所约束,也便是不执着。我们修行要像走路一样前脚走,后脚就要放:如许才干持续行进。并且,心不光不系道,也要不「毕业」。我们要断惑,由于有疑惑才会造业,假如可以断欲去爱,就不会毕业了。

「无念无作,非修非证,不历诸位,而自崇最,名之为道。」假如能修证到无辨别的基本智,也就能「无念无作」。以是,我们要依循佛陀的教法,按部就班、由浅入深地修行,并藉由事相来端正威仪。以是,要依托「戒」来护持我们的戒体,若能守戒清净,就像一张洁净明净、一干二净的白纸。当我们的心到达根源的时分,也便是「无念无作」、学乐成夫了。

学习事物,肯定要全神防备;一旦熟习了,天然可以运用自若。就如驾驶飞机、车子一样,之前肯定要分心学习、理解车子或飞机的庞大功能,才干随心所欲地操纵而不会惊骇。有些人连搭飞机都感触惧怕;但是,飞行员熟习驾驶原理,以是能随心所欲。

我们修行也一样,在还没有成绩之前,肯定要分心一志地学习、领会真理。若能到达最高的水平,便是「无念无作,非修非证,不历诸位,而自崇最」的地步。

而「不历诸位」,是指不必再一果位、一果位地进阶,也便是「顿觉」。只需我们心静气平,那便是原本面貌,也是真领会。根机锐利的人,就可以「闻一知十」。比方孔子的先生子贡已经赞赏颜回:「回也闻一以知十,赐也(子贡)闻一以知二。」异样是由孔子传授原理,门生们也同时听闻,不外,子贡却说:役夫讲一分原理,我可以了解两分,而颜回却可以理解非常,这便是对智识所体悟的强弱之别。

但是,就普通修行人而言,都必需一步步渐次地修行,才干断除三界的「惑」。由于三界众生最大的懊恼便是欲爱,以是佛陀要我们先断欲去爱,才干断统统懊恼。修行若要识心达本,就要去除爱欲,还要断除对统统物质的贪欲,也便是断除「四惑」及「五惑」的懊恼。

何谓「四住地懊恼」?第一是「见统统住地懊恼」,也便是三界的「见惑」。三界众生容易因眼睛所见的色相而起疑惑。譬如:虚空有色吗?虚空原本就没有颜色,但阴雨的天空是灰色的,到了好天万里无云时酿成蓝色,早晨又酿成玄色。异样的天空,终究哪一种颜色才是本性?实在,这只是地球自转与阳光照射的角度差别,所发生的变革而已!那边有所谓天的颜色呢?

佛陀的目光可以透视宇宙的真理,众生的见地倒是颠倒的、无法透视清晰:众生所见的每每都是不准确、有差异的,以是容易生迷惑,这便是「统统见住地惑」,又称作「见惑」。

第二住地懊恼,是「欲爱住地懊恼」。我们所寓居的中央是欲界,也是五趣混居地。欲界众生最大的懊恼是「思惑」,而头脑最大的懊恼照旧不离淫欲,这便是爱欲的懊恼。凡夫所造的业,大多是由爱欲的贪念发生。

第三是「色界住地懊恼」。色界固然曾经没有淫欲,但是另有色身、宫殿存在,另有物质享用的爱乐;既然有爱乐便有懊恼,以是称为「色住地懊恼」。

第四是「无色界住地懊恼」,是有爱着的懊恼。这时曾经没有色(物质)、也没无方位之分,但另有肉体、头脑的存在。人的苦楚,大局部来自物质;到了无色界的地步,则已无身材的病痛。为什么能到达没病苦的地步呢?这完全依赖禅定之功。但是,是不是完全断除懊恼了呢?还没有,由于分段存亡未断,也便是另有少局部的懊恼,另有爱着。

但是,要断除懊恼,光是断除「四住地懊恼」还不敷,肯定要连「五住地懊恼」(即无明懊恼)也一并断除。若五住地懊恼也断除了,才干真正抵达清净、涅盘、有为的地步。

以是,修行起首要「断欲去爱,识自心源」,把欲爱断除而回归原本的面貌,云云,便可证入「有为」的地步。

第三章 割爱去贪

佛言:剃除须发,而为梵衲,受道法者,逝世资财,哀求取足,日中一食,树下一宿,慎勿再矣,使人愚蔽者,爱与欲也。

由于前一章经文中提到:「内无所得,外无所求,心不系道,亦不毕业……」有些学佛者因此取「理」舍「事」、不愿实修,以为:既然佛性大家皆有,只需心不执着、业就除了,还需求修行吗?实在,这是错误的想法!

人之以是必需「修行」,是由于我们的心肠曾经遭到净化,以是要用「法」来抹拭,心肠才干发光;若不抹、不拭,将永久透不出黑暗、永久处在暗中中。纵使我们有成佛的实质,不修行依然得不到法益。就像矿山所包含的金玉,假如没有颠末探采、切磨,也无法表现实质的黑暗。因而,为了避免修行人的成见、误解,以是本章特地废除前一章执理废事的「自妨碍」,教我们修学佛法要道理圆融。

「剃除须发,而为梵衲」,须是男众的髯毛。普通人多数非常注意本人的外貌,现代印度男子少数蓄须发,此中被装饰最多的便是头发,将泰半光阴耗在头发的梳理上,这无非是爱美的心与虚荣心,也是伟人「心结」的源头。

而学佛的人,必需夺取光阴,如果剃除须发,不光节流工夫,也能去除净化;由于头发几天不洗就会气息难闻。以是,学佛的人要去除身的净化,起首要将虚荣的染着心去除;而出家众逾越在家人之处,便是能将人间人最注重、最难去除的须发剃除,这也是难舍能舍、大骁勇心的体现。剃除须发后才可称为「梵衲」,这是释教普通修行人的标记。

「受道法者,逝世资财」,既然起骁勇心现出家相,就应下决计修学正法和规矩。人之以是会起无明惑、造业,不过乎由「欲」而起;而最大的贪欲就在财与色。以是修学佛法,起首必需去除心欲。

「哀求取足」修行人仍必需有资生的物质来维持生命;但是不用为它过于辛苦,适中即可。佛活着时,出家人每天要外出托钵,不行囤积粮食;托满一钵的食品,吃饱维持身材安康应没题目。因而,钵也叫「应量器」;修行人要满足,充足就好了。只需能连续生命,就能精学习学佛法。

「日中一食,树下一宿」,闲云野鹤的生存,对出家人而言是很容易的事。佛活着时,为了去除人生的昏忙,订定比丘们日中一食,以处理维生的一餐——中饭,并且出家人生存很复杂,只需一钵饭就饱了。普通人就差别了!他们以是会忙繁忙碌、造业不时,也是为了食、睡、住;不光用饭、应付目不暇接,席开一桌五、六千元,乃至上万元也还是吃,这便是「不该量」。过来的出家人住的也很复杂,只需找到一棵树、在树下打坐,养肉体就可以了;而如今的人住高楼大厦,又十分考究外部装潢,但有的人仍不满意。

我们要警觉本人的心,洗除过来生的坏习气,不要再有虚幻的寻求;要少欲满足——食只求饱,住能平稳,安于无求无欲、恬淡清净的地步。心能宁静便是道法;反之,便无法承受道法。心要能宁静,起首要去除世俗的爱欲情染。

「使人愚蔽者,爱与欲也」,愚蔽便是愚痴染着,遮盖天性而不得见道。

人的天性与佛一样,但是,为什么释尊曾经「成佛」,而我们还是「众生」呢?由于佛有「清净智」,而我们却有「愚蔽」。为什么会愚蔽呢?由于有了爱欲;爱欲若能去除,愚蠢、染着也能去除,这就能到达修学佛道的地步。

修行要自我严肃、顾惜本人的佛性,不然永久只是「众生」。纵然有起惑或染爱之心,也要很慎重断除,不要再有错误举动的造作,假如任由爱欲心吞噬本人,愚蔽的业就会愈造愈重。

但是,要出家容易吗?日本有一位学者写了这么一篇文章——有位好乐救济的恶人,十分护持佛法,常常扶养出家众。有一天,他突然因急病而不省人事。在苏醒中,他感触本人的神识离开了身材,轻飘飘地离开阎罗殿。阎王通知他:「固然你的阳寿已尽,不外,由于你活着间修了善业,以是还可以再回人世去做人。」他一听要再做人,就不断摇手说:「我不要再做人了。」阎王就说:「做人并不容易!肯定要活着间做过善事才干投胎做人。你为什么不要呢?」恶人就说:「做人虽然很好,但却容易造业而堕入三恶道,以是我不要再做人。」

阎王说:「那让你生天好吗?」恶人答复:「我也不要生天。由于天福享尽后,异样要蜕化的。」阎王问:「那么你终究要去那边呢?」恶人想一想说:「我想到人世做出家人。」阎王说:「出家不是那么容易的事。你活着间所做的善业,还不敷资历出家。」于是恶人又说:「既然要行大清净善业才干出家,我做不可大法师,那做个庖丁僧我也宁愿!」

阎王答复:「就算你只想在炉灶边做个烧柴、煮饭的庖丁僧,你所行的善业也不敷呀!如许好了,让你再到人世做个百家富(一团体享有一百户人家的富裕),你可以再持续行善而成为千家富!」

但是,这位恶人仍以为百家富、干家富不及一个庖丁僧,因而再三地恳求阎王让他如愿。

佛法难闻今已闻,菩萨道难行,而我们如今已行在菩萨道上,要每时每刻严肃本人、守住天职,顾惜本具的佛性,好好承受佛陀的教法,才不孤负这么好的修学因缘。

第四章 善恶并明

佛言:众生以十事为善:亦以十事为恶。多么为十?身三、口四、意三。身三者:杀、盗、淫。口四者:两舌、恶口、妄语、绮语。意三者:嫉、恚、痴。如是十事,不顺圣道,名十恶行。是恶若止,名十善行耳。

「众生以十事为善,亦以十事为恶。」佛陀说,众生多数离不开十种善、恶的举动,普通说的十善,反之即是十恶。

终究有哪「十事」呢?即身三、口四、意三。「身三」者,指杀生、窃盗、邪淫,这是由「身」体所造作的不净行,以是称为「身三恶」。「口四」者,即两舌、恶口、妄语、绮语,是启齿动舌的四种业。「意三」者,包罗贪欲、瞋恚、愚痴三类,都是由「心」起念、造作的懊恼。所谓的善恶,都是依身、口、意这三业而造作的。何谓善?顺理行事便是善;亦即顺原理、顺仁义品德;反之,若违犯人伦品德即是恶。

「如是十事,不顺圣道,名十恶行。是恶若止,名十善行耳。」身、口、意三业「十事」,如果不顺圣道、分歧理,则称为「十恶行」;反之,若能止恶,则称作「十善行」。以是,善与恶虽是两项称号,却异样是心的作用。我们要行善、为恶都轻而易举,差异就在「止」和「行」,我们要止恶、行善。

止是克制,克制本人的恶念和恶行、不末路害别人;至于行,则是修行圣德,发心长处别人、安排统统众生。以是,身口意三业可以成绩圣道;反之,也能使人们堕入恶道。

再举例阐明,比方:身三业中的「杀业」是违犯慈善、残暴的举动:人们要止杀,进而行放生(注)的善。所谓「蠢动含灵,皆有佛性」,统统众生都惧去世贪生;我们有佛性,众生也有。以是,我们要止杀、培育大慈善心,亦即培育怜悯心、怜惜心。

「盗」便是窃盗。心有贪念,就会生起窃盗的意念而强取或盗窃不义之财。我们不光不贪、不偷、不偷取别人的工具,还要进一步辇儿救济,这便是止盗行施的善。

「淫」,是指男女媾合,是统统众生存亡的本源。出家人要戒淫,修清净梵行;若能守身干净,便是善行。至于在家居士,则守「不邪淫戒」,关于伉俪之外的不清净缘,万万不行冒犯。这便是避免身的三恶业,成绩身的三善业。

又如口业,我们要「止妄语」。启齿动舌和一团体的品德与气质毫不相关,如果口无遮拦,不光害己也伤人。妄语便是不取信、发言不真实、不担任,常常指空言有、指有言空,会使别人对你发生不良的观感。身为佛门生,信心肯定要很巩固,要止妄语而说老实语。

「止两舌」。人与人之间会发作抵触,多数由于误解而发生。所谓「一人吐虚,万人传实」,在口舌中挑拨离间、搬弄是非,容易使人发生误解。我们除了要戒除两舌,也要对发作误解的两方,施以「和合长处语」;不光不克不及煽风点火,还要居中调停,使统统众生起和合心、勾结分歧。一个再弱小的集团,假如成员中有人犯了「两舌」的缺点,就会发生很大的曲折。此时,如果遇到具足善行、善念的人,他就可以发扬和谐的功用,使团队成为一个长处社会、强而无力的和合集团。

「止恶口」。启齿若尽说些粗鲁观的话或是骂人,都称为恶口。我们平常不光要止恶口,更要修「柔和爱语」的善口业。修学佛法的人,要时时让人感觉到优美、优雅的气质,这肯定要止恶口。

「止绮语」。所谓「巧舌令色鲜矣仁!」尽说阿谀讨好的话,言是而心非,也会误人害己。学佛者应该讲真假话,坦诚不虚、温言柔语,以丑化自别人生。

注:所谓「放生」,并非只是买植物来放生,而是要「护生」顾惜生命及物命;若能更进一步「放人生」,放开心胸、发善愿助人,便是恭敬生命。比方盖医院救人,一人解围,每每使一个家庭解围,可增加家庭、社会题目。

第五章 转重令轻

佛言:人有众过,而不自悔,顿息其心。罪来赴身,如水归海,渐成深广。若人有过,有解知非,改恶行善,罪自清除;如病得汗,渐有痊损耳。

常闻人有十善、也有十恶,十善与十恶是一体两面。如果纵容本人为所欲为,就成为十恶;反之,精进向道就成为十善。本章劝人止恶行善,改正迁善。

「人有众过,而不自悔,顿息其心。」古贤人说:「人非圣贤,孰能无过?」人都是凡夫,每每易犯不对;而大局部的不对,都这天常生存中的习气所造作的。过来欠好的习气本人能够并不发觉,也不明白反省悔悟;现在得遇善知识的指引,就要赶忙改正。中止造恶的心行。《八大人觉经》中有云:「心是恶源,形为罪薮」,心的源头若不时除,那么心的造作将会招感业力,罪过也就源源不停地发作。

「罪来赴身,如水归海,渐成深广。」我们的妄心如果不顿息、断除,罪就会来赴身,到最初罪业就会像水流入大海般,愈造愈深,本人也将愈陷愈深。

「若人有过,自解其非,改恶行善,罪自清除。」有些人到庙宇时心肠清净,回家后却又造作歹业。因而,这段经文,教我们「改要彻底改、知要彻底知、停要彻底停、行要彻底行」。总之,要提起逼真的心,仔细力行。人没有不出错的,但是要能「知过必改」。

不要以为小恶无罪,须知点滴的造作都是罪业;怎样才干清除罪业呢?要从自心开端。我们若能空失懊恼,业才会消。所谓「心空」是指心田很清净,这必需颠末彻底的后悔,并将心欲完全打扫,云云,过来所造作的业天然就肃清了。

譬如将小小的芥菜子撒在土里,假如肥料富足,日后便能长成一棵大芥菜:同理,即便犯小罪,也是受报无尽,点点滴滴累积起来,还是不行小觑。俗话说:「知过必改,方是大丈夫。」若能改恶行善,罪业才会清除。

「如病得汗,渐有痊损耳。」就以人最常患的伤风而言,只需发汗、吃药就能增加病痛;异样的,我们若出错了,也要勇于面临理想、至心后悔。如果覆藏不对,就像土壤掩盖种子一样,会很快地抽芽;种子若和土壤阻遏,一朝一夕,天然就会损坏了。因而,肯「认错」改正就比如阻遏种子跟土壤,工夫一久,欠好的习气天然会逐渐导正,使恶习消弭。

民气的造作就像种子普通,播下好的种子,即能结成好的果实;若播下坏的种子(欠好的动机),善门就难入了。并且,我们所行的如果善少恶多,善果也就很难发育,以是要及时消弭恶种(不善念),掌握时机勤播善种。修行也一样,要培育善念;只需恶念一除,天然就不会造作歹业。

普通人行大恶的少,多数是小恶不时(欠好的习气);若要说是恶人,生存习气又不是很好,这就像伤风患者,只需喝喝热姜汤、发过汗就好了。以是,在一样平常的生存起居、语默动态中,要好好的护持本旨,不要比及罪业形成了,才懊悔莫及!若能云云,不管遭遇什么业力,都能重业轻受,勇于承当。

第六章 忍恶无瞋

佛言:善人闻善,故来扰乱者,汝有禁息,当无瞋责,彼来恶者,而自恶之。

前两章,旨在警觉修行人要能止恶行善、改正迁善。但是,现在的社会对人与人之间的困惑、尔虞我诈已见惯不怪,看到恶人反而大惊小怪。因而,行善之人多数会遭遇妨碍,更况且发心深化空门、修学佛法的人,每每会被视为「独特不群」。

这一章所谓的「善人」,并非专指罪大恶极约人,而是包罗无法了解宗教教理,与人伦品德南辕北辙的人。他们以为五欲之乐是人生天经地义的享用,摈弃文娱是不合错误的。

譬如,有一位在某构造下班的在家居士,平常很仔细地听闻佛法,并且拳拳牢记、力行佛道。但是他的同事都视他为怪人,常常故意有意地当着他的面讲些粗鄙不胜的话,还夸耀着吃喝嫖赌等不合理的事,而且讽刺他。他曾向我说:「师父呀!学佛真的很难,四周的人经常说我是怪人、躲避理想!」我通知他:「不用理会这些。我们是释教徒,要运用伶俐,以自身的涵养来感染对方。」诸云云类,也是许多信徒遭遇到的障碍之一。由此可知,四周知见不正的人许多。

所谓「闻善」,是听到善的原理;而知见不正的人听到有人要修行善法或遵照原理依教推行,就会经常以种种的绮言、淫语来扰乱,想挑起修行人的欲心——扰乱他的心思。

「汝自禁息,当无瞋责」,在这种状况下,我们要封闭心门、止息心念,防止和「境」对应;对方如果态度欠好,我们也不行起瞋心或是恶言相向,应以观看者自处。平常看到有人在骂人,我们不会生机:但被骂的如果本人,又故意承受它,就会生机了!以是面临顺境时,要及时封闭心门,心不要采取善人扰乱的地步,而接纳观看者的态度,天然就不会发性情或责备对方了,云云自能轻安。

「彼来恶者,而自恶之」,有人态度欠好、南辕北辙,纵然他是故意来找费事,只需我们不在意他的态度,就能轻安若无其事;而善人自身并烦懑乐,由于他见人行善即心生腻烦、起顺从心而与坏人水乳交融,乃至甘愿与善人为伴,因而会招来许多苦楚。

修行若能刚强志向、直心向道,就有勇气打破万难;纵使善人想妨碍或诋毁行善的人,最初反而会自招恶报,而行善者的道业也异样会有成绩。被诋毁的人假如不在意它,而且坚持风姿;观看者反而会赞赏被骂而不瞋的人,关于善人的扰乱则无好感,乃至会惹起民愤。以是,骂人的人,实在是本人遭到丧失。

我们如有这种醒悟,地步天然会清除;但若随顺世俗就会卷入社会的漩涡。以是,不管周遭的情况怎样,都不行被温言巧言或鄙言恶语扰乱,迷失了我们的道心,肯定要好好护持善念。

有些人发心修行向道时,冤家就用尽办法诱惑,邀他玩耍、看影戏、爬山等等来障碍他的道心;恶劣的态度容易防备,柔软的情感则很难防。修行人不管遭遇倔强或柔和的形状,都应好好顾守道心,不要被诱引误导!

由此可知,若不是具有大伶俐、大丈夫心、有魄力的人,无法猛攻心志断恶行善。由于社会太甚浊恶,只需意志略微单薄,就很容易被诱向失路,以是修行人肯定要有刚强的智力与意志。

昔人说:「如明镜中现于丑容,彼容自丑,镜何丑哉?」譬如明镜中,映照出一张很漂亮的面貌,这是不是镜面丑呢?不是,而是镜子照映的境丑;一旦漂亮的面貌或地步分开后,镜子立即规复它原来的洁白。

以是我们的心要像镜子一样,心镜所照映的只是一幕幕现象罢了;一旦现象或镜子分开,两者就互不相关了。

因而,不管外境怎样,我们要时时善自慎重、反观自省:本人的道心、善念够不敷?必需阔别扰乱的地步,「择其善者而从之,其不善者而改之」。

第七章 恶还自身

佛言:有人闻吾守道,行人残忍,故致骂佛。佛默不合错误。骂止。问曰:子以礼从人,其人不纳,礼归子乎?对曰:归矣。佛言:令子骂我,我今不纳,子自持祸归子身矣。犹呼应声,影之随形,终无免难。慎勿为恶。

佛活着时,为了行道也曾遭人诋毁,但是,佛陀缄默不作回应。当我们被人叱骂、诋毁时,该怎样应对呢?要坚持「缄默」的态度,不要作回应:等对方骂完,要可以仍然平心静气,涵养的工夫才算抵家。

人间事都是绝对的——与凶相统一才会起纷争,如果恶与善绝对,妥协的时机就比拟少。以是当我们面临善人时,肯定要用善的态度看待他,如许恶终究会中止。

「子以礼从人,其人不纳,礼归子乎?」假如你要送工具给我,而我不承受,你是不是会将这个礼品再拿归去呢?是啊!礼品送人而对方不收,固然是本人再拿返来。异样的原理,「今子骂我,我今不纳,子自持祸归子身矣。」你恶口诋毁我,我的心并不纳受这种恶念,这分恶业未来照旧由你本人接受,灾害还是会出借到你身上。

「犹呼应声,影之随行,终无免难」,如深谷应声反响,声则自物体收回来的。比方说发言,各人不外是听到声响罢了,源头仍在喉咙、嘴巴;又像人的影子,人走到那边,影子就跟到那边。以是本人作歹,果报照旧由本人来接受。

因而我们「慎勿为恶」,不要做好事,凡事要慎重啊!在学佛的路上,我们每每会遭到背道而行的人所毁骂,固然云云,依然要「以善待恶、以德报怨」,黑白天然会消弭;假如我们「以怨报怨」,那冤冤相报何时了?

由此可知;我们不要把恶行加在他人的身上。面临善人,我们要守持好本人的天职,守善待人;另一方面,我们也要胆小如鼠,不行为恶,骂他人即是是在骂本人,没有涵养的人才会说黑白。以是,我们凡事要缩小心量,不要起恶念。

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