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般若波罗蜜多心经讲记-妙境法师

心经 | 宣布工夫:2014-02-17 | 作者:妙境长老 [投稿]

  《般若波罗蜜多心经

  玅境长老于一九八三年宣讲

壹、媒介

  我们学习《般若波罗蜜多心经》的第一次。《心经》在中国释教界里边,是盛行最广的一部经,讲的人也特殊多,它的讲明也许多,但是这一部经在佛法里边,它是属于深义的一局部,不是粗浅的。自己并没有听人讲过,这一次,如今无机会叫我来讲,也便是即是叫我学习一遍。
  那么我参考的书,次要的有四种,便是静迈疏、窥基幽赞、贤首略疏,和古代的印顺法师的讲记。静迈这位盛德,他是同玄奘法师统一个时期的人,玄奘法师从印度返来当前,开端翻译经的时分,在全中国选出来十一位盛德,给玄奘法师作翻译经的助手,那么静迈法师是此中的一位,可以晓得这位盛德是很有成绩的一位。
  第二种是窥基法师的《幽赞》,窥基法师在中国释教的名誉很高的,他是法相谁识宗的,普通地说便是所谓祖师,玄奘法师当前,唯识宗的祖师,他的著作许多。但是他在玄奘法师的门生里边,他照旧年老的一位,复杂的说,他是贞观二十二年,那一年十七岁,出家沙弥,拜玄奘法师作僧人的,但是他很快的很有成绩,就参与玄奘法师的译经。
  他和静迈法师比拟,静迈法师是老资历了,年岁也大,但是头脑上看,应该说都是唯识的头脑,以是在中国释教史上,也有把静迈法师看成玄奘法师的先生,也有这么样写的。但是静迈法师《心经》的疏,我们读他的疏,觉得到他关于《漂亮智论》也是很熟的,以是说他固然说唯识宗的头脑,几多也有龙树菩萨的滋味。
  那么第三种是贤首《略疏》,华严宗的祖师:贤首国师,这是了不得的盛德,他也有《心经》的讲明,这是第三种。第四种便是如今的印顺法师有讲记,印顺法师他是龙树菩萨的头脑,固然他也没有遗忘全部的佛法。那么其他的《心经》的讲明许多许多的,固然我偶然间也会去读,那么我固然没有听过人家讲,但是我从这几部著作上去学习,我学习完了,我向列位复讲,便是如许子的一种讲法,以是我讲的也算是有簿本谈,不是随意胡说。但是也不免会有错误,盼望列位觉察我有错误,也盼望可以通知我,我也十分欢送的。
  在没有正式讲《心经》曩昔,我想先复杂的引见释教的粗心,我盼望如许能协助我们关于《心经》的媾和听,容易理解,容易讲也容易理解。我怎样样引见呢?引见的方法各有差别,有的人把它综合几条把它阐明,我如今不那样子,我想由少而多的
  这么样讲。
  我们浅白一点说,便是林林总总的事物,都可以名之为法,都可以如许讲,在佛法外面,特殊的界说,这个「法」字的意思,它自身有法则的意思,便是它自身有一个界说,老也稳定,那么我们的眼耳鼻舌身意,同它打仗的时分,我们能有一个看法,具有如许的条件就名之为法。如今我写这个字的意思,便是用它来代表一切一切的事物,用一个字来说,便是法。
  如许子说完了当前,再给它一个分类,我想分两类,分两类是什么呢?便是无为法、有为法,一切的法外面,把它分红这么两类。怎样叫做无为法呢?是但凡偶然间性的,有空间性的,它占据一个位子的,它是有生灭的变革的,这就叫做无为法,它原来没有,有了干系,有了什么样的条件,它呈现了,呈现了,颠末了一个工夫,或长或短,它又扑灭了,那么这就叫做无为法。
  在佛法外面现成的话,便是是但凡有生、住、灭的景象的,便是无为法。生便是它呈现了,原来它没有,如今有了,那叫生;住便是它存在,持续的存在了一个工夫;灭便是它扑灭了。这个存在里边,此中包括着变革的意思,假如它没有变革,它就不会扑灭的,不会清除的。那么有生住灭的景象,都叫做无为法。
  有为法便是和无为法相反的,没有生住灭的行相,就叫有为法。譬如说这个声响,我们语言的声响,没有语言的时分,这个声响没有出来,一语言的时分,有了声响,随说,随生随灭,它不常住,这叫无为法。那么有为法呢,便是基本也没有生,以是也没有灭,基本就没有生,以是也不生,也就不住,也就不灭,那么那就叫做有为法。有为法的这个法里边的事变许多,我们等一下子再说。
  如今持续的再说无为法的意思,无为法里边又分红两种,那两种呢?便是有漏法、无漏法,分红这么两种。怎样叫做有漏法呢?漏这个字怎样讲呢?这个漏,我们通常讲,我们装这个一个盆,外面放水,但是这个盆有破绽,这个水就流出来了,它就漏水,这个漏字可以如许用。那么在有漏法外面这个漏字,也有如许的意思,一个是漏出来的意思。我先说一个比方来表现这个漏的寄义。比方人,这个比方不大难听,比方人生疮,身上生一个疮,肿起来很大,它熟了,它就往外流脓、流血,那么这叫做漏,这便是漏的意思。
  在佛法外面用这个漏字怎样讲呢?说我们人哪,拿我们人作根本来说,我们人有眼耳鼻舌身意,有这六个局部,眼耳鼻舌身意,有这六个局部。这六个局部同里面的地步打仗的时分,眼瞥见色的时分,瞥见这些形相的时分,瞥见这些物相的时分;这个耳听见一些声响的时分;鼻嗅到什么香、臭的滋味的时分;舌,我们尝到什么悲欢离合滋味的时分;这个身,我们觉得到冷,觉得到热,觉得涩、滑、轻、重,有种种
  觉得的时分;这个心,思想林林总总地步的时分。这个眼耳鼻舌身意,打仗到色声香味触法的时分,我们的心不是不动的,内心面就会有海浪。像这个水,风吹来的时分,水就有海浪。
  色声香味触法这个风,一吹到我们的眼耳鼻舌身意的时分,也有海浪,有什么海浪呢?便是有懊恼,不是爱懊恼,便是瞋懊恼。我欢欣,或是我愤恨了,林林总总的懊恼。那么从眼耳鼻舌身意里边,就流出来许多许多的懊恼,这便是漏的意思,这是有漏。那么再加一点意思来讲呢,是但凡由懊恼生起的事变,都叫做漏。这个事变又能生出来懊恼,便是在佛法上讲,我们这个生命是由懊恼来的,这个懊恼形成了我们这个生命当前,我们这个生命又会出来懊恼,由懊恼生的,又会去生出懊恼,如许意思的,都叫做有漏。
  那么谁有这种条件呢?这个有漏法,便是一个三善道,一个三恶道。三种善道,这三种是比拟好的,便是天、人、阿修罗;另有三种是欠好的,便是天堂、饿鬼、畜生这三种。
  人,便是我们的身份名之为人。天,是比我们好得多,他的福德很大,有法术,有黑暗。我们自身要假藉太阳的黑暗、玉轮的黑暗、灯的黑暗,这个天,他不必,他自身这个身材能收回黑暗来,他有许多的法术,天眼通、天耳通、二心通、宿命通、神足通,天上的人都有这五种法术,生存很高兴、很自由的,寿命也比我们长,这是天。
  阿修罗也是一种福德很大的,和诸天的福德一样,但是阿修罗这团体,品行不如诸天,阿修罗这个好胜的心思很强。佛活着的时分,解说佛法,说四念处,他要说五念处;佛说三十七道品,他要说三十八道品,他总是不随顺,他常和诸天妥协,他和诸天便是总是不合错误。
  在《大毘婆沙论》上说,说这个释提桓因是忉利上帝,我们中国这个玄门说有玉皇大帝,就相似这个释提桓因。这个释提桓因的第一个夫人便是阿修罗王的女儿。这个阿修罗他有点特殊,阿修罗外面的男子,十分漂亮,但是阿修罗外面这个女人比天女还要美,以是释提桓因他要娶阿修罗王的女儿作第一夫人,也由于这个干系,相互有些懊恼。诸天常和阿修罗作战,有如许事变。不外我们也没有瞥见阿修罗什么样子,也没有瞥见天什么样子,我们只是在经籍上,佛这么说,固然佛是贤人,无所求于我们,固然绝不会有谎言的。
  人,便是我们如今的这种地步,有的状况好一点,有的状况不那么抱负,伶俐高一点,低一点,也种种的差异的。其次便是天堂、饿鬼、畜生,这个畜生我们能瞥见一局部,有飞鸟,有牛、有驴、有蛇、有山君,这都是。畜生的天下,也是很苦的地步。
  天堂和饿鬼我们没有瞥见过,有的人,他的眼睛有点特殊,能瞥见鬼。天堂是特殊苦末路的一种人,饿鬼里边和畜生里边,有的也十分苦末路,有的稍好一点。这个鬼神,普通说神和鬼一样,大福德的鬼便是神,一点福德没有的便是饿鬼,饥饿,没有饭吃,也没有水饮,很苦末路的。
  这个三恶道、三善道,这个善恶两个字,就表现他们的缘由,为什么他们状况好一点,为什么他们状况欠好,便是他原来做过坏事,他原来做过恶事。有好因,有好果;有恶因就有恶果。但是释教里边的原理,这六条路途,以人为本。我们人做坏事,我们会生天,到天上去享天福;我们的坏事做得不非常的抱负,可也做了许多的坏事,就到阿修罗道去。另有做了许多的坏事,但是懊恼很大,到龙道里边去。这个龙的福德也是很大的,但是牠有许多苦末路。那么便是我们做坏事的时分,此中混合一些懊恼,以是你有如许的因,也就有如许的果报。
  此中这个神也是,我们做了许多的坏事,此中也有些不正常的中央,就作鬼神,有福德的神;光是做恶事,便是到天堂去了,到饿鬼去了。以人为基本的,天然了罪,到三恶道;我们做了好事,做了坏事,就在三善道。不论是善也好,是恶也好,都是有懊恼的,以是都是有漏法。这个有漏的这件事,这三个字的名词,不要说太多,就复杂说这么多。
  第二个名字:无漏法。怎样叫做无漏法呢?那么和方才的意思相反,没有懊恼的,那便是无漏法。这个没有懊恼的无漏法是谁呢?谁有这个条件呢?辟支佛、阿罗汉、佛这三种贤人都是无漏的。我们通常念:文殊师利菩萨、普贤菩萨、南无大慈大悲观世音菩萨,许多许多的菩萨,这个菩萨也应该算在内。菩萨和佛,菩萨是因,佛是果。说佛,就包罗菩萨在内;说菩萨呢,佛也在内,以是便是说三种就可以了。
  辟支佛,这个辟支佛是印度话,中国话翻译作独觉,孤单的独,独自的独,独立的独,醒悟的觉,独觉,便是他是呈现在没有佛,没有佛法的天下,他本人就明确佛法了,他就成为贤人了,有法术,有广阔的法术,以是叫做独。独便是他本人的意思,不需求他人教诲,没有教师,他本人就乐成了,以是叫独觉。
  那么这个阿罗汉便是呈现在有佛的天下,有佛法的天下,要有教师教诲,我跟你学,我才高兴的修行,这时分才成为贤人的,那么这便是阿罗汉,能撤除了懊恼。这是两种。
  辟支佛这个事变,他叫独觉,他为什么不需求有教师,他怎样会本人就能乐成,就可以醒悟佛法,能成为贤人呢?便是他曩昔有过种植,他在这个生命曩昔见过佛,修学过佛法,并且还种植了许多许多许多的,不外他这个成为贤人的因缘,是在无佛、
  无佛法的时分成熟的,从他这个时分来讲呢,以是称为独觉,是如许意思。
  在佛法外面讲,没有无因缘而会有果的,没有这回事变。那么第三种便是说佛,佛也是本人独觉,不需求有教师的,他本人修行乐成的,但是也是好久好久好久的种植,最初不必有教师,他就成佛了。那么和独觉有什么差别呢?独觉这团体,固然不需求有教师他能成为贤人,他便是本人成为贤人,他能够还可以长处了他四周的人,多数人,他不克不及像佛如许子,在这个天下上树立释教,树立一个宗教,有许多许多的门生,教养许多许多的人置信佛法,这个辟支佛不克不及如许子,这是不克不及的。
  其次呢,佛的伶俐是广阔的,雕虫小技,终究圆满的,那辟支佛、阿罗汉都不克不及比。那么这三种都是贤人,都是没有懊恼的,固然都是没有懊恼,但是佛的伶俐最深邃,好事最圆满,都是没有懊恼,都是无漏的。那么这个有漏同无漏加起来,都是无为法,都是有因缘和合,都是要发明,然后才会呈现的,这是因缘有的,否则不会有的。
  那么这个有漏法同无漏法比拟起来,和这个有为法有什么干系呢?我方才说这个法外面一种是无为法,一种是有为法;无为外面,一个有漏法,一个无漏法,那么这两种和有为法有什么干系呢?我们复杂地说,这个阿罗汉也好,辟支佛也好,佛也好,他们为什么没有懊恼,为什么他能成为贤人?他们便是学习这个有为法而成绩的。我们读《金刚经》上说:「统统贤圣皆以有为法而有差异」,便是他们都是学习有为法而成绩的。
  这个三恶道、三善道的有漏法,便是不学习有为法,疑惑了有为法,以是他不克不及成为贤人,便是在善恶里边流转,或许到天上去,或许到人世来,或许到三恶道去,便是在这里一升一沉,一善一恶;有的时分苦末路,有的时分高兴,便是如许子变化。佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉的贤人,他们学习有为法乐成了,永世的平稳、自由,没有苦末路,把这个三恶道、三善道这个苦末路的地步完全的扑灭了,以是他是贤人。
  假定有人问:佛法是干什么的?学习佛法有什么益处呢?在这个中央复杂的可以看出来,便是除灭了三恶道、三善道的苦末路地步,能成为贤人,这便是佛法的益处,佛法的益处便是在这里。
  我们如今想要学习的这个《般若波罗蜜多心经》,在这个中央是属于那一局部呢?是无为法?是有为法?是有漏法?是无漏法?《心经》说的原理便是在无漏法里边,无漏法里边,而是佛这一局部的。在阿罗汉、辟支佛,不是他次要的长处工具。
  般若波罗蜜是成佛的秘诀,成佛的办法,也间带的能长处阿罗汉、辟支佛的。你想要成阿罗汉、成辟支佛,也要学习般若波罗蜜;你想要成佛,也要学习般若波罗蜜。但是般若波罗蜜次要是成佛的,这个辟支佛、阿罗汉是他主要的长处工具,不是次要的。
  无为法
  有为法
  我们从这个大约的说法画一个图,最下面是一个法,双方是一个无为法,一个有为法。那么学习有为法,就成为无漏法了;我们疑惑了无漏法,就成了有漏法。我们如今都在有漏法里边,都在有漏的地步里边运动。我们能打仗释教,学习般若波罗蜜,我们便是对向于无漏法,对向于有为法,对向于佛的谁人偏向去了。
  我们如果学习这个《般若波罗蜜多心经》有什么益处?从这个表上可以看出来,方才说这个可以画成一个表。没有正式讲《心经》之前我想讲的这一段,到此为止。

贰、释经题

  那么我如今就开端讲《般若波罗蜜多心经》的标题,讲这个标题,标题讲完了,就讲翻译经的人――玄奘法师,第三段正式讲经文。

  一、般若

  〔一〕、总说般若

  《般若波罗蜜多心经》,这个标题我先讲「般若」两字。般如果印度话,中国话便是伶俐的意思。这个伶俐,方才我们这个表,有个大约的分际,有个界限,它是属于无漏的,属于贤人的伶俐,属于佛的伶俐,但是没有成佛曩昔便是菩萨,以是这个般若波罗蜜,是佛的伶俐呢?是菩萨的伶俐呢?这是菩萨的伶俐,他圆满了当前便是佛的伶俐。
  这表现它不是人间上的伶俐,不是三恶道、三善道的伶俐。这个三恶道、三善道,此中在三善道里边也是有智能的。鬼神界、诸天也有伶俐的。我们人世的人,为了生存的事变,或许是为社会上的事变,为国度的事变,总是得要去忙,做许多事,那么除了一多数人专门做学问,其他的人都不克不及分心做学问,那么是差别的。
  诸天,他们没有生存的担负,大梵天王、色界天、无色界的人、欲界天人,他们没有生存上的事变,他们也不克不及闲着的,有许多事,便是他们也会做许多事,也会读许多书。我看玄奘法师传,提到《阿毘达磨俱舍论》的事变,那下面说鬼神界还要学这个《俱舍论》。说我们人世的释教徒,在印度许多的释教徒要学习《俱舍论》,便是鬼神也要学,可见这个《俱舍论》,它的珍贵是如许子。
  那么诸天有置信佛法的,也是学习佛法的。我们人世的人,释教徒欢欣学习佛法,诸天也欢欣,置信佛法的诸天会欢欣。也有不置信佛法的诸天,他们别的也有经籍,也是都在学习、念书的,也有许多事,以是他们也是有很大伶俐的,但是除了佛法以外,都属于人间的伶俐。
  这个人间人,尤其是人世的事变,林林总总的伶俐也都是很紧张,没有那种伶俐,这个天下上乱得更凶猛了。但是固然有伶俐,这个人间上照旧搞欠好,以是需求有宗教。那么如今讲的般若波罗蜜的伶俐,不是人间的伶俐,是佛、菩萨的伶俐。
  如今讲这个般若,我想分两局部讲,一局部是总说,第二局部别说。总说,说一个粗心;别说,再离开几段讲。总说怎样讲法呢?《大智度论》龙树菩萨有一个表明,《大智度论》上龙树说:「诸菩萨从初发心,求统统种智,于此中间,知诸法实相慧,是般若波罗蜜」,玄奘法师翻译,他加一个「多」,般若波罗蜜多;鸠摩罗什法师他翻译,能够「多」字谁人音,他没有写,略去了,意思一样。「诸菩萨」,许多的菩萨。
  菩萨有两种,一种是凡夫的菩萨,一种是贤人的菩萨。我们平凡人,我们平凡这个凡夫,我们置信了佛法,我们觉得佛法很好,深心的置信,深深的置信,我们情愿成佛,我们有如许坚决的信愿,不是容易变化的,你真能有如许的意愿,你便是菩萨,那么这便是凡夫菩萨。从这里开端,你持续的修学佛法,你成为贤人了,那么谁人时分你就不是凡夫菩萨,是圣位的菩萨。
  如今这个文上说:「诸菩萨」,许多想要成佛的人,他从凡夫的时分,「发心」便是发愤,他发愤,立什么意愿呢?便是想要成佛,想要成佛,也便是说求统统种智,这个统统种智便是佛的伶俐,佛的伶俐是一无所知,以是叫统统种智。
  「种」有一个门的意思,这个门是什么意思呢?譬如说一个屋子有许多门,从这里一个门也能入到屋子里,从谁人门也能,从谁人门也能。我们想要到纽约去,从南方也可以去,北边也可以去,工具南北,许多许多的路途都能去。佛的伶俐便是通达人间上统统统统的事变,他是许多许多门的。
  我们举一个例子,我们从形相这一方面去通达许多许多的原理,我们从声响这一方面也能通达许多许多的原理;我们从工夫,一九八三年十月二十二日午后四点钟,这是个工夫,从工夫上能通达许多许多的事变。我们说一个庸俗的话,这个算命老师,从你的年、月、日、时,能推算你曩昔怎样回事,当前怎样回事,说出许多许多事,每一团体的年、月、日、时差别,以是每一团体的状况也差别。从工夫上能推知许多许多的事变,工夫上,便是这个平地,它有多高有多大,什么形相,佛能从这个中央也能通达许多许多的事变;佛能从人的状况外面能通达许多的事变,从天、鬼、菩萨、阿罗汉,林林总总的情况能去明白。我们中国,大约是唐朝,从印度来一个出家人,到中国来,他说他的鼻子和我们的眼睛差未几,我们眼睛念书,子曰:「学而时习之,不亦乐乎」,可以读,从笔墨上能明确原理,要应用眼睛,他不必,他能应用鼻子就可以,那么我们中国人不置信,实验实验你,拿中国的《易经》给你,你说说什么原理。他就拿过去,鼻子一闻,说是这外面有一种滋味,他说这外面有一股玄味。便是人间上色声香味触法,天、人、阿修罗,林林总总的事变,以致一朵花,许多许多许多的学问,每一个门,都能有无量无尽的原理的,佛都具足这种伶俐,这叫统统种智。那么其他的人不可,不具足,以是也不是佛。
  从初发心的菩萨,他欢欣失掉佛的伶俐,他立下这个意愿到成佛,「于此中间,知诸法实相慧」,通达统统法真实的状况,我们不晓得。譬如说我是远视眼,我不是撒谎话,不是谈笑话,我是远视眼,我昨天晚间看玉轮,我本人晓得,便是看得不合错误,玉轮很光,我瞥见谁人光有十字,有个十字,固然我近来念书也多一点,便是我没有瞥见玉轮的原形,我瞥见是看错了嘛。便是我们凡夫的肉眼不克不及晓得统统事物的原形,不晓得,佛晓得,以是「知诸法实相慧」,晓得统统法原形的伶俐。眼睛有病,瞥见统统事物都看错了,这比方凡夫的肉眼瞥见事物,许多都看得不合错误。佛的慧眼、佛眼看得对,瞥见事物的原形,你看得对了,你的伶俐准确了,你就没有错误了,没有错误了,你就没有苦末路,就平稳、自由了。以是「于此中间知诸法实相慧,是般若波罗蜜」。什么叫般若波罗蜜,便是晓得诸法真理的伶俐,就叫做般若波罗蜜。

  〔二〕、别说般若(五种伶俐)

  1、笔墨般若

  我如今别说,把它分红几段来说。我把它分红五段,便是说有五种伶俐,五种般若波罗蜜。五种般若波罗蜜,那五种呢?笔墨般若、实相般若、教行般若、实智般若、方便般若这五种。
  什么叫做笔墨般若呢?笔墨便是我们读经书这个笔墨,怎样叫做笔墨般若呢?我们从佛听法,听佛说般若波罗蜜的原理;或许从佛的门生、佛的先生听般若波罗蜜的原理;或许是从释教的般若波罗蜜的经典,去读般若波罗蜜,去学习般若波罗蜜。这些都叫做笔墨般若,这个笔墨怎样能算是般若呢?由于它能表达般若的原理,以是叫笔墨般若。
  有一个现成的句子,「如是所闻,清净章句,能令般若实义,得开晓故」,以是叫笔墨般若。如许讲便是像《般若波罗蜜多心经》,「经」这个字,便是这么回事,这个「经」便是笔墨般若。我们如许讲,笔墨般若这个名词的意义很狭窄,就限于经籍的笔墨,限于表达般若真义的笔墨,叫做笔墨般若,但是真实来说,笔墨般若的意思很广很广的。
  露台智者巨匠在《摩诃止观》外面,他有几句话,智者巨匠在《摩诃止观》上讲:「众买卖钝,玄览则难」,这个话怎样讲呢?笔墨般若并不限于白纸黑字就叫笔墨,不是那么回事的。平地、流水,鸟语、花香,都是笔墨般若,这统统统统的事变,都能表达般若的原理的。方才说这个独觉,我讲一个独觉的事变。经上说有国王,这个国王他吃完午饭,苏息一下子,苏息完了,他觉得身上有点痒,有点痒,他就叫他的这些女冤家,他这个第一夫人、第二夫人给他挠痒,挠,不是一团体,但是他这个女冤家手带动手镯,带着,手在动的时分,这个镯相互碰到就有声响,等挠完痒的时分,各人停上去了,这个国王就成辟支佛了。
  他怎样成呢?二心里想这个声响,这个手镯相互的震动收回声响,比及这些不相互碰的时分,这个声响就没有了,他就从这个中央就醒悟诸法实相。便是声响的终身一灭,这外面有诸法实相的原理,他从这个中央能醒悟,就成贤人了。他成贤人,由于曩昔种植的善根深沉,他立即地以广阔的法术,国王不做了,就飞到山林外面去,有如许的事变。
  以是笔墨般若不限于白纸黑字,不限于《般若波罗蜜多心经》,也不限于六百卷的《大般若经》,一切统统的色声香味触法,一切统统的地步,都是笔墨般若。但是「众买卖钝」,我们人间上的存亡凡夫的心很痴顽,没有那么大的伶俐。「玄览则难」,你从这些生灭变革的地步上,看不到诸法实相,不晓得,看不见,很好看见,不容易啊!
  「眼依色入,假文则易」,我们这个眼睛读一读《般若波罗蜜多心经》,读一读六百卷的《般若波罗蜜经》,或许能明确几多。说把这些佛法都束诸高阁,我本人坐在那边去醒悟诸法实相,很难,很难的。以是「众买卖钝,玄览则难」,不容易啊,「眼依色入,假文则易」。耳因声入,这个耳因声入,说我们本人读一读《般若波罗蜜经》,或许听人讲一讲,那么耳则「假文则易」,声响便是有笔墨的声响,你记载出来便是笔墨,那么比拟容易,以是照旧得要从笔墨这一方面去入,否则的话不容易。
  由于如许的干系,以是佛菩萨大慈大悲,他不弃舍笔墨,要应用笔墨来表达般若的原理,表达这个有为法的原理,我们就容易,也不是决议就能懂,比拟容易,以是则有笔墨般若。这个禅宗外面说:「不立笔墨」,这句话看人家怎样样表明,看怎样样去体会这个话的意思。这是笔墨般若,也便是《般若波罗蜜多心经》,这个「经」字这个话的意思。

  2、实相般若

  第二个便是实相般若,这个实相般如果什么呢?方才说:「知诸法实相慧」,便是真理的意思。在《般若经》外面讲,讲这个实相的意思便是统统法终究空的意思,就叫做实相。这个原理,我们到《心经》的注释外面再讲,如今不要说。
  这个实相的原理,它不是伶俐,为什么说它叫做实相慧?为什么叫做实相般若呢?《大般涅槃经》上有一句话:「无明显者,则终究空」,「无明显」这句话是说什么呢?「即终究空」,说终究空的原理。终究空怎样能算是「无明显」呢?方才说诸法实相,实相便是终究空。终究空这个实相的原理,它是没有伶俐,外面没有伶俐,统统法终究空,终究空只是个原理,是有为法,外面没有伶俐。明便是伶俐的意思,这个终究空没有伶俐,终究空叫无明,无明嘛,为什么又说第二个明呢?是「能生明故」。这个终究空它不是伶俐,它没有伶俐,以是它叫无明,无明怎样又阐明呢?「能生明故」,这个终究空能生出来伶俐,能生出来伶俐的黑暗。怎样样生法呢?是「要缘如义,智方生故」。
  我们如今没有般若波罗蜜,我们如果想要有,要怎样样有法呢?我们根据笔墨般若讲的这个实相的原理,去思想、去察看,你常如许子,你的般若波罗蜜就生出来了,就生出来伶俐了。我们想要作大夫,我没有学过作大夫的原理,我不会作大夫,但是你常读这个大夫的书,到学校里学,经常学,经常学,结业了,又练习几多年,你就作大夫。这个原理一样,你没有这个终究空的伶俐,你经常的思想,经常的学习,就来了这个智能,固然这是复杂的这么说,此中另有许多事的。以是叫做「无明显」。如今说实相般若便是这个意思,实相这个原理是没有伶俐的,但是它能生出来伶俐,以是就称为实相般若。
  有了笔墨般若,笔墨般如果表达实相般若的笔墨,实相是笔墨所表达的原理,一个是能表达的,一个是所表达的,能所的差别。那么我们读《般若波罗蜜多心经》,和别的的般若经,读这个笔墨,外面就有实相般若的意思在外面,为什么还要立一个实相般若呢?
  我们读《法华经》有<比方品>,《法华经.比方品》外面说一个火宅的比方。便是一个屋子动怒了,外面的火、里面的火烧得很凶猛,烧得很凶猛,屋子外面有人,另有许多别的的植物。那么火一烧,植物外面有两类,一种是晓得动怒了,要往外跑,有的还不晓得跑。那么跑,怎样样跑呢?得要从门,要有门才干跑出去,要找这个门,找到这个门就跑出去,跑出去了,就清冷了,没有火燃烧的热末路了。
  这是一个比方,比方什么呢?比方我们统统的存亡凡夫,三善道、三恶道这六道的众生,所寓居的这个中央,欲界、色界、无色界都在内,都是火宅,外面都是有懊恼火,有无常火,有许多许多的火。那么有人醒悟了这个火欠好,想要分开这个中央,到贤人那边去,要怎样样去呢?也要找一个门。
  什么是门呢?便是释教,释教是门,释教是出火宅的一个门。什么是释教呢?便是佛说的这些言语笔墨的原理,这些笔墨经籍,我们从这里学习可以出离火宅。
  从比方上看,我们这个屋子动怒了,我们找到这个门就可以出去了;说如今这个经籍便是火宅的门,我们如今失掉这个经籍了,我把《金刚经》能背上去,《金刚经》我背上去了,我也得了门了,《金刚经》这是门,是释教的火宅门,我还没有出火宅啊,我照旧有懊恼。从这里看出来,我们只是失掉笔墨的般若还不敷,要有实相般若,你失掉实相般若了,你才失掉释教这个门,你才干出离这个火宅的。
  初果的须陀洹,他是失掉实相般若的一局部,初开端见到实相的原理。大乘的菩萨初欢欣地,初开端见到实相的原理,他是失掉这个门了,开端出去,还没有完全摆脱
  以是光是笔墨还不敷,你要加上一个时期的工夫,从笔墨外面失掉实相才行的,你才干够失掉出火宅的门。以是从这个中央看,便是有笔墨般若,还要有实相般若,两个也是不相离的。实相般若我就复杂的说到这里,固然这个实相般如果我们初开端学习佛法的人,从笔墨上要去醒悟这个实相。有人说我不晓得玉轮在那边,别的一团体用手指说:玉轮就在那边。他谁人手指便是笔墨般若,真实的谁人玉轮便是实相般若。你若从这个手指的这个偏向,去看这个玉轮,便是从笔墨般若谁人中央,去学习实相般若,如许子。以是需要立两个般若。

  3、教行般若

  第三个伶俐便是教行般若,怎样叫做教行般若呢?这个教,方才写过了,便是包括着后面的的笔墨般若,和实相般若在内,都叫做教。底下这个「行」,这个行,便是又学习,又修行,都叫做行。这个行,是走路的意思,我从这个中央走到那边,便是我们从凡夫这个中央开端学习,向贤人那边走,以是叫做行。怎样样去行呢?「从闻思修,得无生忍」,便是这个意思。从闻思修,得无生忍;或许说:从闻思修,入无生忍。《楞严经》说是:「从闻思修,入三摩地」。
  我们从《般若经》上的原理应该是如许说:「从闻思修,入无生忍」,便是方才说,我们开端要听闻,或许是读诵,读诵《般若波罗蜜多心经》,和别的的《般若波罗蜜多经》。这是闻,从闻上要明确这个实相般若的原理。
  第二步便是思,思想。你听闻的时分,你体会了几多的原理,你还要再加以思想,思想这个般若的原理。思想的时分,可以把你所体会的原理,更可以深化一步,能深化一步,能驱使你的伶俐几多的坚决了一下,光是闻,谁人伶俐还不波动,你思想了当前,就刚强了几多,固然还不是非常地刚强。要不时地思想,关于般若的原理很熟练的,你眼耳鼻舌身意,遇见了色声香味触法的时分,你很熟练的能现出来般若的滋味,要到这么一个水平。
  我从这里走,这个鸟在这里飞过来,叫了一声,你立刻能从这个声响上,领会到般若波罗蜜的原理,不是说我忘了,不是的,没有这个事变,要是说忘了,那么你这个闻慧失失了,更没有思慧了。以是由闻,而另有思,你要能到达随时能现出来般若的智能,你现出来,要有这么个水平。
  第三步便是修,修是什么意思呢?便是在禅定外面去思想般若波罗蜜的原理。照旧思想,但是闻、思这两个阶段是散乱的地步,没有禅定。这个修是在禅定外面思想。
  这两个思想有什么差别呢?散乱心的伶俐没无力量,你的伶俐固然随时能思想般若的原理,但是贪懊恼来的时分,瞋懊恼来的时分,爱懊恼来的时分,林林总总懊恼来的时分,你的伶俐完全没有了,没无力量,不克不及够同懊恼来对立,不克不及,没有这个力气。
  这个修,失掉禅定的时分,这个力气大,力气大,里面的地步不克不及坚定你,色声香味触的地步不克不及坚定你,你入了定的时分,你有独立的天下,里面什么什么事变,对你没有压力,即是零,有这种地步。你在禅定外面,禅定自身便是无力量的,你再加上去思想般若波罗蜜,你容易得无生法忍。
  以是佛法外面说禅定,初开端的一步,是共于非释教的禅定的,别的宗教的禅定,和释教初开端一步是雷同的,但是般若波罗蜜加上去的时分,便是释教特别的了,由于别的的宗教没有般若波罗蜜。
  以是我们置信了佛法,本人供认本人是个释教徒的话,般若波罗蜜要学习,要学习般若波罗蜜的。从闻思修我们如许的学习,就容易入无生忍,容易成为大菩萨,成为圣位的菩萨,容易如许子。
  《瑜伽师地论》外面就有一句话:「信解离言,法性真如,起无辨别,无相心住」,这个话说的好得很。便是我们由笔墨般若、实相般若、教行般若,这个教行般若便是学习实相般若、笔墨般若,得了禅定了,在禅定外面「信解离言,法性真如」。这个法性真如我们复杂说,便是诸法实相,便是终究空,这个终究空是没有笔墨的,没有这个名字,要著名字我们才干语言,没著名字,不克不及发言。
  我不懂英文,我就会说中国这个平凡话,我用平凡话这个笔墨这么讲法,你叫我用英文讲,讲不来。不克不及讲,便是没有英文的谁人名字,我的心认识外面没有谁人名字,没有谁人名字,你不克不及讲。以是释教外面另有一句话:「名前觉无」,在名字曩昔,名字曩昔便是没著名字。没著名字的时分,你就不克不及用谁人名字去辨别、去思想,不克不及。
  以是曩昔没有到英文别的的言语的天下,在《摄大乘论》上的这句话,《瑜伽师地论》也有,「名前觉无」,要思想一下子才干明确这句话的意思,比及了美国当前,便是我的事。到了美国当前,喔,「名前觉无」的原理是对的,我是嚒,我不懂英文,不克不及用英文去思想、去语言,都不克不及,照旧得要用中文,以是「名前觉无」这句话是对的。
  说「离言」,便是诸法的原理,是没著名字的。怎样没著名字?名字是我们给它安立的,说这叫收音机,收音机是我们给它取的名字,收音机自身没有这个名字,它自身不会说:「我是收音机」,没有这个话。这个屋子,一切名字都是人给它安立的,以是统统法自身没著名字。那么诸法终究空、诸法实相也是,它自身没著名字。那么你如许修行的时分,我们便是假藉名字去通达无名字,如许子。以是「信解离言」的「法性真如」,由有辨别而入无辨别,由著名字而入于无名字。
  「起无辨别,无相心住」,你先从这个原理去察看统统法终究空,是有辨别、是著名字的,察看终究空完了的时分,不察看了,便是内心面离统统相、离统统辨别而住,明静无辨别,相续而住。明静无辨别,便是内心面明显明晰的,它是很沉寂的,内心面什么也不辨别,便是沉寂的,但是也没睡着觉,内心面照旧很明白的,那么这就叫做止,你停上去谁人止,止息的止,也便是智者巨匠说这集体真止的意思。「信解离言,法性真如」,这个中央是观;「起无辨别,无相心住」是止。
  我们学习这个般若波罗蜜,能如许观,能如许止,止完了当前,又是如许观,观当前又如许止。固然你止,你可以止五分钟也可以,你假如工夫提高了,止一刻钟,止八小时不动,也可以。你一入定七天也可以,但是不克不及完满是止,肯定还要有观,有观才渐渐驱使你这个定能深化,光是止不可,光是止,你的伶俐倒霉;你完满是辨别,你又不克不及断懊恼,以是肯定是要有定,又要有慧;有慧也要有定,你才干够从闻思修,得无生忍。

  4、实智般若

  你最后工夫少,不时的高兴,工夫就增多了,你到达了最初一念相应,或许那天晚上,或许那天晚间,或许中午起来默坐,一念相应,断了懊恼了,得无生忍,你就成了圣位的菩萨了。这个时分就从教行般若,进入到实智般若外面去了。
  你得无生忍的时分,这个时分你的伶俐是真实的伶俐,由于你没有得无生忍曩昔,我在笔墨上去学习实相般若,内心面去察看统统法终究空,你这些伶俐还都是类似的,不是真实的,是类似的伶俐,便是和谁人真实的伶俐类似,但是还不是,比及你教行般若乐成了,一念相应,得无生忍的时分,谁人时分的伶俐是真实的,以是叫实智般若,他真实的见到诸法实相了,以是叫实智般若。那么这个时分的伶俐是无辨别的。

  5、方便般若

  第五种便是方便般若,方便般若便是从这个实智般若的无辨别,然后是有辨别。这个有辨别的伶俐,便是要有大慈善心,要去弘扬佛法,要去密切无量无边的佛、菩萨、善知识,去广学统统佛法,还要到众生的天下去长处众生。看看众生是怎样样的苦末路,我应该怎样样长处他,这些一切的事变,你可以很公道的去办,那就叫做方便般若。
  这个方便两个字怎样讲呢?是「利物有则,曰方;随时而济,曰便」,便是得无生忍的这个菩萨,他可以密切无量诸佛,听佛说法,常随龙8官网,以是他有长处众生的办法,「利物有则,曰方」。「随时而济」,什么时分应该去度众生,什么时分怎样样去长处众生,他不失失谁人工夫,那就叫做便。这叫做方便般若。我们讲了五种般若,最初的两种,由于工夫到了,说得复杂一点,如今我想再持续地多说一点。最初的两种般若,一种是实智般若,一种是方便般若。后面的教行般如果有漏的般若,固然他的目标是趣向于无上菩提的,但是他的漏,他的懊恼还没能撤除,以是影响他的伶俐也不是那么样的好,不是那么样的清净、自由,以是说他是有漏的。但是他是对向于无漏的。这个实智般若便是无漏的了,便是曾经断除懊恼了,他是清净明净的,以是说他是无漏的。
  我们如今讲的这个般若波罗蜜,是大乘佛法,不是小乘的,但是小乘里边也有贤人,初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉,这都是贤人。菩萨的修行,开端失掉实伶俐的时分,和小乘的贤人比拟起来,和初果是齐的,是相称的,但是小乘的初果没有大悲心,没有大悲心,以是不如菩萨了,菩萨有大慈善心,以是赛过初果须陀洹。那么他所断的懊恼,佛常是说是三种,初开端失掉实智的菩萨,他撤除的懊恼便是这三种,第一个是身见,第二个是戒取,第三个是疑,固然撤除的懊恼不但这三种,但是这三种是次要的,以是佛复杂的说它是三种。
  (1)、身见身见怎样讲呢?
  身便是这个身材。这个身材,我们没有成为贤人的人,我们说这个身材,少数说是我,以是说身见,也就即是说是我见,有一个我,如许意思。在我们通常的头脑上看,说我没有什么不合错误的,是对的、公道的,并且这个我也很宝贵的。在佛法外面讲,这个我有益处、也有害处,从害处来说,我是懊恼。在我们凡夫的天下,由于有我,我才干够斗争,我要乐成,会呈现许多许多郁勃的事变,没有我的时分,能够就没有什么事变做了。佛法的意思,做什么样的事变,虽然是关于本人有长处,但是也应该关于别人有长处,以是应该是用大悲心来做坏事,长处别人的,不该该是为我,佛法的态度是如许子。以是这个我也去失他,第一个撤除的懊恼便是身见,这个意思我们到注释再多说一点。
  (2)、戒取
  第二个懊恼是戒取,这个戒取怎样讲呢?戒这个字,便是有所不为,而又有所为。如许的事我不做,如许的事我做,有目标的。我盼望仙游,到天上去享天福,不肯意在人世;我盼望得摆脱,成为贤人。有如许目标的举动,叫做戒。固然这外面的含义许多。如许讲,就即是有个修行的意思,不是普通的生存状况,要逾越普通的状况,失掉一个更殊胜的地步,那么这就叫作戒。但是这种戒不限于释教,别的的宗教的人也是有的。固然这个话是佛活着的时分,事先的别的宗教也有戒,佛关于那些戒批评的话,加一个「取」字,你这个戒是有取的戒,便是有所著的戒。它的含义是怎样样呢?便是如许修行的人,本人以为是生天之道、摆脱之道,但是佛的意见,你非生天之道,不是摆脱之道,不是清净的,不是正当的,你本人以为是生天之道,是摆脱之道,是愉逸之道,是错误的,以是加一个「取」字。菩萨修行,初得实智的时分,撤除了这种疑惑,这种懊恼撤除了,不会把非摆脱道以为是摆脱道,没有这种错误的想法了。
  (3)、疑
  第三个便是疑,疑心,是那样子吗?是不是呢?不大置信,叫疑。佛法外面讲,如许能得摆脱,如许子可以生天、如许能成佛,真的吗?内心面并不愿定这个事变,以是叫做疑。要是他有几多决心,肯如许修行,到了实智这个阶段的时分,这个疑没有了,真实的置信了,真实的、不行毁坏的置信佛、置信法、置信僧,置信佛法,以是叫不坏信。
  在《俱舍论》上讲,初果贤人断的懊恼,也便是断这三种,菩萨也是断这三种,此中另有差异。为什么断许多懊恼,怎样就说这三种呢?有一个来由的,什么来由呢?譬如这一团体,从这个中央到另一个中央去,有这么一个方案,但是他不大情愿去,不大情愿去,有这么一个心思,那么你如有如许的心思,就不克不及去了,这是第一个妨碍。
  第二个妨碍呢,我想去,想去,但是走的路途不合错误,走错路途了,这是第二个妨碍。第三个妨碍,这个路途没有走错,走的这条路,是要到的中央的那条路途,但是内心面有点迷惑,这条路途能不克不及到呢?有点迷惑。
  你假如有这三种妨碍,你不克不及到你所要到的中央去的。小乘佛法也好,大乘佛法也好,我们想要修行,想要成为贤人,也异样的有这三种妨碍。
  第一个妨碍,修行的地步要无我,我不欢欣,那么就不克不及修行了,这是第一个妨碍,便是身见。第二个妨碍,发心修行了,但是修行的办法错误了,有戒取,那也不克不及够乐成的。第三个妨碍便是疑,你路途也没有走错,我们学习的是佛法,但是佛法能不克不及像你说的那样子呢?另有迷惑,那也不克不及乐成。
  没有这三种妨碍,你就乐成了,你可以失掉实伶俐,你能成为贤人、能成为菩萨。在经论上说这种贤人,初开端入到贤人的地步,失掉实伶俐,要断撤除的懊恼便是这三种。
  但是佛法外面关于懊恼的表明,有两种表明法,即是是两类。第一种是辨别的懊恼,第二种懊恼是俱生的懊恼。辨别懊恼怎样讲呢?这个辨别懊恼有两种能够,一种是你跟他人学习的,由他人通知你如许子如许子是我,如许子如许子才是我;或许你本人在书籍上瞥见的;或许本人这么想的,喔,我是有这么大,有这么大,我是怎样怎样的,我是常住稳定的,林林总总的想法,林林总总的说法,你也很置信这种说法,那么这叫做辨别的懊恼,辨别的我见。
  若如许子辨别,便是如许子头脑,但是成为懊恼的时分,便是你自身很坚决的如许子置信了,你不坚决,那还不克不及算是懊恼的,许多的懊恼都是如许子辨别的。
  第二种是俱生的,俱生的,不是听他人讲的,也不是书籍上瞥见的,也不是本人特殊的去怎样样头脑来的,便是与生俱来的,有生以来便是如许子的,就有这种懊恼。辨别和俱生,许多种懊恼都是分这么两类的。方才说身见,这个我见,便是分这两类。
  失掉实伶俐的菩萨,或许是初果须陀洹的贤人,他们断撤除这个我见的懊恼,是属于辨别的,辨别性的懊恼。俱生的我见还没有撤除,照旧有的,以是初果贤人,初果、二果、三果,还都有这个俱生的我见。到阿罗汉,这个俱生的我见没有了。初得实伶俐的菩萨也是如许子,辨别懊恼是撤除了,但是俱生的我见懊恼照旧有,照旧任运地就会有我的执着。这是这三种懊恼。
  这个戒取,戒取是辨别的懊恼,没有俱生的,这个照旧差别。疑也没有俱生的,断了这个疑当前,再不疑了,这是一种。其次,菩萨同小乘须陀洹的差别。菩萨关于统统法,不光是辨别我执去失了,关于统统法空无一切的原理也特殊的熟习,比初果贤人来得利一点。
  另有一种差别的中央,学习小乘佛法的人,他要是修行证得初果的时分,有能够是没失掉四禅,色界的初禅、二禅、三禅、四禅如许的禅定能够没得,便是只失掉未到地定,在未到定外面修行,证得初果了。菩萨不是如许子,菩萨肯定是失掉四禅,失掉初禅、二禅、三禅、四禅,在禅定外面,这个禅比未到地定高得多了,在如许的禅的地步外面修止观,断撤除我见,身见、戒取、疑,观统统法空,而失掉实伶俐的。以是菩萨的伶俐利,与禅定的深浅也有干系的。这是说断除懊恼。
  Ⅰ、无我对等
  方才说实伶俐,撤除懊恼,你才失掉这个真实的伶俐。这个真实的智能在《显扬圣教论》,另有别的的论上说,这个菩萨失掉实伶俐的时分,失掉五种对等的好事。
  第一个对等,是无我对等。我们如今只是笔墨上、言语上如许辨别,修行人在禅定外面,不论禅定深浅,他修这个止观,观我不行得,这个地步是很深的。固然我们没有这个经历,便是笔墨上的辨别。我们如今是肉眼,也不是天眼,也不是慧眼,更不是高眼、佛眼,我们这个肉眼展开一看,这是我,这是你,每一团体都有这么一个生命,每人占一个位子,每人有每人的运动,林林总总的状况。但是在修行人失掉实伶俐的时分,察看我不行得的时分,是对等的,他本人是我不行得,观统统人,也是我不行得的。那么在如许的实伶俐的地步外面,没有相互统一的这种状况,没有,没有说这是我,这是你,没有这种状况,这个地步就没有自、他的辨别,各人都是对等的,这是一种地步:无我。
  Ⅱ、有苦对等
  第二个是有苦对等。无我对等,在明智上如许辨别,在他无辨别的谁人禅定外面,这个无我的地步能呈现的,呈现的,不但是这么一句空话的,他的智能同谁人无我的原理可以交融一味的,不是相互有间隔的。在没得实伶俐曩昔,谁人修行人,他肯定是要通达这个原理,但是同谁人原理另有间隔,另有间隔的,以是他的懊恼也不克不及撤除。到了实伶俐的时分,懊恼撤除了,这无我的对等,在他的伶俐外面是交融的,没有间隔的。如许子是贤人的无辨别地步。
  第二种是有苦,有苦对等,是说他出了这个禅定的地步,他入定的时分,观我不行得的时分,是无我对等;他出定的时分,这个生命的景象照旧宛然存在的,你有你的生命,我有我的生命,这个地步照旧呈现的。他入了禅定,谁人实智呈现的时分,无我的地步呈现,我的地步不行得,这个假的臭皮郛,也是不呈现的,一切的统统地步都是不呈现。比及出定当前,有辨别的时分,变幻的这个地步照旧呈现,照旧有的。
  菩萨他固然是失掉实伶俐,他是贤人,不是普通的凡夫,但是他这个生命照旧曩昔的有漏业形成的。曩昔的有漏业,曩昔不是贤人嘛,他也有懊恼,也有懊恼的举动,也就有懊恼举动的果报,这个果报不是谁人无漏的伶俐业力发明的,是有漏的业力发明的。以是菩萨本人察看,也有这个有漏的身材,众生也是有的,相互都有这个有漏的身材,这个便是苦,有苦对等。
  Ⅲ、所作对等
  第三个是所作对等。有这个生命的存在,你就有许多许多的费事,许多许多的苦末路。菩萨若本人这个苦还没有完全撤除,统统众生也没有撤除(苦),那么菩萨就要去广学佛法,有大悲心要除苦。除苦的时分,不是说我先除我的苦,你们的苦我先不论,等一等,没有这个辨别。菩萨除统统众生的苦,除本人的苦,没有自他的辨别,有这个大悲心的,以是叫所作对等。
  Ⅳ、不求对等
  第四个是不求对等。他为本人除苦,除本人的苦,他不求酬谢;他为统统众生除苦的时分,也不求众生要酬报他的,以是不求,这是对等。
  Ⅴ、得统统菩萨心性对等
  第五个是得统统菩萨心性对等。这个菩萨本人察看我不行得,统统法空,其他的菩萨也是如许子,无差异的,以是得统统菩萨心性对等。其他的菩萨有大悲心,广度统统众生,这个菩萨也是如许子,以是是对等的。
  这五种对等外面,说是得实智的菩萨,有这五种对等,但是这外面也包括了方便智的意思,这个方便智上一次讲也是简单。方便智是出了定当前,他入定是实智的地步,出定当前便是方便智的地步,便是有辨别的。入定,这个实智是无辨别的,出定当前是有辨别。
  有辨别的这个方便智,方才说有苦对等,真实便是有辨别的地步。我们没有禅定,我们没有得禅定,我们是默坐也好,不默坐也好,内心面都是有辨别的,我如许想,怎样怎样,什么状况,如许子。那么菩萨不入禅定的时分,他也有辨别,他的辨别和我们有什么差别呢?
  无著菩萨在《金刚般若论》上,他有一个表明,「以实智故(大正藏二十五册七六四页 b栏原文为:第一义智力故),世智不颠倒转」。由于菩萨他有实智,他能驱使他谁人世智,便是方便智,不颠倒转。「颠倒」便是错误,「转」便是运动。这个事智运动的时分,没有错误,他能如许子。我们没有实智,以是我们辨别的时分,常会有错误,有这个差别。以是活着间,菩萨他是有实伶俐。得了实伶俐,但是这个实伶俐还没有终究圆满,他不克不及分开这个人间,他照旧要在这个人间,在人世,或许在天上。
  这个失掉实伶俐的人,他决议不会到三恶道去,这个三恶道的罪业是完全撤除了,肃清了。或许在人世,或许到天上,到这个中央来弘扬佛法,长处众生的。长处众生的时分,他这个世智,由实伶俐的控制,没有错误。「如莲华不着水」,像莲华,它不着水。
  说菩萨谁人方便智,活着间上这个腌臜的地步外面,不克不及影响他,你不克不及令他染污,他照旧明净的。以是菩萨便是大莲华似的,出淤泥而不染,有这种清净的地步。也正是随缘稳定的意思,这是菩萨有如许的好事。菩萨如许的好事,便是由于他到了贤人的地步,得了无生法忍以上是如许子,和阿罗汉比拟起来,初得无生法忍,初得实伶俐的菩萨,他的清净的地步和阿罗汉相相似,但照旧有差别,阿罗汉还要高一点。
  由于阿罗汉把辨别懊恼撤除了,俱生的懊恼也撤除了,以是他是比拟清净的。这个初得实智的菩萨,辨别懊恼撤除了,这个俱生的懊恼还没有撤除,那么这个中央不如阿罗汉,但是他能控制。他若成心的,也会起懊恼,他成心的起懊恼,他的懊恼会运动起来;如果不成心的,懊恼是不生起的,他能降伏统统的懊恼。
  在《摄大乘论》上有这么四句话:「懊恼伏不灭,如毒咒所害;留惑至惑尽,证佛统统智」。这个得实智的菩萨,他持续的修行,广学统统佛法,去长处众生,他没有断的懊恼,他不时,他只是把他降伏住,不叫他运动,如许子。「如毒咒所害」,他有了懊恼,只要懊恼的种子,懊恼的功用隐蔽在那边。这个功用,它不会举措起来成为懊恼,不运动出来。经论上有的时分,用睡觉来比方,这团体不睡觉的时分,出来运动,睡觉了,就在那边苏息,不动了。
  说这个懊恼也是如许子,懊恼在那边睡觉了,不动。但是我们普通的凡夫,我们固然有懊恼,懊恼也不常运动,有的时分也不动的,但是我们不克不及控制,懊恼来的时分,我们不克不及降伏。但是菩萨不是,菩萨由于失掉实伶俐了,他能驱使这个懊恼永世的就寝,不运动,他不醒过去。
  「如毒咒所害」,就像人,身材中毒了,在印度便是有那种咒,能用这个咒来害这个毒,这个毒固然还在,但是不克不及够侵害你,「如毒咒所害」。「留惑至惑尽,证佛统统智」。菩萨没有断的懊恼,这个懊恼的种子它不时,它留在那边,留到成佛的时分,到成佛前一剎那的时分,把一切的懊恼都撤除,谁人时分,失掉佛的统统智,「证佛统统智」。
  我说的如许讲法,《阿含经》有如许意思,在唯识的经论,和《大智度论》都有这个意思的。为什么菩萨不把懊恼撤除呢?这个菩萨的意思,是他要除懊恼是有这个才能,能把这个懊恼完全撤除,但是他不撤除它,什么缘由呢?便是他有大悲心,要在众生的天下运动,在众生的天下去弘扬佛法,长处众生的。
  你到众生天下来,要有一个生命,这个生命怎样有呢?要假藉这个懊恼,没有懊恼,就没有这个生命。以是阿罗汉把懊恼完全撤除了,他就不克不及够再得一个身材了,他不克不及了。菩萨由于要在这个天下上运动,就需求有这个生命,以是这个懊恼不要完全撤除,他要用它一下,以是「留惑至惑尽」。到成佛的时分,没有这个题目了,有这个缘由的。
  在《法句经》上有提到阿罗汉的地步,阿罗汉说是断懊恼了,这阿罗汉的眼耳鼻舌身意,和色声香味触法打仗的时分,这阿罗汉的心田是什么样的相貌呢?什么状况呢?《法句经》上有偈颂标明这个意思。撤除了懊恼的人,他的心境是什么样子的,得了道的人,他是怎样一个状况。
  「彼等诸漏尽,亦不贪饮食」。就指谁人阿罗汉,他们统统的懊恼都除尽。像这个社会外面有土匪,有捣乱的人,警员把这些非法的份子都撤除了,那么这个中央很战争,各人都很愉逸。贤人把心田外面的贼、土匪都撤除了,「彼等诸漏尽」,懊恼贼都杀失了。我们有懊恼的人,我们有许多顾忌,也有许多的需求,也求这个,也求谁人,我们要做许多许多事,我们的盼望还不克不及完全满意,一天总是要忙的。但是完全没有懊恼的贤人,他人的事变不说,他本人自身是没有事了,没有事变做。没有事变做,但是他这个身材存在,我们这个身材,在欲界的人的身材,还要用饭。阿罗汉这个贤人,固然没有事变做,但是寿命不到,他也不走,听其天然的还在这里生活,阿罗汉固然便是托钵,他本人不消费的,他便是去托钵维持这个生命。与他有干系的人,你求他,他也能帮你忙的。他用饭,关于这个饮食没有贪婪,好的饮食、不大好的饮食,他不辨别,他便是如许维持生命,不贪饮食。这是一样。
  「空无相摆脱,是彼所行境」。他这个心田,在什么中央运动呢?我们的这个心,在色声香味触,林林总总的地步上运动,不是贪,便是瞋,林林总总懊恼的地步,林林总总种种的腌臜的地步上运动。阿罗汉他也有眼睛,他并不是闭上眼睛,他也是眼耳鼻舌身意都是像人这么正常的,也听声响,也瞥见什么形相的,也是如许的。也用饭、也走路、也睡觉,那么他心田是怎样样呢?他的心就在这个「空无相摆脱,是彼
  所行境」。他的眼耳鼻舌身意,打仗色声香味触法的时分,他的心要不动,内心面无辨别住,也能;二心外面若运动,他就晓得这些都是空的,这统统相都是终归于灭的,都是无相的,都是无常的,都是变幻的,都是梦的地步。像水外面的玉轮似的,像空中的云似的,不是真实的,他的心便是如许子,是摆脱的,里面的地步不克不及够系縳他,无论什么地步,对他没有压力,你不克不及够要挟他,你不克不及够困住他的,二心外面总是摆脱、自由的。「是彼所行境」,这个空、无相、摆脱是二心外面运动的地步。
  我看经论上说一样事,说一个辟支佛,辟支佛比阿罗汉的地步还高一点。这个辟支佛在山外面一个小茅蓬里住,固然他的地步就有的时分入禅定,有的时分到人世来讨饭,别的他没有什么事。别的在社会上,在都会外面有一团体,这个是男子,同别的一个女人有干系,有干系,各人的意见不合错误了,这团体就把这个女人,就和普通的状况差未几如许子,把这个女人就杀去世了,但是这个女人是很著名望的,是名女人,不是普通的人。
  他把她杀去世了,如许子还不克不及处理题目,他就用所谓毁尸灭迹的这种方法,他就把这个遗体装起来,就埋在这个辟支佛住的中央,就埋起来。埋起来当前,那么他本人就走了,或许以为这件事就没有事了,但是这团体是个名女人哪,经常和人有打仗的,那么有人就觉察到怎样这团体没有音讯了,这团体如许讲,谁人人也如许讲,就惊扰了当局,就查这件事,查这件事,他这个智慧的人有智慧人的想法,就有音讯,说是能够是这团体有题目,那么当局失掉了音讯,就依照这个音讯,到这个辟支佛这里来查,就把这个遗体掘出来了。掘出来,你这个老修行如许子,就把他绑起来过堂他。
  我们普通凡夫若遇见这个地步,会怎样反响?就能够是普通的这种地步。这个贤人,我瞥见这一段文,我想这贤人看他怎样反响呢?这个辟支佛一声不响,一个字也不说,一直便是不作声。这辟支佛是比阿罗汉的法术还要更广阔的。这个辟支佛,文上没有说那么清晰,我这么想,辟支佛是完全晓得的,但是他一个字也不流露,不说,也不说是我,也不说不是我,也更不说是或人所做,什么都不说,这个贤人便是如许子态度。固然这一段文,厥后,他不说,固然当局的人就拿他治罪了,便是用打、用刀、用木杖来苦末路他,厥后谁人真实造罪的人良知过不去了,本人自首,他向当局坦率。那么这个贤人是如许态度。
  「空无相摆脱,是彼所行境」。固然这个辟支佛也便是这种地步,你怎样问他,他不说,你一切苦末路的地步,他也不在乎,他能忍耐,以是对他没有要挟性的。
  「如鸟游虚空,踪迹不行得」,说个比方,比方像这个鸟在虚空里飞,你看不见牠的踪迹。我们若这团体走路,在土壤上走路,我们能瞥见他一步一步的陈迹,那么鸟在虚空里飞,看不见牠的踪迹。便是贤人的这个心,在这统统地步上去辨别运动的时分,没有这个贪瞋痴的陈迹,没有,没有这种陈迹。就像这个镜子,什么形相和这个镜子一比较的时分,镜子外面现出影像来,但是这个物体一过来了,镜子外面没有陈迹,没有保存什么影像的,说贤人的心便是如许子。
  方才说以实伶俐的干系,谁人事智不颠倒转。说这个佛、菩萨这统统的贤人,他的心便是如许清净。但是阿罗汉、辟支佛的大悲心没有那么强,以是他们便是这个生命完毕了,他就分开这个天下;菩萨他不是,他的心关于众生,关于统统的地步都是空的,他没有什么眷恋,但是有大悲心,他不分开这里,而在这里持续地弘扬佛法,长处众生的,这是和阿罗汉差别的中央。那么这外面就看出来,这个实伶俐和方便智是不相离的,不克不及够别离的。实伶俐愈深,方便智也愈奇妙。这个方便智,我上一次也几多提过,便是菩萨是密切无量诸佛去广学佛法,一方面在众生的天下来长处众生。这个长处众生的事变,是许多许多的差异的,比及我们讲「观自由菩萨」的「观自由」这个中央,我们另有得表明的。实智和方便智,这都是贤人的伶俐。贤人的伶俐,他的好事还没有圆满,在他学习佛法,广度众生的时分,他这两种智能持续地增长,到最初成佛的时分,便是无上菩提──阿耨多罗三藐三菩提,便是统统种智。如今般若波罗蜜是属于菩萨的伶俐,以是不提那一段,不提统统种智。
  这五种般若:笔墨般若、实相般若、教行般若、实智般若、方便般若这五种般若。
  五种般若,笔墨般若同实相般若,是佛说的般若波罗蜜;那么教行般如果发菩提心,学习般若波罗蜜,开端修行的地步;到实智般若、方便般若,便是入于圣位的菩萨一切的伶俐。如今这个般若波罗蜜,由浅而深的包括着这个意思。但是到注释的时分,「观自由菩萨,行深般若波罗蜜」,那完全独自是指贤人的伶俐说的。这五种般若就说到这里。

  二、波罗蜜

  其次,再表明这个「波罗蜜」的意思。波罗蜜是印度话,中国话翻作到此岸。到此岸,这个岸,便是河的两岸,有彼岸,有此岸,今后岸到此岸,如许意思。为什么要今后岸到此岸去呢?便是彼岸不平安,有许多的风险事。我在这里生存,我不快乐在这里住了;此岸是很平安、很高兴的,以是要到那里去。
  你过这个河的时分,固然要坐船,旧期间便是坐船,今后岸坐船到此岸去。这个「到」字有两个意思,你曾经到了此岸了,叫做到;你正在坐船向此岸去的时分,也叫做到此岸,有如许意思的。这个到此岸也有一个「离」的意思,有个阔别的意思。这个阔别便是你分开彼岸,你今后岸一坐船,向此岸去,就分开彼岸了嘛,你愈往前走,离彼岸愈远了,便是也有阔别的意思。
  如许讲真实是一种比方,还没有正式说出来佛法的意思,在佛法上怎样样讲呢?这外面有小乘的意思,有大乘的意思,分两种的。如今我先说大乘菩萨的到此岸。彼岸表现什么呢?彼岸,照旧存亡为彼岸。这个存亡,有生就有去世,就有存亡。生是生命的开端,去世是生命完毕了,这一段的生命完毕了,合起来叫做存亡。但是在这个存亡之前,另有存亡,而存亡之后,也另有存亡,以是这个存亡从长远长远,不断到当前,是无量无尽的,都叫做存亡。
  这个存亡在佛法外面讲,有两种存亡,一种便是我们凡夫的这个存亡,一种便是贤人的。我们凡夫这个存亡,我们上一次讲的时分,讲这个有漏法,这个六道众生,六道众生这个生命,这是一种存亡,名字叫做分段存亡。这个段便是身材的这一段,有这么大,有几尺高,有多重,这是段。分便是你这个生命,或许是一百岁,或两百岁,或许一万岁,或许一万六千岁,工夫上有是非,这个身材,这个生命巨细,合起来叫做分段存亡。分段存亡,这个存亡,是生了当前也有去世失,那么第二个生命又换一个新的,这个老病活结束了,又换一个新的生命,这个生命生了当前,又是老病去世。或许是人世,或许天上,或许三恶道,林林总总都叫做分段存亡。
  方才说我见,有见懊恼,别的另有爱懊恼。由于有懊恼,就有懊恼的举动,以是才有这个生命的,种种惑业苦的地步,这叫做凡夫的分段存亡。别的另有贤人的,方才说得实智的菩萨,他这时分这个存亡,也照旧分段存亡,比及把这个三界的懊恼都撤除了,失掉贤人天下的生命了,那一个时分的这个身材,就属于不思议变易存亡。
  这个有几种说法,我们说这个阿罗汉,阿罗汉他最后是没有发大悲心,也没有目标要度化众生,没有这个想法,但是证了阿罗汉果当前,有能够变化成菩萨。我本人的存亡大事办妥了,我看另外人还很苦末路,我要做大菩萨,我要弘扬佛法,广度众生。那么这个时分,他原来这个生命是怙恃所生,也是有漏的,那么他怎样方法去失他?他是就这个生命持续下去呢?是重新得一个呢?
  《成唯识论》的说法和另外中央有点差别,他说这个阿罗汉的方法,到命终的时分,他用法术变革一个身材,变革这个身材,我们肉眼看,这个身材火葬了,有舍利,把它供起来,便是如许子。但是阿罗汉自身的谁人真实的怙恃所生的这个身材,没有去世,还在。还在,但是用他谁人无漏的定力、大慈善心,驱使这个身材持续地存在,持续存在,能驱使他老态龙钟,能随意的变革,不受原来的那种老病去世的困扰,他是不思议变易,你不克不及想,我们凡夫想不到的,他随意的变现。情愿我在这个天下上,住它两万年也不去世,就可以两万年;我情愿在娑婆天下也好,我到阿弥陀佛国也好,天上、人世,此天下、他天下,随他本人无拘无束,情愿到什么中央,就到什么中央去;愿意做国王就做国王,情愿做上将军就做上将军,情愿做比丘就做比丘,随他本人自在自由的,他的法术变革难以想象。但是他发了菩萨心当前,他还要到十方天下去密切诸佛,也是听佛说法的,也要去广度众生的,那么如许一来,他的好事就添加了。好事增长了,他这个身材的地步,这个法术变革也随着增长,也有变革,以是有个变易的意思,但是难以想象,他外面也有变革,以是也叫做存亡,也有这个意思。这是《成唯识论》这么样讲。但别的的经论不如许讲,便是怙恃所生的身材去世失了,便是火葬了,那么别的呢,便是他无漏的戒定慧,由那样的好事又成绩一个身材。也是一样,不思议的变革。天上、人世,此天下、他天下,他随意自由,谁人生命永世也不去世的,不像我们凡夫这个身材若去世失了,再换一个新的,不是。他谁人身材永世是存在的,但是逐步渐地愈加的好,不断到最初成佛,成佛的时分便是圆满报身,那么谁人叫不思议变易存亡。到成佛的时分,这个不思议变易存亡没有了。以是「到此岸」,这个彼岸,表现存亡的地步,有两种存亡,一个是分段存亡,一个不思议变易存亡,这两种存亡。我们凡夫来说,这个分段存亡是苦末路一点,不思议变易存亡照旧很好的。我们怎样样能分开这个存亡的彼岸呢?我们要修行六波罗蜜,要坐船能到此岸,如今便是坐这六波罗蜜的船,坐了六波罗蜜的船就到此岸了。河道的这个水比方什么呢?就比方懊恼和业力,存亡的懊恼的业力,和阿罗汉以上的贤人的懊恼,贤人的懊恼,他另有所不知,那就叫做无明。乘六波罗蜜的船,能渡过懊恼的中流,到无上菩提的此岸,成佛了,便是到此岸了。这便是到此岸的意思。我们如今说是般若波罗蜜,在佛法外面的意思,般若波罗蜜不克不及同前五波罗蜜别离的,救济波罗蜜、戒波罗蜜、忍波罗蜜、精进波罗蜜、禅波罗蜜,这五个和般若波罗蜜不克不及别离的,不克不及离开的,有般若波罗蜜,肯定有前五波罗蜜;有前五波罗,若没有般若波罗蜜,那就不圆满了,他的好事不圆满的。如今讲的波罗蜜,在《解深密经》上,他表明这个波罗蜜有五个意思。〔一〕、施波罗蜜 〔二〕、戒波罗蜜 〔三〕、忍波罗蜜(笔录者按:此处灌音带缺录一段,少了前两个波罗蜜)这个忍波罗蜜第二个说法,在《摄大乘论》上说,他的果报「大朋大属之所摄故」,这是什么意思呢?便是你这团体能有拙劣的好冤家,你常修行忍辱波罗蜜,你的冤家外面,肯定有了不得的人。你的家属,或许是你的怙恃也好,或许是伉俪也好,你的后代也好,你的冤家,这些冤家,或许支属之中,有了不得的人,「大朋大属之所摄故」,你能失掉这种人。我们在汗青上看,汉高祖刘邦,他可以有张良,有陈平,有韩信,有萧何,另有曹参,有如许协作的小人物同他协作,他才干够打垮楚霸王,他作了天子。假如他没有跟人家协作,刘邦照旧不可的,一团体你搞不来的。「大朋大属之所摄故」。我们看《三国志》,看刘备,可以有孔明,另有关公、张飞、赵云,能有这些人同他协作。这也是这个意思,「大朋大属之所摄故」。你常可以忍辱,你自身的身口意就有好事尊严,以是你自身也就能提高。你自身的地步高了,你也就会有好冤家,有初级的冤家,你随意的发性情,有好冤家又失失了,没有好冤家,以是忍辱是很可高贵的。「大朋大属之所摄故」,忍辱波罗蜜。〔四〕、精进波罗蜜精进波罗蜜呢,精进便是你常可以做许多故意义的事变,一扫尾把这个事变做了,能把它做到最初乐成。这一样事做完全了,又做一样;如许事做完了,又做一样。不时地经常做些故意义,有好事的事变。要是办事情做到两头不做了,这个事变很困难,我不做了,那么你就不是精进波罗蜜了。你有精进波罗蜜,你未来失掉什么果报呢?固然是故意义的事变做多了,便是人、天外面享用功名利禄,或许到天上去受罪了。那么你自身能养成一种发明大奇迹的才能,你养成这种才能,你有如许的才能了,以是也有一种好事,「无情中尊」,有这种果报。「无情中尊」,我们如今说个文言,便是你能做头,你在这个集团外面,你是个头,你是董事长,或许是你做省主席,或许是你做总统了;或许到天上去,能做天王,总是做头的意思。精进波罗蜜能成绩许多许多的好事,能养成发明大奇迹的才能,你可以做「无情中尊」,能做个向导人,精进波罗蜜有如许的果报。〔五〕、禅波罗蜜禅波罗蜜呢,禅波罗蜜能驱使你增加病痛,多诸喜乐,还可以少懊恼。固然你若失掉禅定,到色界天,到无色界天去了,从天上回到人世来,你身材少病痛。懊恼轻,你固然没有禅定,看上去仿佛有禅定似的,他有谁人余习──剩上去的氛围,内心面常可以容易沉寂,这是禅波罗蜜余上去的果报。

  〔六〕、般若波罗蜜

  第六个是般若波罗蜜,般若波罗蜜这个般若,你常可以修学伶俐,你失掉的,这是普通性的失掉的果报,便是这团体学什么都容易成绩。我情愿做大夫,我做化学师,我情愿做状师,我情愿做什么什么,你的专业知识很容易成绩的,有这种好事果报。
  这是六波罗蜜所失掉的果报,是说你这般若波罗蜜,不是说得实智般若波罗蜜了,要是得实智般若波罗蜜,六波罗蜜的果报不但于此的。那么没有得实智般若的时分,这六波罗蜜能失掉这种果报的。
  我在经论上瞥见一个故事,说有一团体做大夫,这个大夫做得很好,名誉很高,国王有病了,也听说这个大夫,国王自身有大夫的,但是听说这个大夫特殊好,就请他来治病,请他来治病,果真治得很好,内心很欢欣,就对这个大夫表现谢意。但是这个病还没有治完,就持续地治,这个国王经常地表现谢意,比及把病完全治好了,国王照旧行动上:「多谢你」,别的没有什么表现。这个大夫内心就不大快乐,治完病了,同国王告别就走了,便是如许就走了,什么事也没有。走了当前,回抵家去了,还没抵家曩昔,就在都会以外瞥见许多的羊群、牛群,有牧羊的,有牧牛的,他就问这个牧羊的人、牧牛的人,说我曩昔是在都会住的,没瞥见这外面有羊群、有牛群,怎样如今突然间有了呢?这是谁家的牛啊,谁家的羊啊。这团体说是某某大夫的,实在他还不看法这个大夫,说怎样会有这个呢?他本人想:我没有这个牛,也没有羊,怎样有了呢?这个牧羊的人、牧牛的人,谁人我不晓得。他就回抵家去,一抵家,曾经不大清晰,怎样有许多的楼房,都是新修建的十分好,哎呀,曩昔没有,我的家都是平淡经常的,我给人治病,也不是要许多的报酬,怎样这里有这么多的楼房,很奇异!回抵家,家里的人欢送他,然后再这么一说才晓得,便是他初到国王那边治病的时分,不久的时分,国王就派人来了,给他重新造屋子,给他许多的羊、许多的牛,许多许多的财产给他。那么这时分,这个大夫才晓得,国王行动上致谢,不光是行动,真实向他致谢了。
  说这个比方,这即是是个故事,什么意思呢?「久客他乡者,自远处安归,亲朋与知识,欢欣而迎彼。造福亦如是,至今生彼界(笔录者按:了参法师译的《法句》里是「今后生彼界」),福业如亲朋,以迎爱者来」。这是方才说这个大夫这个事变,「久客他乡者」,说是人分开了家,到里面作客。「自远处安归」,从悠远的中央很愉逸的返来了。「亲朋与知识,欢欣而迎彼」,他的亲戚、冤家,他的亲朋、知识,看法的人,很欢欣的欢送他。「造福亦如是」,说我们这个置信释教的人,或许不置信释教的人,因果是对等的,我们造了许多福德的事变,做了许多慈悲的事变,也是如许子,做了许多的好事,我们这个生命去世失的时分,就从这个中央,至此界生彼界,或许再来人世,或许生到天上去。
  「福业如亲朋,以迎爱者来」,你曩昔做的谁人福业,招感的果报,就即是是你的亲朋,那一个亲朋,「以迎爱者来」,来欢送心爱的这团体,谁人果报如今报酬造果报的这团体。大夫治病,国王行动上致谢,这个大夫不大称心,这个比方什么呢?比方我们人世的人,我们听人家讲,做善有善的果报,我们就做善,内心面想:真能得果报吗?另有几多犹疑,有几多疑心。比及「至今生彼界」的时分,才晓得,喔,我曩昔做的福德,真失掉果报了。
  我们人世的人,做了福德的果报,假如来生再在人世得果报的时分,我们人本人不晓得,我们这么好的福德,是宿世的福德业力失掉的,人本人不晓得,要是生到天上去,天上的人他有法术,多数的也不晓得,少数都是,他有法术,他一想:我什么来由,我会到这么好的中央来呢?喔,我曩昔在人世做过什么什么坏事,以是失掉这种果报,才晓得。天上由于福德大、好事大,有法术,能晓得,人世的人少数不晓得的。我们人世的人,未见果而修因,我们并没能看到未来能得果报,但是如今可以有这种勇气,做一些长处人的事变,这也是一种长处。
  我们方才说六波罗蜜得的果报,便是做这六种好事,未来能失掉六种果报,许多许多快意的、心爱的地步,便是如许的原理。我引《解深密经》说六波罗蜜以是成为六波罗蜜,如今没有讲完,只讲了两条,没有顾恋,没有染着。我们做了六种好事,六种好事所得的果报,我们的心不染着这个地步,我未来失掉大的财产,内心面不染着这个地步;未来我能做天子了,内心也不染着这个事,未来有许多许多心爱的地步,内心面不染着,这才干成为波罗蜜的。要是我们爱着这个财产的地步了,我爱着这团体天的果报了,那就失失了波罗蜜的这个资历了,不克不及称为波罗蜜了。如许讲,这是菩萨的身份是如许地步,要是不是菩萨,我们可以肯做好事照旧不错了。
  上一次引的《解深密经》,表明到此岸的原理,一共有五条。我上一次说的第一条是「无顾恋故」,应该是第一条「无染着故」,第二条是「无顾恋故」,第三条「无罪行故」,第四条「无辨别故」,第五条「正回向故」,这个序次应该是如许子。「无染着故」,第一条「无染着故」,便是这六种好事的背面,违背这六种好事的事变,他染着,他爱着违背好事的事变,那叫做染着。染着,就不是波罗蜜了。
  如今说是无染着,关于违背好事的事变,他不染着,他能阔别,阔别违背好事的事变。我前次是每一条说出来了。这是第一个意思。第二个意思「无顾恋故」,便是关于这六种好事,在没得无上菩提曩昔,没有成佛曩昔,活着间上得的果报,有爱着心,那叫做顾恋。爱着六波罗蜜的人间果报,那叫做顾恋。
  上一次也每一条说出来,仿佛另有些不清晰的,我如今也把它写出来好一点,六波罗蜜人间的心爱果报,第一个施波罗蜜便是得大财产,可以除灭贫苦,失掉广阔的财产,这是施波罗蜜的果报。第二个是戒波罗蜜,可以持戒,有所不为。有什么果报呢?可以往生善趣,能生到好的中央去,或许在人世,或许到天上去,往生善趣。在善趣外面,还能失掉高贵身,很高贵的身材,谁人身材比普通人要好得多。譬如说我们有一念的好意去协助他人,也可以得财产,也可以往生善趣,但是你若可以归依三宝,受持五戒,你往生善趣之外,谁人生命还很高贵,另有这么一点差别。第三个是忍辱波罗蜜,忍辱波罗蜜它的益处,能驱使人相貌端正,容颜长得美妙;还可以得大家属,上一次讲过。家属,这个「眷」字,便是相互酷爱的意思,「属」是随顺的意思,我随顺你的意见,你也随顺我的意见,有如许干系的就叫做家属。得大家属,这个话是《摄大乘论》上如许意思,他也说叫做「大朋大属之所摄故」,这个「朋」便是冤家,我们是好冤家,「同明相照」,两个「月」,两个玉轮都有黑暗。「属」便是家属,我的怙恃、老婆、后代、冤家,都是很拙劣的人,这叫做得大家属。但是《瑜伽师地论》上,他把如许的好事算在般若波罗蜜的果报外面,他不说是忍波罗蜜。那么忍波罗蜜得什么样的好事呢?是「无怨无坏,多诸喜乐」。未来失掉的心爱的果报,是「无怨无坏」,没有怨家,各人晤面了都欢欣,没有坏的这种地步,无怨无坏。「多诸喜乐」,所遇见的地步都数是高兴,欢欣的地步。忍波罗蜜的果报,在《瑜伽师地论》外面如许讲。忍波罗蜜和般若波罗蜜的果报,前后有变更的情况。这是忍波罗蜜的益处。精进波罗蜜的果报呢,「为众生主」,「无情中尊」。你常能精进,你未来,来生会失掉如许的益处。「为众生主」,在这一个集团外面你是个主,或许是做人世的国王,在天上是天王,总是个头,如许的意思。禅波罗蜜,假如你常默坐,你没有到色界天、无色界天去,你在欲界的时分,你「身无末路害」,你这个身材常是很正常的,没有人可以末路害你这个身材,损伤你这个身材,不克不及。「性薄尘垢」,不是肯定要有什么修行,天然的他谁人心性,他谁人心田就很明静的,懊恼很少的,就仿佛有禅的工夫似的,有那种习气。这是禅,坐禅,没有成佛曩昔,假如你没有生到色界天曩昔,你在欲界有这个景象。般若波罗蜜呢,般若波罗蜜是「善知统统明处」,这个「明」便是伶俐的意思。这个伶俐分两种,一种是你关于佛法很通达,你通达佛法的第一义谛,你晓得人间上都是变革的,都是不持久的,你失掉了心爱的地步,未来照旧要失失的,晓得都是无常的,都是苦的,你有如许的伶俐。这是属于佛法的。别的一种,关于人间上的这些专业知识,你很容易成绩,你很容易成绩人间上的,或许做大夫,或许是唱工程师、化学师,这些专业的知识,你很容易成绩,有人间的伶俐。这是般若波罗蜜活着间的果报。
  这种果报,六波罗蜜没有成佛曩昔,失掉这种果报,如今说你不要顾恋,你修学六种好事,你的目标是为了成佛,你为了是长处统统众生的,你本人的目标不是为得这六种果报的,以是叫做无顾恋。你目标固然不是想要得这种心爱的果报,但是天然会失掉。你目标是为得无上菩提,那么你做的这个好事,他可以推进你向无上菩提那方面去,还能失掉人间心爱的果报,要是你的目标不是想要得无上菩提,做这六种好事,那么这六种好事就得人间果报,得了这个果报当前就完明晰,就完毕了。以是无顾恋,那么你做这六种好事的好事是大的。
  行菩萨道,我们修学这六种好事,为什么我们想要成佛,要学这六种好事呢?菩萨有两种菩萨,一种是智增上的菩萨,一种是悲增上的菩萨。智增上便是伶俐特殊强,他特殊地爱乐这个伶俐,他特殊地恭敬伶俐,他喜好进步本人的伶俐,关于度化众生的事,他也欢欣,但是欢欣先空虚本人,本人的伶俐高广一点好。那么如许的菩萨,他就要欢欣先到佛天下去,到佛的天下去,去随龙8官网习,比及得无生法忍当前,再去度众生。这个智增上的菩萨是如许子。
  悲增上的菩萨,便是悲心重的人,大悲心重的人,觉得到人间间太苦末路,许多人都是很苦末路的,我应该发慈善心去度化他们,去协助他们离苦得乐,我不要本人到佛天下去受罪,我不要那样子。
  这个智增上的菩萨,他是另一条路,到佛天下去当前,他本人先去学习。这个悲增上的菩萨,便是他还没有得无生法忍,他还不是贤人,他照旧凡夫,那么他要活着间上去弘扬佛法,长处我们,他怎样样方法呢?他有两个方法,这两个方法真实便是一个方法,是要延续起来的。是「先得增上生,后取决议胜」,要如许子办。这个增上生怎样讲呢?便是特殊无力量的、有才能的,我们想要弘扬佛法,要去度化众生,我们自身要有一点才能的,假如我们在三恶道外面,我们很难学习佛法,也很难去度化众生的,我们肯定在人世,或许在天上,三恶道的众生也很难度化,只要人世、天上的人伶俐高,容易承受佛法,才干够去度化他。谁人菩萨自身也就得在人世,或许在天上。在天上,少数照旧欲界天。少数照旧在人世,在天上照旧多数。
  我们在人世、在天上,我们一个普平凡通没有什么力气的人,你想要度化人也是很难,以是你自身肯定要能得大财产,才好一点,你语言,人家容易置信你。你要得大财产,固然先要有施波罗蜜,有这救济波罗蜜,那么你想要在人世,光是施波罗蜜不可,肯定还要有戒波罗蜜,你才干够离开人世,没有戒波罗蜜,你如有施波罗蜜,你便是到了别的的道去了。能够是在畜生道里受罪,或许是在鬼道,鬼神道外面做一个福德神,就不克不及在人世,不是人性。
  以是救济能得大财产,而财产的福报要在人世享用,你就得要有戒波罗蜜,你要能持戒,否则的话纷歧定。有戒波罗蜜就可以在人世得高贵身,又得大财产。还要有忍波罗蜜,你救济、持戒、忍,要有忍波罗蜜。我们是有了戒波罗蜜,又有施波罗蜜当前,假如你没有忍波罗蜜,你的菩萨道也很困难,也很难行。这个忍波罗蜜有什么益处呢?你行菩萨道的时分,你关于本人和关于别人,有两种困难,你弘扬佛法活着间上,人间上的人纷歧定容易承受佛法,他有的时分会触末路你,他不光不置信你,会毁辱你,假如你不克不及忍耐,你就不克不及弘扬的。在《摄大乘论》上现成的文的话是如许说的,「处存亡无情违犯所生众苦」,他违犯你,他触末路你,你这个苦若不克不及忍耐,你不克不及够修学佛法,弘扬佛法。我在报纸上瞥见张大千的事,固然列位能够会瞥见,我看那下面,他说张大千年老的时分,他有一个爱人,大约是要完婚是怎样的,去世失了。去世失了,二心情很不舒适,意气消沉,就要出产业僧人,厥后就拜一个师父,就受戒去了。受戒的时分,受完比丘戒,受菩萨戒,受菩萨戒的时分,要烧香疤,头上烧香疤,烧香疤,他差别意,就由于这个,他就不出家了,就回家去。固然这个不是普通的人去触末路他,只是你受戒的时分有这么一个条件,这是《梵网经》菩萨戒有这个规则,《瑜伽菩萨戒本》上是没有这个,比丘戒也没有这个。这一点苦他受不了,他受不了,他回绝了,回绝了,事先的主事的人也不给他开缘,那么他就归去了,他归去了,那么当前他持续的念书,他便是欢欣画,在这一方面有成绩,但是看那种情况,在佛法看不见有提高。我在这个中央,我们这一段讲完,要讲玄奘法师,但是我是想起来,我就讲了。玄奘法师他出家的时分,谁人期间的出家人,在家的人出家,要当局测验合格了,你才可以出家的,不是你师父赞同你出家,你本人情愿出家就可以,要当局答应的。他去测验的时分,他没合格,没考上,玄奘法师当时候是十三小孩,没考上。没考上,但是他在谁人房门后面走来走去的,这个测验官叫郑善果,这个测验他要出来走走,就瞥见这个小孩在这里走来走去,他就问他,说是:「你是不是想要出家」?他说:是的。考上没有?没有考上。说是你为什么要出家呢?玄奘法师说:「我想要弘扬佛法」,他谁人句子是很文的,意思便是这个意思。这个测验官一看这个小孩,他说出两句话:「诵业易得,风骨难寻」(大正藏第五十卷二二一页 C栏是「诵业易成,风骨难过」)。谁人测验固然便是你要背几部经,你把《金刚经》背上去吧,你背一背,能背上去了,那么就答应你出家了,能够也有笔试,问一问怎样的这种情况。你背《金刚经》,或许背《遗教经》,或许是背什么经,背上去。他是小孩,能够分开家,来了,就以为可以出家,能够他没有背,那么就不合格了。这个时分,郑善果说是:「诵业易得」,背经这个事不难,「风骨难寻」,这团体的这个风姿,这个骨骼、面相,如许高尚的人,这团体是难过的,他若能出家,他关于释教能有奉献。好,你没有背经没关系,我如今特许你出家。郑善果关于玄奘法师不是测验合格,是特许的,特许的,便是郑善果这团体,他有知人之明,他有知人之见,看这一个小孩是一团体才啊,就答应他出家了。
  我们说张大千这团体,我是没见过,便是在报纸上看这个照片,这团体的福德很大,伶俐也很高。他出了家,便是由于烧香疤,他回绝,掌管人就不开缘,你不克不及够不承受,不承受,你归去,不合格。那么他不克不及忍耐,以是他也就不克不及出家,这个是两方面的干系,假如这团体也像郑善果那样子,喔,这团体是团体才啊,他能离开释教,我们欢送他。烧香疤这个事,只是《梵网经》有规则,《瑜伽师地论》的菩萨戒并没有这么规则。不外我们中国释教,汉人的释教,这个老法师也是大慈大悲,那么肯定是如许子,你不烧香疤,不可,我受戒的时分也是如许子。那么便是没有郑善果的知人之明,以是失失一团体才,也是他本人的善根没有成熟,也能够没有这个善根,也能够有善根而没有成熟,就不克不及忍,不克不及忍,你这个好事就不克不及成绩,假如他能忍耐,这团体在释教外面是能有成绩的,关于释教是有作用的。以是忍波罗蜜,你想要成绩你本人的好事也好,你想要成绩弘扬佛法、长处众生的好事也好,要有忍,没有忍还不可的。
  「永劫善品加行所生疲怠」,我们修学佛法、长处众生,你永劫期的做这件事变,你自身也很委顿,这个委顿你也要忍耐,便是精进波罗蜜了,你不克不及忍耐,也有困难,以是肯定要忍波罗蜜。你修善法,你要有忍,人与人之间的干系也要有忍,以是能得大家属。以是你要弘扬佛法,第一个要有增上生,驱使本人能到人天的天下来,得人天的高贵身,而得大财产,你要可以忍,驱使你自身多诸好事,光是一个忍还不可,要有财产,要有诸多的好事,有精进波罗蜜,你能成绩许多许多的好事。你自身的才能强了,你才干够去长处众生的,才干修学佛法的。这是增上生。
  第二个决议胜,这个增上生,我们分开了三恶道,能够在人世或许天上,我们的地步很好,但是这一件事变照旧靠不住的,由于这照旧无常的,你得大财产,这个财产还会失失的;你失掉高贵身,这个高贵身终究也是不持久的,你若没有成为贤人,一切的事变都是靠不住的。固然有了财产、有了高贵身,有了多诸好事,很大的才能,你还没可以失掉最初的成功的。你想要失掉最初的成功,你还要精进、禅定、伶俐,后边:救济、持戒、忍辱、精进、禅定、伶俐,你还要有这些好事。
  精进,你做了许多的好事。你能有禅波罗蜜降伏懊恼,有般若波罗蜜可以断懊恼,可以深化第一义谛,这个时分你一切的好事都是可靠的了,你不会再迷恋到三恶道去了,只要向上升,而不会下坠的了,这个时分是最初成功了。假如我们没有般若波罗蜜的伶俐,不克不及降伏懊恼,懊恼还运动,就靠不住,就临时离开人天的天下来,还会到三恶道去的,以是不是决议的成功。这个成功便是我们包管本人不再到三恶道去了,或许是在人天,或许是到佛天下去,驱使本人永世是平稳的,那叫成功。
  这个菩萨要本人修学佛法去广度众生,要这六波罗蜜才行的,但是你的目标,不要为人间上心爱的果报把本人困住,要坚决本人无上菩提的意愿,以是叫做无顾恋,「无顾恋故」,这是第二个是无顾恋。
  第三个是无罪行,「无罪行故」。这个「无罪行故」是什么意思呢?「无罪行故」便是我们可以修行这六波罗蜜,但是我们修施波罗蜜的时分,我们戒波罗蜜毁坏了,这便是罪行,这不是到此岸。我们修这个戒波罗蜜的时分,我们把禅波罗蜜毁坏了,这个不可的,这是罪行。我们修六波罗蜜的时分,不是用大悲心做的,我是为了无上菩提,广度众生才做这件事的,没有这种意志,那么就成了人间的有漏法,那便是罪行。在这个菩萨修这六波罗,遇然的去做一点,不经常的做,那也不可的。
  修波罗蜜度化众生的时分,「但设财物长处众生」,仅仅是用财物去长处众生,这便是行菩萨道了。「但设财物长处众生,便为喜足」。「不令众生出不善处安顿善处」,你不克不及用佛法教养他,不克不及教他阔别统统罪行,不克不及够向于涅槃、向于菩提,不克不及如许子,便是仅仅用财物去长处众生,这个不是菩萨道。
  以是我们释教外面,说我便是做一个安老院,我就建一间医院,造几间学校,做了社会的慈悲奇迹,这个你要加上佛法的氛围,才算是行菩萨道,假如没有法的长处众生,只是普通性的慈悲事,那不是菩萨道。以是《解深密经》上有一句话:「唯有安处妙善法中,方可得名第一饶益」,菩萨别的长处众生的事变,是做这件事的方便,同众生打仗,驱使他容易承受佛法,目标是驱使统统众生能安处到涅槃那边去,安住到无上菩提的平稳的地步外面,这个才算是对众生是真实的、最殊胜的长处,这才是最好的。普通性的事变,不克不及处理题目的。以是这个是无罪行故,才干算是波罗蜜,第三个是无罪行故。
  第四个是无辨别故。这个无辨别怎样讲呢?我们上一次说到一个颂,我们讨论的时分说一个颂,「应知统统法,天性无辨别,所辨别无端,无辨别智无」,这是《摄大乘论》上的颂。说「无辨别故」,有这个意思,这个辨别怎样讲呢?在这里的意思便是执着的意思,由于这个就像我们不明白佛法,我们往常的这个心都是在辨别中,都是在执着中,无辨别便是无执着的意思。
  怎样叫做执着?怎样叫做不执着呢?有两个意思,一个是我们晓得人间上统统的事物都是假的,我们通达人间上统统的事变都是空的,这就叫做不执着。我们不晓得是空的,我们也不晓得是假的,那就叫做执着。怎样叫做假呢?这个假是对真实说的,一个是真实,一个假的。举一个例子,我们看水外面的玉轮,我们晓得这个是假的,他就讲由于水里没有玉轮,没有玉轮,是玉轮的影子,天上的玉轮才是真的,天上的玉轮是真的,水外面的玉轮是假的,一个真,一个假。这个假是对谁人真来说,我们去思想这个意思。
  说这个梦中境,梦外面的地步,和镜子外面的影像的意思一样,水外面的玉轮是假的,不是真的,水一浑浊了,就没有了,没有水了,也就没有这个水中月了。我们用这个意思去领会佛法外面说:统统法都是假的,都和谁人水中月是一样的,不是真的。
  通常我们说:它如今固然存在,很快的会失失了。以是我们说这是假的,这是无常,这是假的。说如今固然是有,不是真实有,它是假的,这么样去通达这个假的意思也可以。譬如说有三枝枪,这三枝枪相互架起来架在那边,我们说这一枝枪,它本人能立在那边,不克不及,它这三枝枪相互支持才干立得住。从这个中央来看,便是它们能站在那边,它自身不可,要三个相互支持才干立得住,这个立便是假的,相互假藉才干站得住,否则它不克不及站住,这个站住便是假。
  说人间上统统的事变,我们看它如今是有,由于它自身的条件相互支持它,它才存在的,否则的话,它不克不及存在,以是它谁人便是假的。我们用这个意思来领会,人间上统统的事变都是假的。说作梦的时分,我梦到吃了很美妙的工具,醒来的时分,喔,才晓得没有吃工具,肚子照旧饿的,那么吃谁人工具,事先以为是真的,真实是假的。用这个意思来领会人间上的事变都是假的。说我如今有许多的财产,我去长处了许多许多的人,这也是梦中的地步,都是水中月似的,都是假的,没有这回事。
  譬如我行了救济波罗蜜的时分,这是假的;我持戒的时分,我不做种种的恶事,我可以维护本人的身语意是清净的,固然如许做,也晓得是假的,固然是假的,照旧如许做的。施波罗蜜、戒波罗蜜、忍波罗蜜、精进波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,都晓得是假的,你要有如许的领会,不那么执着它是真实的,进一步还能晓得它是空的,那么这便是有几分无辨别的意思,这叫无辨别的意思。
  我们如许辨别,但是经论外面也有一个阐明它的界线,有四句话:「非不见真如,而能了诸行,皆如幻事等,虽有而非真」。我们方才说无辨别故,要不执着,由于都是假的,都是空的,这件事到什么时分才干做到这一步呢?「非不见真如」,你要是没有见到真如理的时分;「而能了诸行」,你可以晓得这统统无为法;「皆如幻事等,虽有而非真」,不克不及如许子,你要见到真如理的时分,你才干晓得这统统无为法,都是如幻如化的,如镜中像、如水中月似的,你才干晓得它固然是有,但是它不是真的,要到谁人时分才干行。便是得无生法忍当前,才干晓得人间都是假的,没有得无生法忍,对
  于说都是假的,喔,都是空的,我们不要执着,没有到谁人地步,只可以,假如非常地去审思的,永劫期的去思想,顶多是有几多类似罢了,不克不及真实晓得是假的。真实晓得是假的,便是你要得无生法忍,否则还不可。以是我们修这六波罗蜜,要可以无辨别,要得无生法忍当前,否则的话,这一个条件还做不到。这是第四个是无辨别。
  第五个是「正回向故」,正回向是什么呢?我们做了种种,多多的好事,要回求无上菩提,我们为得无上菩提而做这个好事,要操纵住这个目标,掌握住这个目标,不失失。
  具足这五个条件,你才算是波罗蜜,你做的这个六波罗蜜才是到此岸,否则的话,便是还没有到此岸。但是我们没有得无生法忍,假如我们无上菩提意愿是巩固的、坚牢的,那么我们做这么多的好事,固然有执着心,但是它也能对向于无上菩提,也是向谁人偏向的,不外不是像得无生法忍当前那么清净,好事没有那么大。这是《解深密经》表明波罗蜜有这五个条件,才称为波罗蜜的。
  我们头一次、第二次到如今,讲般若波罗蜜,般如有五种般若,波罗蜜也有这五个条件,合起来叫般若波罗蜜。在《心经》外面,它自身,我们读这个文,「观自由菩萨行深般若波罗蜜」,外面也有一个界线的,这个般若波罗蜜不是凡夫的般若波罗蜜,不是教行般若,是实智般若以上的,实智般若、方便般若合起来的,叫般若波罗蜜,以是叫「行深般若波罗蜜」。要是凡夫,他就浅了,由于没有那么高的伶俐。
  般若波罗蜜,经文上,这个标题只是说个般若波罗蜜,没有说那五个波罗蜜的,但是在经外面说,我前一次也几多提到,假如你不修行前五个波罗蜜,只是一个般若波罗蜜,你不克不及到无上菩提的;不修学般若波罗蜜,就只是修学前五个波罗蜜,也不克不及到无上菩提。肯定要由般若波罗蜜,向导前五个波罗蜜,如许子才干到无上菩提的。
  《大品般若经》说一个比方,说是有许多的瞽者,「生瞽者」,生来便是盲,眼睛失失了黑暗,生来便是没有眼,不克不及见黑暗的。这些人他不克不及找到路途到都会外面去,肯定要有一个向导人,向导这么多的瞽者才干够找到一条路途,从这个路途到都会里边去的。这表现前五个波罗蜜,自身是没有般若波罗蜜的,肯定别的有个般若波罗蜜来向导前五个波罗蜜,才干到无上菩提的。以是般若波罗蜜是前五个波罗蜜的眼睛,若没有这个般若波罗蜜,前五个波罗蜜就没有眼了,以是般若波罗蜜是很紧张。
  但是《大智度论》上也说,说般若波罗蜜有两种,一种便是有尊严的,一种是没有尊严的。便是有前五波罗蜜的时分,叫做有尊严;没有前五波罗蜜,你独自的去闻思修,学习般若的伶俐,便是没有尊严。你光是有一个伶俐,通达人间上都是无常的,是苦的,是空的,是无我的,你这个伶俐很强、很深,但是没有前五波罗蜜的尊严,没有这个施、戒、忍、进、禅的尊严,那么这叫做没有尊严的般若波罗蜜。
  不外如许子呢,便是初开端有的人是如许子,初开端他不克不及够去学习前五波罗蜜,一开端就学习般若波罗蜜;有的人一开端学习前五波罗蜜,不学习般若波罗蜜,但是到厥后肯定是要协作的,和合起来才干得无上菩提的。但是在《心经》外面,是偏重的说般若波罗蜜,前五波罗蜜包罗在里边,如许意思。(这是)般若波罗蜜。
  如今再讲这个「经」的意思。这个「经」,印度话叫做修多罗,修多罗是印度话,翻成中国话叫做法本。这个法本怎样讲呢?这个法,这里便是指涅槃说的;这个本便是因的意思,是涅槃的因。我们若想要得摆脱,失掉贤人的地步,要学习这个修多罗,修多罗能为你作因,作涅槃的因,它叫法本。
  还翻一个「善语教」,便是佛说的坏话,十分有原理,能真实的长处我们,如许的言语,这个坏话来教诲我们,善语教。再翻一个「线」,许多的花在这个桌子下面,风一吹就散乱了,用线把它贯串起来。翻作线,这个线便是贯串、摄持的意思。「贯串所应说义,摄持所化之机」。贯串所应说义,这句话怎样讲呢?便是佛法这个原理,原来是无名无相的,佛用名字把它表达出来,有序次的把它表达出来,以是叫贯串所应说义,所应说的原理。「所应说」这个意思,我们众生的根机差别,佛随这个众生的根机,应该如许讲佛法,随那一个众生的根性,应该那样说,以是这外面也有一个运动性。
  「摄持所化之机」什么意思呢?我们众生在存亡外面流转,或许在人世、天上,或许到三恶道去了,在这外面活动,在这外面受存亡之苦,那么佛说这个善语,这个法语,把众生从这个地步外面摄取出来,放到涅槃谁人中央去。摄持所化之机,把众生从苦的中央取出来,放到涅槃的中央,放到平稳的中央去,以是叫摄持所化之机。这即是是「经」的一种作用,有如许作用的,以是叫做经,叫做修多罗,那么就指笔墨般若说的。
  后面我们一开端讲般若的时分,说这个笔墨般若,笔墨般若便是佛用笔墨般若,才干同我们众生可以结合上,不必这个言语笔墨,我们很难去理解佛法的。如今便是般若波罗蜜经,两头另有个「心」字我还没有讲,这个经字把它讲完。它表达般若波罗蜜的言语笔墨,以是叫做经。
  这个「心」字怎样讲呢?这个心字,在这里便是精要的意思。我们人故意脏,固然也是最紧张的,但是这外面不取心脏的意思,便是它是中央点,它是一个精要的原理。般若波罗蜜是佛成道当前,到涅槃的时分,约莫有五十年演说佛法,说了许多许多的经论,许多许多的经,这般若波罗蜜占了很大的局部,很广的。
  玄奘法师翻的《大般若经》六百卷,有十六会,文也多,原理也很广。我们如今学习的这部经,一共有二百六十个字,这么短的经,在《大般若经》里边,在这么多的般若经里边,它是其中心的局部,是精要的局部,以是说般若波罗蜜经的心经,般若波罗蜜经外面的中央,精要的经典。这是一种表明。
  佛法离开中国来,徐徐、徐徐地就有学派,所谓部派释教,大乘释教实在也是部派释教,不外和小乘差别一点。贤首国师是华严宗,窥基法师他是唯识宗,他们都是如许来讲这个《心经》的「心」字,这个「心」字都是如许讲。但是三论宗的人不如许讲,他包罗这个意思,但是它别的另有一个意思,另有什么意思呢?全部的佛法,有小乘,有大乘。有小乘佛法,有大乘佛法。小乘佛法、大乘佛法都是教养众生趣向于涅槃的,得摆脱的,都是如许子,都是转凡成圣的。
  但是小乘学习佛法的人,他便是本人修学佛法,趣向于涅槃,他不是有激烈的大悲心广度众生,弘扬佛法,不是那样子。你本人修行乐成,得了阿罗汉果当前,入涅槃当前就没有事变了,再没有事变做了。
  大乘佛法不是如许子,你本人得了无生法忍当前,持续地要密切无量诸佛,去广学佛法,广度众生,不入涅槃。那么永劫期的广度众生,他度化的众生许多许多的,以是这个乘(ㄔㄥˋ)字也读作乘(ㄕㄥˋ),便是车的意思,他这个车很大,能运许多的人到涅槃那边去,以是叫大乘。小乘人,他的车小一点,他不克不及运许多人到涅槃那边去,便是慈善心强弱的差别。这是三论宗便是如许讲法。
  小乘佛法、大乘佛法合起来是全部的佛法,全部的佛法便是分这么两局部,一个是小乘,一个是大乘,这两局部佛法,那一局部是释迦牟尼佛的中央头脑呢?是大乘佛法,佛的大悲心要广度众生的,不克不及本人摆脱得涅槃当前,就对众生不论了,你们受存亡苦,我不论了,这不契合佛的慈善心的意思。以是以大乘佛法为中央,全部的佛法外面,大乘佛法是心经,那么大乘佛法外面,也有许多的意义的,许多的,有如来藏的佛法,有阿赖耶识的佛法。大乘佛法在中国现代的时分,也是把它分红三个局部,古代释教的学者,也照旧把大乘佛法分红三个局部的,不外通常不如许说,便是说大乘佛法外面,有无量无边的秘诀,这么多的秘诀里边,以那一个秘诀是中央点呢?因此般若波罗蜜,般若波罗蜜是统统大乘佛法外面的心要,以是叫《般若波罗蜜多心经》。
  般若波罗蜜是大乘佛法的中央,那么般若波罗蜜外面,《心经》又是般若波罗蜜外面的中央点,他分这么几个条理的,分这三个条理,以是叫做《般若波罗蜜多心经》,便是般若波罗蜜多经里边的心经。前一个般若波罗蜜,便是代表统统的般若波罗蜜多经,这一部经,是这么多的般若经里边的心经,以是叫做《般若波罗蜜多心经》,这么个意思。
  以是谁人「多」字,是向上念,般若波罗蜜多,心经,要如许念,这个「多」字向下念,不合错误,般若波罗蜜,多心经,那是不合错误的。这是经的标题,我就复杂的如许表明完了。

叁、译经者

  如今就讲玄奘法师,翻译经的人。翻译经的人,后面有一个大唐法师,三藏法师玄奘译。这个大唐是个期间,便是中国李渊开国的国号叫唐,大唐,他没有做天子曩昔,在陏炀帝的时分,他在太原作官,陏炀帝将近倒台的时分,他有个孙子是在长安吧,李渊的儿子李世民,看事先的情况,天灾人祸,我可以做天子,于是乎他劝他父亲造反,举义军就从太原吧,就到了长安,就封陏炀帝的孙子为恭帝,尊陏炀帝为太上皇,太上皇当时候是在洛阳,在什么中央。恭帝封李渊做唐王,厥后他让位了,李渊做天子,国号就叫做唐,原来是唐王。
  三藏便是经藏、律藏、论藏。这个藏字是包括的意思,含摄的意思。怎样叫做含摄呢?我们通常说:「文以载道」,这个藏是含摄的意思,我们中国原来的话是「文以载道」,文外面可以载这个道。佛法呢,藏便是文,也叫藏,义也叫藏。文外面包摄着许多的原理,这个义也可以含摄许多的文,你要通达这个原理,你才干够写出来许多的文,这个文是依据义写出来的,说出来的。这个经也是如许子,律、论都是如许子,以是都叫做藏。
  什么叫做经藏呢?便是释迦牟尼佛在菩提树下成佛了,他醒悟了诸法的真理了,醒悟了第一义谛,醒悟了第一义谛,受梵王的恳求,他为众生方便的去宣说的佛法,这个佛法,方才说这个法本,能令众生得涅槃,能得圣道,得大摆脱,那么这就叫做经藏,便是经。
  律藏,怎样叫做律藏呢?这个律,是佛为出家的比丘订定的一种构造法。许多的出家人在一同共住,共住之道,怎样样共住,有什么什么事变,应该怎样办。说是如今有人要出家,那么出家这个事,是怎样一个序次,佛也要说。什么时分要安居了,安居怎样个方法,许多许多的事变怎样样办。出家人应该守什么样的端正,什么样的戒条,那么驱使你身口意清净,容易得定,容易得摆脱,容易得圣道,得涅槃,谁人就叫做戒,便是律藏,律藏便是如许子。能驱使佛法久住,能容易得圣道,那就叫做律藏。
  论藏呢,论藏是佛的门生撰述的。经藏和律藏都是佛说的,经是佛随机散说的。或许在家的释教徒,信佛的,不信佛的,和出家的比丘、比丘尼,或许沙弥、沙弥尼等,佛随顺林林总总的人,他的水平的上下,去为他们说的法。这个时分应该说如许的法,谁人时分应该说那样的佛法,随机散说的。
  论,不是如许子,论是佛门生作的,它可以贯摄统统的佛法,全部的佛法,把它有序次的,深浅的构造起来,把佛的谁人真义,把它明白的表现出来,有序次的,有深浅的编辑出来,那么那叫做论藏。但是这个论藏,你这位佛门生,这个大比丘如许写了,当前又有别的的比丘也写,如许子呢,我看你写的,我不完全赞同,你也差别意我如许写,以是相互有批判的情况。以是唯识的学者,关于中论也差别意,中论的学者,也差别意唯识的学者,有相互批判的状况,那么这就成了学派了。
  以是在经藏、律藏,这表现各人的意见是分歧的,是一味和合的佛法,比及论藏,便是部派,一个山头,一个山头的;一个学派,一个学派的佛法。但是佛说的这个经和律,固然我们恭敬佛,去学习,去受持,统统佛门生没有贰言的。这个论藏是佛门生说的,它的位置没有那么高,但是照旧很紧张,由于它可以把全部的佛法放在一块儿,把它编辑起来,我们学习的时分,才容易一点。这些大比丘,这些大菩萨,他们的伶俐外面把它剖析得我们容易明确,以是和佛说的经藏、律藏放在一同,经、律、论,称为三藏。
  大唐三藏法师,再来说这个「法师」,「法师」怎样讲呢?这个法字在这里便是法则的意思。我们说火车,它有一条铁轨,轨路,有一条路,车从这里走,很平安,就抵达了目标地了。佛说的法也是一条路,我们依据这一条佛说的这个法,就可以到涅槃那边去。法则,法则称为法。师,这个师字是法式,可以做法式的,称之为师。这个法也便是法式,以是法便是师。
  《涅槃经》上说:「诸佛所师,所谓法也」,诸佛以法为师。这个法是什么?便是第一义谛,佛以第一义谛为师。如许子称为法师,便是一切佛说的统统法语,统统经律论都是法师,这是法的法师。第二个意思,便是人的法师。那么这个师字怎样讲呢?便是训奖的意思,训导的意思。这个师,训奖,他能训导你,可以教诫你。可以劝导你的佛法,教诫你修行的办法,驱使你能成材,这叫做师。可以不时地学习佛法,依照佛法去修行,而又可以以佛法去劝导统统众生,那么就称为法师。
  玄奘(ㄗㄤˋ),这个我们往常念奘(ㄓㄨㄤ),我查查字典,它说念奘(ㄗㄤˋ)。念奘(ㄓㄨㄤˋ),也念奘(ㄗㄤˋ)。这是这位法师的名字,他是三藏法师,按这个期间,固然是大唐。我曩昔读过,如今又读了一遍玄奘法师传,他是十三岁出家,二十八岁去印度,四十四岁回到长安来,六十三岁他往生到弥勒内院去,他去世了。十三出家,二十一岁受比丘戒,二十六岁,这个传上说是二十六岁去印度,但是我看谁人工夫上,十三岁是陏炀帝大业十年,到贞观三年,说二十六岁,不合错误的,应该说二十八岁,传上说是二十六岁,在数字盘算,应该是二十八岁。
  从印度返来,是四十四岁,四十四岁去二十八岁,是几多?他说是在印度十七年,以是应该是二十八岁是对的。在他这个年事上看,四十四岁回到长安,回到长安,马
  上到洛阳去见唐太宗,从唐太宗那边又回到长安来,就构造译经院,就开端译经,到六十三岁,译经快要二十年,二十年翻译经,翻译了二十年。在印度一来一去是十七年,(一共)是三十七年。十三岁出家,到二十八岁,这里边是十五年。他便是十三岁到六十三岁,出家了五十年,翻译经二十年。除了翻译经以外,学习佛法就有三十年,这么多年。
  我方才提到他出家的事,十三岁他出家,是他的哥哥先出家,叫长捷法师。出家是在洛阳的净土寺,他也就在那边出家。是事先的测验官郑善果特许的。出家当前,这团体十分勤学。我们不要说那么多。他开端听讲的便是《大般涅槃经》。《大般涅槃经》有两种簿本,一种是四十卷的,一种是三十六卷的。其次,他又学过《摄大乘论》,他又听过《俱舍论》、《成实论》、《发智论》、《阿毘昙论》,学了许多。
  从洛阳到了长安,由长安又到了四川,到了成都,由成都又回到长安,又到河北,他是各中央去密切善知识,这个玄奘法师很勤学。厥后为什么想要到印度去呢?便是什么事变你不仔细也仿佛没有事,你若一仔细就有题目,便是学了这么多的佛法当前,外面有许多疑问不克不及处理,不克不及处理,他才衰亡来要到印度去的意思。这个时分是贞观三年,李世民曾经做了天子了,是唐太宗了。他是上了三次表,请求要出国,不同意。不同意,厥后是事先长安这个中央打饥荒,各人没有饭吃,那么就疏散,他就趁这个时机跑出去了。固然路途上很辛劳,我们这个话不说了。
  到了印度的时分,他照旧学习《大毘婆沙论》、《俱舍论》,部派释教的这些论,最初是到了中印度的那烂陀寺,跟戒贤法师学《瑜伽师地论》。这个《瑜伽师地论》,翻译中文是一百卷,那么他在那边听戒贤论师讲了三遍,听他讲三遍《瑜伽师地论》,又听他讲《显扬圣教论》,又听别的的法师讲《中论》、《百论》,把部派释教群众部的正量部的《阿毘昙论》,部派释教许多的论,他都学习。
  此中又跟胜军论师学习唯识的《决择论》〔大正藏第五十册二四四页a栏〕,跟他学习了两年。在他的传上看,他关于《摄大乘论》埋头很深,用的力许多,戒贤论师还叫他在那烂陀寺讲过《摄大乘论》的,他在没去印度曩昔也讲过。以是关于唯识,他是有很深的因缘的。在传上说他所学的,举知名来的便是这么多。此中另有几样事,我还说这个,他带请返来的经典,是六百五十七部,他翻译了二十年,只翻译了七十四部,这七十四部,总算起来是一千三百三十五卷,翻译了这么多,《大般若经》便是六百卷,《大毘婆沙论》便是两百卷,翻译了许多。
  我方才说了,他的头脑便是唯识,诸法所生,唯心所现,他是唯识宗。
  此中有几样事再提一提,他返来见唐太宗,唐太宗同他一晤面,就说:「你到印度去,你怎样不陈诉我呢」?唐太宗说这个话。玄奘法师说:「事先我请求了三次,我的
  恳切不敷强,以是没有被同意,厥后我擅自就跑了,我如今见着天子了,我内心还惧怕」,这么讲。唐太宗很智慧,说那倒不必,你可以孤身,一团体走这么远,这个不是复杂的事变,就赞赏他。说了许多话,此中有一样便是劝玄奘法师出家,劝他出家,协助他管理国度大事,有这个话,一共劝他两次。玄奘法师说:「我不克不及够做这个事,我小孩子的时分出家,出家当前我就学佛法,我不明白政治的事变,你叫我去做谁人事,就像海里的鱼,你叫牠放在海洋上,这是分歧适的」。此中也赞赏唐太宗是特殊有品德、有才能,话说得许多,这是一样事。第二样事,便是唐太宗贞观二十三年的时分,便是要临去世这一年,唐太宗临去世这一年,他常是约会玄奘法师来同他说话。
  玄奘法师把《瑜伽师地论》翻译好了,送给天子看,看完了,唐太宗有一点遭到打动,觉得佛法巨大,有一点决心,加上关于玄奘法师品德的打动,以是他对玄奘法师说,说是我见到你,见到太晚了,以是我没有能协助你,同你协作弘扬佛法,这么一句话。此中另有一样事,便是他对玄奘法师说:「我想要做一点好事,做什好事是最大的呢?什么好事最大?你通知我,我做如许好事」,那么玄奘法师就答复他。
  实在唐太宗谁人时分身材是不合错误劲了,外表上看不出来,身材很不合错误了。他由于关于佛法小小有一点决心,情愿做好事,就问玄奘法师:「什么好事最大?我是天子,我可以做」。那么玄奘法师如许答复的,「众生寝惑,非慧莫启」〔大正藏第五十册259页 a栏〕,我们这个天下上的人,一切的人,一切的植物,都是在恍恍惚惚的生存,就像人睡觉,不懂原理,不是说愚白痴不懂,智慧人也是不懂,不明白天下上终究是怎样回事,不明确。「非慧莫启」,这个无明的地步,懊恼的地步,苦末路的地步,想要变化他,没有伶俐是不克不及的,没有伶俐是不克不及够变化这种地步的,不克不及改革这种地步的。
  「慧芽抽殖,法为其资」,你想要我们这些人开伶俐,叫他生长伶俐,像下一个种子,叫他生芽,从糊颟顸涂的身语意外面,开伶俐芽,小小的叫他长一点伶俐,怎样方法呢?「法为其殖」,肯定要用佛法来协助他,来熏习他,让他的眼耳鼻舌身意同佛法打仗才行。「法由人弘」(笔录者按:大正藏五十册二五九页a栏是云:「弘法由人」),但是这个佛法,固然是他开伶俐的一个因缘,但是佛法自身的经籍不可的,它自身不克不及弘扬,要假藉人去弘扬它才行,去赞赏佛法,去开示佛法,才干驱使人有决心,才干明白的。「即度僧为最」,若如许看呢,便是你要度化几多人,叫他出产业僧人,做法师,这个好事便是最大的好事。
  玄奘法师一讲,唐太宗内心很欢欣,好,他就下令,天下的寺庙,每一个庙度五个出家人。弘福寺特殊,度五十团体,由于玄奘法师当时候在长安的弘福寺,在翻译经,以是这个庙度五十团体,一共度了一万八千五百人,度了这么多人。这是《玄奘法师传》有这么一回事。
  这个标题,我们讲了三次,翻译经的人也在内,但是我们没有延续地讲,如今隔了好久,我想把过来三次讲的,再提出来三样,再描一描,再复杂地说一点。第一个意思,便是我先说的五种般若,我再表明一下。
  五种般若便是笔墨般若、实相般若、教行般若、实智般若、方便般若。头两种般若,笔墨和实相,这是佛所开示的,笔墨般若和实相般如果佛所开示的。在别的的经论上有一句话叫做「清净法界等流」,「法界等流」,「法界」再加上两个字「清净法界」。清净法界便是佛的地步,佛的最高的地步。笔墨般若和实相般若,便是清净法界的等流。等流是什么意思呢?流,在这里便是宣说的意思,宣说的笔墨、实相般若,同清净法界是相称的,以是叫做法界等流。复杂地说,便是如义而说,这个「如」照旧等,如清净法界的义,为众生宣说的。
  固然这外面也有一种情况,是佛的慈善心,随顺可度化众生的水平而施设的,应该这外面要加上这么一句话。这个意思,法界等流的般若,和下边的教行般若、实智般若、方便般若,绝对地说,这个法界等流的般若,便是思般若,法界等流的般若叫做思般若,以下的三种般若,便是门生般若,便是统统三宝门生学习般若,学习法界等流而成绩的般若;那么教行般如果贤般若,门生这个水平是贤,贤实在便是凡夫,不外比普通的凡夫好一点,以是叫做贤;到了实智般若和方便般若,便是圣。这个门生般若里边有凡圣的差别,便是贤圣的差别,合起来都是门生般若。
  这个标题下面有个波罗蜜多,这个波罗蜜多和后面的五种般若对起来说呢,它可以名之为终究般若,到此岸了,终究圆满了。这个实智般若同方便般若,终究圆满的时分,便是阿耨多罗三藐三菩提,便是无上菩提,以是无上菩提叫做终究般若,终究般若和后面五种加起来,便是六种般若。后面一个是思般若,一个是门生般若,那么终究般若也可名之为对等般若,便是门生的般若和思的般若对等了。
  教行般若、实智般若、方便般若都是因,这个终究般若便是果,便是门生的般若圆满了,和佛对等了,以是也可以名之为终究般若,也可以说是对等般若。那么般若波罗蜜多,便是六种般若,一个思般若,一个门生般若。这是五种般若,我又加上这么一段的表明。
  第二个意思,我要说的,便是到此岸。波罗蜜多,翻作中国话,翻作华文叫做到此岸。我最后表明的时分,我分两个意思,一个是大乘佛法的,便是菩萨乘佛法的到此岸,第二个意思便是声闻乘,声闻乘的到此岸。这两个到此岸,比照起来,便是一个大,一个小。一个大乘佛法,一个小乘佛法的意思。我曾经说过的,表明过的,是属于菩萨乘的到此岸。
  再复杂地说,菩萨乘的彼岸,便是两种存亡,两头的这个河水便是懊恼,懊恼为中流,六波罗蜜为船筏,无上菩提是此岸,那么这便是大乘的表明。若按小乘佛法,声闻乘的佛法来说呢,是存亡为彼岸,分段存亡为彼岸,见懊恼和爱懊恼为中流,八邪道为船筏,八邪道、三十七道品、戒定慧是船,坐这个戒定慧的船到了涅槃的此岸,不是无上菩提,是涅槃为此岸。
  这些大阿罗汉也是修行了好久,才得阿罗汉果的,外表上固然说是有快,有慢,真实也差未几是相称的。特殊利根的人,他是前世有种植,否则他不会根性那么样利的,但是根性特殊钝,便是由于他的善根没有那么厚,固然也有种种别的的因缘。阿罗汉为什么他没可以到无上菩提的此岸呢?在《大智度论》里边,阐明了这个原理,他说这个舍利弗尊者,舍利弗尊者在声闻乘的佛法外面说,他是释迦牟尼佛伶俐第一的大门生,是协助佛的转*轮将。(佛入涅槃的)三个月曩昔,舍利弗尊者、目犍连尊者入涅槃了,他不肯意见到佛涅槃,以是先三个月涅槃。以是我们子女的释教徒说是恭敬摩诃迦叶尊者,他可以倡导结集三藏,方丈佛法,好事很大的。
  这个舍利弗尊者,在《大智度论》上说,他过来生,六十劫行菩萨道,发过无上菩提心的,行菩萨道,弘扬佛法,长处众生的。但是他在六十劫之中,此中有遇到困难,遇见什么困难呢?舍利弗尊者行菩萨道,便是行六波罗蜜,施波罗蜜、戒波罗蜜、忍波罗蜜、精进波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。但是《大智度论》上只要说到檀波罗蜜。他行这个救济波罗蜜的时分,有一团体向他乞一个眼睛,人有两只眼,向他要一个眼睛。这个舍利弗菩萨他说:「你要眼睛,对你没有什么益处,你不要眼睛,你若需求我的身材做什么事变,我可以帮你忙;你若需求我什么财物,我也可救济你,你不必要眼睛,要眼睛对你没有效嘛」。这个乞者说:「你不辨别那么多,你不是行檀波罗蜜吗,我便是要眼睛,我也不必你帮我做什么事,也不必你的财物」。那么舍利弗菩萨说:「好」,就把本人的眼睛挖出来给他。给他当前,这团体拿到这个眼睛,用鼻子闻一闻,说你这个眼睛很臭,就扔到地下,又用脚踩一下子。那么这时分,舍利弗菩萨想,就对他说,说是你这团体,恶得太甚头了。我说这个眼睛没有效,你还偏要要,要了,果真你便是如许子抛弃了,还说很欠好,像你如许的人,真是不克不及度化你了嘛,我眼睛给你了,都不克不及驱使你关于佛法有决心,你是不行以度化的人,我不如,我不要行菩萨道了,我就自调、自度,我本人了存亡好了。那么舍利弗尊者从这么当前就不可菩萨道了,就本人修行了,所谓退大取小。
  《大智度论》龙树菩萨引这一段文,就阐明阿罗汉,他们没可以圆满的成绩六波罗蜜的好事,到无上菩提的此岸,以是小乘的佛法,声闻乘的佛法,只能说因此涅槃为此岸,不克不及够以无上菩提为此岸,如许子就和大乘佛法差别的了。大乘佛法因此涅槃为此岸,同时也以无上菩提为此岸的,以是超越了小乘,殊赛过小乘的。我头三次里边,没有说这一段,如今增补上去。
  我讲玄奘法师的大约的汗青的时分,到最初我说我要说两件事,说两件事,我事先只说了一件事,便是唐太宗问玄奘法师,我在佛法里边,做什么样的好事最大?那么玄奘法师固然是回答他了,这个意思我事先说过,另有一个意思我没有说,我如今增补。
  在玄奘法师的传下面有这么两句话,「欲往印度(藏经里是「将往印度」),告戒贤而驻待,淹留未返,示无常以劝规」(大正藏五十册二四四页b栏)。「欲往印度,告戒贤而驻待」,这句话在字面上也能看懂一些意思,我先阐明这件事。玄奘法师到了印度,固然走了许多的中央,此中最紧张的便是玄奘法师密切戒贤法师这一段,他是在中印度,这个庙是在那烂陀寺,而戒贤法师是那烂陀寺的第一上座,谁人时分,大约他是一百二十岁,有这么高的遐龄,我们其他的话不说。
  玄奘法师到了那边,固然就去参见戒贤法师,一晤面的时分,戒贤法师问:「你从什么中央来」。「我是从支那国来的」。这个时分戒贤法师就下令他一个师傅,叫佛陀跋陀罗,叫觉贤法师。觉贤法师这时分曾经有七、八十岁这个年龄了,固然那烂陀寺都是最高的大法师,通达三藏。戒贤法师叫他这个门生通知玄奘法师一件事,这个时分佛陀跋陀罗就对玄奘法师说,说是我的僧人...。在释教的这个词的转义,是亲教员的意思。亲教员这个意思,便是我们出家人出了家当前,给你受比丘戒的这位法师,便是戒僧人,便是亲教员,他收你作门生,他担任教诲你,这是亲教员的意思。另外人都不称为僧人的,但是到了中国,我们就把这个词广泛的用,谁都是僧人,也不错,都是师父。
  佛陀跋陀罗对玄奘法师说,说我的僧人三年前有一件事变,什么事变呢?说我的僧人有病,有风病,地水火风的这个风病。这个风病一来的时分,满身拘急,就像被火烧那么样地痛,像被刀刺地那么样痛,时发时息,有的时分来了,有的时分也就没有事,不来的时分也就没有事,来的时分苦楚得不得了。这个病曾经有二十多年了,前三年,这个病一发作,一来的时分,苦楚得更凶猛,那么我僧人忍耐不明晰,就想要他杀,就想我不用饭,不饮不食,天然就会去世失了。但是在这个时分,夜间作一个梦,梦见有三团体来了,一个是金色的人,黄色的人,一个是琉璃颜色的人,一个是白颜色的人。这三团体来了,金色的人就对琉璃色的人说,便是指这个琉璃色的人,就通知戒贤法师,说你看法他吗?说是他便是观世音菩萨,这个白颜色的人你看法他吗?这个便是弥勒菩萨,你晓得我是谁吗?我便是文殊师利菩萨。说是我们三团体瞥见你要自,这个事变分歧理,以是如今来通知你,你不克不及他杀,你曩昔作国王,作国
  王的时分,你不爱謢老黎民,你常苦末路老黎民,以是如今你受余报,以是常来这个病,像刀刺似的,像火烧似的,时作时息。你曩昔有这个罪,你如今要受这个报,你想他杀,不行以,你就这么样去世失了,没有效,你的罪还在,照旧要受苦的,以是你想他杀,没有长处,你应该后悔,后悔来灭这个罪。一方面,你年岁很大了,但是要骁勇起来、精进起来,为人说法,多讲经、讲论,劝导人,你如许做,你这个罪了,徐徐清除了,你的病也就徐徐会好了,你就这么去世失了,没有效的。
  别的有一件事,便是支那国,印度人称我们中国叫支那国,说支那国有一个出家人,他发无上菩提心要弘通佛法,他要到你这儿来密切你,你好好教诲他,你如今不克不及去世,等他来,为他讲经,为他讲论,讲《瑜伽师地论》。戒贤法师固然是顶礼,依教推行,又顶礼弥勒菩萨,说我常是盼望到弥勒内院去,我能不克不及去啊,我能不克不及去?问弥勒菩萨,弥勒菩萨说:「你好好弘扬佛法,你能来」。那么戒贤法师很欢欣顶礼,这个地步突然间就不见了。从作这个梦当前,这个病就轻了,加重得多。佛陀跋陀罗把这件事通知玄奘法师,通知完了,戒贤法师就问玄奘法师:「你从中国来,到如今,你在路上走了几多年?」,他说:「我在路上走了三年」。那么这个和这个梦是契合了,说是三年前作梦,他说正是如许的意思。玄奘法师听见这个话内心也很快乐,不堪悲喜。事先答复的话,他说:「要是如许说,老法师可以慈善教诲我,最好最好的」,那么他也顶礼老法师。
  这件事恰好便是「将往印度,告戒贤而驻待」,玄奘法师想要来印度的时分,文殊菩萨事后就去告诉了戒贤法师,「你要等他来,为他讲《瑜伽师地论》,不要去世,你不克不及他杀」。这是第一句。
  玄奘法师听戒贤法师讲《瑜伽师地论》,听了三遍,便是讲了三遍,他听了三遍,另有别的的经论。在他那边前后住了五年,玄奘法师在那烂陀寺密切戒贤法师,前后是五年。从那么当前,玄奘法师又去密切胜军论师。胜军论师是戒贤法师的先生,但是这个时分也是七、八十歳的样子。他要去跟他学唯识的原理,学了有一年多吧,两头有一天,他又是作了个梦,玄奘法师又作了个梦,他这个时分在胜军论师那边住,但作梦的时分是回那烂陀寺了,回那烂寺的时分,他从这个门一出来,瞥见这个庙里边的地步,看不见有出家人,外面就仿佛好久好久也没有人打理了,渣滓许多,外面另有许多水牛,那么他就不论这个了,就到外面走,就到了一个屋子那边看到,这个屋子的第四重阁下面有一个金色人在那边面,满室黑暗,说这外面这个地步不屈常啊,他就想要去,那边面的金色人也就这么招手,那金色人说:「你如今的业缘不克不及到这里来的,你不克不及到我这儿来,但是你向外看看,这个手向外指,你看看」。那么玄奘法师顺他这个的手向庙的外边一看,大火在燃烧,那里远远的乡村、都会,大火正在烧。这个金色人说:「我是文殊师利菩萨,我通知你,你从速要回到你的故国去,这个中央,十年当前这个戒日王就去世失了」。事先戒日王在印度是最有权力的大国王,「那么十年当前他一去世失了,印度就会乱起来,善人相互杀害,你晓得吗?」说完这个话,突然间也就不见,这个梦就醒了。
  那么这个时分玄奘法师一看,戒贤法师谁人时分也是文殊菩萨通知他,事后告诉戒贤论师他来,如今文殊菩萨叫我归去,叫我从速归去,那么他说是个梦,他又把这个梦通知了胜军论师,胜军论师:「前后都是文殊菩萨照顾你,你不行不信哪,固然是, 梦,你不行不信」。那么他就分开了胜军论师那边,又到别的的中央去,他就回中国了。
  这两段事,这两句话阐明玄奘法师,发这么大的骁勇心,为了到印度去学习佛法,翻译经论,长处中国人,长处一切的众生,那么佛菩萨悉见悉知,可以事后给他布置,布置一些条件,要是戒贤论师不在,你想听他讲《瑜伽师地论》,这个事就没有。
  玄奘法师在印度事先,固然是本国来的,声望很高,各中央都很欢送他,他假如持续在那边多留几多年,他回中国来,翻译经论的工夫就占去了,人的寿命偶然候是有定限的,就算是变化能延伸寿命,也不会许多的。文殊菩萨是照顾他,真实也便是照顾中国的汉人,多翻译一点经论,《大般若经》六百卷,最初翻译完的,翻译完了,玄奘法师精神,身材就不可了,想要持续翻《大宝积经》,拿起笔来写几行字,这个肉体不可了,就得停上去,就不克不及翻了。以是我们释教徒可以深深地置信佛法,修学佛法,这些佛菩萨在那边都是护念的,是诸佛护念,也便是这些大菩萨都是护念。除非我们有特殊严峻的罪业,不行转,那是破例的,否则的话,佛菩萨都市冷静中,你不觉不知之中,佛菩萨有布置了。这个在传上有这么两句话,我以为也很故意思,以是我又把它增补上。我想要增补这三段都说完了。

肆、正释经文

  甲一、标宗

  观自由菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度统统苦厄。
  我们如今就开端讲注释,「观自由菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度统统苦厄」。方才发给列位的,便是分的科,这个科不是我能分的,我本人分不来。我是依照古德的,和如今的印顺法师的《般若波罗蜜多心经讲记》的科,和古德的科,我变化了一下,没有完全依照一种科。由于印顺法师,人家是有难以想象好事的人,以是他谁人分科,把它分得很好。但是他关于密宗,他有点贬低,他说密宗是钝根人,我们看看印顺法师的《心经讲记》就会晓得,他说这个密呪,那是钝根人的事变,这个话,密宗的人不欢欣。我玅境是不敢那么发言,以是我就再参考了别的古德的,我就如许子分科。
全部的《心经》分红三大科,第一科是标宗,第二科是显义,第三科是结叹,一共是这么三段。标宗这一段,便是方才念的这一段,便是把全部《心经》的原理,这个要义把它标出来,便是它的纲要。这外面有四个意思,第一个是能观人,「观自由菩萨」是能观人。第二是所行(ㄒㄧㄥˊ)行(ㄒㄧㄥˋ),应该是念行(ㄒㄧㄥˋ),念行(ㄏㄤˊ)也可以。便是「行深般若波罗蜜多时」,便是他修行的秘诀的意思。第三个意思是观行境──「照见五蕴皆空」这一句。第四个是能观长处,便是「度统统苦厄」。这个总合起来,叫做标宗。「观自由菩萨」,这是第一句。便是「行深般若波罗蜜」秘诀的这团体,是谁呢?观自由菩萨。《心经》这个文,《心经》在我们华文里边,一共有八种译本,翻译有八种《心经》,第一种便是鸠摩罗什法师翻译的,第二种便是玄奘法师(翻译的),别的另有六种。原本,八种里边,有两种《心经》曾经失传了,藏经外面没有,只要六种,但是近来我看《法音》上,《法音》这个杂志上,中国大陆的释教会编的《法音》上,有一团体说:那两种《心经》如今又失掉了。固然那两种《心经》说失掉了,我没有瞥见,我瞥见的这六种里边,便是罗什法师翻译的,和玄奘法师翻译的,都是如许子,一扫尾便是说这个「观自由菩萨」。不外罗什法师说是「观世音菩萨」,翻的不是「自由」,是「观世音菩萨,行深般若波罗蜜时」,没有谁人「多」字。后边也是「揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃」,也是如许子结文,但是其他的四种《心经》差别,是有像普通的经一样,有序分,有流畅分的,后面有「如是我闻」,后边有「信受推行」的这个笔墨。便是有流畅分,也有序分,两头有正宗分。但是罗什法师和玄奘法师翻的,就没谁人序分和流畅分,没有那两种,只要两头的正宗分,这个和别的的差别。差别,窥基法师他说他没有见着那几种翻译,能够他没见着。他说这个《心经》是从大本的六百卷《般若》里边提出来的,是外扬佛法的这些菩萨,他把它提要,提出来的,以是谁人序分和流畅分就免却了,没有录出来。印顺法师他说,他赞同窥基法师这个说法,谁人序分和流畅分是先人加上去的,他这么讲。这是这么样表明这件事。「观自由菩萨」,要是同罗什法师翻译的比照起来,那么这个「观自由菩萨」便是「观世音菩萨」,是翻译的差别,便是一团体。这个名字怎样样讲法呢?「观自由菩萨」,可以分两种表明,第一个表明,这个「观」,便是和大悲心和合的伶俐,便是方便的伶俐,大悲心和合的伶俐。窥基法师谁人白话的话,叫「府救悲慧」(笔录者按:藏经三十三册五二四页b栏是「府救慧悲」,此「府」应是通于「俯」的),「府救悲慧」名观,观字这么讲,观是智能。「府救悲慧」,「府」是俯上去,头低上去。说菩萨有慈善心的意思,菩萨的地步是特殊高的。我们凡夫众生的地步很低的,和贤人的地步有间隔,菩萨若想长处我们,菩萨要将就我们,要低上去一点,否则我们不合格,说「府救」,救护我们,那是慈善的伶俐,以是叫观。
  「自由」是无拘无束的,没有障碍的意思。是什么意思呢?便是我们凡夫的众生,受诸苦末路的时分,向菩萨求救护,我们三业的忠诚,身口意诚实的祈求于菩萨,盼望菩萨救护我们的苦难,废除我们的苦难,只需我们是有恳切,菩萨有难以想象的法术,无妨碍的伶俐,无拘无束的能救护我们,能废除我们的苦难,以是叫做观自由菩萨。
  这个和观世音菩萨的意思一样,和《普门品》一扫尾的那一段是一样,「如有无量百万万亿众生,受诸苦末路,闻是观世音菩萨,二心称名,观世音菩萨,及时观其音声,皆得摆脱」,和这个意思是一样的。如许讲,便是约观世音菩萨的慈善,长处众生的意思,立的名字,叫观自由菩萨。
  第二个表明,这个「观」是了达空有的伶俐,便是我们说五种般若的谁人实智般若同方便般若,方便般如果通达统统缘起法的,实智般如果通达第一义谛。菩萨具足这两种伶俐,以是叫做观。这个自由也是无妨碍的意思。这是说菩萨在因地的时分,修行六波罗蜜,如今好事圆满了,失掉无妨碍、无拘无束的好事,以是叫做观自由菩萨。那么这个自由里边,意思是许多的,约这个意思讲。
  在《华严经》里边,和《摄大乘论》里边,另有别的的中央,说有十种自由。十种自由,在菩萨外面来说呢,第八地菩萨开端失掉十种自由,到佛地才圆满。

  一、寿自由

  这十种自由都是什么呢?失掉这十种自由。第一个自由是寿自由,也说为命自由。这个寿自由或许命自由是什么意思呢?便是菩萨想要住世多久,就能住世多久,寿命的是非,随他本人的意思,他能自由,这个权益在他本人的手里,他情愿多长就能多长。不像我们普通人,不克不及自主,想要多活几天,不可!如许的说法再多辨别几句,我讲不思议变易存亡的时分,已经提过。得无生法忍的菩萨,便是到了第八地的菩萨,舍失了这个肉身,这个有漏业失掉的生命,到第八地菩萨,舍失了。从那么当前都是无漏业,无漏业,大慈善的愿力,招感的生命。他谁人身材是无量寿的,没有说殒命的这一天的,没有,固然此中有变革。他的好事,由于他不时地修六波罗蜜,本人也修行,也度化众生,好事徐徐的增多,固然他这个果报也徐徐的殊胜,有这个变革。但是不像我们凡夫,这个身材去世失了,再得一个身材,不是那样子。那么这个身材是无量寿的,不断的不殒命的。到成佛的时分,叫圆满报身,便是法身,称为法身。这
  外面意思许多,如今未几说了。
  如今说命自由,是什么意思呢?在另外文上,我没有瞥见多辨别,如今是我公家这么辨别,可以给列位作参考。我公家的意思,这个命自由,便是指菩萨到了凡夫的天下来,到凡夫天下来度化众生的时分,他示现的这个生命,情愿长就长,情愿短就短,他是自由的。由于他在佛的谁人大好事法术自由的生命,原本是无量寿的嘛。以是说这个命自由,应该说是他的化身,或许说他的两全,他化现的生命,到凡夫天下来,度化这么多的有缘众生。应该要五百年,他就能住世五百年,应该是两万歳,他就能两万歳,他不受别的因缘的影响,他本人能作得主,以是叫命自由。

  二、心自由

  第二个:心自由。这个心自由是什么呢?是说他离开人间上,人间上的事变不克不及影响他,不克不及净化他。人间上的色声香味触,人间间的,天上的,一切的这些地步都不克不及坚定这个菩萨的心,菩萨的心总是那样清净、自由的,以是心自由,这是一个意思。第二个意思,是说菩萨有无量百千恒河沙微尘数的三昧。菩萨这时分,情愿入这个三昧,就入这个三昧;情愿入谁人三昧,就入谁人三昧;情愿入火三昧,情愿入水三昧,无量无边的三昧,无拘无束的收支,没有妨碍,这也便是三昧自由,是禅定自由的意思。这是第二个心自由。

  三、财自由

  第三个财自由。这个财自由,便是菩萨度化众生的时分,他需求什么,需求这些财物,也是自由的,是不困难的,想要怎样样,就怎样样。想要把这个凡夫天下,尊严一个佛天下,那么立即地就能成为一个佛天下,那么样清净尊严,无量的好事尊严,这叫做财自由。《大智度论》外面说,说这个菩萨无量劫来,行六波罗蜜,好事太多了。以虚空为藏,以虚空为宝藏,随时便是从虚空里就取了瑰宝。随你所欲的,随你所想的,就能呈现,固然这是财自由。

  四、业自由

  第四个业自由。这个业自由是什么呢?便是菩萨离开人间度化众生,他想要做什么事,就做什么事。他想唱工程师,他就能唱工程师;他想做大夫,他就能做大夫;他想要做一个心思学家,他便是一个心思学家。不论什么事,做什么事,什么都自由,这叫业自由。

  五、生自由

  生自由是什么呢?生便是往生,我情愿到天上去,失掉天的一个果报,他就能到天上去得一个天的果报,情愿到天堂去,菩萨就能到天堂去。什么中央,想要失掉什么身材,就能失掉一个什么身材,想要失掉一团体,想要得什么,都可以。得男身、女身,说是个比丘、比丘尼,或许是个大学传授,什么身他都能。生自由,这个果报是自由的。

  六、愿自由

  这个愿自由,便是菩萨他这个时分,察看这么多的众生,他有一个方案,要度化这么多的众生,离开释教里边来。他方案,他有这个愿的时分,这个愿就决议可以乐成的。这个愿便是方案的意思,固然这个不但是空的方案,他有愿,盼望它可以完成的,他就能乐成的,以是叫愿自由。

  七、胜解自由

  胜解自由。这个胜解是什么意思呢?这个解,是我们关于什么事变理解它。但是这外面的意思有点差别,便是要变化谁人地步,如今这个地步不需求,要变化,他自身有弱小的力气,就能把谁人地步变了。说如今,譬如说是一个众生坐着船,在水外面行,突然间这个船要沉,要沉下去,这个众生念观世音菩萨求救的时分,观世音菩萨便是立即把谁人中央变化,能变化。把谁人水外面呈现一个山,就把这个船浮下去了,就不沉了。如今突然间有大火,要烧去世这团体,这团体念观世音菩萨,观世音菩萨立即来一阵风,把这个火灭了,或许是把这团体救出来,或许怎样样,他能变化这个地步。以是这个解,在这个中央,有一个变化的意思,便是有殊胜的力气变化谁人地步,便是境随心转的意思。
  我们通常说,说是法术,说这个便是胜解的意思。说天眼通,众生念观世音菩萨求救,观世音菩萨天耳通能听到你求救的声响,那叫天耳通。但是救护你的时分,那是胜解的力气,有这么一个辨别。天眼通、天耳通,天眼通瞥见你,天耳通是听见你的声响。有的人,他没有作声念,他也可以不作声念,默念,观世音菩萨也晓得,也能听到。可以境随心转,那叫胜解自由。

  八、法术自由

  法术自由。观世音菩萨在统统的天下里边,他想要现什么法术,都是无拘无束的,没有能障碍他,说是你不行以如许子,不是的。法术自由,天眼通、天耳通、二心通、神足通、宿命通、漏尽通,都是自由的。
  佛活着的时分,有许多外道,也有有法术的人,常有的时分,和佛门生就有些抵触,那么外道的法术就不自由,佛常是派目犍连用法术降伏他,目犍连尊者的法术便是自由的。有一次,国王有一个大的聚会会议,是调集一切的宗教界的人都来参与,这时分佛临走的时分,通知目犍连尊者一句话:「汝自知时」。
  聚会会议的时分,国王都设座位,各人都到那座位坐,固然这个凡夫都有辨别心,都想要坐上座,这时分,佛没有像我们凡夫那么语言,佛就说这么一句话:「汝自知时」,通知目犍连尊者。到时分去了,目犍连尊者在最后面行,其他的比丘都在目犍连尊者的后边,最初是佛,佛在最初行。行的时分,是过一条河,大会,聚会会议在河的那一边,要从这边去,便是要过一条河。这个河原本便是没有桥的,便是各人都要坐船过来,但是突然间就有一条桥,有一个大桥在这里,在这个河的下面。那么目犍连尊者,和这些大比丘、佛,便是很威仪的从这个桥上走过来了。别的的这些外道,原本也想过,但是风波很大,坐船也坐得不合错误劲,都在河这边的岸上等着,那么这时分,佛、大比丘从这个桥上过来了,外道说这不错嘛,我们也可以从这个桥上走。外道这个脚从这个桥上一迈,就失水里去了,这个桥有仿佛没有一样,这一下这些外道都跑到水外面去了,过不去。说想要坐谁人上座,坐不到。「汝自知时」,法术自由。另有别的有许多事。以是说有法术这个事,要有了漏尽通,别的的法术才干殊胜一点,没有漏尽通,前五通靠不住的。
  (以下 漏讲九、智自由。十、法自由)
  这一行(ㄏㄤˊ)文,后面两句,上一次讲完全了。上一次说过,全部的《心经》分红三段,第一段是标宗,便是把全部《心经》的要义先说出来,先提出来。这一段文的要义有四个意思,「观自由菩萨」,是说修学这个秘诀的人,「行深般若波罗蜜多时」,是这个秘诀的称号,这个秘诀叫什么名字呢,是般若秘诀。
  「观自由菩萨」,我们上一次说有两个意思,表明过了,但是在经论外面提到,观世音菩萨曩昔成过佛,叫正法明如来。又说到他在阿弥陀佛灭度当前,入涅槃当前,观世音菩萨成佛,成佛的称号叫普光好事山王如来。观世音菩萨成佛当前,便是在阿弥陀佛国,便是在谁人天下成佛的,成佛当前,谁人天下不叫及时行乐,是别的一个名字,叫众宝遍及尊严天下。从这些经上说的事变看,观世音菩萨曾经成佛了,如今又作菩萨,作阿弥陀佛的门生。《心经》外面,一扫尾就举出来观世音菩萨,他修学般若秘诀。观世音菩萨在我们这个天下,这个因缘很厚,也很广泛的,我们常念敬重观世音菩萨的人,随观世音菩萨学习般若秘诀,这个会有许多殊胜的意思。「行深般若波罗蜜多时」,是秘诀的称号,但是这个秘诀外面的地步是怎样回事呢?「照见五蕴皆空」,这是这个秘诀外面的地步,观行境,地步,也便是「行深般若」的意思。「照见」两个字怎样讲呢?在这里,复杂地说,照也便是见,照五蕴皆空;或许说见五蕴皆空,意思是一样。但是多了一个见字,表现很清楚的意思,很清晰的意思。
  或许如许说,照是黑暗、照射的意思。在我们这个天下上,有太阳的黑暗,有玉轮的黑暗,有灯的黑暗,有日、月、灯的黑暗,我们才可以瞥见统统物象,要是没有黑暗的时分,便是暗中了,我们固然有眼睛也不克不及见的。佛法外面说修行的事变,也有如许意义的,要有大伶俐的黑暗,永劫期的修行,废除了无明的暗中,无明的暗中废除去了,那么五蕴皆空的真理展现出来,我们要有伶俐的眼睛,就可以瞥见,否则的话,还不克不及见的,看不见。
  这个无明是什么意思呢?在下文,十二因缘外面会讲到,但是我们如今也复杂说一下。无明,可以说是没有伶俐,也可以说是没有知识。拿我们人说,我们诞生当前,我们什么都不懂,由怙恃的教诲,才晓得一、二、三、四、五,晓得种种的名字,厥后念书,又增长了许多的知识。没有知识,便是无明,有了知识,便是废除无明白,知识多,无明也废除去多。
  但是释教外面说这个无明,普通性的无明也在内,但是在凡夫的时分,修学佛法所要废除去的无明,不是普通的无明,是说关于真理不醒悟的,这一方面的无知识,这一方面的无明,是这里所说无明的。那么废除去,有黑暗的照射,废除去无明白,你失掉伶俐眼了,那么「照见五蕴皆空」,否则的话,不克不及照见五蕴皆空的。「照见」两个字,复杂就如许表明。
  「五蕴」,我先说这个蕴的意思。这个蕴,是积累的意思,说文言便是一大堆。积累叫做蕴,一大堆、一大堆的,也便是一类一类的。五蕴,便是色、受、想、行、识这五种,叫做五蕴。这五蕴终究是什么呢?便是一团体的生命,这个生命外面的成份,都是什么呢?佛复杂地把他分红五类,分红五聚,叫做色、受、想、行、识,就指一团体的生命体说的。
  「行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,原来这个地步便是在本身上,本身上修习般若波罗蜜多的。我们为什么要学习佛法,固然是有题目,一切的题目在什么中央呢?在佛法的态度来看,一切的题目都在本身这一方面,都在这里,不是在外边,便是外边有什么题目,也是细微的,次要的题目是在本身这下面,以是要从这里处理,「照见五蕴皆空」。
  这个色蕴是什么意思呢?色是什么意思呢?这个色有两个意思,这个色有内、外的辨别。我们这个身材,叫做内色,身材以外的天下,统统形相的工具,是外色。内色也好,外色也好,这个色有这两个意思,一个是质碍的意思,一个是变坏的意思。
  他有体质的,有碍,有障碍性的。便是两样物质相遇的时分,它就会妨碍,不克不及够并容,不克不及同时、同处有两种色在一同,不克不及,各有各的地方,不克不及并容,以是是有质碍的。第二个意思是变坏,便是色这种工具,释教外面的分类:地、水、火、风,眼、耳、鼻、舌、身,这都是色。地水火风这个色里边,它自身里边有抵牾,有变革,它会变坏,或许有外边的力气打击它,也减轻了它的变革,它不时地变革,它就会坏,以是叫变坏,有变坏的意思,不是很坚牢,不行毁坏的,不是如许的。这是色的界说。

  一、清净色

  但是在我们身材外面这个色法,和外边的色法,统起来说呢,佛法外面,把它分红三类色。分红三类:清净色、清净所取色、意所取色,分这么三种。什么叫做清净色呢?就指我们身材里边眼耳鼻舌身这五种,这五种在佛法外面讲,我们这个眼可以见,可以见这统统物象,由于他里边有清净的四大,比拟精微的地水火风构造成的眼根,他有见色的功用。但是这种清净四大,我们这个肉眼不克不及见的,肉眼看不见,要天眼才干看得见的。如今的生理学的表明,我不用说了,我便是这么复杂的说。这个耳根也是,也是一种清净四大构造成的,他有听声响的功用,以是也是清净色。眼耳鼻舌身都是如许子。这是清净的清净色,便是我们的这个五根。

  二、清净所取色

  清净所取色,便是五根所取的色声香味触,这五种色。这五种色是我们的五根所取的,所能见、闻、嗅、尝、觉的工具。这是一个内色,一个外色。

  三、意所取色

  第三个是意所取色。意所取色便是我们的第六认识,第六认识所取的色法。我特地说一点,清净所取色,这个清净的五根,佛法里边固然说,他可以取外边的色声香味触,但是他没有了知性,要假藉眼识、耳识、鼻识、舌识、身识,才干了知色、声、香、味、触的。但是这个识去了别外境,没有五根也不可。没有根,识还不克不及了知外边的地步,肯定他们要协作才可以。
  如今说这个意所取色,这个认识,他可以去了知色法。这个认识同前五识的辨别,在什么中央呢?譬如我们的眼识,这个眼,眼可以瞥见青黄赤白的颜色,瞥见,但是他只能见,他只可以见这个青黄赤白,他不晓得说这是青黄赤白,不晓得。等你晓得是青黄赤白的时分,便是第六认识了。那么便是有这么点差异。现成的释教外面的语
言名词,这个眼识见统统颜色的时分,只能了别,差别于木、石,木头、石头,它是没有了知性的,眼识是有了知。固然有了知,但是他没著名字,他不晓得名字,不晓得这是青,青这是个名字,黄、赤、白,我、你、他,屋子、树,这都是名字。这个眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、认识,没著名字,他是可以去了别,但是没著名字。眼识了另外地步和耳识也差别,耳识能了别音声,耳识不克不及了别色,眼识他不克不及去了别声响,他各有各的范畴,但是没著名字。著名字的时分,便是第六认识了,第六认识辨别许多许多的事变。如今说到意所取色,意所取色是什么呢?我们普通的说法,我们的眼睛瞥见的形相,我们眼睛不见了,第六认识也都能辨别,辨别这是青黄赤白,意所取色。我们作梦的时分,有种种地步,瞥见种种地步,谁人时分呢,前五识是不动的,睡觉的时分,前五识苏息了,谁人时分也能瞥见什么地步,能听到什么声响,或许是吃什么工具,或许做什么事变,完满是第六认识的运动。那么这些颜色呢,也都是意所取色。〔一〕、律仪色但是经论上,把它分红几种:律仪色、不律仪色、定自由所生色,复杂分红这些。意所取色,经论上就把它分红这三种,另有分红许多种的,不要讲那么多,律仪色、不律仪色、定自由所生色,也有说所引色。律仪色便是置信佛法的人受戒,受戒叫律仪。受戒的时分,有一种色法生出来,那么叫做律仪色。这个色,怎样叫做色呢?便是因色而生,以是叫做律仪色,也叫做无表色。我先说律仪色。我们置信了佛法,晓得做恶事不合错误,做善事有好事,佛慈善为我们规则出来,这一样事不要做,这一样事不要做。假定说五戒,不要做这五种事,把这五种合法的事撤除,没有这种罪行,便是有好事。我置信,我置信佛说的对,我情愿如许做,我受这五种戒,撤除这恶事,做善事。有信,有决心,有欢欣心,决议如许子,你先有这个意愿,然后颠末一个典礼,经过一个典礼,那么你用这个断恶修善的意愿,去推行这五条戒,经过这个典礼做完了,你这意愿,你这个身口意的诚实心,经过这个典礼,你这个心如许运动的时分,就从这个地步,这便是色法,就生出来一种功用,贮藏在你内心头,这个就叫做律仪色。你有了这个律仪色的时分,这种错误事变我不做,他就有止恶行善的功用、作用,叫律仪色。固然你受这个戒是尽形寿,这个生命存在一天,我就不犯这个戒,那么这个色,在你生命外面就尽形寿的存在,比及生命毁坏了,完毕了,这个色也没有了。你若受了菩萨戒不是,受了菩萨戒,这个律仪色是尽将来际也不坏,由于你受戒的时分,你的发愿,你的意愿便是说是尽将来际,不是说尽形寿,尽形寿只是这一个生命,尽将来际便是无量尽的持续下去。以是这个律仪色有长有短,这个律仪色也是意所取色,固然与前五根有联系关系。〔二〕、不律仪色另有一个不律仪色,不律仪色便是非释教徒,有邪知邪见的人,他以为做恶事是对的,他情愿做恶事。杀猪或杀羊,做种种恶事的,以谁人为职业的,欢欣那样做的。那么有那样的意愿,有那样的欢欣心,也就在本人内心面成绩了一种功用,也便是色法,也是无表色。他不克不及够,像我们行、住、坐、卧,或许我们愤恨了,勃然大怒,眉毛动,扬眉瞬目,体现出来的抽象,我们可以瞥见的,那么这是表色──体现出来。这个律仪色、不律仪色,是贮藏在内心面的,不克不及表达出来,以是叫无表色。这是不律仪色。〔三〕、定自由所生色第三个是定自由所生色。定自由所生色是什么呢?便是得了禅定的人,最低限制你要失掉色界定,初禅、二禅、三禅、四禅,最低限制你要得四禅。失掉这个禅定当前,你关于人间上这个色法,有自由的力气,随时你内心面想要怎样变现,就怎样变现。这个变现有两种,一种是曾经,这外面有了,有了一种物质。譬如说这外面如今有一个面包放在这里,有一个面包,他说如今有十个面包,这便是十个,就添了九个。或许说面包,他说这外面是块黄金,那么这个面包就成了黄金了。基本没有面包,他说有,没有便是有,可以由无而有,曾经有了,也可以随二心变化,那么这便是定自由所生色。那天我们说目犍连尊者降伏外道,在河的下面变现一条桥,原来没有桥,他的法术变现一条桥,这一条桥是怎样来的呢?便是定自由所生色,便是禅定的力气,也便是法术,也便是他的定的力气变现出来,但是谁人色,谁人物质,随谁人现法术禅定谁人人的内心来决议的。这一条桥,佛和这些大比丘在下面走,这个桥能承载这些人过来,但是另外人走但是不可,另外人在下面走,就失在水外面去了。这个桥的作用也随有禅定这团体,现法术这团体来决议,这都是定自由所生色。这外面也有深浅的差别。定自由所生色,固然这是第六认识,不是前五识,以是也叫做意所取色。这是约六根、六识来分类,分这么几种色,清净色、清净取色、意所取色。

  一、业所引色

  这么讲。要是统起来讲,也可以不如许说。统起来说,可以如许说,是业所引色、定所引色,也可以说生,定所生色、圣出生间善所生色,这个无漏的地步也包括在内。业所引色,便是我们欲界的人,色界天的人,在这两个范畴内的众生,他的这个生命体,和里面的天下都是业,他的业力所发明的。像天堂外面的烈火,种种受苦的地步,都是他们罪业变现的。说有没有天堂,也可以说没有,也可以说有,你没有罪业,就没有天堂。有那样特殊恶的罪,那么就变现出来天堂,来本人受苦,那么这都是业。

  二、定所引色

  色界天上的人,他的生命也是他的业,他也有物质,有这个生命。无色界天的人,由于这团体,失掉四禅的时分,他不快乐这个无形相的身材,他要毁坏这个身材,不要有色,唯独是识,唯独是心──第六认识。那么他如许子修行乐成了,他失掉的谁人生命,就但是认识,没有眼耳鼻舌身,没有无形相的、物质的生理的身材。但是这一类有禅定的人,便是无色界天的人,他没有这个业所引色,但是他若想有无形相的身材也能。定所引色,他能在他谁人空无边处定、识无边处定、无一切处定、非非想处定,在谁人禅定作意,他能变现出来一个身材,变现种种的物质的地步,他能变现。
  以是无色界天的人,假如他是置信佛法,能承受佛的教养,他听佛说法的时分,他也可以有个身材,那么谁人时分,他这个色,谁人生命色,是定所引色,他也随时也可以废失他,我不要了,又复兴到原来的第六认识地步,也可以那样子。这两种都指人间上的,我们凡夫人间上的天下

  三、圣出生间善根所生色

  圣出生间善根所生色,便是不是凡夫天下,是贤人的天下,属于他受用土、实报尊严土。这个无漏的,没有惑业苦,一切的懊恼都撤除了,那无漏的戒定慧,无漏的六波罗蜜的好事,所变现的谁人色,变现的物质,变现的生命,那样的色,不是有漏的地步。凡圣同居土的天下,有贤人,也有凡夫,但是超越了这个天下以上,像智者巨匠说的方便不足土、实报尊严土,那便是圣出生间善根所生色。以是这个物质,不光凡夫天下,出生间的佛菩萨天下,也是有的;但是谁人物质,但是和人间有差别。
  仿佛是《无量寿经》上讲:阿弥陀佛国,天下上人的身材,在日光的黑暗之下,没有影子。我们这个身材,遮住黑暗的时分,就有影,但是阿弥陀佛天下上的人的身材,没有影子。林林总总的业力,林林总总的好事,形成了林林总总的色、林林总总的物质,这都叫做色蕴。
  以下讲受蕴。受蕴的受,是领纳的意思。这个领纳,我们一样平常上的生存,很熟习这件事。便是我们的清净色、清净所取色。我们的六根,和里面的地步一打仗的时分,我们有觉得。或许有愉逸的觉得,或许有忧苦的觉得,或许有不苦不乐的觉得,这都叫做受。但是次要的说法,应该是受果报。我们造了恶业,就遭到三恶道的受。业,有福业、非福业、不动业。我们造了福业,就招感福德的地步,就受愉逸的受;我们造了非福业,非福业便是罪业,就受三恶道的苦末路;我们造了不动业,我们就会遭到禅定喜乐的受。
  福业、非福业、不动业,应该是在色受想行,外行蕴外面讲,但是与受有干系,提到了,我就讲了它。福业,便是能失掉心爱乐果报的一种业力。我们做了好事的事变,做了对人有长处的事变。以慈善心,做了长处人的事变,这便是福业。非福业,便是侵害人的,做了有罪行的事变,就招感了不行爱乐的果报。这种果报,人都不欢欣,这便是三恶道的果报,便是遭到苦末路的觉得。我们人世的人,应该算是福业,但是我们人世的人,不满是高兴,也有苦,以是是杂受,不纯是高兴,有苦有乐的。
  不动业怎样讲呢?便是色界天、无色界天的定业。我们修习禅定乐成了,叫做不动业。不动业的意思,有一个表明法,不动便是不挪动的意思。譬如我们在人世做了好事,做了许多许多的好事,我们应该是失掉福乐的果报,或许是别的心爱乐的果报。但是临命终的时分,这个因缘变革了,有恶知识影响我们,我们有了恶心,这个福业就不克不及得果报,就生到苦楚的中央去了,变化了,便是挪动了,有这种情况。这团体的终身,做了许多许多的恶事,但是临命终的时分,有好的因缘。临命终那一短短的工夫,有好的因缘影响他,他生了善心,生了羞愧心,生了很强的善心,喔,终身做的恶业,就放在一边,不发作作用,就往生到愉逸的中央去了,能变化。
  你失掉的果报,和你做的事变,有变化,是动业。假如你修色界定,你失掉色界四禅了,或许你失掉无色界四空定,你在人世如许做乐成了,临命终的时分,决议是生到色界天,或生到无色界天,是不行以变化,以是叫不动业。但是此中也有破例的情况,便是佛活着的时分,有一个比丘得了四禅,初禅、二禅、三禅、四禅,失掉这殊胜的禅定,二心里很高兴。他本人得初禅的时分,就以为得初果;二禅的时分,得二果;三禅的时分,得三果;得四禅的时分,以为得四果,得阿罗汉果了。得了阿罗汉果的时分,他以为:我所作已办了,我的大事已毕。二心里很高兴,但是临命终时的地步有变革。得阿罗汉的人,临终的时分,便是入于不生不灭的地步,便是入有余涅槃了。但是得四禅的人不是,得了四禅当前,殒命当前,有中阴身出来,由这其中阴身往生到天上去。这个修行人,他本人觉得不合错误,觉得本人没有入有余涅槃,怎样会有中阴身呢?喔,这是佛撒谎话,没有摆脱这件事。他就从这里,头脑就变化了,有很大的瞋恨,就谤毁佛法,谤佛、谤法、谤僧。他如许的恶心一呈现,往生四禅的中阴身,扑灭了,往生地狱的中阴身呈现了,就下天堂了。
  以是这不动业,便是这件事破例。不动业,在初禅、二禅、三禅的人,都是喜乐,他的受是高兴的,有喜乐的觉得。到四禅以上,是舍受,是不苦不乐的觉得。以是说色受想行识这个受蕴,受苦、受乐、受不苦不乐,是包括三界在内的。这是受蕴。
  凡夫的受便是如许子,如果贤人的受,是不系受。我们凡夫有受的时分,心都是为受所系縳。你受苦的时分,为苦所末路;受乐的时分,就爱着这个高兴,爱着这个高兴,就为乐受所系缚,而生出来爱的懊恼。不苦不乐受便是四禅以上的众生,是不苦不乐。他这个不苦不乐的地步,实在也是苦末路地步,并不是好地步,由于这里边有许多许多的惑业苦,包藏在里边,并不是真实的处理题目,没能度统统苦厄,但是众生本人不晓得。这外面都有系缚相,没得摆脱。唯独是阿罗汉、佛、菩萨这些贤人,不系受。六根和六境打仗的时分,二心外面没有系缚,以是不系。这也叫做明触相应受,便是统统的贤人有真实的伶俐,他的心和伶俐在一同的时分,遇见统统地步,他遇见不顺心的地步,他不苦末路;遇见顺心的地步,他也不欢欣,无喜亦无忧。
  在《法句经》上有一个偈颂。《法句经》上赞赏阿罗汉有这么四句话:「彼等诸漏尽,亦不贪饮食」。彼阿罗汉,他的懊恼都曾经除尽,贪懊恼、瞋懊恼、爱懊恼,贪、瞋、痴、慢、疑,林林总总的懊恼都撤除了。但是他这个身材还存在,还要饮食,还要托钵化缘。固然有饮食,他不贪着。亦不贪饮食,好吃的,欠好吃的,他不辨别。「空无相摆脱,是彼所缘境」。他谁人心在什么中央运动呢?他的心不在贪瞋痴上运动,他察看统统的眼耳鼻舌身意,色声香味触法,统统统统变革的地步,都是空的,都是无相的,都是无我的,他就辨别这个地步。他在这下面运动,就把统统懊恼的地步都摆脱了。空无相摆脱,是彼所行境。是二心外面运动的地步。「如鸟飞虚空,踪迹不行得」。就像鸟在虚空里飞,你看不见牠有踪迹。我们若在土壤的路途上走路,就有踪迹,但是鸟在虚空飞,就没有踪迹。便是他谁人心在空、无相上运动,也是没有贪瞋痴的地步。过来的事变,他不眷恋;将来的事变,他也不盼望;如今的地步,他也不执着,也不爱着。苦末路的地步,二心里也不苦末路;高兴的地步,二心里也不随着高兴。他只是有的时分听佛说法,有的时分入定,定有殊胜的高兴。
  (此处灌音带缺录一段)宗教也很无力量,但是他的伶俐广阔、奇妙,谈锋无碍,他能降伏统统的外道,弘扬佛法。有的外道没有他的伶俐大,辩不外他,输给他了,但是内心面不舒适,就拿刀把自杀去世。这时分,提婆菩萨,和他的门生,在丛林外面默坐。这个外道拿着刀,到他这儿来,就往他的肚子开刀,把他肚子里的肠、胃都拿出来。拿出来,提婆菩萨说,说是你这团体为狂所乱,统统都是空、无相、无我的地步,你这是颠狂,我如今这个袈娑给你,你从速穿起来,否则的话,你逃不出去,我的师傅会捉住你。这团体就把他的袈娑拿过去,把它穿上,就走了。
  这里看出来,提婆菩萨如许的地步,他还慈善,还保护这团体。他来损伤他,他还保护他。他不像我们普通的人,你损伤我,我最低限制要捉住你,他没有如许。「空无相摆脱,是彼所行境」,他没有贪瞋痴的运动。贤人是明触相应受,因此伶俐为首,不辨别苦乐的地步,无喜亦无忧,这是贤人。贤人和凡夫差别。
  想蕴怎样讲呢?想,现成的词句,是取像的意思。便是第六认识去了解外边的地步,去了解什么样的原理;安立种种的名字,能收回种种的言语,这都是想的意思。说我瞥见一种植物有四条足,头上有角,颈子上垄起来。他人说:「这是什么」?「这是一条牛,牠有一个尾」。比及第二次见到,喔,这是一条牛。这便是曩昔所见闻觉知的地步,一切的称号,又加到新来的地步上去,如许子所增长、所成绩种种的知识,都是属于想,都是想的意思。
  我们的眼耳鼻舌身意,打仗到色声香味触法,我们都有种种的想。按方才的话来说,便是凡夫的想是颠倒的,贤人的想是不颠倒的,这个意思我未几说了。
  行蕴怎样讲呢?行便是举动。但是这个举动,我们的身材、言语、头脑上种种的举动,以心为主,心若不想要运动,身材也不会动。但是这里边和后面的受想有联系关系。遭到什么地步,想到什么地步,就会本人布置,我应该怎样处置?在想。在没有决议曩昔,谁人不算是行蕴,决议要如许做了,固然还没有做,但是内心面曾经决议了,这时分便是意业,这叫做意业。
  懊恼和意业有什么差别呢?便是决议和未定定的意思。我如今有了瞋心,愤恨,但是还没想要向对方接纳举动,未定定,谁人是属于懊恼。我决议要对这团体怎样侵害,这时分叫意业,便是思心所;有了决议当前,发起出来举动,在身材上有举动,叫身业;在言语上表达出来,叫语业。加起来便是三业──身、语、意。这便是行蕴。
  如果我们修学佛法,有出离心,有厌离心,有发无上菩提心。修学戒定慧,修学六波罗蜜,修学八邪道、三十七道品,这是向于无漏业。
  识蕴,识是了另外意思。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、认识,我方才辨别过前五识和第六认识的差异,但是认识的作用很大。识和受想行差别的中央是什么呢?受想行便是识的作用,识是受想行的体。这个识打仗到地步的时分,会有受,有想,有行。分开了识,那会有受想行呢!
  《成唯识论》说到一个比方很好,说是水被风吹而有海浪。这个水便是识,海浪便是受想行,他们是不克不及别离的。但是识里边另有别的的意思,到下文再讲。

  一、善识

  这个识,在我们欲界的人来说,一共有四种识。色界天、无色界天有三种识。有善识、不善识、有覆无记识、无覆无记识,我们欲界的众生有这四种识。
  善识便是我们的第六认识,他从决心所、惭、愧、无贪、无瞋、无痴,与这些善心所和合的时分,那叫做善识。善便是我们可以做长处人的事变,这便是善识。

  二、不善识

  不善识,我们欲界的人有的时分有恶心,无惭、无愧、贪、瞋、痴这些运动,这便是不善识。

  三、有覆无记识

  第三种是有覆无记识。无记,便是不克不及辨别它是善,是恶,以是叫无记。覆,是遮障、妨碍的意思。佛法外面所谓障,便是能妨碍圣道,妨碍你不克不及成为贤人,你有这件事,你就不是贤人。能妨碍圣道,能荫蔽你的清净心,以是叫有覆。
  有覆无记识是指什么说的呢?便是我们微细的识里边。识有粗显的,有微细的。我们没有睡觉,我们如许子运动、语言、办事的时分,这个识是第六认识,很明利的,是粗显的,我们本人也能觉得到。另有一种是微细的,你不容易觉知到的,就像我们睡觉的时分,也没有作梦,什么也不晓得,但是这个时分另有识,识还存在的。
  就说灭绝定,灭绝定说是识没有了,但是识不离身,识还没有分开他的身材,另有识,但是很微细,很不容易觉知到,是微细的识。这个微细的识,便是细认识。这个细认识外面,有我见、我爱、我慢、我痴,另有这么多的懊恼。但是由于谁人识十分的微细,这个懊恼也随着很微细、很微细的,不分明,以是说无记。固然说无记,但是他照旧有这些妨碍,以是叫有覆。
  无覆无记便是我们的宿世的业力招感果报识,果报识是无记的,没有这些懊恼。这在唯识的经论外面讲,便是阿赖耶识,阿赖耶识是无覆无记,没有懊恼;有覆无记识便是第七识。这在唯识的经论外面如许辨别,但是在《般若波罗蜜经》外面,不说有第七识,也不说有第八识,就说第六识。但说有这四种识:善识、不善识、有覆无记识、无覆无记识。我们欲界众生是如许子。
  色界天、无色界天的众生,他们有三种识,便是没有不善识。欲界的众生恶心强,善心弱;上二界的众生,善心强,恶心很脆弱、很脆弱,以是他们没有不善,他们的地步很快意。他们就入禅定,禅定曾经是果报失掉的禅定。随时可以入定,固然有的时分也有失举。他很高兴,他没有恶心,苦楚的时分也没有恶心。以是他们只要三种心。
  方才我们说受的时分,说贤人的地步,贤人的识是无漏识,是明相应识,便是无漏伶俐相应的识。
  色受想行识这五蕴,在经论外面表明许多许多,如果完全讲,要许多许多工夫,我不想多讲,就讲这么多。
  「照见五蕴皆空」,「照见五蕴」说完了,如今就讲「皆空」,说空的意思。这个空,应该分两局部,一个是我空,一个是法空。我们先讲我空。什么叫做我呢?我们通常语言,我们常说我,常是用这个字。我们不学哲学的人,也没学过佛法的人,就以为这个身材是我,很现成的便是如许讲。但是如果细心地剖析,事变就不是那么复杂。
  如今先讲「我」的界说,什么叫做我?《阿含经》上,和《瑜伽师地论》外面,和《大智度论》外面说得很清晰,便是常恒住、稳定异的,那叫做我。常恒住是永世的存在,它没有停止的时分。稳定异,便是稳定化。别的的地步,种种的事变怎样变革,它不受影响,它稳定异。稳定异,有个「自主」的意思。我如许决议,便是如许决议,你不克不及影响我的,有自主的意思,以是叫稳定异。常恒住、稳定异,有主宰性的,叫做我。
  我们先看法到我的界说,然后用这个界说,在色受想行识上察看,有没有这个我?假如没有,这叫我空;假如有,那就叫有我,不叫我空,应该是如许表明。
  方才说的色受想行识,在佛法外面表明,都是无为法,都是因缘所生,都是有生有灭的。色法有变坏义,是有生有灭;受、想、行、识也都是有变坏。我们的六识,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识,前五识有的时分起作用,有的时分不起作用。我们的第六认识一留意,发言的时分,固然眼睛还在那边,但是曾经不见了。你自身一留意什么事变的时分,耳固然在,但是不听声响。不听声响,耳识当时候不起了,他也有生灭。第六认识也有生灭的变革,也有生灭的差别。
  方才说细认识,这个微细的认识,真实便是意根,便是眼耳鼻舌身意谁人意根。有六根,有六境,有六识。说六识,这个第六认识,便是我们如今本人能觉得到这个明白性,这是第六认识。说谁人微细的认识,便是眼耳鼻舌身意的谁人意根,这是两回事,固然相互有干系。
  第六认识也很分明是有生灭的,如果入了灭受想定,第六认识就不起了,便是灭了,但是意根还在,以是说识不离身。在唯识的经论上,你入了灭受想定,你的阿赖耶识还在。识不离身,这个识是什么?便是阿赖耶识。阿赖耶识假如要分开这个身材,这个身材就坏了,地水火风,我们的眼耳鼻舌身,这外面的生理构造就损坏了,就不行能再活了。
  但是微细的意根持续存在的时分,仍究是没有去世。以是释教外面说人的去世与生的差别在那边?不是第六认识生灭的变革,不从那边讲。便是阿赖耶识存在,这团体就
  是活人;假如阿赖耶识走了,真实也便是灭了,阿赖耶识也是有生灭的,灭了,这个身材就不是无情了,便是无情物了,便是地水火风。
  以是从这一方面说,不论是前五识也好,说第六认识也好,说第六意根也好,说阿赖耶识也好,都是有生灭的,不是常住的,没有一个常住的我。没有一个常住的工具,那么你以为有一个常住的我,就不合错误了!没有我可得。
  我们执着有我,这个说法许多,次要便是两个说法,一个是色受想行识是我;一个是分开色受想行识,别的有一个我。现成的话,便是即蕴是我,离蕴是我。这个即蕴是我,很分明地不合错误,由于色受想行识都是有生灭的,都是因缘有的,因缘团圆了,这个身材便是要坏,连识都坏了,那边有常住不坏的我呢?没有。
  说是别的有一个我,别的有一个我,这个中央也有题目。在《中观论》上问:「一合相而知」。你用什么行相晓得有一个分开色受想行识,别的有一个常住不坏的我呢?说是能见色,闻声的这个,我能觉得苦乐的这个,我会走路的这个,这个便是我。实在这个不是,能见色闻声的是,便是眼根、耳根,眼识、耳识。会走路的是身材的风道,血管这个血流畅地正常,第六识他要动,就会走路,不是有一个我在那边指挥,才会走路。
  别的一个比方,在这个中央,《中观论》上不说那么多,就说「一合相而知」。佛活着的时分,事先的外道,所说种种我的容颜,都是色受想行识的容颜,别的提不出来独自我的容颜,以是不克不及树立我,不克不及树立分开色受想行识有一个我。
  在《显扬圣教论》上用一个比方来破外道的我。假如有我,这个我在什么中央住?说是在色受想行识外面住。在这里住,怎样样住法?说是像人在屋子里住似的。《显扬圣教论》的作者说:「假如如许子,主人他可以分开这个屋子出去」。屋子还在,主人可以出去。可以出去,这个身材的色受想行识还在,这个我可以不在这里。不在这里,那么这团体的色受想行识还可以运动,那么要我做什么呢?要谁人常住的我做什么?那就没有作用。说这个主人分开这个屋子,到另外中央去,他也能够去世失了。在比方上说这团体是去世失了,这个我也是无常的,就和常住我的界说分歧了,以是不克不及说有我。
  别的一个意思,他比方薪和火的意思。像火在薪,木料能烧火,火就在木料外面。说这个我就在色受想行识外面。如许子,火不克不及分开薪,独自地存在,它不自由,不克不及独自存在,「我」不克不及分开心独自存在。薪若烧光了,火也就没有了。色受想行识假如灭了,也就没有我了,如许子讲我,也是无常的,不契合常恒住、稳定异我的界说,也没有我。
  他又说:如灯收回黑暗,黑暗在灯下面;就像我在色受想行识外面一样。灯油尽了,也就没有黑暗了,黑暗也是生灭的。这和常住的我也不合错误劲。以是即蕴是我,离蕴是我,都是找不到我的,以是叫做我空──我是没有的。没有我,我们往常说有我,说我是什么呢?便是依色受想行识假立一个我,是假立的我名,有「我」的化名字,叫做我,并不是有一个独立、自由、常恒住、稳定异的我,以是叫做我空。
  上一次讲的我空的原理,我想再复杂的说几句。我们众生的生命,佛复杂地阐明他,是由色受想行识五蕴构造成的。我们众生由于有无明,不晓得真实相,就天然而然的以为五蕴是我。或许是以为色蕴是我,或许以为受蕴是我,或许以为想蕴是我,或许以为行蕴是我,或许以为识蕴是我。我们普通的人习气上如许子执着,并没有深化的研讨。但是在印度,与佛同时的外道,他们有深化的察看。他们以为五蕴里边是有一个真实的我,这个我是常恒住、稳定异。常恒住、稳定异的这个我,或许是即蕴是我,或许是离蕴是我。一个即,一个离的差别。
  佛差别意这个见地,说这个见地不合错误。佛说这个色受想行识,都是有生有灭的。有发作,也有毁坏,不是常恒住、稳定异的,以是没有我。按我们通常心思说,把这个我加上「原本」两个字,他是从本以来便是我,不是由外来的。由外来的,不是我,原本的这一个是我。但是佛说:「原本什么也没有」,也是没有我的。这个意思在法空外面再讲。如今复杂说,便是色受想行识,是损坏法,是消逝法,是有生有灭的,里边没有常恒住、稳定异的我,以是叫做我空。大概便是如许。
  如今开端讲法空。不执着五蕴里边有我可得,但是以为五蕴──色受想行识有真实性,那就叫做法执。有我执,也有法执。执着法有真实性,叫做法执。如今说法空,便是废除去法执的意思。
  执着五蕴有真实性这种话,应该再明确一点说,说真实性,是对虚妄性说的。对着虚妄说真实,对着真实说虚妄。怎样叫做真实?怎样叫做虚妄?是但凡有自性的,就叫做真实;没有自性的,就叫做虚妄。有自性,或许说自性有;无自性,或许说自性空。
  如今说法空,便是色受想行识,都是自性空的,以是叫做法空。自性怎样讲呢?在这两个字下面说,便是本人的体性,它自身有它本人的体性,就叫做自性。举一个例子来说,譬如我们穿衣服的布。普通说,我们用棉花纺成纱,由纱再织成布,或许说里缕而成布。因纱而成布,在佛法现成的话,就叫做缘起有、因缘有的。假如不必纱来织,这个布本人就有了,这个布就叫做自性有。不需求纱的因缘,不需求人,不需求什么机器,这个布本人就有,那叫做自性有。也等说是天然有,是天然而有的。这个有不是由因缘有的,它本人就有,那叫做自性有。假如没有纱,没无机器,没有人,没有这些因缘,这个布就没有,这叫做自性空。
  色受想行识都是因缘有的,它没有自性,以是叫做五蕴皆空。说自性,便是不是由因缘有的,是什么时分有的呢?这是没有头的,从无始来就有。如果由因缘有的,因缘变革了,它也会随着变革。不需求因缘有,因缘变革了,它稳定化,以是它是常恒住、稳定异的,也便是从本以来便是有的,这个便是我。
  常恒住、稳定异,以是也就叫做自性。我们在色受想行识上看,又不是如许子。我们身材这个色,生理的构造,生老病去世的地步,很分明的是有变革的。以是色蕴没有我,色蕴自身也没有自性,它是不行得,是空的。 受,或许是乐受,或许是苦受,或许是不苦不乐受,是由于眼耳鼻舌身意和色声香味触法打仗了,才有乐的觉得、苦的觉得、不苦不乐的觉得。这便是由因缘有的,没有这些觉得的时分,那另有受呢!以是受也是自性空的。
  想,想是心去看法,去察看统统法的行相,去察看它变革的状况,是怎样有的,是怎样没有的;是有损,是无益。种种的状况去思想它,那叫做想。这也便是缘起有,缘起有,也便是自性空。
  行,我们做福德的事变,做非福德的事变;或许修禅定,修不动业。福业、非福业、不动业,也都是因缘的地步,以是也都是空的。
  唯独是识,识怎样样说他是自性空呢?识是由意根,意根是由业力招感的果报,这个果报的意根,是常相续不时的。一开端有这个生命的时分,这个意就成绩了,不断到殒命曩昔,意根的果报不断存在。比及殒命的时分,意根就完毕了。他也是因缘有的,这个因缘有的意根,和统统法打仗的时分,才有识发作出来。以是识也是因缘有的,分开这些因缘,识也是自性空的。以是照见五蕴皆空,没有一样可以常恒住、稳定异的。
  《阿含经》里边,为五蕴还说一个比方。说色蕴就像聚沫似的,像水跟水相荡激的时分,就出来沫。人的四大构造成的身材,就像谁人沫一样,是一个小泡,一个小泡保持起来,和合起来的。在生理学上,也说细胞,也和那类似。以是这个身材是不坚固的,像聚沫似的。
  受如浮泡。这个浮泡比聚沫的泡大一点,像初下雨的时分,洋灰地上一个泡一个泡起得很快,很快就起了,也很快就灭失。人受苦、受乐的变革,和谁人类似。
  想如阳焰,炎天气候热的时分,我们看空中上仿佛有水似的,实在没有水。内心面这个想,也相似那种情况,也不是真实的。
  行如芭蕉,芭蕉树,你拨失把它一层一层的叶子去失了,到最初也没有一个真实的工具。这个行也是如许子,就只是心思和生理,和种种干系的变革,它也没有真实性。
识如幻事,识像变幻的事变一样。把戏师应用稻草,应用木头、石头能变革出来一只大象,变革出屋子,变革出金银瑰宝。这些变革出来的工具都是不真实的。我们的识,由根和地步的打仗,出来的识也都是如许子,都是不真实。在这个不真实外面,我们能如许子思想、察看,能把我们原来的,往常执着什么都是真实的心思,能加重许多。从这个不真实里边去察看它的自性空,就可以照见五蕴皆空。说自性,真实也便是天性空的意思。我们如许去表明五蕴皆空的意思,在经论上是如许表明的。我们假如是从三世──过来、如今、将来,从三世上去察看,仿佛更密切一点,更能密切去了解到五蕴皆空的意思。我们过来的生命,在如今来看,己经不存在了。不存在,在自性空上看,那也很分明的便是自性空,但是我们照旧不大觉得是自性空的。如今的生命,很生动的存在,行、住、坐、卧,语言,做种种事变,我们说他是自性空,更不容易明确。若说将来的生命,仿佛能容易领会到。将来的生命,他的因缘还没有和合,还没有成绩。因缘没有成绩,假如它有自性的话,如今也应该是存在的。我们如今看它不存在,这恰好是自性空的意思。在如今来察看将来的生命,犹如虚空,没有一点生命可得。我们如今的生命,若在过来的时分看,就像如今看将来的生命一样,也是犹如虚空。无色,无受想行识,无有少法可得,犹如虚空。你想象这件事,就能领会到它是无有少法可得的。得无生法忍以上的大菩萨地步,无量劫的修行,他们的伶俐利,不论是过来的、如今的、将来的;是心法,是色法;是众生法,是佛法。他都能通达它是看性空的,很天然的,很容易的,能现出来统统法自性空的原理。在谁人无辨别的伶俐里边,能展现出来。我们平凡的凡夫,没有那么修行过的人,只是从言语、笔墨上去理解。假如是由闻慧再加上思慧,也应该领会到,也应该能理解统统法是自性空的。僧肇法师,鸠摩罗什法师的先生,他说一个比方,他说:「譬如变幻人,非无变幻人,变幻人非真人也」。(大正藏四十五卷153页c栏)。「譬如变幻人」,把戏师假藉一个什么工具,假藉一枝草,或一个木头,用把戏把它酿成一团体,这个会语言,还会走路,另有什么举措。这个变幻人,我们晓得他不是真人,但是有这么一个变幻人。「譬如变幻人,非无变幻人」,这个变幻人不是真的,没有真实性。没有真实性,以是叫做空,而这个变幻人还存在的。 我们说是五蕴皆空,也是如许的意思。五蕴的自性是天性空,是无有少法可得的,但是五蕴,这个假法,这个虚妄的因缘和合所生法照旧有的,只是它的真实性是终究空的。以是说照见五蕴皆空。僧肇用这个比方,来开示统统法自性空的意思。
  「度统统苦厄」,这一句是第四个意思,是能观长处──能察看五蕴皆空的长处。我们照见五蕴皆空做什么呢?肯定是有什么目标,否则的话,何须做这件事呢!便是能摆脱统统的苦厄。「厄」也便是苦,便是困难。「度」是摆脱的意思,也便是排除的意思,能撤除统统的苦厄。照见五蕴皆空的原理,目标便是度统统苦厄。怎样样才干度统统苦厄呢?便是要照见五蕴皆空才可以。
  如今我先阐明统统苦,统统苦厄都是什么,都是什么苦?经论把统统苦的分类,分红两种苦,一种是世俗苦,一种是胜义苦,分这么两种苦。世俗苦这个话怎样讲呢?便是普通的俗人,也能明确是苦,这个苦的行相粗显,很分明,我们容易晓得这是苦,这叫做世俗苦。胜义苦,便是贤人才晓得,他有殊胜的伶俐才干明确这是苦,不是贤人,就不晓得这是苦。这个苦的行相比拟隐微一点,不容易晓得。
  什么叫做世俗苦呢?便是我们常讲的生苦、老苦、病苦、去世苦,怨憎会苦、爱分别苦、求不得苦,这统统苦都叫做世俗苦。我们也能晓得这是苦,固然没有佛、菩萨贤人晓得的那么清晰,可也能觉得到苦。
  我们普通说生苦,生有什么苦呢?怎样叫做生呢?拿人来说,便是一投胎的时分,一开端的时分,就叫做生,一结胎的时分就叫做生。出胎当前也叫做生。这个生有什么苦呢?便是有欺压苦,在母胎外面很欺压,不是那么沉着自由的。
  经论外面也提到在胎里边的人的心思,和现实上不契合。有几种情况,有一种人在母始外面,他不晓得他在母胎外面,他觉得是在茅厕外面,在一个腌臜的中央住着。或许是在一个又是风,又是雨,在不平稳的中央住,这团体有这个想法。有的人觉得在一个屋子里住,可以遮风,可以避雨,还不错。另有的人以为是在一个很好的厅外面,在一个花圃外面住,这个地步就高一点,福德大的人是如许子。他不晓得是在母胎外面,但是现实上是很欺压。诞生的时分也是很欺压的,这都是苦。
  生苦外面别的另有一种苦,叫众苦随逐,有别的的苦随逐着这个生苦。他自身是苦,另有别的的苦随着来,那是人么呢?便是老苦、病苦、去世苦。由于有生,以是才有老病去世,老病去世苦是随着来的。
  在《大毘婆沙论》上即是是说一个比方,说生苦的事变。他说有一团体在隐密的中央寓居,不是在一个很分明的可以见闻觉知的中央住,是在一个很隐密、很藏隐的中央住,谁也看不见,谁也不晓得。但是他有一个好冤家,偏要请他出来,你不要在那边住,请你出来。由于是好冤家请他,他就出来了。出来当前,有三个怨家拿着木杖,拿着刀,拿着剑,就来打他,来砍他,把他搞去世了。这个意思就比方生苦和老病去世苦的干系,由于有生苦,好冤家就表现生苦,把这团体生出来了,老病去世便是那三个怨家。生出来当前,又老又病,然后去世失了。以是若不生,就没有这回事。
我们普通的凡夫,三界六道的众生,都是有生,然后又去世失的。去世了当前,他不克不及够不生,不克不及在隐密的中央寓居上去,他还要再生,生了当前又去世。唯独是阿罗汉以上的贤人,他们假如不发大悲心的话,他这个肉身故失了,他可以不生,不生也就没有老病去世。其他的人就不行以,有生,就有老病去世。以是生和老病去世总是连在一同的,不别离的。以是说老病去世苦,也就即是是说生是苦,不生也就不会有这个苦了。在《大般涅槃经》上,《大毘婆沙论》上也有,有阐明生苦和老病去世苦的干系,也说一个比方,这个比方,讲《金刚经》的时分提过,如今我们再说一遍。是说用两个女人来比方生苦和老病去世苦的干系。两个女人,一个女人到一户人家,这个主人瞥见有一个主人来了,这个女人容颜很端正、很优美,穿的衣服也好。这个女人来了,这个主人就问她,说妳是谁呀?妳到我这里做什么?这个女人说:「你不晓得,我是大好事天」。玄奘法师翻译,翻作不祥女,曩昔的翻译叫好事天。「我叫不祥女,我叫大好事天」。「妳到我这里做什么呢」?「我到你这里来,我送给你许多许多的金银玉帛」。这个主人一听这个话很欢欣,「啊,我真是有福报,能感触妳到我这里来,送给我这么多的财产」。就烧香、供花,敬重、扶养。在这个时分,瞥见门外又有一个女人,又有一个女人,他一看,这个女人的容颜很漂亮,穿的衣服也很纯净。这个女人来了,这个主人就问:「妳是谁?妳到我这里做什么」?这个女人说:「我的名字叫做暗中」。玄奘法师翻作黑耳,耳朶是黑的。妳到我这里做什么呢?「我到这里来,是驱使你的金银玉帛,这些快意的事变都是衰耗,都失失,失失你这统统快意的事变」。这个主人一听,不快乐,就拿着刀说:「妳从速走,否则我断妳的命」。这个黑耳女就说:「你这团体愚痴,你没有伶俐」。「妳怎样呵责我没有伶俐呢」?她说:「你屋子里的大好事天,是我的姐姐,我是她的妹妹,她到什么中央,我就到什么中央,我和她不别离的。你欢送她,就得欢送我,你敬重她,也就得敬重我,如今你驱赶我,不行以」。他转头来,就问好事天:「外边的女人如许发言,她说是妳的妹妹,是不是啊」。好事天说:「是的,她是我的妹妹,她说的都是对的。我到什么中央,她就到什么中央。我到什么中央都是做不祥的事,她到什么中央,都做毁坏不祥的事,我们两个常在一同,你要敬重我,你就得敬重她」。这团体说:「若如许子,我都不欢送,请妳们都走」。这两团体就都走了。走了当前,就到别的一个贫苦的家外面去,这个贫苦人一看,喔,「妳们两个,我都欢送,都在我家住,不要分开」。这两个女人说:「我到那一家去,人家驱赶我,你为什么欢送我呢」?他说:「我欢送妳,以是我也欢送她」。欢送这个姐姐,以是也欢送妹妹,「实在我不欢欣这个妹妹,但是由于我爱这个姐姐,由于妳不分开,以是我只好都欢送」。
  这是《大涅槃经》这么讲。这个意思,姐姐就比方生,妹妹就比方老病去世,生和老病去世是不别离的。置信佛法的,水平高的菩萨,关于老病去世,都不取着,不爱着生,也就更不欢送老病去世。唯有普通的人,由于欢欣生,以是只难受老病去世的苦楚,由于它不别离,这正表现人间的事变都是如许子,你有欢欣的事变,就表现有不欢欣的事变,以是有生苦,也就有老病去世苦。生苦自身是有欺压苦,而它又有众苦随逐。
  第二个老苦,这个老的苦,老年人会晓得,年老人本人没有受过老苦,但是瞥见老苦。但是不间接经历,还不克不及间接密切。在《涅槃经》上也有个比方,譬如一个池塘子,外面有许多的莲华,奇妙香洁,甚心爱乐。看也很美观,香气适合,也很幽香,很欢欣。但是突然间,天上降下大的雹子,须臾间就把莲华毁坏了。人,老一到来的时分,就把壮年好的地步毁坏了,身材的形相,和壮年也差别了。作业也阑珊,才能也不像壮年那样子;受用也阑珊了,味口不是那么好,消化也不强。壮年能受用的事变,老的时分就不可了,受用阑珊。寿命也阑珊,靠近殒命的时分。以是总是很苦的。
  病也是很苦的。去世,许多人都很怕去世,不快乐去世,以是去世也是很苦的。怨憎会苦,与本人有怨的人,还要聚会在一同,这是很苦。不肯意有这种苦,但是我们常与人树怨,和睦人结缘,我们便是要受这个苦。爱分别苦,心爱的地步,情愿聚会在一同,但黑白要别离不行,一别离,心境就忧苦。有许多的忧虑,但是我还要爱,不爱就没有爱分别苦,还要爱,以是有爱分别苦。求不得苦,我们企求、欢欣的事变,我们要求,求而不克不及得,以是也是苦。实在爱分别苦,也便是求不得苦;怨憎会苦也是求不得苦,我求不要聚会,但偏要聚会,这个也是求不得苦,爱分别也是求不得,有什么差别呢?这里有已得、未得的差别。曾经失掉快意的事变,坏了,这时分叫爱分别苦;未失掉,而想要失掉高兴的事变,寻求而不克不及得,那就叫做求不得苦,有这个差别。或许说爱分别苦是人与人之间的干系,求不得苦是别的财物的事变,求而不克不及得。
  这七种苦,算是世俗苦。爱分别苦,或许说是人天快意、心爱的果报失失了,叫做爱分别苦。怨憎会苦,算是三恶道的苦,天堂、饿鬼、畜生,是我们不快乐的果报,我们不肯意聚会,不肯意失掉那种果报,但是失掉了,非要受那种苦不行,这也即是是怨憎会苦。这是《涅槃经》如许表明,如许讲,就把苦的范畴放宽了。
  其次就讲到胜义苦,胜义苦是什么苦呢?便是五蕴炽盛苦。五蕴──色受想行识的苦是炽盛,像火收回火苗。我们失掉色受想行识,拿人来说,我们有的时分觉得很高兴,有的时分觉得很忧虑,有的时分也不觉得忧虑,没有忧苦,但也没有什么高兴,是不苦不乐的地步。不苦不乐的地步,在三苦外面便是行苦,有坏苦,有苦苦,有行苦。五蕴炽盛苦,真实便是行苦。坏苦,便是高兴、愉逸的事变毁坏了,毁坏的时分,我们心境苦楚。愉逸的事变存在的时分,我们不会觉得苦楚。实在谁人愉逸也不是许多,我们人世的事变都是变革的,人的心就会担忧,担忧我这个高兴的事变会失失,这个心也有点苦的滋味。高兴的事变失失了,叫做坏苦。
苦苦,便是苦末路的事变现前了,叫苦苦。苦而又苦怎样讲呢?便是苦末路的事变终身起,我们的心境就苦楚。它并不是生了就灭失了,它还持续存在一个时期,存在的这个时期,这又是苦。生起来是苦,住的时分也是苦。如果这个苦楚的事变撤除了,灭失了,当时候才不苦。以是在生的时分是苦,住的时分也是苦,以是叫做苦苦。行苦,便是没有坏苦,也没有苦苦的时分,我们心境是不苦不乐的时分,叫行苦。行苦便是五蕴炽盛苦,五蕴炽盛,我们没有觉得有苦,也没有觉得有苦,也没有觉得有什么,没有觉得有乐,也没有觉得有苦,怎样能说它是苦呢?以是这个中央说是胜义苦。我们普通人觉得不出来苦,要有伶俐的人才干晓得。《俱舍论》上有一个颂阐明这件事。《俱舍论》上有这么两个颂:「如以一睫毛,置掌人不觉」。眼皮这个毛,放在手掌下面,我们也不觉得有什么。「若置眼睛上,为损及不安」,若把这个眼睫毛放在眼睛里,对眼睛会有侵害,我们会觉得痛,而内心不安。「愚夫如手掌,不觉行苦睫」,我们凡夫就像手掌,不觉得到行苦。我们觉得到坏苦,觉得到苦苦,行苦我们不晓得。「智者如眼睛,缘极生厌怖」。智者便是贤人,有无漏伶俐的这些贤人,初果贤人、二果、三果、四果阿罗汉,和这些大菩萨。这些智者如眼睛,像眼睛里有个睫毛似的,「缘极生厌怖」,很不快乐这个苦楚,很觉得到这种苦楚,很恐惧这种苦楚。在佛法以外的外道,他们也觉得到生老病去世苦,以是也情愿修禅定,情愿失掉四禅、四空定那种愉逸的地步。但是他们还不晓得色界天、无色界天的禅定,也都是行苦,以是他们以为四禅便是涅槃,以为四空定便是涅槃,以为那便是最平稳,最终究的中央,不晓得那便是行苦。唯有佛菩萨贤人晓得,行便是苦。行怎样样是苦呢?有两个意思,一个是我们众生,工夫是好久远又长远,并不是一百年或几十年,也并不是几百年、几千年、几万年,是无始的,没有扫尾的。这么久远的工夫内,和如今一样,便是贪瞋痴。起惑,造业,受苦,便是惑业苦的流转。我们做了许多许多的恶事,也能够做几多坏事。我们在这个天下上,你看谁人人,释教徒好一点,别的的,有宗教信奉的,也好一点。没有宗教信奉的人,多数人也好一点,但是有宗教信奉的人是多数,我们从真实性来讲,没有真实决心的人不在内。没有宗教信奉,依我们看,你看他二十四小时,除了睡觉以外,是做善事多?或是做恶事多?你若给他算算这帐,就晓得天然罪造得多,做善事做得少。做过的这些罪,这些懊恼,这些罪,都还在色受想行识里边。从无始劫以来,你所造的,起很剧烈的懊恼去造种种的恶事。那些懊恼,那些罪障,一点也不会失失的,都在这个色受想行识里边,一个一个的传到如今。这些业障、罪障,不晓得什么时分它发作作用时,就得果报。或许是现有的果报上去受苦,或许是这个果报完毕了,重新去得一个苦的果报。这些苦的果报从什么中央来呢?便是外行苦外面,就在色受想行识外面,不外他没有发明,还没有发作作用,我们不大觉得。
  我们往常开车,开着这个车在公路上开的时分,很正常,没有什么不合错误,但是曾经出来信号了,这个车有缺点,但是你不修缮。固然有缺点,但是还很正常的行驶。谁人缺点恰好就表现这个意思,假如没有信号表现出来,也便是像我们凡夫的地步,不觉得有什么题目,如今可以嘛,不需求有什么宗教信奉。真实来说,有许多许多的风险性隐藏在里边,不晓得什么时分它爆炸了,就有题目了。行苦是胜义苦,要佛菩萨开示我们才晓得,否则我们不晓得。
  印顺老法师他说一个比方,说什么叫行苦呢?说我们在汽船外面睡觉,这个汽船在大海外面行,我们在船上睡觉。这个船就往礁上开,顶多另有非常钟,或十五分钟就要触礁,触礁,这个船就要沉了,但是睡觉的人还不晓得这回事,这便是行苦。
  苦,有世俗苦,有胜义苦。胜义苦,要贤人,「行深般若波罗蜜多,照见五蕴皆空」的人,这些人才晓得行苦是很苦。我们信佛的人,有的人有这个心思,我如今年老,没什么题目,等我退休的时分,我再修行,我再勤奋,如今没有题目。这便是不觉得行苦是苦,不晓得什么时分有题目,真是像你想的那样子,到退休的时分就可以修行了,纷歧定的呀!工夫不像你想的那么样快意的。
  如今是说统统苦厄。度统统苦厄,怎样可以度呢?这个度,方才说是摆脱的意思,或许是除灭的意思。或许说逾越的意思,能逾越这统统苦。「照见五蕴皆空」,我们修学佛法,我们的目标便是要度统统苦厄,照见五蕴皆空,怎样就能度统统苦厄呢?这个可以从几方面来说,一个是从基本上说,我们照见五蕴皆空的时分,我们就能灭除贪瞋痴的懊恼。灭除了懊恼,就不会再去造存亡业了,不造存亡业,也就没有存亡的果报,固然是统统苦厄都排除了,这是从基本上说。这是一种表明。
  第二个表明,我们照见五蕴皆空的时分,不要说贤人,便是凡夫,加行位的凡夫,最好是要有禅定,没有禅定也能排除几多,但是题目还没有处理。要是有禅定的工夫,你在禅定外面照见五蕴的时分,你的心就阔别这个苦的地步,固然还在苦的地步里边,但是你的心和它有间隔了,有了间隔,你就不苦了,但是要加上禅定,不加上禅定照旧不可的。
  我们再举一个小小的事变来比例阐明,譬如说我们如今瞥见有一条大毒蛇,这个大毒蛇张着嘴,触着舌头要咬人。我们一瞥见这个地步,我们通常都是惧怕的。譬如说山君来了,这个山君饿了好久了,没有工具吃,牠也很懊恼,牠一瞥见人,或瞥见什么工具,牠就要吃。我们若瞥见牠对着我们耀武扬威要吃,我们也是惧怕,我们有恐惧心,恐惧便是苦楚。假定这个山君不是真的山君,是纸山君,我们内心的恐惧心就没有了,那是假的,不是真的山君,是假的山君,我们就没有恐惧。
  我们照见五蕴皆空,固然我们要晓得统统法是因缘有的,因缘有的,便是假的,不是真实的。我们没有禅定的人,我们只是在字面上如许辨别,没无力量。我们说:因缘生法是假的,它没有自性,没有真实性,以是是假的,随时会有变化。我们能够会忍可这种原理,置信这个原理,但是没有什么滋味。要是你有禅定力气的时分,禅定驱使你心的伶俐的力气强了,以是谁人时分,用禅定的力气行深般若,照见五蕴皆空的时分,这个心能入于法。谁人时分,喔,这个山君是假的,你就真晓得是假的,这个力气就强了,恐惧心就排除了,就排除许多。以是照见五蕴皆空,能度统统苦厄。晓得那是假的,晓得那是空的,你的心能入于空的地步,这个苦就加重了,若入于贤人的地步,那是能度统统苦厄,在苦的地步外面,可以不苦。假如贤人不入定的时分,初得无生法忍的人,若不入定,他这个心也是散乱。他的眼耳鼻舌身意,和里面的地步一打仗的时分,也是觉得苦,觉得乐。但是他外面有伶俐,他的第六认识与般若自性空的伶俐相应,他的圣道随时现前,他的内心面不苦,内心面没有懊恼,他能忍,他不入定,他的忍力也很强,他若一入定,这个苦的觉得没有了。
  我读《阿含经》,佛临涅槃曩昔,从别的的中央到双树林,佛身材有病,背痛,痛得很凶猛。痛得很凶猛,佛就说:「我应该入无相三昧,把这个苦驱赶出去」。佛就和阿难尊者,另有许多比丘就坐上去,佛入定,入无相三昧。入无相三昧,佛从无相三昧一出来的时分,不苦了。在《阿含经》上有这么一段文。人不是木、石,(木石)没有觉知性,苦乐都不晓得。佛菩萨和统统众生都是无情,是故意识,有觉得的,怎样能说不晓得什么是苦?什么是乐呢!气候热,他就晓得是热,气候冷,他就晓得是冷,不是颟顸,以是应该晓得这是苦,晓得这是乐。但是贤人有禅定的协助,他可以摆脱,可以度统统苦厄。如果我们凡夫人没有禅定,信佛的人照旧不可,苦还不克不及度,肯定是要「行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度统统苦厄」,否则是不克不及度。
  这段文,我原本到这里,在我内心原来的意思,便是讲完了。但是到这里,我内心又有个贪图。我想到,我们信佛的人,固然我们置信了佛法,但是我们时常有苦末路。这个中央说:「观自由菩萨,行深般若波罗蜜多时」。我们常念观世音菩萨,敬重、星期观世音菩萨。我们有许多苦末路,我们念观世音菩萨也能救苦,能除苦的。固然也不是混为一谈,便是能除苦,也能够你要颠末一个时期。你常念敬重观世音菩萨,或许是颠末三七二十一天,或许颠末七天,或许颠末三年,这纷歧定。
  说我如今有病,我看大夫,大夫没有方法医治。没有方法了,我就求观世音菩萨。
  假如你心诚实,观世音菩萨能处理,能驱使你病苦消弭,身材能规复安康。你并没有
  「行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,也能度病苦及别的许多的苦,固然什么事,要讲原理,要是公道的事变。你求观世音菩萨,你分歧理的事变,观世音菩萨不行能会满你愿的,要公道。我如今有许多苦,我只要求观世音菩萨救我,这观世音菩萨能。但是这里,我们看别的的经论里,很分明的说到...,我们头几天,讲观世音菩萨有十种自由,但是佛菩萨有不自由的中央,是什么呢?便是众生的罪业要受果报,佛菩萨不克不及够说:「你不必受果报」,不可的。你有罪,你的罪业成熟了要受果报,便是要受,佛菩萨也无法何!有的时分,众生还没有造罪,但是那种状况的演化,非要造罪不行,佛菩萨也没有方法,不克不及说:「你不要造」,不可!你不克不及制止,佛菩萨没有这个自由力。以是消业往生这件事...。我也觉得到有些人关于佛法,我都想到,人关于佛法有一点研讨,但是这是个题目。佛菩萨能把你的业消失了?你本人要高兴才干消业,怎样佛菩萨在消你的业呢?这个原理在经论上是有,这么样讲,经论是有抵牾的。
  我们如今有病,有病,真实便是有罪,病便是果报。我们念观世音菩萨能撤除这个病苦,这是消业?或没有消业?是消业了,这个病苦排除了,或是怎样个原理呢?我本人这么想,我们常念敬重观世音菩萨,固然你自身三业要清净一点,最低限制你的五戒要清净。你一天还再持续造恶业,你说我求观世音菩萨,这件事分歧理,不可,你自身肯定要清净,要有这个条件。
  你最低限制有戒律的清净,你敬重观世音菩萨。我们看《大悲心陀罗尼经》也倡导要素食,也要食斋。常念敬重观世音菩萨,这个时分,我们的心与观世音菩萨常相应,曩昔的罪业阔别了。罪业阔别了,我们有病苦的这个罪业,得不到协助。我们如今要造罪,曩昔的罪业驱使我们抱病,我们如今又造罪,罪与罪相互协助的,罪的力气就大。我们如今假定说五戒清净,我们常念敬重观世音菩萨,做种种好事,善业的力气大起来了。我们没有造恶业,恶业的力气就脆弱了,它得不到协助,它就脆弱上去。这时分,我以为有两个能够,一个便是观世音菩萨能移转,罪是没有消,但是临时的放在堆栈里,唯识上说的,放在你的阿赖耶识,这个罪还在阿赖耶识里没有消,没有消,它不发作作用,你的病就好了,能移转,这是一个来由。
  第二个缘由,我们有病,有许多劫难,拿人来说便是有罪。有罪,我们念观世音菩萨的时分,常念敬重观世音菩萨,这个罪能够到这时分就完毕了,到完毕的时分,这个罪的力气就脆弱了,脆弱的业力容易清除。加上你自身的诚实,及观世音菩萨的威力,这个罪业便是清除了。以是固然你不是「照见五蕴皆空」,也能度一局部的苦厄的。但是这个度一局部苦厄,和你本人转凡成圣差别。这里说是:行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度统统苦厄。是你自身成为贤人了,曾经得无生法忍了。你初得无生法忍的时分,你三恶道的业力完全扑灭了。如今生,或许是过来生,造的三恶道的业力,你得无生法忍当前,这个业力便是没无力量,不克不及牵引你到三恶道去,你成为贤人了,这个时分和念观世音菩萨能消我的病苦差别,情况纷歧样。

  甲二、显义﹝分二科﹞

  乙一、修般若行﹝分三科﹞ 丙一、广观蕴空﹝分二科﹞ 丁一、明相同观

  舍利子!色相同空,空相同色;色便是空,空便是色。受、想、行、识,亦复如是。
  后面那一行多的文,是标宗,是把《心经》的要义标示出来,复杂的说出来。以下是第二段显义,便是表现般若波罗蜜多的因果之义。修行般若波罗蜜多,又得了却果了,表现这两种原理。所分两科,乙一修般若行,这便是修因,修行。方才说过,要在禅定里边,行深般若波罗蜜多,那才叫做修,才无力量,叫修,不在禅定外面,那只是在闻慧和思慧的地步,不是修慧。修,便是能无效的起了作用。行深般若波罗蜜多时,在现实上无效用的,那是叫修。第二段得般若果,失掉般若的果,前面说有两种果。修般若行这一科里边分三段,第一段广观蕴空,第二段略观处界等空,第三段结显空义。第一段广观蕴空里边,又分红两段,第一段明相同观。
  方才念的这一段文,是相同观。修这个行深般若,怎样行法呢?便是由两种观。观者,想也,便是思想,内心面思想,但是是在禅定外面思想。后面标示说:「观自由菩萨,行深般若波罗蜜多时」,这不是凡夫的地步,是贤人的地步,但是原理是一样的,都是察看相同观。异是仳离的意思,相互相离,你是你,我是我;此是此,彼是彼,就叫做离。如今相同观,便是不离,异也有一个差异的意思,此是此,彼是彼,那么便是差异了。如今说相同,便是不差异,不离,相互不相离。观,便是思想这个原理。换一个名字来说,便是真理和俗谛相同。便是诸法实相,和这统统无为的缘起法,是不仳离的,是不相分别。如许子思想这个原理。
  「舍利子」,舍利子是团体名。是释迦牟尼佛声闻门生里边,伶俐第一的一位阿罗汉。舍利,不是中国话,它是印度话。印度话,具足来说,叫舍利富怛罗。玄奘法师翻作春鸜(ㄑㄩˊ)(鹙ㄑㄧㄡ),舍利,中国话翻作春鸜;曩昔人的翻作鹙鹭,都是鸟名。但是窥基法师说:玄奘法师翻作春鹙(笔录者按:《心经幽赞》.大正藏三十三册536页b栏云:梵云舍利,唐曰春鹙,由母谈锋指喻为号)。富怛罗,中国话翻作:
子。舍利子,又是中国话,又是印度话,便是没有完全翻成中国话,完全翻作印度话,叫舍利富怛罗,中国话就翻作春鹙子,或许翻作鹙鹭子,也有翻作朱子?春鹙这个鸟的眼睛,和舍利弗母亲的眼睛类似,以是就称舍利弗为朱子,称他母亲为舍利,她的眼睛和那鸟的眼睛类似,就用鸟的名字称他母亲叫舍利,他是她生的,以是叫舍利子。第二个说法,舍利弗尊者的父亲叫优婆提舍,母亲叫舍利。就把优婆提舍谁人舍字拿过去,把母亲谁人利字拿过去,加起来便是舍利子,在《中阿含经》如许表明。舍利弗尊者,按如今来说,便是神童。在经论上看,舍利弗尊者八岁的时分,事先全印度开大争辩的集会,他八岁的时分,他能把别的一切的论师都降伏了。在大的聚会会议,各人都在念书,你说你的原理,我说我的原理,我能降伏你们统统人,他是最洼地位的人。他到十五岁的时分,读尽了印度南阎浮提一切的书,在全印度,他是最文明、最不得了的大伶俐人。他没有出家时,他瞥见马胜比丘说了四句话:「诸法因缘生,是故说因缘,是法缘及尽,我师如是说」。听了马胜比丘说了这四句话,舍利弗尊者就证初果须陀洹。来见佛当前,是第十五天得阿罗汉果。他是佛的声闻门生外面伶俐最第一的。佛在家时的儿子罗睺罗,出家的时分,他拜弗舍弗为僧人,舍利弗尊者是他的亲教员。他是佛座下第一位的转*轮将,舍利弗能代佛转*轮,协助佛弘扬佛法,他有这么一个位置。
如今这个《般若波罗蜜经》便是阐明伶俐的原理,以是佛就招呼他:舍利子。在《摩诃般若波罗蜜经》一开端,佛一开端说法的时分,佛是招呼舍利子的。(以下有一小段缺录)。「色相同空」,这个色字,我们方才讲五蕴的时分提到。在这里便是说色是因缘所生法。在我们人的生命上看,便是我们的业力,加上怙恃的助缘,这时分结胎。徐徐地六根圆满,出胎,就有这个生理的构造,这便是色。这个色是因缘一切的,它相同空,它和自性空是不相仳离,不是分开了自性空,而有这个色的。「空相同色」,自性空的原理也不离缘起的色法。这是什么意思呢?因缘有的生理构造,它不克不及够与自性空别离。由于什么呢?它若不是自性空,就用不着因缘有了,由于色原来天性是空无一切的,它自性空无一切,自性空无一切,才假藉因缘和合,才有这个生理的构造。如果它自性是有的,就用不着因缘有了嘛。以是因缘有的色法,它不克不及与自性空离开的。自性空的原理,也不克不及和因缘有法别离的。由于若分开了缘起法,也就不晓得自性空,你要从因缘有的法上,才晓得它原来是自性空的。你察看这件事是因缘有的,假如没有因缘的时分,它没有了,没有因缘的时分,没有这件事,没有这件事,不便是自性空吗?便是天性空。以是从因缘有上,可以通达它是自性空,若没有因缘有的事变,就不晓得自性空了。以是自性空要假藉缘起法来表现,以是空相同色。
  别的一个说法,我们置信佛法的人,我们如果有了意愿,想要做贤人,你怎样样才干够成为贤人呢?便是你要见第一义谛,你才干成为贤人,便是见诸法实相,也便是见统统法空的原理,你便是贤人了。怎样样叫做贤人呢?「常观诸法自性空故」,这是《涅槃经》上的话。怎样样才干晓得终究空呢?便是要在缘起法上,才干见诸法自性空。
  《中观论》上说:「不依世俗谛,不得第一义;不得第一义,则不得涅槃」。你不从世俗谛这个缘起法上去修行,你不克不及够失掉第一义谛,便是不克不及够见诸法实相。「不依世俗谛,不得第一义」。肯定要从世俗谛这里去察看,你才干见到第一义谛。以是第一义谛不克不及和缘起法相离,以是相同。
  第一义谛的地步,是贤人伶俐的地步,我们凡夫没有伶俐眼,没有慧眼,以是不见第一义谛。我们若不从世俗谛上去察看,我们要从什么中央去察看呢?没有第二条路途,只要从世俗谛这个中央开端,才可以去见第一义谛。以是肯定是色相同空,空相同色。
  以是智者巨匠在《摩诃止观》上说:修止观的时分,要定境修观。你在什么地步上修止观呢?智者巨匠说,要从第六认识,要从这个虚妄的认识上,从这里作门,从这里可以入的。你不克不及间接观第一义谛,不行以!间接,你不克不及观,没有无漏的伶俐,怎样能观呢?不行以。以是色相同空,空相同色。
  「色便是空,空便是色」。缘起的色法便是自性空的,自性空,便是谁人缘起的色法,它们是不相离。色法是自性空,自性空,也便是统统缘起法是自性空的,它们是不相离的。
  小乘的声闻佛法里边,是察看这个色受想行识是无常的,色如聚沫,受如浮泡,想如阳焰,行如芭蕉,识如幻事。察看它们都是虚假、不真实的,这外面没有常恒住、稳定异的我可得。
  永劫期的修四念处观,能得阿罗汉果,得无我智。但是在《阿含经》外面,我本人这么读,我也觉得《阿含经》照旧有《大般若经》的原理,也是有统统法自性空的原理,不外这个话未几。在部派释教这些论,在《大毘婆沙论》、《俱舍论》这些论下面,就没有这个意思,没有可以察看统统自性空的原理。
  如许说,色受想行识外面没有我可得,这就叫做法空。色受想行识这个法外面,没有我可得,这不也是法空吗!固然如许讲法空,法照旧有的,法和空照旧相离的,法照旧有。和这外面说:「色相同空,空相同色」的原理还差别。色法自身的自性是空的,这个和色受想行识外面没有我可得的意思照旧有间隔的。
  阿罗汉入涅槃的时分,便是舍失了怙恃所生的身材的时分,他就入于诸法皆空的地步,入于一真法界的地步,离统统无为相,这个时分是统统都是空了。和「色相同空,空相同色;色便是空,空便是色」有什么差别呢?这个是没有入涅槃,就在凡夫的天下,这统统无为的色受想行识,便是空,不需求灭,非色灭空,色性自空。这个和入了有余涅槃然后才空,也照旧有点差别。
  「受、想、行、识,亦复如是」。色蕴是如许子,受、想、行、识也是如许子。受相同空,空相同受;受便是空,空便是受。以致识相同空,空相同识;识便是空,空便是识。原理也是一样。

  丁二、明纷歧观﹝分二科﹞ 丙一、观

  舍利弗!是诸法空相:不生不灭,不垢不净,不增不减。
  全部的《心经》,分红三段,第一段是标宗,第二段是显义,第三段是结叹。标宗这一段讲过了,显义这一段分红两科,第一科是修般若行,第二科是得般若果。修般若行分红三段,第一段是广观蕴空,第二段是略观处界等空,第三段结显空义。广观蕴空里边,分红两科,第一科是相同观,这一科上一次讲完了。如今从第二科明纷歧观,从这里开讲。
  相同便是不相离的意思。色、受、想、行、识,便是我们的生命,佛把它分类成为色受想行识。色受想行识是因缘有的,这个因缘有的色受想行识,和自性空的原理,是不相离的。不相离,以是叫做相同。
  不相离,如今再复杂的引见一下。因缘有的色受想行识,和自性空不相离,由于它原来是没有的,假藉因缘才有。假藉因缘而有,以是它的自性是没有的,以是叫做相同,不相离。
  自性空,我再多说一点。曩昔讲过,如今再复杂说一点。自性空,绝对的说,是自性有,空和有是绝对的;说自性有的劈面便是自性空。自性怎样讲呢?也有一个天然有的意思,不需求有什么干系、条件,它天然就有了,那就叫自性有。如果不假藉什么条件、什么干系,它本人没有,那就叫做自性空。如果天然有,也就不需求假藉因缘而有了。以是自性有,和缘起有是不相待的,是不相依赖的。它原本本人就有了,不需求假藉因缘有。以是自性有,与缘起有不相待,不相依。如果缘起有的,它便是原来是没有的,以是和自性空是相待的,是相依的。
  终究是自性空?或是自性有呢?《般若波罗蜜多心经》佛的意思,是自性空。缘起有的事,它的自性是没有的。这个自性空的原理,是统统贤人的伶俐地步,我们凡
  夫不明确。他以是是贤人,便是由于他见到自性空的干系。我们没有见到统统法自性空,以是我们是凡夫。我们如今的凡夫,往常的人,这个头脑,完满是在色受想行识这统统化名字,虚妄的形相上运动,不克不及到自性那边去。我们若到那边去,我们也就成为贤人了。如今佛慈善我们,盼望我们也成为贤人,以是阐明这个原理,我们若想要到贤人那边去,应该怎样办呢?便是修般若行,做相同观,色受想行识和自性空,是不相离的,从这里去察看、思想,这便是圣道,向贤人那边去的一条路途。
  《心经》通知我们修行的办法,一开端便是相同,是相同观,也可以说是空真相待观。说相同观,就空和色受想行识是相同的,是不相离。不相离,也便是相待。色受想行识是假法,以是说假;自性空,是空。空与假法是相待的,做如许的察看,以是叫空真相待观。
  底下第二段明纷歧观,就真空绝相观。这个真空绝相观的名字,华严宗也有这个名词的,但是这里的意思,和华严宗说的纷歧样,意思差别。后面说相同,这里说纷歧,这个意思差别。不相离,但是又不是一体的,它们不是一体,它们又是相离的。说它不相离,又说它是相离的,为什么要如许讲呢?方才我们说过,我们凡夫想要成为贤人,你肯定要从你如今的地步上,开端向行进,你不克不及分开如今的凡夫地步,跳到贤人的地步上去。像人倒在地上,你想站起来,你就从你倒的中央站起来,这是公道的。你说你从另一个中央站起来,这个话是谎言,不行能是那样子。以是一开端修行的办法,便是空真相待,就从你如今这个中央察看。
  但是这个空,这个贤人的伶俐地步,这个空,它和这统统假法,又不是一体的。什么来由不是一体的呢?空是对等相,无差异相。色受想行识是差异相,色和受差别,受与想也差别,以致到识,各有各的行相。但是空便是无差异的。若说它们便是一体的,那么空也应该是有差异的,但是自性空,是无差异的,以是它们不是一。
  佛法外面说的贤人,他是契会了诸法自性空的原理,他才称为贤人的。若说这个空,和色受想行识这统统无为法是一体的,我们凡夫便是在这个中央运动,我们凡夫也应该成为贤人了,现实上,我们不是贤人。从这个中央也应该会明确,它们不是一体的,是相离的。
  贤人见到诸法自性空的时分,二心外面是清净的,是沉寂的,是没有懊恼的。若说统统无为法的差异相,有漏法的差异相,便是诸法自性空,那么我们凡夫也见到这种差异的地步了,我们内心面清净了吗?我们内心面没有懊恼了吗?现实上不是!以是也可以晓得,它们并不是一体的,照旧有相离的意思,以是叫做真空绝相,诸法自性空,是无统统差异相的,真空绝相,做如许的察看,以是叫做纷歧观。
  先是做相同观,不相离;第二个阶段,就做纷歧观。《心经》上叫我们修行的办法,有这么两个阶层。先是相同观,第二便是纷歧观,下边另有第三个观,到谁人时分再讲。纷歧观里边分红两段,第一段是观,便是纷歧的观,第二段是遣。
  佛招呼:「舍利子」!「是诸法空相」,诸法便是后面的色受想行识。空也便是后面说的自性空,自性空是统统法的真实相,以是叫做空相。有的中央空性,有的中央也说空相。翻译的人用这两个字不那么严厉,有的时分用性,有的时分用相,在这里是雷同的。便是方才说的:空是统统法的真实相,缘起的有法,是统统法的虚妄相。
  色受想行识的自性空相,是不生不灭,不垢不净,不增不减的,便是生、灭、垢、净、增、减的相,是没有的,以是叫绝相,真空绝相。我先用屋子阐明这个原理,照旧方才的意思。我们本人问一句:这个屋子是怎样有的?是它本人就有的呢?照旧有天然才有这个屋子?固然我们会想:这个屋子是有天然才有的,假如没有天然,这个中央便是空隙。没有造,就有了屋子,便是没有造屋子曩昔,在空隙上我们就应该瞥见有屋子,但是现实上没有屋子,可见这个屋子是自性空的。有人发明这个屋子,形成功了,我们才瞥见有屋子。这个有屋子,和自性空怎样讲呢?有屋子是属于因缘有的,自性有,因缘有。没有造屋子的时分,没有屋子,可以晓得这个屋子自性是空的,它本人的体性是没有的。造好了屋子,才有屋子,这个屋子是因缘有,是假藉条件然后有的,这个有还不是自性有,照旧自性空,这个有是因缘那方面有,屋子的自性照旧空的。你在这个屋子看,木头也好,灯也好,墙壁也好,都是因缘有的,天性上照旧没有的,照旧空的。没有,这个屋子用了许多许多的杂件,每一件都是有的,都不是天然有的,以是这个屋子照旧自性空。在这个自性空上看,没有一样是有的。在有上察看它的自性,它的自性一点也没。
  这就叫做不生不灭,不垢不净,不增不减。这个生、灭、垢、净、增、减,便是色受想行识。在自性空上,没有色受想行识。但是说生、灭、垢、净、增、减有什么意思呢?这外面有三个表明法,第一个便是约凡夫说,第二约入了圣位的菩萨说,第三个是约佛来说。生、灭便是约凡夫来讲,垢、净是约贤人说的,是约初入圣位以上的说的,增、减是约成佛的时分说的。这个三个位子,三种资历的人,也可以换一个名字说。在凡夫的时分是染位,他这个时分的资历是染位;到了得无生法忍的菩萨以上,是垢净位;到了佛的时分是纯洁位,纯是清净的地步。
  我们先讲凡夫。凡夫一切的无明、懊恼,无边的业障,苦末路的地步,都是具足的,是染污的。这个染污的地步,这个凡夫,从无始劫来,便是长劫的存亡循环。在这里生了,又去世失了,去世失了,又生起来,生起来,又去世失。一个生命,一个生命的生了又去世,去世了又生,相续不时地到如今,还没有完,这便是生灭的意思。他这个色受想行识的五蕴,便是众生的果报,这个果报一现起的时分,就叫做生,殒命的时分,就叫做灭。这个生、灭相续不时的流转下去。
但是你从五蕴是因缘有的,从自性空上看,没有生,也没有灭,以是说:「是诸法空相,不生不灭」。不垢不净,众生里边,有的人因缘很好,遇到佛法僧了。熏习佛法,他肯承受佛法,肯置信佛法,肯修行,他得无生法忍成为贤人了。他成为贤人一个紧张的条件,便是要有清净的伶俐,还要有几多定力。要有戒、定、慧这清净的好事,你才干成为贤人。但是他的懊恼,他的存亡的业力,苦末路的地步另有许多存在着,没能完全撤除,没能完全撤除,以是他照旧有垢。固然得无生法忍了,固然是贤人了,但是他这个垢还不克不及完全清净。失掉一局部清净的好事,另有许多的不清净存在,以是他又是垢,又是净,才入圣位的人都是如许子。但是从自性空上察看,垢不行得,净也不行得,贤人的戒定慧也是缘起的,也是原本是自性空的,以是垢不行得,净也不行得,以是不垢不净。
贤人固然是贤人了,他另有垢,加上他有慈善心,他要持续地修学佛法,要广度众生,弘扬佛法,他的好事还持续的增长,他这个垢徐徐的就除遣、撤除了,徐徐的除灭。徐徐除灭,到最初成佛的时分,好事圆满了,一切的垢,懊恼障、所知障,一切的惑业苦,完全肃清了,没有垢了,以是是纯洁,纯洁位。佛成佛当前,曩昔没有撤除的垢,如今完全撤除了,以是叫做减。曩昔的戒定慧,六波罗蜜没有圆满的,如今圆满了,以是叫做增。这个增、减也都是因缘,是缘起法,缘起法也是天性空的,以是说不增不减。
在众生,不断到佛,谁人生灭的、垢净的、增减的,察看它自性空的时分,都是有的,以是说不生不灭,不垢不净,不增不减。这个自性空的原理,自性空的察看,由凡夫不断到佛,是对等的,没有差异,不是说:凡夫自性空,佛不是自性空,也不是说佛是自性空,凡夫不是自性。是对等,是法对等,无有高低。以是是不生不灭,不垢不净,不增不减。
后面说相同观,这里说纷歧观,便是自性空和五蕴还不是一,在自性空上,五蕴的生灭、垢净、增减不行得,离统统相。是从统统因缘法上通达自性空的,但是察看自性空的时分,又离统统法。是即统统法,而又逾越统统法的。
我们方才说过,我们凡夫的心,就在化名字上运动,但是你若能修自性空观的时分,能逾越这统统化名字,能逾越统统的虚妄相,能抵达离统统名言相自性空里。《大般若经》上说:「常居空住,行无相境」。在《维摩经》上也有一句话:「终究空寂舍」。《维摩经》上,维摩居士说的一些偈颂,此中有一句话,是「终究空寂舍」。便是我们住的屋子,我们人要有屋子住,不克不及露在外边,在屋子外面住觉得平安、平稳、愉逸。统统贤人在什么中央住呢?终究空寂舍,以终究空寂作他的屋子,便是方才说,我们凡夫这个心,是在统统变幻法下面,在色声香味触法下面运动,能生起来种种的贪瞋痴的懊恼。这个中央有许多的山君,有许多的狼,有许多的毒蛇,我们在这个中央运动。贤人的心逾越这统统化名字、统统真相,到终究空寂谁人中央住,终究空寂舍。
鸠摩罗什法师他表明这个话,他说:「有非真要,时复暂游;空为理宗,以为常宅」(大正藏三十八册《注维摩诘经》卷七,三九三页b栏)。他说:为什么以终究空寂作屋子呢?贤人的心在终究空寂里住,为什么那样子呢?「有非真要」,因缘有法都是无常的,都是不平稳的。方才说这个因缘有法,这个有漏法下面,有毒蛇、恶兽,不平安,大寒大热,有许多苦末路的地步。这个不是真实的,不是「要」,不是紧张的中央。
  「时复暂游」,贤人他有慈善心,固然谁人中央欠好,但是偶尔的也到这里走一走,到有的中央来走一走,便是三界里来度化众生,谁人中央另有我的父亲,有我的母亲,另有我的好冤家,不克不及不来。但是他的心是怎样样呢?「空为理宗,以为常宅」。但是统统法终究空寂,这个中央是个平安的中央,是最平稳的中央,是最高兴的中央,以是这个中央是他常住的,他临时是住在这里。有不是他住的中央,但不是也要去一去,这表现大慈善,大伶俐的意思。
  以是这个中央,「是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减」,贤人便是在不生灭,不垢净,不增减谁人中央住,谁人中央没有生灭、垢净、增减。便是「空为理宗,以为常宅」。这个中央是说修观。

  戊二、遣

  是故空中,无色,无受想行识。
  「是故空中,无色,无受想行识」,这是第二段遣。以是自性空外面是没有生灭、垢净、增减的色受想行识。这和前文的差异,方才说过,是从生灭、垢净、增减的缘起法,通达自性空的,但是到了自性空的时分,就没有生灭、垢净、增减了。以是也说,方才说的:空是即统统法,而又逾越统统法的。你最后修行的时分,你不克不及逾越统统法。你就在统统法,在你的色受想行识上,去思想自性空的原理,要如许子才可以。这是第一科广观蕴空,讲完了。

  丙二、略观处界等空﹝分五科﹞

  丁一、处空

  无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。
  这是第二段。以下是略观处界等观,后面色受想行说得比拟细致一点,这底下就说得简单,原理和后面是一样的。这里又分五科,第一是处空,察看这个处也是自性空的。
  眼耳鼻舌身意,和色声香味触法,一共是十二样。这十二样,在经论外面,它的称号,叫做十二处,十二个中央。处字是什么意思呢?「生长门」意。是个门,这个门,它能生长。便是以眼耳鼻舌身意和色声香味触法为门,它能生长识,能生长出来眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、认识,能生长出来六识,以是叫做处,就生识之处,也可以说是门。
  这里边,眼耳鼻舌身,我们曩昔讲五蕴的时分说过,是清净四大构造成的,这是我们生理的构造,他可以见、闻、嗅、尝、觉,眼能见,耳能闻。固然都是清净的四大──地、水、火、风构造的,但是眼只能见,耳只能闻。清净四大构造的耳根,他能闻声响,不克不及见,各有各的特殊的作用。鼻、舌、身都是如许子。
  意根,如今的南传释教,他们自称是上座部。上座部他们讲,这个意根是微细的四大。也是四大构造的,就符合如今生理学说的脑神经的意思。这个意根是如许讲,但是统统有部,和大乘的佛法,说它不是物质构造的,纯是肉体的,是果报的一种识,是相续不时地微细的识,不是物质。但是说它是物质,也有原理。
  意,可以把前五根,和色声香味触打仗的时分,失掉的状况,都能取过去。意根能把前五根失掉的音讯,都能取过去,能综合的去思想、看法。眼睛瞥见的形相,瞥见这个桌子是黄色;手摸上去,这是硬的;耳朶听见声响,意根把它合起来,来看法这个桌子。意有这个作用。由意收回来六识,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、认识,以是叫做门。
  从十二处的原理来看,六识都是意收回来的,以是在《摄大乘论》上也有讲,他说:有人主张六识便是一个识,一个识有六个作用,以是叫一认识师,有人主张有八个识,这一位盛德他说便是一个识。对外有六个识,而这个意自身是最微细的,恰好是第七识、第八识。一个意,就即是全部的八识,他如许主张。这个中央,从十二处外面失掉了他的依据。你看,眼耳鼻舌身意,前五根都是物质的嘛,只要一个意是心思,是识的作用。佛法有的中央,说得许多许多的,有的中央说得很精要。有的人欢欣广,有的人欢欣略。我们看得多的,觉得很难明,简单一点,还容易懂一点,以略摄广。
  眼耳鼻舌身意,是属于能看法这一方面的;色声香味触法,是所看法这一方面的。一能,一所。能取,所取。从能、所方面来分类的,佛这么样分类。整个生命、天下合起来,便是一个能,一个所。一方面是眼耳鼻舌身意,一方面是色声香味触法。这十二处也都是因缘有的,眼是因缘有,以致意也是因缘有,色声香味触法也都是因缘有。因缘有,便是天性空的;天性空,以是说是无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。
  在《杂阿含经》里边有一个故事,说是释迦牟尼佛,在一天的晚上,托着钵去讨饭。这时分欲界天──他化自由天的魔王,他在那边就瞥见佛。他不称佛,他说:「瞿昙」,就像我们往常人发言,你是老张,老李,便是这种口吻。「瞿昙如今去讨饭,我想去搞一搞他」,便是「乱其道意」,这个话是如许说。(大正藏第二册《杂含经》卷九.五十九页a栏。原文:尔时,天魔波旬作是念:「梵衲瞿昙,晨着衣、持钵。入王舍城讨饭,我今当往乱其道意」。)这个时分,佛就在眼前瞥见一团体,头发很蓬乱不划一,面色也很欠好看,手很粗糙,手里拿着一支赶牛的杖,仿佛是一个赶车的人。这时分这团体就向佛说:「瞿昙,你有没有瞥见牛」。佛一看,喔,这是恶魔啊,想要向我捣乱。佛说:「恶魔,那边有牛?你找牛做什么呢」?恶魔内心就想:喔,瞿昙晓得我是魔。这个恶魔就说:「我找牛,便是拉车。我拉着赶牛杖,我是驾车的人」。
  什么是车呢?人的眼触入处便是车。眼与色相触,耳鼻舌身意触处,便是车。眼耳鼻舌身意,去触色声香味触法,就会有许多许多的看法,恰好便是十二处的意思,这便是车,统统众生便是牛。牛拉这个车,我在拿这个鞭子在驾这个车。从欲界,到色界,到无色界,到无色界。在六道循环,我总是拿着杖驾驶着这个车。便是统统众生,都有这个车,都受我的办理。你问:「要牛做什么」?那边有牛呢?牛多得很。魔王答复的话是如许意思。
  这时分佛说:「你也有眼触入处,你也有眼,你也有耳鼻舌身意」。魔王就说:「瞿昙,你要到什么中央去」?佛说:「无眼耳鼻舌身意触入处,我往到彼」,我到无眼耳鼻舌身意谁人中央去。「汝所不四处」,无眼耳鼻舌身意是你不克不及到的中央,「我往到彼」,我到谁人中央去。无眼耳鼻舌身意,这是什么呢?在这个文上说,便是自性空。自性空是什么呢?便是终究空寂舍,便是涅槃。佛说:「我就到涅槃那边去」。
  从这个中央,初开端学习佛法的时分,做如许的察看,到了贤人的地步,照旧如许察看,得了无生法忍的人,也是如许察看。而这个察看,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。从缘起法上察看自性空,就由世俗谛到了第一义谛,便是到了涅槃了。这个文便是很复杂的说十二处的意思。

  丁二、界空

  无眼界以致有意识界。
  这是第二段界空。这个文讲解的简单,应该说是:眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界,这是六界。另有眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、认识界,这又是六界。另有色界、声界、香界、味界、触界、法界,又是六界。合起来是十八界。复杂的说,便是眼界,以致认识界。后面十二处只说了十二个,把六识就包藏在意里边,如今把它列出来,以是是十八界。
  眼耳鼻舌身意界是生理的构造,眼识以致认识,是心思,色声香味触法是物理。生理、心思、物理,加起来是十八界,便是六根、六识、六境,佛这么样分类,这也不偏于心,也不偏于物,心与物并列,把根境识完全都标示出来。
  界字怎样讲呢?界的表明法许多,有一个摄持的意思,持义。眼耳鼻舌身意六根,是六识的所依,是他的依止处;色声香味触法是他所缘。所依与所缘。六识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、认识,他住在眼耳鼻舌身意外头,他依止这六个中央,去察看、看法色声香味触法这六种地步。以是一个是所依,一个是所缘。识依于六根,他就为六根所摄持,眼根假如不合错误劲了,眼识也随着受影响,以是六识要受六根的摄持。假如眼根的构造特殊强,眼识的力气也特殊强。以是根明利,识也就明利,识受根的影响,以是有持的意思。
  色声香味触法。识,眼识只能去见色,不克不及听声响,以是这外面也有持的意思;耳识只能闻声响,他不克不及去见。各有各的范畴,各有各的特殊作用,有它的界线,不克不及超越去,不克不及逾越,以是有持。为所依,所缘,所持。为他摄持,以是叫做界。而识自身也有一个持的意思,便是不失失他的自相,不失自相。识是自持。眼耳鼻舌身意能持这个识,色声香味触法也能持这个识,是持他,我能摄持你。但是六识他只能自持,他本人坚持本人的地步。怎样样叫自持呢?不失自相。眼识能见,这个见他不失,以致到认识都是如许不失。加起来便是十八界。
  这十八界是比十二处又细致了一点,十八界里边,论心法,有七个:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、认识,另有一个意根,加起来是七心界。色声香味触,眼耳鼻舌身,这是十个色法,法界里边也有点色法的。
  这里再多说几句。我们这个意根,收回来眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、认识,去看法里面的地步。看法完了的时分,看法到的种种状况,又怎样样呢?这里边便是干系到心的意思,这个心是怎样个意思呢?在《俱舍论》上讲:「净不净界,种种差异,名为心」。《俱舍论》是这么表明这个心。《大毘婆沙论》上说:「集起,名心」,《俱舍论》上也有。「净不净界」,清净的,便是善,精良的头脑、举动。不净便是不良,恶的,不善的头脑、举动。净不净界,种种差异。净,精良的头脑、举动也是林林总总的;欠好的,恶的,染污的头脑、举动也是林林总总。以是,「净不净界,种种差异,名为心」,这是一个表明法。在《大毘婆沙论》上说是:「集起,名心」。若和后面的意思合起来表明这个意思,怎样讲法呢?起,便是内心面运动起来,这个运动正是后面说的:「净不净界,种种差异」,是运动的状况。运动的状况,运动完了,在工夫上说,是剎那剎那的灭失了,但是没有完全灭,心能把它搜集起来,能把它积累起来,能把
  它一致了。也可以说:净不净界,种种差异的一致,就叫做心。可以积累净不净界,种种差异的内心运动,那就叫做心。
  意,后面曾经说了。六识从那边来的呢?便是从意来的,为六识作依止处的,便是意。六识运动的种种差异相,一致起来就叫做心。这个心有两个作用,一个是给六识作依止处的,就叫做意;可以他运动的状况,一致起来,贮藏起来,就叫做心。心和意,同是心的两个意思。心有两个意思,一个是意,作依止处,就叫做意;能搜集起来,就叫做心。
  但是我们这个情况,这个心、意、识,由意到识,是向外边去。由意收回来六识,去看法色声香味触法。等从六识的种种运动又回到内心来,以是流出去,又流返来。从识到心,是流返来;从意到识,是流出去。《大毘婆沙论》和《俱舍论》,是如许讲这个心认识的差异。这可以晓得,大乘佛法外面的唯识讲的,也便是从这边来的。
  十八界,他有七心界,也便是心、意、识都包括在内了。这个意思,固然在唯识外面,《瑜伽师地论》、《成唯识论》说的更多,又比后面的十二处又细致了许多,但是比五蕴来说,这个五蕴,便是色受想行识,就说一个色,这个色说的少,说识也是说一个识。受想行是心所,后边的十二处、十八界外面,没有说心所,各有侧重的一点。
  如今修自性空观,察看这十八界,也都是因缘有,因缘有,以是也都是自性空的,自性空,以是说无眼界,以致有意识界,也是空无一切。我们执着有一个我,执着有个我所,都不克不及分开色受想行识,不克不及分开十二处,也不克不及分开十八界。把这些工具都察看自性空了,也便是无我、无我所,也是无统统法。以是没有我执,也没有法执,就得摆脱了。

  丁三、缘起空

  无无明,亦无无明尽;以致无老去世,亦无老去世尽。
  这是第三段缘起空,察看十二缘起也是空的。我把这个文复杂的剖析一下。无明以致老去世,这是一个意思;无无明以致无老去世,又是一个意思;无无明尽,以致无老去世尽,又是一个意思。他把这几个意思合在一块,翻译的人的伶俐大,把它合起来讲。
  我如今先讲:无明以致老去世的意思。这一共有十二个,无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老去世。这是十二缘起,十二缘起恰好是阐明人生命的由来,生命从那边来?恰好是阐明这个题目,固然这外面也有别的的意思,我如今先复杂表明这十二个名字。
  什么叫做无明呢?明便是伶俐,这个伶俐不是普通的伶俐,是贤人的伶俐。没有贤人的伶俐,谁没有贤人的伶俐呢?便是愚痴,愚痴,没有贤人的伶俐,这个愚痴能
  妨碍伶俐的生起,它没有伶俐,以是叫做无明。没有谁人智能,它自身是愚痴。终究怎样样叫做愚痴呢?复杂的说,便是不明确二谛的原理。不明确世、出生间都是因缘有的,不晓得这些因缘有法都是终究空的,这就叫做无明,复杂的说便是如许子。
  假如多说,一共有七种愚痴。第二种叫做世愚。过来世、如今世、将来世,这是三世。对这三世,不懂,这就叫做愚。我不晓得过来的时分,是有我?是没有我呢?有我又是什么样子呢?将来世有没有我?有我又是什么样子呢?我又是怎样回事呢?不懂!如今世,是有我呢?是没有我?不懂。这都是愚。这个愚,是《瑜伽师地论》讲的。无明和愚放在一同来讲,是有我?是没有我?这外面有愚惑。无明和愚合在一同讲,一方面去无知,一方面去愚,愚惑这件事。这个世愚,就表现本人不晓得过来的时分有没有我,将来的时分另有没有我?不晓得!如今说是有我,什么是我?我是怎样回事?也不懂。以是叫做世愚。
  《瑜伽师地论》外面说无明,一共是说七种愚,世愚,移转愚,最胜愚,真实愚,染净愚,增上慢愚。方才表明第一个愚表明完了。第二个是事愚,事愚就不辨别三世,是说执着有我,有我的辨别,有我所的辨别。辨别这是我,这是我所,没有愚的意思,是我的辨别,我所的辨别。我所,便是我一切的,我一切的财富,我一切的别的什么什么,这也是一种愚。
  移转愚,移转便是由过来的生命,移转到如今,由如今又移转到将来。这和后面的三世有什么差别呢?这是说我的头脑、举动造了许多的业力,由这个业力又去得了果报。造作了业力的时分,执着有个作者,这个业力是我造的,未来我得果报的时分,我来享用这个果报。以是一个作者,一个受者,作者是我,受者也是我。但是我们从现实上看,宿世我们造了得人的果报的业力,但是谁人造作者曾经去世失了,比及享用人的果报的时分,是另一个生命。这个造作者,和享用者,在生命上看,是两个的。执着有我的这个众生,这个我是移转,由谁人生命移转到如今,就像这团体不在这个屋子里住,到谁人屋子去住,屋子差别,但人是一个,谁人便是我,我们往常执着这个我是如许子。造业的时分是作者,得果报的时分是受者,执着有作者,有受者,便是执着有。如许子,又比后面的世愚说的细致了一点,后面另有个疑问的意思,这个中央没有说疑问。
  最胜愚,最胜愚便是对佛、法、僧不明白,或许本人不去思想这件事,或许是在佛法僧上邪辨别,往坏的中央想,或许是迷惑、诋毁,诋毁佛法僧,这都是愚痴。
  真实愚,真实愚便是苦集灭道。人间的因果,出生间的因果,我不明确,或许是作邪的辨别,以为本人明确,把它说得很坏的。或许做种种的诋毁,或许是本人只是疑问,还没有决议是好或欠好。总而言之,这些各异的,都是属于愚痴。
  染净愚,染净愚是什么呢?这有两种说法,一种是无因论,一种是不屈等因论。无因论,便是有的人主张:宇宙间统统的事变是没有因的,天然便是如许子。
  不屈等因论,便是主张宇宙间统统的人物、天下,是自由天发明的,说天主,他能发明宇宙间统统的事物。但是这个自由天,他是原本有的,不是任何能发明的。为什么这叫做不屈等呢?对等的意思,是说因能水果,因曩昔另有因,它也是另外因所生的果,果又作因,又去水果。都是因,也都是果,便是对等了。这统统的因所水果是无常的,因也是无常的,也是要损坏的,无常的原理,因和果是对等的,那就叫做对等因论。不屈等因论,这个因是常住不坏的,他能发明统统人物,都是无常的,都是要坏的。一个是常,一个是无常,是不屈等。一个是他有特殊的权利,他能发明统统,统统只能是被发明,不克不及再发明,那么也是不屈等,固然他就某一个意思说发明。这叫做不屈等因论,这叫做无因论。
  主张如许论的人,他或许是品性也很好,并不做恶事,叫做净。主张如许论的人,他做好事,没有因果,我做好事也不会下天堂,做坏事也不会生天上。如许子,做好事的人,叫做染。异样一种头脑,人的举动还纷歧样,以是叫染净愚,这些都叫做愚。
  增上慢愚,便是有的人觉得欲是苦,欲界众生享用欲乐,都是苦末路,他情愿得禅定,失掉色界四禅。他失掉色界四禅,就以为是得涅槃了,这是最终究的、最高的地步,再没有更好的,这叫增上慢愚。
  《瑜伽师地论》上把这无明分红这七种愚,复杂的说,便是不晓得统统法是因缘有,自性空,执着有我、有我所,这是无明。
  把这七种愚再复杂的说,便是两种愚,一个是异熟果愚,一个是真实义愚。异熟果愚,便是不置信有善恶果报,拨无因果,是邪知见的人,这叫做异熟果愚。真实义,便是不明确苦集灭道的原理,叫做真实义愚。无明便是指这么多说的。在经论上也有说,有懊恼障,有所知障,这也都是无明。有染污无知,有不染污无知,不染污无知也便是所知障,染污无知便是懊恼障。这又是两种分类法。
  如今说这个无明和行,这个意思,无明和行有干系,无明无力量能收回来举动。这个无明次要便是异熟果愚,和真实义愚。所知障也是愚,所知障不克不及发业,它不克不及去发明三恶道的业力,它没有这个力气。但是有的文上说,它和我们凡夫没有撤除懊恼障的时分,这个所知障和懊恼障在一同,懊恼障运动的时分,所知障也随喜,它不克不及自动的去做恶事,但是有懊恼障作伴的时分,它也会随喜一点,以是说它也有发业的力气,但是这个力气很脆弱,这个业,不克不及驱使你受存亡苦,以是说它照旧不发业,不克不及收回来存亡的业力。这是指三界内存亡的地步说。
  我们如今再表明行,这个行,上一次讲,有福行、非福行、不动行。福行这个福字,便是心爱的意思,你这种头脑、举动很心爱,很好。他未来的结果也是很好,也是很心爱的。这个便是属于欲界人天的福报地步,心爱的色声香味触,心爱的色受想行识。你失掉一个好的生命,又失掉一个好的色声香味触。在人世的生存很高兴,到天上去生存也很高兴,是大家都欢欣的。有这种举动,能失掉如许心爱的果报,那就叫做福行。
  非福行便是不行爱的,这种头脑、举动很欠好,不行爱。做恶事,未来失掉不行爱的果报,便是三恶道的果报。不动行,不动便是禅定,上一次我们表明过,我只是说了一个来由,另有一个来由,不动便是内心面肃然不动,明静不动,便是得了禅定,就叫做不动行。
  异熟果愚,不置信有善恶果报的人,他假如做恶事,便是由异熟果愚收回来非福行。若置信有善恶果报,但是他不明确佛法,他并不晓得人天的福报,失掉色界天、无色界天的禅定,也照旧无常的,也照旧要坏的,是损坏法,是消逝法,终究有一天会穷尽的。他不晓得这个事,以为这个是很好的,就去做坏事,便是去修禅定。这便是由真实义愚收回来的举动,由真实义愚收回来福行、不动行。由异熟果愚,收回来非福行。但是这外面有一个特殊的意思,收回来的这种举动,这种业力,有能得现报的,现生就得果报的,有要这个生命当前才得果报的。有现报,有生报,另有后报。后报便是第三生当前得果报。
  如今这里说无明去刊行,独自指生报和后报说的,不指现报说。你做了一样什么好事,如今就得果报,这个不算无明缘行,不在这个范畴内,独自指来生当前说的。这是什么意思呢?便是能驱使你存亡相续下去的,那叫无明缘行。如今你失掉什么坏的果报,恶的果报,好的果报,心爱的果报,存亡并没有延伸,以是那不在内。
  这外面有一个事变,便是贤人,譬如这团体得了初果了,得了无生法忍了,他断除了辨别我执、辨别法执,这些懊恼撤除了,另有懊恼没有撤除,他有的时分也有能够会有懊恼的,以是经上说:初果贤人,他收师傅子,师傅不听招呼,这个初果贤人也动瞋心。这个师父内心面就不快乐,发瞋心,有的时分也会说出欠好听的话。这个也不是善业,但是不会由于这件事蜕化三恶道的,以是也不是无明缘。缘由便是贤人没有真实义愚,没有异熟愚,真实义愚也没有,他有清净无漏的伶俐,他谁人无漏的伶俐一运动,这个业力就没有了,这个恶业就消了。
  无明、行、识。这个识是什么呢?无明缘行,行缘识,识、名色、六入、触、受,是由无明、行,得的果报。果报一开端便是识,这个中央,若拿人来说,便是结胎时的头一剎那,当时候叫做识,这外面就有中阴身的事变。中阴身,细致说一共有四个局部:本有、去世有、中有、生有。本有,便是生活的时分的生命,叫本有。去世有,就
  是这个生命最初一剎那去世的时分,当时候叫去世有。这个生命一完毕,中有就开端了。
  人要去世的时分,有三个阶段,第一个阶段是三性位,第二个是有覆无记位,第三个是无覆无记位。三性位,说去世,有渐去世,有顿去世。有的人去世的时分,一下子就去世失了,没有这个辨别。徐徐的去世失,有三个阶段,第一个阶段是三性位。三性是什么呢?便是善、恶、无记。这个时分,这团体的终身假如做了许多的好事,这时分二心外面就想:我这终身做了许多许多的坏事。内心面想到这里,就很欢欣,这叫善。有的人的生做了许多许多的恶事,这个时分就想:哎呀,我做了什么什么的恶事,坏了几多人,怎样怎样的。谁人时分就把终身的恶事都现出来。有的人,也没有做什么了不起的善,也没有做什么了不起的恶,便是平淡的,无记。
  这个情况也是林林总总的差别,如果我们信佛的人,临命终的时分,往常的这些莲友、法友,念经,和你讲:你曩昔在那边那边做过什么好事。这件事很紧张,性命终的时分,有人讲他终身的好事,你叫他临命终的时分,现出来这些事,现出来这些好事,协助他,这也很好的。这是一个阶段。
  第二个阶段有覆无记,便是这个贪图过来了,他本人晓得我如今要去世了。晓得这个生命要完毕了,这团体就生出来一种心思:爱着这个身材。哎呀,我这个身材要没有了。他爱这个身材,这是《瑜伽师地论》讲的。为什么会有中阴身呢?便是这个缘由,便是这个爱心一现出来,才有中阴身的。爱这个身材,因爱,而有身材,就现出中阴身。这个时分,这个爱心很薄弱,很不分明,以是叫做有覆无记。爱这个我,这是有覆,也不是好,但是又不是坏,以是叫做无记,由于爱我的干系,以是称为覆,也照旧一种妨碍。这个心思一过来便是无覆了,便是在这个时分去世失了,普通人便是如许子去世。
  去世的同时,就有中阴身出来了。中阴身是什么样的呢?便是随顺你第二个生命果报的那样。假定你第二个生命还作人,你的中阴身就像人。你第二个生命未来是生天,谁人中有身就像天。假如第二个是做一条毒蛇,谁人中有身就像一条毒蛇。中有,是第二个生命的开端,但是不是正式果报。这其中有身的寿命不超越七天,这其中有身是化生,无而忽有。不像我们人是有怙恃,中有身是化生,不假藉怙恃。便是你原来这个生命一完毕,他就有了。不超越七天,在这七天内,他得不到下一个生命生起的因缘,他不克不及超越七天就去世失了,去世失了,持续又有,又是七天。就如许子七天,七天,不超越四十九天。在释教外面有做佛事,七七便是依据这里而来的。在这七七四十九天内,肯定是要得果报。这个时分是中有。
  得果报的那一剎那,便是生有。那一剎那,便是识。中有见到怙恃的地步颠倒的时分,这其中有,他的心有爱心,也有瞋心,便是染污心,以是这个识也叫染污识。这个识,他终身染污心的时分,对这个颠倒的地步,厥后他有一种喜乐,就迷醉了,一迷醉的时分,这其中有就去世失了。去世失的时分,这一剎那就结胎了,拿人来说,便是投胎。中有去世失了,是什么投胎呢?便是识,识入母胎。这个识,在《般若经》上不讲第八识。固然释教是头脑自在,也可以用第八识去讲,若不讲第八识,这个识便是细认识,便是十二处外面的意根,意根便是细认识,微细的认识。
  我前次讲过,有福报的人投胎,他是不晓得入母胎,他以为是入到一个华堂,入到楼阁里边,有很好很好的一个大床,在那边面坐着,在那边生存,他不晓得是入母胎。要是中等的人,便是在一个森林里边,在树林子里边。如果福报不大好的人,是在墙角外面,并且起风下雨,或许有部队颠末,有许多不快意的声响。这个福报巨细有辨别。
  共有转轮圣王晓得入母胎,入胎的时分,晓得是入母胎,别的的人都不晓得,不论你福报多大,不晓得是入母胎。转轮圣王入母胎的时分,心不颠倒,但是入母胎当前就颟顸了,住在母胎的时分,不晓得住母胎,出胎的时分也不晓得。唯有独觉的贤人,辟支佛。辟支佛,他这终身应该得辟支佛的时分,他去投胎时,他晓得入胎,晓得住胎,但出胎的时分不晓得。唯有菩萨,菩萨要入母胎的时分,心不颠倒,入胎的时分也晓得,住胎的时分也晓得,出胎的时分也是正念。转轮圣王、辟支佛、菩萨,其他的人都是不晓得,入胎、住胎、出胎,都不晓得是怎样回事,都是糊颟顸涂的。
  上一次讲十二缘起,讲到无明、行、识,表明了三个,如今从名色开端讲。上一次讲的识,我们说了许多,复杂的意思,便是新的生命第一个剎那,谁人时分就叫做识。识是了别、明白的意思,有两种,一种是有连续的,一种是没有连续的。没有连续的,便是常相续,相续不时的意思。这个相续不时的识,也叫做细认识,实在便是第六意根,也叫细认识。微细的认识是相续不时的,便是我们通常这个闷绝,这团体遭到严峻的安慰,他昏过来了,什么也不晓得了,不醒人事。但是在佛法上讲,这个细认识照旧存在的,以是闷绝的人他还能酥醒过去,他能酥醒过去,便是由于细认识还存在,假如细认识也不存在了,这团体就不克不及酥醒过去。以是我们就寝的时分,一团体就寝重,就寝有轻有重,就寝重的时分,假如没有梦,谁人时分,粗显的认识也是不存在的,便是细认识照旧存在,以是人还可以醒过去。这个细认识,在唯识的经论上,便是阿赖耶识,但是在般若经外面,没有这个名字,以是就不是那样说。
  拿人的情况来说,在头一个生命完毕的时分,第二个生命开端的时分,第一剎那就叫做识,在十二因缘外面,便是识,这个识便是细认识。这外面的情况,固然在中阴身呈现的时分,中阴身有染污心,有染污心的时分,他就有颠倒想。按平凡人的情况,不晓得是父亲,也不晓得是母亲,他自身有欲心,有了欲心当前,有爱心,也有瞋恨心。瞋恨心初生起的时分,便是爱心,这个爱心终身起当前,他有高兴的觉得,他这个乐一现起的时分,这其中阴身就闷绝了,闷绝了,下一剎那就入母胎了。这个时分,一闷绝,粗显的认识不现起了,恰好是细认识。以是识入母胎,便是这个细认识入母胎,也便是第六意根。
  意根是一种果报,唯识上说阿赖耶识,也便是一种果报,果报主,此中最次要的一局部。细认识这个第六意根,他因此前的业力得的果报,这个果报在这一个时期,生命的开端到最初,这么永劫间内,他是不断的相续不时的。这个闷绝的时分,识入母胎,就叫做识。识当前的情况,便是名色,名色当前便是六处。这个序次,是依照生理的增长前后的序次说的。, 人投胎当前,在母胎外面,六根还不具足的时分,就叫名色。六根圆满了,都具足了,当时候叫六处,也叫六入。我如许说,是说名色的分际,从识当前到六处曩昔,这个阶段,叫名色。名色终究指什么说的呢?名色真实便是五蕴,色、受、想、行、识。这五蕴外面有一个色,也便是名色这个色;名是什么呢?就指受想行识说的。受想行识这四个,为什么称他为名呢?什么来由呢?这在《瑜伽师地论》外面有这么一句话,「顺趣种种所缘境故,或依名言辨别种种所缘境故」,这是《瑜伽师地论》的两句话,阐明受想行识为名的来由。「顺趣」,这个趣字,就当
  「到」字讲。趣者,至也。顺趣,这句话外面有两个意思,一个意思是我们人的受想行识,这四个心法,他顺着这个种种名字的方便,种种名、词句的方便,像念书的文章,语言的种种名字。他随顺名的方便,取种种所缘境,能到种种的地步。你看法到许多许多的名字,你随顺这个名字,你这个心,你的受想行识就能到种种的地步上去。要是我们没著名,没著名的方便,我们这个心,你去看法,去察看种种的地步,就不可了。我们用俗话来说,假如你这一种学问不敷,你不行能去作什么样的谈论,你不克不及发言的,便是你的心不克不及到谁人地步,不克不及看法谁人地步。你有那样的知识,有那样的学问,也便是有那样的名。佛法里这个名很奇妙的。有了这个名,你这个受想行想识,才干够至种种所缘地步,以是受想行识就称名。这句话,这是一个表明。
  第二个表明,不如许表明。是说我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这前五识,前五识是不明白名的,前五识固然也有了别性,有明白性,眼识能去了别统统的色相,耳识能去了别种种的音声。眼、耳、鼻、舌、身这五根,便是五识去了别前五种地步。他能至种种地步,也能显了种种地步,但是没著名字。这个情况就相似名字能表现种种的意象。像是一个到什么中央去游览,他返来的时分写一篇游记,这个游记一个一个字的,实在便是名,都是名字,用这么名字把他旅游的状况表现出来,用名字表现出来,不是用声响。我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五识,他不克不及用名字,但是他这个明白性,也能显了种种的色声香味触,他们有点类似,以是他也称为名。「顺趣种种所缘境故」,称为名。
  第二句:「或依名言,辨别种种所缘境故」,这一句话和后面那一句,我第一个表明是相反的,以是加个「或」字。后面那句话说得宛转一点,第二句就说得明确一点。或许是依名言,便是第六认识。第六认识他的功用很大,他可以应用种种的名言,去辨别,去阐明种种的意象,种种的地步。以是这外面就包括着受想行识,以是受想行识就叫做名。这两句话是《瑜伽师地论》上说的。
  底下是《俱舍论》上说的,实在和《瑜伽师地论》上说的意思是一样的。「随所扬名,于义变化,故说为名」,「随根境权力,于义变化,故说为名」。意思一样。「随所扬名」,我们人,这个天下上,长远长远曩昔,许多许多的人,他可以立出来种种的名字,能发明笔墨,创造种种的言语。「随所扬名,于义变化」,这个名字,他可以对这个意象,种种的意义,种种的原理,种种差别的。变化,便是这个意有种种的变革,如许的原理,那样的原理;如许的状况,那样的状况。变化,便是它的变革,便是林林总总的差异。随所扬名,去表达种种差别的意象,这就叫做名字,实在便是文学。这一句话是说「名」的意思。什么叫名字?这就叫名字。
  「随根境权力」,这个中央便是说受想行识为什么叫做名呢?我们的受想行识,随根境权力,由六根缘六种地步的这种功用,「于义变化」,这个受想行识也可以去看法到种种差别的意象的,以是受想行识就叫做名。这个名字,人可以创造种种的笔墨,种种的名字,种种的学问,目标固然是用它来表现种种的意象,但是名字自身没有这个作用,肯定要有人的受想行识才干的,他才干有这个作用。以是说名有作用,即是说人的心思有作用,以是心的作用,要假藉名字才干表达出来。以是受想行识就称之为名。合起来便是名色。
  在识入母胎当前,怙恃的不净便是色,这个众生的受想行识就叫做名,合起来就叫名色。这个时分,方才说过,他在母胎外面,六根还没有长成,固然意根是有了,眼耳鼻舌还没有成绩,但是他但是有受想行识的。由于众生这个第六认识许多事变的,我们拿人就寝作比方,人睡着觉作梦,瞥见种种的地步,听见种种的声响,闻到种种香臭的滋味,或许是你和谁语言,谈论种种的事变。实在就寝的时分,眼识、耳识、鼻识、舌识都不运动了,身识有几多运动,便是身识和认识的作用。瞥见什么地步,听见什么声响,都是第六认识,不是前五识。以是一团体在母胎外面,固然他的眼根还没有成绩,他的眼识不发作作用,耳根也没成绩,耳识也不发作作用,但是他的第六认识即是有前五根,一样的有种种的贪图,瞥见种种的地步,听见种种的声响,种种许多许多事。
  我们上一次讲的时分,提到这一个众生,他的福报大,福报小,他的受想行识的地步差别。这就叫做名色。
  名色当前,便是六触。六触也叫六入,我们在后面讲过十二处,这里的六处便是此中的六个。这个处字,和后面一样,是生长门义,它能生出来六识,它是六处运动的中央,以是叫做处,也叫做六入。六根是六识收回来识,去看法六境。这个入有个看法的意思。入法界,入不思议地步,这个入字便是通达的意思,固然通达,有凡夫的地步,有贤人的地步,入法界是贤人的地步,凡夫的六入,这不是贤人的地步。(此处十二缘起灌音带录的不全)。
  无苦集灭道,无智亦无得。以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无罣碍。无罣碍故,无有恐惧,阔别颠倒空想,终究涅槃。
  (此处灌音带缺录经文「无苦集灭道,无智亦无得。以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无罣碍。无罣碍故,无有恐惧,阔别颠倒空想,终究涅槃」一段,故科判也不全)。
  三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。
  (此处缺录一段)「如睡梦觉,契法性而敷阐,喻若华开」。如莲华开,就像莲华开了,它这个幽香流布。佛符合诸法实相,他有大悲心,察看统统众生的根性,他为众生开示佛法,就像莲华开了,幽香流布似的。如许子讲,前一句:「如睡梦觉」,便是断除懊恼障,失掉对等的伶俐,失掉如明智。第二句:「契法性而敷阐」。为统统众生说法,表现佛得统统种智,失掉如量智。后面是如明智,这个是如量智。成绩两种伶俐,佛能盲目,觉他,明行圆满,以是叫做佛。
  「依般若波罗蜜多故」,佛没有成佛曩昔,在因地的时分,他也是「行深般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提」,失掉无上菩提。阿耨多罗三藐三菩提,翻作无上正等正觉。无上正等正觉,经论上常有这个话。怎样叫做无上呢?便是统统众生,阿罗汉,辟支佛,菩萨,都不克不及过其上,不克不及超越佛,以是叫无上。正等是什么呢?佛失掉如明智,以是叫做正;失掉如量智,以是叫做等。等者,遍也,遍觉统统缘起法。失掉如明智,能正觉诸法实相,叫做正等。正觉怎样讲呢?离妄照真,曰正觉。这是窥基巨匠讲的。佛能离妄照真,叫正觉。差别于统统存亡凡夫外道的邪觉,以是叫做正觉。
  无上正等正觉,便是说佛有广阔的伶俐,佛不但是有智能,另有许多别的无量无边的好事,但是无量好事之中,以伶俐为首,以是就独自说:得无上正等正觉。
  般若波罗蜜多心经

  甲三、结叹﹝分二科﹞

  乙一、赞般若德

  故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除统统苦,真实不虚。
  这是第三段结叹。第一段是标宗,第二段是显义,如今第三段是结叹,完毕这部经,赞赏般若波罗蜜。这一段分红两科,第一段是赞赏般若的好事。
  「故知般若波罗蜜多」,由于修般若波罗蜜多,能终究涅槃,能得无上菩提,这是最殊胜的好事。能失掉如许大的好事,以是晓得般若波罗蜜多,是难以想象的。「是大神呪」,这底下是又咒来赞赏般若的好事大。由于印度事先的众生,许多的人,以为咒不得了,有许多许多的作用,以是佛也便是咒来赞赏般若的好事。
  咒不是印度话,是中国话,佛法没有来中国曩昔,中国也有这个咒。如今是用佛法来讲它,意思就差别。活着间上这个咒,有恶咒,也有善咒。好的咒,对人无益,也有对人有恶的咒,现单说好的咒。好的咒,是说佛说的私语,密秘的言语,有显正摧邪,除恶务善的功用,这是窥基法师表明的。他说这个咒有显正,能光显正直的人,正直的法,能摧灭邪法,邪人。除恶务善,能除灭统统的恶事、恶罪,能成绩统统的善法,能成绩统统好事。「灵祇敬奉」,便是统统的神灵,他们都敬重这个咒术。「贤圣遵持」,佛法外面贤人、贤人,也都是恭敬这个咒的,有很大的威力,这叫做咒。如今这个中央赞赏般若波罗蜜多,是大神咒。神,是妙用有方,叫做神,有奇妙的作用。有方,是无量无边的意思。有无边的作用,叫做神咒。
  「是大明咒」,明便是能除灭统统愚痴的暗中,太阳的黑暗能除灭暗中。这个般若波罗蜜的伶俐,能除灭我们内心面的暗中,除灭无明的暗中,除灭懊恼的暗中,以是赞赏般若波罗蜜是大明咒。
  「是无上咒」,般若波罗蜜是最殊胜、最第一的。「是无等等咒」,「无等」是指涅槃说,般若波罗蜜能和它对等,以是叫做无等等咒。假如说无等是无上菩提也可以,无上菩提是无等,但是般若波罗蜜能和它对等,以是般若波罗蜜,是无等等咒。这是赞赏般如有这么大的威力。
  「能除统统苦」,后面是约比方赞赏,这个是真实的来说,便是除灭统统众生的苦末路,苦末路不是除一局部,是统统的苦末路都能撤除。般若波罗蜜能撤除统统的苦末路,能灭统统罪。这是除苦。
  「真实不虚」,这是劝信,除灭迷惑,劝我们置信。佛是大贤人,固然不撒谎话,人间上的坏人都不撒谎话,况且佛!以是真实不虚。以是除灭统统苦,这一句话是决议的,不需求迷惑。这是赞赏般若波罗蜜的好事。

  乙二、藉咒劝修﹝分二科﹞丙一、承上启下

  故说般若波罗蜜多。
  这是第二段藉咒劝修,假藉这个咒来劝我们高兴的修行,这一段文是如许意思。这里有两段,第一段承上启下。后面是赞赏般若波罗蜜,像咒那样的有大威力,以是底下又说出一个咒。

  丙二、正说咒词

  即说咒曰:揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。
  这是第二段正说咒词以劝修。这个咒,龙8国际pt山君机网页版外面许多中央都有咒,有说不行以翻译的,也有说可以翻译的。我们不明白梵文的人,我们不克不及翻译,如今我们读《般若波罗蜜多心经》的讲明,有人有翻译。最后瞥见翻译的,是圆测法师,圆测法师和窥基法师是同窗,都是玄奘法师的先生,他把这个咒翻译过去。再来便是晚一点的贤首国师,华严宗的祖师,清冷巨匠所敬服的贤首国师,他也有翻译。厥后的人也有翻译,近代的印顺法师,他的《心经》讲明也有翻译。
  我把翻译的中国话,把这个华文把它写上去。「揭谛」,中国话叫做度。「揭谛」,又反复一句,又说:度。度,度。贤首国师的意思,便是反复一句,是表现自度又度他的意思。「波罗揭谛」,波罗便是此岸的意思。「揭谛」,又是说:度。此岸度,或许度此岸。「波罗僧揭谛」,僧,便是群众的意思,群众都是度此岸。
  「菩提萨埵」,菩提翻作觉,加上一个字,便是正觉。「萨婆诃」,中国话是速疾的意思,快速,快快的。贤首国师「速疾」下面加个「成绩」,「速疾成绩」,正觉速疾的成绩,速疾的成绩正觉。如许连起来念是:度,度,度此岸,群众度此岸,正觉速疾成绩。这是贤首国师的翻译,圆测法师也是如许翻译,但是他别的另有一个表明。印顺翻成文言,「度」,他用「去」的意思,去啊,去啊。此岸,去啊,群众都去啊,正觉速疾成绩。印顺法师如许翻译,意思是一样。
  我们读这个文,便是弘法的菩萨,从《大般若经》里边,选录出来这一段文,最初的时分,说这么一个咒,意思便是劝我们高兴的修行,从速到此岸,从速的成绩正觉。是劝我们修行的意思。
  说不行翻译,也有他的原理,说可翻译,肯定是翻译的人翻译过去,我们才晓得。这个翻译的意思也很好,我们读诵这一部经,最初劝我们修行,怕我们懒惰,这个意思也是很难得的。
  《心经》原本是很短,但是我语言太散慢,抓不住要领,以是说到明天是第七次,或第八次,说了这么多。列位支付了许多许多珍贵的肉体和工夫,也支付了许多的忍受力,陪着我,把这个《心经》讲完,到明天学习圆满。
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