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药师琉璃光如来本愿好事经浅释

药师经 | 宣布工夫:2014-02-19 | 作者:宣化上人 [投稿]

  药师琉璃光如来本愿好事经浅释

  宣化上人报告

  一九八三年于美国加州洛杉矶金轮圣寺

  开经偈:

  无上甚深奇妙法

  百万万灾难遭遇

  我今见闻得受持

  愿解如来真实义

  释迦牟尼佛为了我们众生这个存亡的题目,呈现在这个娑婆天下。他生在天子的家庭外头,把天下的财产都舍弃了,出家修行,在菩提树下成绩佛果。成绩佛果后,他察看娑婆天下众生的因缘,和哪一位佛因缘最深?他一察看,晓得我们娑婆天下,和两位佛因缘最深。这两位佛,便是西方的药师琉璃光如来和东方阿弥陀佛如来。

  西方琉璃天下药师琉璃光如来,能令我们增福延寿,消灾免难;东方及时行乐阿弥陀如来能令我们众生,带业往生及时行乐,花开见佛,悟无生忍。以是在〈二佛咒〉上说:「二佛演化在娑婆。」固然阿佛和阿弥陀佛,一位是在琉璃天下,一位是在及时行乐,但是他们这两位佛,教养众生的机遇,都是在娑婆天下。以是说:「二佛演化在娑婆,东阿,西弥陀。」西方便是阿佛,东方便是阿弥陀佛,这二位如来和我们每一个众生都有深深的因缘。以是,消灾延寿药师佛便是药师琉璃光如来,那么无量寿佛、无量光佛便是阿弥陀如来。

  你谁若能念消灾延寿药师佛,他就令你灾消病散,罪灭福生,能以遂心满愿,来协助众生,这是延生的,是消灾延寿药师佛。那么阿弥陀佛呢?便是往生的,你谁情愿求生东方及时行乐,就念阿弥陀佛的名字,就会生到及时行乐。你若情愿生在琉璃天下——药师琉璃光如来谁人天下也可以的,你就念药师琉璃光如来的名号。

  在生的时分,你消灾延寿,报尽舍寿的时分,就能生在东方及时行乐,他是往生及时行乐。以是在释教外头,有延生的牌位,红的牌位,是消灾延寿药师佛,佛光注照你这个本命元辰。那么我们再生,不肯意生在药师琉璃光如来的天下,情愿生在及时行乐,就念「南无阿弥陀佛」,我们临命终的时分,就往生东方及时行乐。以是这两位佛对我们每一个众生的这个因缘都是分不开的。

  这两位佛,我们也不看法,也不晓得,那么缅怀呢,连佛的名字也不晓得,于是乎释迦牟尼佛就引见给我们众生,晓得这两位佛的名号和他的愿力和好事。以是这一部经就叫《药师琉璃光如来本愿好事经》。

  「药师琉璃光」,是这一位佛的名号;「如来」,是佛的十号之一;「本愿」,是在他没有成佛之前,所发的菩提愿,所发的菩提心。在没成佛之前发,以是叫本愿。

  「好事」,功,便是外边所立的,叫功;德,是内边所积存的,这是德。犯罪,譬如你制作古刹,修补桥梁、路途,为一切的人来谋幸福,令一切的人都失掉长处了,这叫犯罪。足乎己无待于外之谓德,德便是本人没有负心的事变,你办事情做得仰不愧于天,俯不怍于人。外不欺人,内不欺己。你所行所做,在外边犯罪,而内中头积累着,就有品德,以是这叫好事。犯罪、树德,这个品德的事变是里边的,功是外边的。

  这个品德,所谓「善欲人见,不是真善」,你做的善事,纷歧定要教大家都晓得,也不需求到处去卖告白,说:「我又做了什么什么坏事了。」或许「我又受了五戒了,受了八戒了,受了几多戒了,我是一个受菩萨戒的人!」这不需求流露本人的因素,不需求自诩。品德是没有人晓得的,那都是品德;你教人晓得了,那就差一点了,以是说:「善欲人见,不是真善;恶恐人知,即是大恶。」你善欲人见,那就不是品德了;恶恐人知,那真是大的罪行了。以是我们学佛的人,不要那么俗头巴脑的,俗里庸俗的,照旧到处争第一,说:「我又造了什么什么坏事了!我又怎样样子啊,救济了什么什么!我又怎样样做护法了!」一有这一种的头脑和自诩得意的举动,这都不敷护法的资历了。

  以是你们列位啊!学佛法、听经,都是要在这个中央勤奋夫,不要矫揉造作地,弄一些个虚假的宣传。我注意的是真功实验,不注意那些个虚假的宣传。我们学佛的人,再那么俗头巴脑的,再那么俗里庸俗的,那你说天下另有不俗的人吗?以是这个很要紧的,我们要给众人做一个典范,真正地令人敬佩我们释教徒的一种操行,一种头脑,那才干感染感人呢!这是好事。

  「经」,这个经是常常之法,常常稳定的一种秘诀。经便是贤人被下之言,便是贤人所说出的身教。那么这种经是一字不行去,一字不行添。它有许多的意思,简单地讲,不过贯、摄、常、法这四个字。

  「贯」,是把佛所说的原理、意义,由始至终贯串起来。「摄」,是摄受一切众生的机宜。「常」,是什么时分也不改动,古今都不改动,都是这么一个常常之法。「法」,是过来诸佛,如今诸佛,将来诸佛;过来众生,如今众生,将来众生,一切的众生,都服从这个法。以是说「三世同遵名曰法」,这是法,各人都要恪守这个规律。

  这个经,又有绳墨义,好象谁人做木工的用来画线的斗似的。又是涌泉义,就好象在这个地外头,泉水涌下去了,这叫涌泉义。

  若讲起来,这个经字也有许多许多的原理,不外你们可以把这个意思记一个大约。什么叫经呢?经,便是常常稳定之法,不克不及改动的,它是永世都是如许子。这一位佛讲,是如许子;那么未来的佛讲,照旧如许子;过来的佛讲,也都是如许子。以是古今稳定叫常,三世同遵叫法。那么「药师琉璃光如来本愿好事经」复杂地表明,便是如许子。

  「药师琉璃光如来本愿好事经」:单讲这个字义,「药」便是一种药品;「师」,便是个大夫,言其这一位佛便是个大医王,可以治众人统统的疾病。无论你是什么治欠好的绝症,假如这一位佛他来给你治这个病,肯定会好的,什么病都市好的,妙手回春。没有什么病他治欠好的,便是应活该的病,他都可以把你改动成活的。以是这一位大医王,便是「药师」。

  「琉璃」,琉璃的本体是通明的,是小巧透体,里边可以瞥见外边,外边也可以看到里边,是琉璃体。琉璃也是他这个报土的名字,叫琉璃天下,他在这个琉璃天下做教主。这一位佛,他的身材也是琉璃体,表里莹彻,表里光亮。那么这一位佛,什么药品他都懂。在中国有一位神农天子,这个「神农尝百草」,也便是尝一切的药品。神农天子的身材便是琉璃体,他把药品吃到肚外头,他本人会瞥见这个药有什么作用,都走到哪一经(编按:经是人体的头绪)去。以是他尝百草,把这个药性的悲欢离合咸,寒热温平,有毒没有毒,他都能确定出来。

  「光」:这一位佛的身材,不但表里莹彻,并且还光亮,是个大黑暗藏。

  「如来」,是佛的十号之一。如来、应供、正遍知、明行足、善逝人间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,这是佛的十号。原本每一位佛有十万个名号,一位佛就有十万个名号,由于十万个名号人记不住了,以是就把它延长了。当前又有一万;一万照旧长,那么又缩到一千;一千照旧长,又缩到一百;一百照旧长,以是当前就缩到只要十个名号。

  这十个名号,是每一位佛都有的,不是单单某一位佛有,某一位佛就没有,这十个名号是佛的通称,以是我们学佛的人要晓得。我听有的外道就说:「如来佛祖!」他不晓得如来佛祖是哪一位佛?实在哪一位佛都叫如来佛。那么如来,便是乘照实之道,他乘着照实之道来成正觉,这是「如来」两个字的表明。

  「本愿」,本愿便是他曩昔所发的愿,不是此生所发的愿。佛有本领、本愿、本生,本生便是此生,本愿便是曩昔的,本领也是佛曩昔的事。

  「好事」,这个「好事」和「经」,刚才讲过了。那么这一位佛是西方的,又叫阿佛,又叫药师琉璃光如来。他这个药师佛部,西方是属于金刚部,金刚部是注意降伏诛,能降伏天魔,制诸外道,统统的天魔外道,见到这些金刚部的护法金刚就降伏了。好象〈楞严咒〉,你谁若念〈楞严咒〉,就有八万四令媛刚藏菩萨经常反对你,经常维护着你;那么你要恳切念,不恳切念是不可的!这是一个大约的意思,这部经的名字,我复杂地表明,便是如许子。

  如是我闻。临时薄伽梵。游化诸国。至广严城。住噪音树下。与大苾刍众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王。大臣。婆罗门居士。天龙八部。人。非人等。无量群众。敬重围绕。而为说法

  「如是」:是指法之辞,说是:「如是的法是可信的,如是的法是可学的,如是的法是可行的;如是的法,你要发愿修行,依教修行。」「我闻」:是阿难本人称的,阿难说:「像这一部经所说的法,这是我阿难亲身听见佛金口所说的,并不是风闻,我去听来的。」

  如是我闻,这个意思有四种的因缘。四种什么因缘?便是阿难以四事问佛。佛现在将要入涅槃的时分,阿难由于悲哀过分,把统统统统都忘了,就想什么呢?只晓得哭!阿难原本是证初果,但是这种的情感还没有断,以是晓得释迦牟尼佛要入涅槃这个音讯,他不克不及忍耐,于是乎就啼泪悲啼,只晓得哭,其他什么事变都忘了。在这时分有一位尊者,就提示他,说是:「你担任佛所说法的记载,那么如今佛就要入涅槃,你应该想一想啊!你趁着佛还没有入涅槃的时分,有什么紧张的事变叨教佛,请佛来指示怎样样办;你只晓得哭,那未来怎样办呢?」阿动听这一位尊者一说,才豁然觉醒起来,说:「对啊!应该有紧张的事变,如今来叨教于佛。但是我如今哭得什么都不记得了,终究我们应该问什么呢?我的心烦意乱了,以是也想不起来什么题目了。」

  这位尊者就说:「你叨教佛,未来结集经藏的时分,这每一经的后面,应该用什么笔墨来代表?这是第一个题目。」阿难说:对!对!对!这个应该问的,这很紧张!very important!(十分紧张!)

  那么你说第二个题目呢?「第二个题目,佛活着的时分,我们以佛为师;佛入涅槃之后,我们又以谁为师呢?这也要叨教于佛。」阿难说:「对!对!这也应该问的,这很紧张!」

  那第三点呢?「第三点,你叨教佛,佛住世的时分,我们一切的比丘都依佛而住;佛入涅槃之后,我们又依谁而住呢?」阿难说:「这个也紧张,这个应该叨教的!」

  第四条呢?「第四条,便是佛活着的时分,恶性比丘,佛自调伏;佛入涅槃之后,这恶性的比丘,那又谁来调伏他呢?这第四条,也应该叨教于佛。」阿难说:「对,这四条都十分紧张,我就去叨教于佛去。」

  于是乎阿难尊者就到佛的眼前,长跪合掌,叨教于佛,说:「佛、世尊您就要入涅槃了,我如今有紧张的事变想要叨教于佛,请佛慈善通知我。」佛说:「你问什么事变啊?问啦!」阿难就说:「佛住世的时分,说法四十九年,谈经三百余会,所说的经典,未来结集经藏,这每一部经的后面,应该用什么笔墨来代表呢?」

  佛说:「哦!这个题目呀!我通知你,在未来结集经藏的时分,我们这个经典和外道的经典差别,外道的经典前边,不是说有,便是说无,一切统统外道的经典,在经的前边都不凌驾有、无这两个字。那么释教的经典,在经的前边要用『如是我闻』这四个字来代表,便是说如是之法,是我阿难亲身听见的,不是由风闻而听见的。」阿难说:「好!未来我就用『如是我闻』这四个字。」

  「那么第二条呢?佛活着的时分,我们一切的比丘都以佛为师,佛入涅槃之后,我们又以谁为师呢?请佛指示。」佛就说:「我入涅槃之后啊!你们一切的比丘都要以戒为师!波罗提木叉是汝等巨匠,你谁能持戒,谁就和我住世是一样的,以是要以戒为师,要诸恶不作,众善推行。」那么第二个题目处理了。

  「第三条,我又叨教佛,佛如今住世,我们依佛而住,我们随着佛,常随龙8官网。那么佛入涅槃之后,我们一切的比丘又依谁而住呢?」佛回答,说:「我入涅槃之后,一切的比丘,依四念处而住。四念处,便是身念处、心念处、受念处、法念处,身、受、心、法这四念处。你们都依四念处而住。」第一要观身不净,寓目你这个身材,是个不净的工具,种子不净,是四大和合而成。这个身材是个假的,四大和合而成的,这是第一观身不净。第二要观受是苦,第三就观心无常,第四就观法无我,这是四念处。

  「那么第四条呢?便是叨教佛,这恶性比丘,佛住世的时分,佛能调伏他,佛入涅槃后,这恶性比丘我们要怎样办呢?请佛指示。」佛就说:「未来遇到恶性比丘,就默而摈之。」默,便是和睦他发言;摈,便是软迁单,你谁也不理他,谁也和睦他妥协,那么一朝一夕,他本人以为没有什么意思了,他就好了。他恶性,你睬他,你和他斗,那他就以为他有了方法了;你若不理他,那么他就没有方法!这是恶性比丘。怎样叫恶性比丘呢?出家人纷歧定个个都是修道的,纷歧定个个都在那边想修行。

  曩昔,在中国的出家人多,谁人大的庙上,出家人什么样的都有。出家人外头,也有杀人的,也有纵火的,也有去做土匪的。也有曩昔去做土匪的,来出家弃暗投明的;也有做土匪的,就借着出家人这个身份,来掩护他本人的这种举动,都有的。以是这叫泥沙俱下,份子不齐。

  我们中国事如许子,未来我置信,天下乌鸦一样黑,四处都是如许。在中国讲有「马遛子」。这马遛子,又别的有个名字,就叫「千手观音」,由于他手多多的,瞥见人家什么好,他欢欣了就偷。偷去就把它卖了;卖了,或许饮酒,或许打吗啡,都纷歧定的。以是你不要那么老练,以为出家人都是好的。我诚实通知你,包罗我在内,纷歧定是好的。不外我情愿往好的做,我曩昔呢,我也不晓得我都做过什么好事,以是如今就想往好的修行。

  这是这个恶性。恶性,便是很恶很恶的,横不讲理,这叫恶性比丘。那么恶性比丘你若和他斗,啊!你越斗,他越以为他越有买卖做了,越有了事变干了,他就想如许子。那么释教我们默摈他,默摈就和睦他发言,这是恶性比丘。

  至于这个四念处,第一观身不净。说:「我这个身材,我每天把它拾掇得很洁净的,我也给它加上许多的尊严品,令它很优美的。」不错!你给它加上许多尊严品,戴上个金腕表,戴上最宝贵的金笔,又戴上最宝贵的帽子,又穿上最宝贵的衣服,给这个身材修饰得很好的。但是这都是好象什么呢?就好象用最优美的、最值钱的七宝来尊严茅厕一样的。谁人茅厕你给它用珠宝镶上它,用钻石镶上它,再好,都是臭的,都是臊的,都是不洁净的!

  我们这个身材,九孔常流不净——两个眼睛有眼屎,耳朵有耳垢,鼻子有鼻涕,口外头有粘痰唾沫,这是七孔,再加上巨细便当,这叫九孔常流不净。你这个身材,若隔几天不洗浴,它就臭不行闻了。你吃洋葱就有洋葱的滋味,喝牛奶就有一股牛奶的滋味,吃牛肉就有牛肉味,吃羊肉有羊肉味,吃猪肉就有猪肉味,吃狗肉就有狗肉味,你吃什么就有一股什么味。你吃蒜啊!就有一股谁人蒜的滋味。

  说是:「我谁人滋味,是口里有谁人滋味,我漱漱口、刷刷牙就没有谁人滋味了。」不是的!你吃什么工具,不是单单在口里有那一个滋味,你满身都有谁人滋味。你若不信,你实验一下,你喝牛奶喝多了,出汗,谁人汗便是个牛奶的滋味。这九孔常流不净,有什么好的?这是观身不净。

  第二观受是苦。受,便是享用、接收、承受。你无论受人家什么工具,接收什么工具,享用什么工具,都是苦!这个乐是苦的因。第三观心无常,我们这个心,是念念不绝,念念迁流,它是无常的。第四观法无我,这统统法既没有我,也没有一个我所。这是四念处。

  你观身不净,谁人受、心、法也都不净。观受是苦,谁人身、心和谁人法也都是苦。观心无常,其他那三个也都是无常。观法无我,其他那三个也都是无我。这四念处,它是一而三,三而一的,一个也便是四个,四个也便是一个,这是四念处。佛住世的时分,比丘依佛而住;佛入涅槃后,就依这个四念处而住,这是佛的遗命,佛的遗言,是佛吩咐的,教我们比丘是如许子的。

  佛入涅槃,以戒为师。这个戒便是「诸恶不作,众善推行」,也便是止恶防非——止住统统恶,而修统统善;推行统统是,而中止统统非,这叫止恶防非。这个戒律,原本没有什么戒律可说的,就由于佛住世的时分,比丘许多许多的,人多了就有很庞大的事变发作了。这一个就守戒律、守端正,别的的人就有不守端正,以是佛遇着每一种因缘,就说每一条戒律。那么积累而成的,比丘有二百五十条戒,比丘尼就有三百四十八条戒,菩萨就有十重四十八轻戒,沙弥便是十戒,在家居士就有八戒,有五戒。

  这种种的戒律,无非教人守端正,以是能守端正,就做一个社会上精良的份子,良好的份子,仁慈的份子,能以令社会安宁次序,能以令人群没有统统的费事。以是这个戒律,是安宁天下的一个根底。由于这个,以是比丘就要以戒为师。

  「如是我闻」,在阿难结集经藏的时分,初登法座,初登佛说法的这个法座,那么就有种种的瑞相现前。由于有种种的瑞相现出来,事先在法会的群众,就顿起三疑,就起了三种的疑心心。

  这三种的疑心,第一种便是各人以为阿难不是阿难,是巨匠重起,是释迦牟尼佛又活过去了,广东话叫「翻身了」,那么国语叫「复生了」,又活过去了。这是由于群众看阿难,也有三十二相、八十种随形好,就起第一疑,疑巨匠重起。

  第二个疑心,就疑他方佛来,就疑心:啊!这是不是其他天下的佛,到我们这个娑婆天下来说法了?要否则怎样如许子呢?这第二疑便是疑心是他方佛到这娑婆天下来说法了。

  第三疑便是以为阿难证得佛果了,以为阿难成佛了,于是乎各人都很惊讶的,在那边不知怎样样好了。等阿难一说「如是我闻」,这四个字一说出来,各人三疑顿息,群众这三种的疑心就都没有了。说:「哦!如是之法是我阿难亲身听见释迦牟尼佛说的!」以是这三疑顿息。

  那么事先,这一些阿罗汉,听见阿难结集经藏,都起三疑,以是我们如今听这个经,一听上去,不但三疑,恐怕千疑万疑都有了,说:「这经是不是真的啊?是不是佛说的啊?有什么证明啊?」喔!在肚子外头谁人算盘子啊,就打起来了,砰啪!在那边响。本人肚子外头谁人不叫电脑,谁人叫人脑,人脑在这团体的身材里边,就算起来了,这千疑、万疑都生出来了。

  由这个看来,学佛法不是那么容易的。我们学佛的人,以是不克不及与道相应的,就由于狐疑太多了。以是才说:「修道之民气莫疑」,你内心不要有诸多疑心,这也不信,那也不信,讲真的你也不信;讲假的,喔!你信了!以是就颠倒。「狐疑若起便途迷」,你狐疑终身出来了,就会走错路了。以是学佛的人要「朝于斯,夕于斯」,要每天学,每时每刻都要学佛,念念不忘的,不克不及好象敷衍了事的那么样子。

  如今我们万佛圣城的居士们和出家人,无论出家、在家,想学佛的人,快一点把《楞严经》读得能背得出,熟读默记,领悟贯穿。一部《楞严经》若读得能背得出,那我们这个释教徒就没有白做。由于《楞严经》是释教讲得最真的、最彻底的!那把统统歪路外道谁人缺点、谁人真相,都给指明白!以是你若明确《楞严经》了,谁人天魔外道他都恐惧毛竖的,他都惧怕。以是你们列位,要想真正护持三宝,弘扬佛法,就快一点来研讨《楞严经》,读诵《楞严经》,解说《楞严经》,这是最低限制的。

  学《楞严经》,以及听经、念佛,我们都要有一种忍受心,不要生疲厌的心。你们要晓得,你看谁人树是一天一天长大的,谁人花是每天你去用水给它浇的,它才干着花,才干那么样地美妙。我们小孩子也是一天一天教诲成的、长大的,念书也是一天一天读的,以是我们学佛法,也要拿出一点工夫来,每天研讨佛法,来学习佛法。

  你研讨佛法,比你把款项放到银行里去更有代价!对你这个法身慧命是更紧张,以是不要以为人间的财那是真的。学佛法,这是出生的法财,你就活着间也可以用,出生间更少不了的;以是这个是好事法财,不行以把它看轻了!不行以敷衍了事的!每天最幸亏百忙之中,都能找工夫来听一听经,研讨研讨佛法,这是最好最好的。不要说:「啊!那每天讲经都是讲谁人,我听得都也没有什么意思了!」那你用饭,每天怎样样子忙,你也要用饭;你穿衣服,怎样样忙也要穿衣服;你睡觉,怎样样忙也要睡觉,那么这个听经也应该看得和谁人穿衣服、用饭、睡觉一样地紧张,那就好了。

  「如是」是指法之辞,便是阐明白了如是之法,是可信的;如是之法,是可修的;如是之法,是可成佛的;如是的法,就应该修行;如是的法,我们就应该信;如是的法,我们应该躬行理论去失掉的,这叫指法之辞。以是如是就叫信成绩。每一部经典,前边都有六种成绩。

  这六种成绩,第一便是「信成绩」。你能信,就有所成绩,你不克不及信,就无所成绩;你能信,就失掉长处,你不克不及信,就得不到长处。就好象我们所吃的饭,你置信这个饭是能治你的肚子饿,那么你必需要吃了它,肚子才不会饿;你若单单信它可以治肚子饿,你若不吃它,那不会饱的;乃至于你基本就不信这个饭是能治肚子饿的,那更没有方法教你肚子怎样样饱了!这便是说的什么呢?便是说这个法,固然是能成佛的法,但是我们若不信,若不修,他就没有办法能成佛。你单单说,说的是法,行的才是道,你要躬行理论去修行,按照法修行,这才干失掉受用,以是这叫信成绩。你有所信,就有所成绩,你不信,就不克不及成绩。那么你信了,还要有种种的因缘,才干协助这个信的成绩。

  以是第二便是「闻成绩」。这闻成绩,便是「我闻」。我,是阿难本人称本人,也说我。这个我,是个无我之我;这个我,是一个没有执着的我;这一个我,是圆融无碍的我;这个我,是把统统万事万物都看透了,把统统万事万物都放下了,以是这个我,才是一个真正自性的我。不是对外而言我,是对内而言我,对本人里边这个心所说的这个我。这个我,是一个有伶俐的我;这一个我,是不颠倒的我;这一个我,是有择高眼的我。由于他有择高眼,以是能深化经藏,伶俐如海。怎样样才干有择高眼?就要有信成绩。怎样样能有择高眼?就要有这个闻成绩。

  我也信了,也想要听,是可以听,但是要有一个时分。这个时分便是听这一部《药师本愿好事经》的时分,说这个经的时分,然后阿难结集经藏这个时分——「临时」:这个时便是时成绩。你若也想要信,也想要闻,若没有一个相称工夫,你若不到金轮圣寺来听,离开这法会,参与这个讲经说法的法会;你在家里,你单有信成绩也没有效,单有这个闻成绩,你基本也就不克不及闻!那么时,也不方便了,以是这个「临时」,便是时成绩。

  「薄伽梵」:这个薄伽梵,有六种的意思,你若情愿晓得,可以查一查《龙8官网辞典》,那边边讲这个薄伽梵讲得很细致。薄伽梵是佛的一一般名,也便是佛的别的一个名字,你若不明白什么叫薄伽梵,你就想:「喔!这也是佛的别的一个名字,它是梵语。」那么这个薄伽梵,这是个「主成绩」。

  你也有决心了,也想要闻,想要听经,也有听经的时分,但是没人讲经,我看你听什么、信什么、闻什么?没有所听,没有所信,没有所闻了,没有一个时分了!你若没有一团体讲,你就有前边那几个信、闻、时,也都没有效了!以是又要有一个说法的主。这说法主,便是在那边讲经说法,这叫主成绩。

  上人:薄伽梵的六个意思,你记得不记得?

  门生:记得四个。

  上人:讲出来给各人听听,那两个教旁人讲。

  门生:有自由,便是佛陀在每一个中央是很舒适,没有懊恼。

  上人:像不像你?

  门生:完满是相反。

  上人:啊!怎样搞的?那你怎样不自由了?跑到什么中央去了?

  门生:经常向外驰求。

  上人:Okay.(好了。)第二个什么?

  门生:另有称号,便是每团体都晓得佛陀的名字,他的好事,他的清净行愿,他的慈善,各人都晓得。

  第三是端严,便是端正,便是一点都不邪,没有贪图,都很尊严,很正的。最初第四种便是炽盛,便是他的好事很尊严的、很圆满的,好象火那么样放光,很优美的,很好,大家都要看,看火的黑暗。

  上人:你们有没有人晓得他是讲得对啊?是讲得错了?这四个称号,在这个薄伽梵六义里边,有没有这么四个称号?有人晓得他失言了?就快点说;讲对了,也快点说!那么剩那两个,我不需求叫你们名字,你们谁晓得,谁就从速讲一讲。假如没有人讲,那便是你们都忘了,不记得了。他讲的那四个对不合错误?果惠知不晓得?(果惠:不祥。)另有什么?果雅知不晓得?(果雅:高贵。)他后面讲的那四个对不合错误?(果雅:尊严,他说端正。)

  不祥,中国人都欢欣不祥,尤其广东人,一到过年了就说:「快意不祥!快意不祥!」怎样样啊?他要快意不祥,他不念经,去打麻将去!再不就舞蹈去!那么要这个快意不祥,你要念经,你要规行矩步地守端正才可以。打麻将!你看那怎样会不祥?肯定会输!就输!输!输!输得把裤子都输光了!你看怎样不祥了?

  高贵,这个高贵,佛是最高贵的。以是我们要想高贵,先要找一个典范,来学佛这个典范,最尊最贵最完好的,没有统统的习气缺点,没有统统的贪图邪念,这超越阿罗汉的地步了。

  谁人阿罗汉,在《法华经》上,一开端说:「如是我闻,临时佛住王舍城耆阇崛山中,与大比丘众万二千人俱,皆是阿罗汉。」这都是阿罗汉,怎样样阿罗汉呢?阿罗汉是「诸漏已尽」,在证得阿罗汉的地步,就什么缺点也没有了,什么习气也没有了,也没有什么贪图了,他的存亡曾经明晰。「所作已办」,所应该做的事变都做明晰!得一万事毕,他失掉一了,以是他不向外驰求了;不向外驰求,以是就诸漏已尽了,什么漏都没有了。

  这个漏,你好语言也是漏,美观工具也是漏,难听声响也是漏,说:「那这完啰!我不听?我眼睛不看也不可!耳朵不听也不可!那我学龙8官网得也不行以看工具,也不行以听工具,我怎样受得了啊?」以是你就到如今还没有成佛嘛!就由于你受不了,以是总往外跑,不返来,不回光返照。

  这个诸漏已尽,任何的缺点都没有了,就不贪、不争、不求、不无私、不自利了。你若贪,也是有缺点;你争,也是有缺点;你有所求,照旧有缺点;你若无私,那更是有缺点;你若自利,那是大缺点。情爱,这都是缺点,最大的缺点便是谁人欲念。这个诸漏已尽,便是没有欲念,统统淫欲的念、狂心贪图,什么动机也都没有了,以是叫诸漏已尽。

  「无复懊恼」,他没有什么懊恼,什么懊恼都明晰。「逮得己利」,他们才是真正地失掉本人固有的伶俐,真正地失掉伶俐,真正失掉释教的益处了。以是我对你们讲,你们列位要晓得,什么叫佛?佛便是一个大伶俐的人,你谁有真正的伶俐了,不颠倒了,谁就可以成佛。你照旧在那边颠倒,贪而无厌,总也不满意,又和任何人都争,也无私,也自利,那就谈不到失掉长处了。他这个失掉真正长处,相对不贪外物,什么叫金银珠宝啊?什么叫色、声、香、味、触啊?什么也触不动了,不被这一些个地步所转,这叫逮得己利。

  「尽诸有结」,他们把这统统的余习,这一些个解不开的,这一些个缠缚不脱的工具都没有了,这失掉真正的自在了。「心得自由」,这个样子的时分,这个心才干得自由。那么佛呢?佛更超越这个,以是他是最尊最贵的。

  那么我们要是想学佛,先要学不争、不贪、不求、不无私、不自利。这不是说就这么讲一讲,啊!我明显想要去掠夺去,还说:「我不争、不贪、不求、不无私、不自利。」嘿!那真是哄人骗己啊!你真若不争了,统统事变都听其天然地开展;不贪,也是听其天然地开展;无所求,「到无求处便无忧」,你有所求,才有忧虑;你若无所求了,什么也不忧虑了。你再不无私,这个天下的费事为什么生出来的?就由于大家都无私。谁人无私从什么中央开端?就从人的欲念那边开端。以是不无私不是说:「我便是那么普平凡通不无私。」这个不无私就包罗这个无所求,就不执着这个情爱了。不自利,也不想我失掉什么好,这个情况对我有什么好的觉得,或许怎样怎样的。便是这一种的缺点,都没有了!都没有了,以是这才成佛呢!

  那么这是薄伽梵的六义,很紧张的!我们学佛的人,肯定要记得薄伽梵这六种的意义。你这六种的意义都不记得,那你是连佛都不看法了!好象什么呢?就好象我们看法一团体,这一团体,他头长得什么样子?他手长得什么样子?他身上长得什么样子?他身材是高是矮?长得什么样子?我们若清晰了,乃至于这团体的声响是什么声响?我们就真看法了!不要说瞥见这团体,就听见这团体一发言这个声响,就晓得了:「哦!这是某或人来!」也便是这个原理。我们学佛,连佛的薄伽梵六义都不晓得,那你学什么佛啊?学懵懂佛!

  以是这个薄伽梵的六义,你们列位都记一记,或许我要是下次来不懵懂,我还要问你们列位的,不是就这么样,说:「这一次过关了!」测验考完了,再就忘了。或许我下个月再来,教你们一切的人都给我讲一讲这个六义是什么意思?说:「哎呀!不得明晰,我这一归去怎样办呢?」从速记得嘛!怎样办?便是如许子,无论出家人、在家人,我给你们讲,你看!我这很费力气的,给你们讲完了,你们都忘了,像耳边风似的,你说那多惋惜啊!以是我如今给你们讲几多,我来肯定要问一问,好象这个阿难以四事问佛,我明天问了一个。当前我要把你们每一个来听经的人,我都要记一记,我把你们的名字都写下,比及时分,我不晓得叫哪一个名字,就来给我讲一讲。你讲不明确,那就证明你在这儿尽睡觉呢!你说:「我不会睡觉。」在这儿我如今叫一叫你,你就这么呼噜呼噜……这便是打呼了,就睡着了。你阁下谁人人听经,也听不中听了,就听见你在打沉雷了!学会了吗?我也学欠好,由于我也不会打呼。

  「游化诸国,至广严城,住噪音树下」:这是说释教化众生。教养众生不是在一个国度教养众生,是到一切有因缘的国度,去教养众生,和哪一个国度的众生有缘,就到哪一个国度去教养,以是叫游化诸国。那么在这个游化诸国的时期,就到了一个大都会。这个大都会,叫广严城。到谁人中央,就在谁人噪音树下,结跏趺坐,来为众生说法。

  这个广严城、噪音树下,这是一个「处成绩」;前边有信成绩、闻成绩、时成绩、主成绩。那么主成绩也有,也有人讲经了,但是你若没有一个中央,怎样样讲啊?好象我们这儿要讲《药师经》,若没有一个课堂,怎样样讲法呢?以是要有一个中央,这叫处成绩。

  下边比及谁人比丘和菩萨合起来,这叫「众成绩」。那么也有人讲经了,中央也有了,又要有人去听。佛说法假如没有人听,他本人给本人讲,也是没有什么意义,必需要对众生而说法。

  那么在每一个法会都有他的众生,都有和他有缘的众生,好象你们列位,如今到这个法会来听经,这都是有缘的。若没有缘,想来也来不到的,由于没有这个法缘。你看这是很往常、很平凡的,但是这是在多生多劫种的善根,才干每天无机会来听经,不是这么复杂的一回事!不外你本人还不看法本人,有的时分,就躲躲懒,偷苟安。说是:「师父也没有来,我这回溜溜号啦!」于是乎就去看看戏、看看影戏、跳舞蹈、喝饮酒,开一个party(宴会)!这是把本人的肉体,都糜费到那没有效的中央。

  以是离开这儿听经的人,第一,你到这儿听经,听着这个法音,把世俗的那些个尘劳贪图都加重一点,也便是学伶俐,经典上所说的都是伶俐,都是般若法,那么你就能明白多一点。

  说:「我曾经明白许多了!」那你明白更多一点不更好吗?你怎样嫌多了?你往银行里存钱,没有瞥见你什么时分嫌说:「我钱存在银行太多了,我这个钱,不得明晰,太多太多了!」有几多你都不嫌多,多多益善!那你学伶俐,学真正的佛法,怎样你又怕多了?这岂不是颠倒呢?没有算过这个帐,以是就舍近求远,舍近求远,不真正研讨佛法,而尽把工夫都糜费了!以是这个噪音树,是说这一部《药师经》的一个地方。

  「与大苾刍众,八千人俱」:这个大苾刍便是出家人,怎样叫大呢?他都是长老,出家都超越二、三十年了,以是叫大比丘。为什么不说老比丘呢?由于这一老啊,就没有什么用了。人一老了,离着那一头就很近了,以是不说老,说大,是很大的比丘。这很大的比丘,便是品德也具足,伶俐也圆满,操行也高明,以是叫大比丘。

  比丘是梵语,翻译过去有三个意思,你们听过经的人都听过许多了!这三个意思,第一便是「乞士」,第二是「怖魔」,第三个便是「破恶」。

  怎样叫乞士呢?乞士便是个要饭的,比丘别的一个名字便是要饭的。要饭的谁人化子不叫乞士,他求乞子,也到处去要饭,但是他不择手腕,不屈等。人家给他多了,他就快乐了;给他少了,他就懊恼。那么比丘这个乞士呢?乞士是你给他好吃的工具和欠好吃的工具,他都不留意,也不论。你给他多,给他少,他也不论,他便是为着给众生种福,你能放几多种子,就种几多福,什么时分也不起懊恼,没有无明。

  他是走路聚精会神,眼睛不向阁下看,严整威仪,肃恭斋法。出家的比丘,什么时分走路也不会东张西望的,都是眼观鼻、鼻观口、口观心,这么非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。分歧乎规矩他不看,分歧乎礼节他也不听,他在讨饭的时期便是符合礼。分歧乎礼,他都不看不听;分歧乎礼节的事变,他也不去做去;非礼勿言,分歧乎礼的事变,他也不说。

  比丘讨饭,基本就不发言的,不像谁人化子要饭的时分,到人家门口就:「哎!大爷爷、大奶奶,发福生财呀!指日高升呀!」尽给念这个难听的话。比丘讨饭,什么也不讲的,到那边,你若救济,给这个饮食,他就拿着;不救济,他就走了,内心没有一种懊恼。这乞士和要饭的是差别的。

  怖魔,这个比丘,由于他端然有邪气,天魔外道一瞥见他,就都惧怕了,邪妖怪怪一瞥见他,也都远远就跑了。以是,他为什么能怖魔?就由于他有邪气,以正降邪。

  那么破恶,普通人不容易废除他的恶习气,修道的比丘呢,就专门把本人这个坏的习气能破了它,这个恶劣的性子也改了它,痛改前非,改恶向善。由于能改恶向善,以是叫破恶,这比丘有这么三种的意思。有几多如许的大比丘呢?有八千人俱,有八千人那么多。

  「菩萨摩诃萨三万六千」:菩萨是梵语,但是在中国这个名词很盛行的,大家都是拜菩萨,也都市说「菩萨」这两个字,终究菩萨是什么意思呢?包罗释教徒,你问他,他也不晓得,他说:「菩萨便是菩萨!」怎样样表明法?「不晓得!」

  那么我们一谈到「菩萨」这两个字,我们就应该晓得,这是大乘里边一个贤人。菩萨也是半梵语,具足就叫菩提萨埵,英文又叫Bodhisattva,翻译到中文,它就叫觉无情。无情便是众生之一,菩萨是九法界众生之一,也是四圣法界里边一个贤人。怎样叫觉无情呢?便是说他用这个醒悟的伶俐,来度脱统统的无情众生。无情,有血有气的,都叫无情;没有血没有气的,那叫无情。好象统统的动物,这叫无情,但是无情它们都有性,它们都在佛的大黑暗藏里边来生长,以是固然是无情,但是有性。

  那么菩萨是有觉无情的,又是无情觉,怎样叫无情觉呢?这是说菩萨和我们人是一样的,和统统众生都是一样的,不外他醒悟了。醒悟甚么呢?醒悟「诸恶不作,众善推行」。醒悟了,能去统统的习气缺点,而修这个无上的伶俐,以是又叫无情觉,是无情里边的一个醒悟者。这醒悟是对迷而言觉,便是无情里边的一个众生,他不迷了;不迷,便是不必无明去办事了。

  我们如今这些众生都是在用无明来处置统统事,为甚么用无明呢?就由于没有真正的伶俐,遇到事了,也不晓得怎样样做好?进不知进,退不知退,不知如之奈何,以是叫一个不觉。我们众生是不盲目,二乘便是盲目了,本人明确了,不那么懵懂了;但是他只是盲目了,而没有效盲目这种的秘诀,去通知其他的人,令其他的人也醒悟。

  菩萨呢?是既能盲目,本人也醒悟了,又能用这种醒悟的伶俐来通知一切的众生,令一切的众生,假如情愿醒悟的人,都可以用这种办法失掉醒悟。以是菩萨是既能盲目,又能觉他;但是他没能觉满,醒悟是觉了,但是还不圆满。

  佛呢?既能盲目,又能觉他,又能觉满,以是三觉都圆满了,盲目也圆满,觉他也圆满,那么盲目、觉他,都圆满了,以是这叫「三觉圆,万德具」,万德具有了。以是故名为佛。

  那么如今讲这个菩萨,菩萨再往前求提高,就可以证得佛果了,和佛还差一个阶层,他是等觉菩萨,等觉了。这个菩萨也不是都一样的,有初地菩萨、有二地菩萨、三地菩萨、四地菩萨、五地菩萨、六地菩萨、七地菩萨、八地菩萨、九地菩萨、十地菩萨。到十地菩萨,这是等觉,即是佛的醒悟了,但是还差一点。

  那么如今在这个药效法会,有如许的菩萨中的大菩萨。摩诃萨便是大菩萨;大,他的愿力也大,他的伶俐也大,他的修行也大,工夫、修行的道业也大。如许的菩萨有几多呢?有三万六千那么多;这是药师海会的菩萨。

  「及国王大臣」:又有一些个国王,便是一国之主,来为老黎民谋幸福。大臣,大臣是协助这国王,来替老黎民谋幸福的。

  「婆罗门」:这婆罗门,是印度的贵族之一。印度有四个阶层,就有两种高贵的,两种低贱的,这婆罗门便是贵族之一,也便是一种修苦行的外道。他们也吃斋,但是求着生天,谁人贪婪也没有降伏,嗔心也没有降伏,胡思乱想也没有降伏,只是一种修清净苦行的,这就好象甚么呢?就好象在中国这个羽士是一样的,抽象是差别,但是修行的主旨差未几的,这叫婆罗门。婆罗门便是印度的一种外道,也有许多外头有一点工夫的修道者。

  「居士」:这居士也是一个称谓,这个称谓是要旁人称本人的,不是我本人称我本人为居士。我瞥见有一些在家人,既然不是出家了,他以为他是个居士,竟然也就印卡片印上,某某居士;对人发言,也说我是甚么甚么居士。这种人,这是学问的题目,没有甚么学问。称谓,这是旁人称谓你,可以的,你本人不克不及称本人是个甚么。

  我们中国最平凡的就称老师,讲居士,你们或许还不懂,就讲老师吧!这个老师也是旁人称本人叫甚么甚么老师,没有本人称我本人。问你是谁啊?「啊!我是赵老师!」「我是李老师!」「我是钱老师!」「我是孙老师!」问你是谁啊?「我是周老师!」「我是吴老师!」「我是郑老师!」「我是王老师!」这不是本人称的,这是旁人来敬重你,称你为老师,这可以的;你本人不克不及本人如许不要脸,就说我是某某老师!有这么称谓的,便是不明白中国的言语,这是连中国的言语都不懂。这固然是很平凡的,但是这也是很有效的一种知识,以是也不克不及本人说成我本人是赵居士,我是钱居士,我是孙居士,我是李居士,不克不及这么本人称本人。

  这个老师,是有学问的人,或许年高有德的人,或许人间的阅历丰厚,这都称老师。居士,要有十种的美德,才够个居士的称呼,你若没有十种美德,基本也就不敷居士的这个名词。另有这个「法师」,这也是别人称本人,称谓为法师,不克不及我本人称我本人叫法师,自我沉醉,本人封我本人做天子,这是不合错误的。天子是旁人称谓的,说:「我主万岁」,不是我本人称我本人也叫个万岁。

  这一点,我们中国人要明白这种知识。以是这个「居士」,是旁人称的,说:「某某居士、某某居士、某某居士」是一种敬重的意思。敬重其别人,不是要本人敬重本人;你本人敬重本人也可以的,你在心田主敬存诚,那可以,不需求流露出来。以是中国的学问是无量无尽的,你差之丝毫,就谬之千里。这是社会上平凡普通知识,不是甚么大学问;但是这个平凡知识,人就都不太清晰,很容易就疏忽了。

  又有「天龙八部」:天上的龙,我们如今这个释教道场,都有天龙来反对的,八部鬼神也是反对道场的。你们列位假如不是善忘的话,或许还会记得,这个金轮圣寺方才搬过去装修的时分,在天空有瞥见观音菩萨脚踩着鳌鱼,在虚空里示现。

  另有,在东边谁人街角落的中央,我听有人通知我,说那中央是个酒吧来着。谁人酒吧里边无奇不有,或许贩毒的,或许饮酒,或许脱衣舞,古乖僻怪,那边边谁人花样多得不得了,于是乎苍蝇就到那边去了许多。这个苍蝇便是这些个不守端正的人,像苍蝇似的,往那边钻。正在我们要开幕之前,谁人中央就被警员给查封了,以是这个地域原本很欠好的,那么如今这个地域比曩昔洁净得许多了,这都是天龙八部来反对这个道场,才有样的感到。

  那么如今我们这个道场,曩昔由于他们做教堂的时分,也招了许多乱糟糟的人,在这个中央住,约莫这些人也都不洁净,以是吃工具就也随地乱撇,于是乎就引来许多老鼠。那么如今我们在这儿弘扬佛法,天龙八部在这儿要护持这个道场,从速要把这些个老鼠都给我赶走了它。

  我原本也无所谓的,可以答应你在这儿;但是你在这儿,阻碍这个卫生,对一切人来,观瞻也欠好,说我们这儿肯定很邋遢,以是有这么多老鼠。以是如今我们各人要配合来请这个天龙八部,实验他们的职务,把老鼠和这一些个不合理的工具,都给我赶走了它,不行以再在这个中央,搅乱这个道场。再若不走嘛,那你这个天龙八部和它们不需求客气的,你们有甚么方法,就用甚么方法,教他们从速搬迁,搬到一边去。

  八部,有夜叉、有干闼婆、有阿修罗、紧那罗、摩侯罗伽、迦楼罗等,这有八部鬼神,在这儿护持这个道场。以是明天我讲到这儿了,你们肯定要尽你们的责任,来反对这个佛的道场。

  这个八部,天,这是一部,龙又是一部,夜叉是一部,干闼婆是一部,阿修罗是一部,迦楼罗是一部,紧那罗是一部,摩侯罗伽这也是一部。那么这八部,天上有天神,他也要护持这个道场,哪个中央有佛真正的道场,他们在过来都是发愿要反对佛的道场。

  龙,是一种灵物,也是众生之一,它为甚么做了龙呢?就由于在修道的时分,它乘急戒缓。乘,便是大乘、小乘这个乘,它情愿修大乘法,情愿学这个佛法,情愿骁勇精进;但是牠情愿走捷径,情愿快,情愿有法术,于是乎就到处去找佛法,找密宗,专门要修密宗。修密宗怎样样啊?他不注意戒律,不持戒。这持戒的人,要诸恶不作,众善推行。这种修密宗的人,有的时分,他把人家的骷髅头去给人偷来,念咒,修密宗。有的时分,又把人家先人的牌位给偷来,他修密宗,要用人家的先人来役使鬼神。乘急,他这种的往前往骁勇精进,比那火箭还快,就那么凶猛,以是这叫乘急。戒缓,他关于持戒律,不注重,看这戒律是敷衍了事的,他很随意的,淫戒他也不守,妄语戒他也不守,杀戒他也不守,盗戒,那更不必说了!你看他偷人家的骷髅头来修法,偷人家的先人牌位来修法,偷人家坟上的树木来修法,尽弯弯曲曲,用这个贪婪来求法,这叫乘急戒缓。

  由于他乘急,于是乎他就蜕化龙身,有法术。戒缓,固然有法术,但是也照旧畜生,这龙是畜生之一。但是龙是一种神物,由于它尽找法术,于是乎它就修得能大、能小、能隐、能显。能大,你看着这条龙不知几多长,它也能酿成很小很小的;能隐,突然间它就不见了;能显,突然间它又现出来了。它为甚么如许呢?就由于它修法术,蜕化龙身,以是有这个法术。但是这龙很怕太阳,太阳若一晒它,把它晒得像火烧的那么痛,于是乎它就要下点雨淋一淋,take a shower(洗浴),这是天上的龙。

  夜叉,便是速疾鬼;速疾,走得很快的。有空行夜叉,有地行夜叉,又有水行夜叉,陆海空都有夜叉。它的举动比这个汽车也快,比飞机也快,约莫和火箭来比,火箭也没有它那么快,千里万里一念就到,就有那么大的法术,这是夜叉。

  这个夜叉里边,又有千万万万那么多的品种,这龙也有千万万万那么多品种,天上的神,也有千万万万那么多品种,说不克不及尽的。也就好象人,我们人又有许多种的,白人、黑人、黄种人,这许多品种。在这每一品种里边,又分门别类,你是北方人,我是南方人,他是西方人,他是东方人,这言语也差别,笔墨也纷歧样。人有千万万万那么多品种,神也是一样的,那夜叉也是一样的,龙也是一样的,不是就都一样的;龙又有金龙,又有火龙,又有青龙,又有白龙,又有黑龙,这龙也是千万万万那么多种。每一品种的众生,都是有千万万万那么多种。你看这个天下上,千万万万这么多品种的众生,构造成这一个天下,那每一类的众生,又有千万万万那么多差别的形相,以是这个天下妙到这个中央,你人没有办法完全都理解这个天下的机密。

  你说:「如今就快理解了,人若登月球,甚么都完成了!」「甚么都完成了,甚么就都市没有了。」你们记得这句话,甚么都现出来了,甚么就都没有了,由于这台戏唱完了嘛!这个地球,你能到其他的星球,其他的星球和你这个地球相互一交通的时分,一个原子弹爆炸了,一个氢气弹爆炸了,或许地动了,或许火山迸发了,这都是足以消灭这个天下人类的一个天灾天灾,无论天然的、天造的,都有这些个题目。以是天下愈昌明,昌明到顶点,就又该暗中了。这好象甚么呢?就好象我们一早间起来了,这是白昼,白昼到顶点,又该晚间了,晚间又该睡觉了。睡觉,大家都眼睛闭上在那边睡觉,就作梦,但是浑浑噩噩的,甚么也不清晰了,也便是这个原理。这天下上,迥然不同,甚么事变,都有一个循环的原理。

  干闼婆,它会作音乐,音乐作得十分难听。它若一作上音乐,令这个神仙都坐在谁人中央自我陶醉,就像喝醉酒似的,忽忽悠悠的,在地狱上动也不肯意动了。它作音乐作得好,但是你不容易教它作,但是它又有它的一个缺点。玉帝欢欣听它的音乐,就由于失掉它的缺点了,它的缺点是甚么呢?就情愿闻香;你这一有了香气了,它千里万里马上来,来了就情愿闻这个香。玉帝那边有一种香,专门是调集这个干闼婆的。那么到玉帝那中央,闻到这个香,它就舞蹈,在那边蹦蹦跳跳,就奏音乐,就唱歌,以是这个干闼婆就叫嗅香神。后面所讲的龙王,有八个龙王;这个干闼婆,总起来有四个干闼婆王。

  阿修罗,性情最大,好象我们人这个大性情,都是有阿修罗在那边支持着。他性格很急躁的,经常发性情,对也发性情,不合错误还要发性情,性情是最大的,这便是属于阿修罗。阿修罗在天上叫无酒,无酒怎样样呢?在天上他没有酒喝。也叫非天,他不是天上的天民,他是一些个合法出境的天民,在天上分歧法的。阿修罗是三善道外头的,他在天上是分歧法的,以是就经常想要和天兵、天将争土地,想要把玉皇大帝打垮了,他去做玉皇大帝,做释提桓因。

  阿修罗也有四种,他有天福,没有天权,可以在天上住,享用天上的福;但是在天上没有天人的权益,就好象美国的这一些个合法移民一样的,可以在美国这儿吃牛排,牛油面包也可以吃,享用美国的福报;但是不克不及去办理这国度的事变,当局他没有资历参与,也便是这个样子,这是阿修罗。

  迦楼罗,便是大鹏金翅鸟,它也是能大能小,能隐能显。它这个党羽有三百三十由旬那么大,一由旬就有四十个miles (哩)那么远,三百三十个由旬,你看这有多大啊!这一个党羽若一搧动,把海外头的水就都给搧干了,搧得没有了。那么海里的水一搧没有了,这个龙就都显露来了,龙宫也没有水在那维护着它了,于是乎它就把这个龙——大龙、小龙、老龙都给吃了,就有这么大的本领,你看!说:「能有那么大的吗?」这还不算大。以是这个迦楼罗也是法术最大,龙是最怕它的,但是它们由于都皈依佛了,于是乎都战争共处了,都相互不屠杀。这迦楼罗也有四种,不外你若想晓得这四种都叫甚么名字?你看看《妙法莲华经》第一序品,那都说得很清晰。

  这是迦楼罗,就有这么大的身手。讲这个大鹏金翅鸟,它这种法术变革真是难以想象的,它用党羽一搧,能把这个海搧枯槁了;再用党羽一搧,又能把这个山都给搧平了。把这个山一搧,就能用这个山把海给填平了,所谓移山倒海,它有这种的身手。

  那么这个紧那罗,它都市作甚么呢?它会作音乐,它头上长一个犄角,以是它的名字又叫疑神,音乐是作得十分好。

  摩侯罗伽,便是一个大蟒蛇。由于这天龙八部,它们曩昔也都是一些个妖妖怪怪来着,当前都弃暗投明,护持释教,做释教的护法。由这看来,这个善人有的时分他转头,也会做善,以是说「苦海无边,悬崖勒马。」十恶五逆的人,他若痛改前非,也照旧一样不失为坏人。那么这八部鬼神,它们都以为它们过来毁坏释教,来损伤释教,它良知发明了,以为对不起释教了,以是就发愿做释教的护法,便是天龙八部。这是八部鬼神等大概的意思。

  又有「人非人等」:那么这个「人」,便是所指的这统统的人来护持释教。非人,便是其他异类,异类的也有来发心护持三宝。等,就即是前边所说的这么多。

  「无量群众,敬重围绕,而为说法」:那么这时分,无数不外来这么多的法会群众,敬重围绕着薄伽梵。而为说法,佛为这个法会群众来说法,以及将来的众生说法。

  尔时曼殊室利法王子。承佛威神。从座而起。左袒一肩。右膝着地。向薄伽梵。曲躬合掌。白言。世尊。惟愿演说。如是相类。诸佛名号。及本大愿。殊胜好事。令诸闻者。业障消弭。为欲利乐。像法转时。诸无情故。

  「尔时」:便是当尔之时,「曼殊室利」:便是文殊师利,「法王子」:由于佛为法王,菩萨为法王子,尤其文殊师利菩萨是等觉菩萨,很快就可以成佛了,以是叫法王子——法王之子。「承佛威神」:他仰承着十方诸佛的大威神力,「从座而起」:从他本人的座位就站起来了。

  「左袒一肩」:也便是左袒右肩,不是左袒左肩。为什么左袒右肩呢?第一,这是印度的一个习俗,由于气候热,把这个左边的肩背显露来,没有那么热了,可以调停这种热气,这是本人身上的气温调停。第二,左袒右肩,这表现敬重——敬重佛,这是一种礼节,用身心来敬重,以是左袒右肩;随顺世俗而求出生法,表现敬重。以是这个是真不离俗,俗不离真;真不碍俗,俗不碍真,如许相互尊崇,以是文殊师利就左袒右肩。

  「右膝着地」:左边这个膝盖就跪到地下,「向薄伽梵」:向佛、世尊,「曲躬合掌」:曲躬便是把头低一点,那么合起掌来,这都是表现身心敬重,三业清净。「白言,世尊」:白言便是对佛说了。

  「惟愿演说,如是相类」:说我们如今法会群众都是一条心,这一条心有个愿望,便是盼望佛演说如是相、如是类,就像如许的相,也和这个相类的原理。什么呢?便是「诸佛名号」:一切十方诸佛的名号,以及药师琉璃光如来的名号;「及本大愿」:说原本在往昔所发的大愿,是什么样子?「殊胜好事」:他行菩萨道的时分,怎样样修行的,才干积累像如许子的殊胜好事?「令诸闻者,业障消弭」:能驱使听见他这个愿力的和他的好事的,马上借着这种好事愿力的力气,业障也消弭了,规复清净了!

  「为欲利乐,像法转时,诸无情故」:为着便是想要令统统众生都失掉长处,失掉高兴,而不忧虑,没有侵害。像法转时,在未来像法的期间,人都注意修庙,而不注意修道,那么庙里也只剩一个空佛像,谁人时分真正修道的人很少。诸无情故,长处在像法期间一切的众生,无情便是统统的众生。有血有气的,这就叫无情众生;无血无气的,好象那一些动物,便是无情的众生。那么这是文殊师利请佛来为群众说法,为我们这个末法期间、像法期间的人请法。

  尔时世尊。赞曼殊室利童子言。善哉善哉。曼殊室利。汝以大悲。劝请我说。诸佛名号。本愿好事。为拔业障。所缠无情。长处愉逸。像法转时。诸无情故。汝今细听。极善思想。当为汝说。曼殊室利言。唯然愿说。我等乐闻。

  「尔时世尊,赞曼殊室利童子言」:这个时分,佛就赞赏文殊师利童子言。这位菩萨是童真入道,行菩萨道,修菩萨道,以是成为菩萨中的上首。那么佛在这时分就赞赏他说了,「善哉善哉。曼殊室利」:你这位菩萨是真好,你这位菩萨好极了!为什么我赞赏说你好呢?

  由于「汝以大悲,劝请我说」:说是你用你这个大慈善心,慈运无缘,这个有缘、没有缘的众生,你如今都为众生来请法,用这个大悲济度统统众生的头脑,来劝请我给各人说「诸佛名号。本愿好事」:诸佛的名号和诸佛本愿的好事。

  「为拔业障,所缠无情」:为了要拔济,把这个有业障的,从这个三恶道,从这个苦海外头,把他们拉出来,救出来,拔度出来;他们的业障缠缚他们,令他们不自在,这统统的无情,你为他们来请法,「长处愉逸」:令他们失掉长处,失掉这个愉逸,没有懊恼了。「像法转时」:比及谁人像法期间,「诸无情故」:你要长处像法期间一切的无情。

  「汝今细听」:说你如今要审视而听,你就很留意的,不行以那么很随意的,「极善思想」:极便是到顶点了,你好好地想一想,想到谁人最极处。「当为汝说」:说我如今当为汝说,我可以给你说一说这个秘诀。

  「曼殊室利言」:那么佛对文殊师利这么样讲,文殊师利又回答,就说了,说「唯」:说「好!」就容许好、是、yes。「然」:是如许子。「愿说」:我情愿佛发大慈善,为我等说,「我等乐闻」:说我们这统统的众生,如今都情愿听如来说这种的秘诀。

  佛告曼殊室利。西方去此。过十殑伽沙等佛土。有天下名净琉璃。佛号药师琉璃光如来。应正等觉。明行圆满。善逝。人间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。薄伽梵。曼殊室利。彼世尊药师琉璃光如来。本行菩萨道时。发十二大愿。令诸无情。所求皆得。

  「佛告曼殊室利:西方去此,过十殑伽沙」:佛通知文殊师利,说是:「我如今通知你,从我们这个娑婆天下向西方走,到我们这个娑婆天下要颠末十殑伽沙。」这一个殑伽沙,也便是恒河沙,比恒河沙更多。「等」:比十个殑伽沙那么多的还更多,也或许和谁人相称,或许更多一点。「佛土」:这么多的佛疆土。「有天下名净琉璃」:此中就有一个天下,这个天下叫什么名字呢?就叫净琉璃天下,它清净犹如琉璃一样,这个天下是通明体的,这个地都是琉璃为地。

  「佛号药师琉璃光如来」:这一位佛的名号就叫药师琉璃光如来,那么他这十号也和其他佛的十号是一样的。「应正等觉、明行圆满」:他曾经成绩无上正等正觉了,他修行和伶俐都到达圆满了;「善逝、人间解」:他是天下最有伶俐的人,人间人所不克不及解的,他都能解;「无上士、调御丈夫」:也是无上士,也是调御丈夫;「天人师」:也是天人的师表;也是「佛、薄伽梵」:薄伽梵也便是世尊。

  「曼殊室利,彼世尊药师琉璃光如来,本行菩萨道时」:他在因地,这个本便是他因地还没有成佛的当时候,修行菩萨道的时分,「发十二大愿」:他已经发过十二种的大愿,以是我们修道的人,都应该要发真正的愿,发真正的、心田收回来的大愿鼎力,来照着这个愿力去实验。

  那么药师琉璃光如来发这十二个大愿,他就「令诸无情」:能驱使统统一切的无情,「所求皆得」:我们如今修行是比拟容易,释迦牟尼佛修成佛,是颠末三大阿僧祇劫的工夫,每一个阿僧祇劫便是无量数,颠末三个大的无量数这么长的工夫,然后才成佛了。药师琉璃光如来修行,外行菩萨道的时分,也是颠末许多的阿僧祇劫,然后才成佛了。但是我们如今借着诸佛所发的愿力,借着佛给我们留下的遗产,留下的这个佛法,佛的三藏十二部,是佛给我们佛子留下的遗产。我们是不是能接受这个遗产?就看我们是不是想真做一个真正的佛子。我们想真做一个佛子,我们就可以接受佛无上的这种宝贝的遗产;我们假如好事不敷,不想做一个真正的佛子,那就不克不及接受这种无上的宝贝、这种的遗产了。

  那么药师琉璃光如来,发这十二大愿,以是我们统统的无情,所求皆得。你看!你就从这一句「所求皆得」,无论你求什么,都市满你的意愿,令你遂心满愿,令你很快成佛。这是过来诸佛所发的愿力,我们就用力少而乐成高,用的力气没有那么多,我们成的果位是很高的。以是列位遇到如许的佛法,从速地骁勇精进,要生大欢欣心,失掉法喜充溢。

  第一大愿。愿我来世。得阿耨多罗三藐三菩提时。本身黑暗。炽然照射。无量有数无边天下。以三十二大丈夫相。八十随形。尊严其身。令统统无情。如我无异。

  无论哪一位佛,哪一位菩萨,在过来生都是发过无量无边那么多的大愿,来长处众生,来成绩众生,以是到成佛的时分,他的愿力完成了,十方众生就都被他这个愿力所摄持。愿力就好象吸铁石似的,众生就好象铁似的,他这个愿力大,这个吸铁石的力气也大,无论你十方有几多的众生,怎样重的业障,也都被他这个愿力给吸去了。那么众生也和他特殊地有缘,由于他情愿协助众生;众生固然本人是无明遮掩着,谁人灵知灵觉的中央照旧晓得的。

  药王菩萨过来焚身供佛,把本人身材烧了来供佛,就有如许的捐躯性;我们不要说烧满身,就烧一个手指头,也舍不得。

  「第一大愿」:这个药师琉璃光如来,他发的头一个愿是什么呢?他说了,「愿我来世」:他说我要发愿,我盼望我比及来世,「得阿耨多罗三藐三菩提时」:我失掉成这个无上正等正觉的时分,成佛果位的时分,「本身黑暗,炽然照曜」:说我本人这个身材放的黑暗,炽然,就像烧着的火那么大的力气,十分炽盛谁人样子;然,是谁人样子;照曜,能以这黑暗照射。照射的是「无量有数无边天下」:照射到无量有数无边那么多的天下。

  「以三十二大丈夫相」:以佛三十二种的大人之相,大丈夫相,「八十随形」:八十种的随形好,「尊严其身」:尊严本人这个佛身。「令统统无情」:长处统统无情,我是如许的,我也情愿驱使统统无情,「如我无异」:和我这个身材是一样的,也是黑暗遍照无量有数无边那么多的天下。

  这是我第一个愿力,我不肯意我本人成佛,我本人有黑暗照射这个众生;我情愿一切失掉我的照射的众生,他们的身材和我是一样的。他发这么个愿,以是我们如今,听到讲这个药师琉璃光如来的本愿好事经,我们都无机会和药师琉璃光如来的身材是一样的。你不要自强不息,说我不肯意那么大的黑暗,那么大的黑暗又有什么用呢?那你没有那么大的黑暗有效吗?

  第二大愿。愿我来世得菩提时。身如琉璃。表里明彻。净无瑕秽。黑暗广阔。好事巍巍。身善安住。焰网尊严。过于日月。幽冥众生。悉蒙开晓。随意所趣。作诸奇迹。

  「第二大愿。愿我来世得菩提时」:说等我在成佛的时分,「身如琉璃」:我这个成佛的身材,像琉璃似的,「表里明彻」:内中边也瞥见外边,在外边也看到里边,表里都无妨碍,表里都明白。「净无瑕秽」:内中头也没有什么瑕疵,也没有什么腌臜;外边也没有瑕疵,也没有腌臜,外边连一个疮疤也没有,连一点不洁净的中央也没有,表里都是黑暗的。「黑暗广阔」:这个黑暗说不出有多大了,便是广阔,「好事巍巍」:好事也是看不见顶那么多,也便是太多了,由于是大貌,大的样子。

  「身善安住」:我的身材也擅长安住,什么缺点都没有。「焰网尊严」:便是好象谁人火光的网来尊严,「过于日月」:这种黑暗超越日月谁人黑暗。「幽冥众生」:一切在暗中的中央,「悉蒙开晓」:都失掉这种的黑暗照射了。「随意所趣」:随他们的意念所情愿去的中央。「作诸奇迹」:什么奇迹都能成绩,他们情愿做什么,就成绩什么奇迹。你看这个佛真是替众生着想,无微不至来长处统统众生;再也没有比佛对我们更密切,更关心的了。

  第三大愿。愿我来世得菩提时。以无量无边伶俐方便。令诸无情。皆得无尽。所受用物。莫令众生。有所乏少。

  「第三大愿」:第三个大愿,是药师琉璃光如来所发的大愿,而不是佛发这个愿,是他在因地曩昔,修道做比丘的时分发的愿。当时候,他和你、我、他如今统统众生是一样的,不外他就发大愿了,以是他就早成佛道了。我们为什么没有成佛道呢?就由于我们太无私、太自利了,有所贪、有所求了。妥协心也巩固,也不肯意发大愿,以是到如今还没有成绩佛果。

  那么他说「愿我来世」:愿我比及来生的时分,「得菩提时。以无量无边伶俐方便」:便是成佛的时分,以无量无边那么多的伶俐方便,用这个伶俐方便,不是用愚痴的方便。怎样叫伶俐方便呢?怎样叫愚痴的方便呢?伶俐的方便,这种方便法是对人有长处,对本人纷歧定有长处,以是他不计算本人的长处,对人有长处,他用这种的伶俐,用这种的方便秘诀来教养人,这是用伶俐。怎样叫用愚痴呢?用愚痴是分歧法的,这伶俐方即是正当的,不违犯这个善法的;愚痴的方便,是违犯善法的,符合恶法的,它与恶法相应了,那伶俐方便呢?是与善法相应。

  与恶法相应怎样样呢?譬如:拿杀生吧,那些个蚊虫咬到本人身上了,有意中就把牠打去世了。打去世了,「这我是方便了,没关系,这我不是犯杀戒,没有破戒。」本人给本人就自相矛盾,本人就掩耳盗铃,说没有犯杀戒。或许到什么中央去贪人家的小廉价,等着人家看不见,就把人家的工具给拿走了,做为本人的了,「这不算偷啊,这我是方便嘛!他用我用这各人都一样嘛!有什么辨别?」以是偷人家的工具,他说方便。原本偷人工具这分歧法,这与恶法相应了,他说这是方便,没有干系。邪淫,本人明显晓得假如完婚,有太太了,在外边不守端正,私运漏税,太太不快乐,「这个我管她那么多干什么,我行一点方便法嘛!」你看他行方便法了,这是邪淫,女的对男的是如许,男的对女的也是如许子,就本人给本人自相矛盾,明显他晓得这是不合错误的,但是他还讲原理,本人给本人说:「这没关系的,谁晓得?」你看!妄语、饮酒都是如许的,「唉!我喝一点酒,我试一试嘛!游戏人间,这有什么干系,我也没喝醉嘛!」「我打妄语怕什么,也不是用刀去杀人了,为什么看得那么严峻啊?」便是本人给本人辩护,本人给本人讲原理,这就叫恶的、愚痴的方便。以是这方便有伶俐方便,有愚痴方便,那么药师琉璃光如来,他是用伶俐方便。

  「令诸无情」:令一切的无情,「皆得无尽」:都失掉,失掉什么呢?「所受用物」:便是他们所需求的工具,他们都失掉,需求什么就失掉什么。你看佛这种救济心多大,他用他这个愿力,来满众生的愿,来满众生的所求,以是「莫令众生,有所乏少」:他这个愿力,是不要令众生有缺少,有短少什么,什么都满意,遂心满愿,快意不祥。你们要是想满意你们本人这个贪婪的话,就从速学念药师琉璃光如来,或许念《药师琉璃光如来本愿好事经》,都能满意你们谁人贪婪。

  说:「那我晓得了,我如今从速念这个药师琉璃光如来,等我到Reno(赌城雷诺)那边去,我赌一下子就赢了几百万,返来我再也就不赌了,这是我的所求,我所需求的。」你要是至心,或许也可以满意你的愿。但是你如果半信半疑的,药师琉璃光如来也不会被你诈骗的,你用一个不真实心去想骗他,是骗不了的。

  第四大愿。愿我来世得菩提时。若诸无情。行正道者。悉令安住菩提道中。若行声闻独觉乘者。皆以大乘而安立之。

  「第四大愿」:药师琉璃光如来在因地修道发十二大愿,这第四愿,他是愿一切的众生都舍邪反正,反迷归觉,离苦得乐;那么情愿修小乘的人,都回小向大,发真正的菩提心,未来成绩佛果,以是他才说第四个愿,说是「愿我来世」:他说如今我是没有成佛,那么未来等我成佛的时分,失掉正等正觉这菩提果位的时分,「若诸无情」:无情便是一切统统众生。一切众生正知正见的人很少,那么邪知邪见的人多。你若讲说正法,很少人明确,能承受,去实验。但是你若说一些个歪门邪道的法,或许什么机密法,或许走捷径的法,这团体就都发疯了,想要去学这种的法。这为什么呢?就由于人这个邪知邪见太深,正知正见可以说是少,以是就说这统统的无情,「行正道者」:他修一些个外道法,不求正法,也便是所谓学谁人落降头,或许学谁人给人下蛊,或许玩谁人碟仙,或许又是扶鸾,啊!如许人就置信了,你若正式给他们讲经说法呢?他们听着也以为没有什么粗心思。你若弄出一点邪门来,邪里邪气的,或许持言祸福,说:「你又有什么劫难了,有什么风险了,你如今要怎样怎样,才干免除你的劫难!」这团体就置信了。你若给他讲正式的佛法,他就不肯意听,以是这就叫行正道者。

  「悉令安住菩提道中」:固然他们是行正道的,但是药师琉璃光如来他只管即便设这个方便秘诀,令这团体反迷归觉,舍邪反正,了生脱去世,发大菩提心,以是安住在这个菩提道里边。安住便是舍邪反正了,再不去想歪门邪道了,安住在这个觉道里边。觉道是什么呢?觉道便是人的一个伶俐。你能有伶俐,就会行正法;你没有伶俐—— 愚痴,就要行大道、歪路外道了。以是如今由歪路外道,前往离开真正的释教里边,这叫安住菩提道场。

  「若行声闻独觉乘者」:若修行声闻,声闻便是修四谛法的,修苦、集、灭、道这四谛。独觉呢?便是修十二因缘。十二因缘便是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老去世。一切的众生都是由这个十二因缘而生,以是也由这个十二因缘而灭;这也便是「诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐。」若能了悟这个十二因缘就反迷归觉了,回小向大了;回小向大便是修六度秘诀。

  十二因缘,我们人怎样样生的呢?便是从无明生的,便是糊懵懂涂就生出来了,这叫一个无明。这个无明便是懊恼的一个基本,也是存亡的一个基本,也是一切费事的一个基本,也是一切题目的一个基本。修是修什么呢?就要破无明,这个无明便是你做出的事变还不明确,浑浑噩噩就做了;做了也不理解,不理解还要做,这便是无明。这统统统统你不明确的题目,都是无明,都是这个无明在那边支配着你,令你这么颠颠倒倒,恍恍惚惚,呕心沥血,贪着财、色、名、食、睡,都是这个无明在那边捣乱。

  由于有无明,然后就发之于举动,就有了举动了,就要去做去。做什么呢?做你所不明确的事变。你明确只是一点点,而不是完全明确,以是就要去做了。有了举动,然后这就有了陈迹,有了现实,落到事相了!由于你有行,以是有事相了。有了相,然后就有了名了。

  行的时分,谁人辨别心还没有生出来;你看你行完了之后,就有了识了,就有辨别心了,有了知识了。有了辨别,人相、我相、众生相、寿者相,就都出来了。那么这个识,是个认识,认识便是谁人中央有了作用了;有作用,然后就有了名色,可以说出这是个什么;有了名色了,然后就有了全体了;有了全体,就有六入了。这六入,无论什么事变都有一集体相,他谁人体相就生出来了。

  体相终身出来了,和外边的物质就有打仗,以是就有了触了。有触,然后就有接收了;有接收,就辨别好的触和欠好的触,欢欣的和不欢欣的。于是乎这不欢欣的就不要了,欢欣的就生出一种爱心了。以是说触缘受,受缘爱;受就生出爱心来了,这都是有连续串的干系。

  有了爱心,就想把它取为己有,做为我本人的了。有了有,就又有了来生;有了来生,就又有了老去世。这十二因缘,是统统众生怎样样做的众生?怎样样又没有的?便是这个,一切的人类和统统众生都包罗在这个实际外头。

  这个独觉的人,他看十二因缘这种循环无故、没有中止的时分,他以为很苦楚的,以是就修道。修道嘛,就要了存亡、脱循环,把这循环脱去了,存亡的轮也息了,以是就证果,叫独觉,这是二乘人。声闻、缘觉,缘觉又叫独觉,这叫二乘。

  以是行这个声闻和独觉乘者,这个「乘」便是这一类的修行人,怎样样呢?这是不终究法,到这个二乘,分段存亡是明晰,变易存亡还没有了。以是药师琉璃光如来在因地的时分就发愿,「皆以大乘而安立之」:说,「如有修小乘的,我请教他们从小乘而搬迁,搬到大乘的路途上,回小向大,发真正的无上正等正觉成佛的心。」

  第五大愿。愿我来世得菩提时。如有无量无边无情。于我法中修行梵行。统统皆令得不缺戒。具三聚戒。设有毁犯。闻我名已。还得清净。不堕恶趣。

  我们众生到如今,另有这么多人没有完全蜕化三恶道,都是由于有药师琉璃光如来这个名号的干系。假如不是有药师琉璃光如来这个名号活着界上,一切的众生恐怕早都去堕天堂、转饿鬼、做畜生了,在三恶道里边,做人就很困难。由于药师琉璃光如来他的愿力,无论你做的是十恶不善、开斋破戒、不修善法,你若能听到药师琉璃光如来这万德的洪名,就会消弭你的罪业,能离苦得乐,了生脱去世。

  什么缘由呢?就由于药师琉璃光如来,他在因地早就晓得我们众生,少数都是不持戒律的,少数都是在这儿善恶混合,分不清的;就像谁人土、水在一同和泥,和得乱乱糊糊的,没有办法分出哪个是水?哪个是泥?这个水呢,便是伶俐;谁人泥,便是无明。持戒律便是返本复原,规复本有的伶俐;不持戒律便是好象谁人土、水在一同和泥了似的;里边也有伶俐,但是露不出来,都被这个无明给遮掩住了,于是修行也不容易修成,也不容易持戒律。

  药师琉璃光如来晓得我们众生这种习气缺点,所犯的这个错误,于是乎他就发愿了,以是他「第五大愿」说,「愿我来世」:比及我未来成佛的谁人时分,「得菩提时」:我成了佛之后,「如有无量无边无情」:无量无边,这外头你也包罗在内了,我也包罗在内了;你也在无量无边以内,我也没有跑出无量无边以外去,以是都是在这数量外头,怎样样呢?便是「于我法中,修行梵行」:这个佛佛道同,我法便是佛法。在佛法里边,修梵行者,梵行便是清净行。清净梵行,便是严持戒律。「统统皆令得不缺戒」:无论谁在佛法外头修行,我的愿力是令他们都失掉完好无损、圆圆满满的戒律,持戒圆满,守戒清净,犹如谁人满月一样,丝毫也没有缺陷。

  「具三聚戒」:这个三聚戒,你们列位有晓得的,什么叫三聚戒?三聚净戒是什么?讲一讲。不要看书啊!你们出家人有晓得的吗?那么持摄众生戒、摄善法戒、摄律仪戒清净了,这叫三聚清净戒。

  但是这个戒律是不容易持的,以是说「设有毁犯」:倘或有犯戒的,「闻我名已」:若听见我这个佛的名字了,「还得清净」:就又失掉规复清净,返本复原,不会再蜕化恶趣了。以是说「不堕恶趣」:不会蜕化天堂、饿鬼、畜生这三恶道了。

  这三聚净戒,怎样叫聚呢?聚是聚集而成的,由这个「聚」字,就晓得它不是一种。譬如摄律仪戒,摄这个律仪,「礼节三百,威仪三千」;这个戒法,也是许多许多的律法聚集到一同,以是这叫摄律仪戒。摄便是包罗的意思,包罗一切的律仪,一切的威仪都不毁犯。善法呢?便是统统善法,这善法也有无量无边,不是一种谓之善法,包罗许多许多种,以是就要「诸恶不作,众善推行」,这是摄善法戒。摄众生戒呢?这个摄,也就包罗一切的统统众生;那么统统众生,我都情愿度他们成佛,摄持他们,不是单单一个众生。以是这叫三聚,这种的戒这么聚集到一同,叫三聚戒。

  但是这个许多了,不容易修行,不知不觉就把这个戒犯了。那又怎样办呢?以是说设有毁犯,药师琉璃光如来他就发愿说:假设他们有毁犯这个戒律的时分,闻我名已,他听见我的名字之后,还得清净,又会规复他不毁犯的时分谁人样子,失掉清净了,不蜕化到恶趣去。

  列位想一想,药师琉璃光如来对我们每一个众生,如许地关怀,如许地摄受,我们是不是应该谅解药师琉璃光如来这种的慈善心,好好地从速修行戒律,不要依赖药师琉璃光如来,说:「我没关系的,药师琉璃光如来发的愿,我就犯戒他可以救我!」那就不合错误了。这是说,你不晓得的时分,你犯了戒了,药师琉璃光如来可以令你再规复清净。你如今晓得药师琉璃光如来发过这个愿,你就有了依赖了,有了仰仗了,说:「我没关系,我如今可以只管即便去犯戒,横竖我有背景,药师琉璃光如来发的愿,假如他不救我,我就去和他算帐去,我就妥协药师琉璃光如往复!」这是不合错误的。以是我们不要好象有了背景了,就要犯戒,不行以如许子。

  这个第六愿,如今我给你们说一说大约。约莫便是说:人有什么病痛,药师琉璃光如来他也都可以救,令我们这统统病痛都撤除。

  第六大愿。愿我来世得菩提时。若诸无情。其身下劣。诸根不具。漂亮顽愚。盲聋喑哑。挛躄背偻。白癞癫狂。种种病苦。闻我名已。统统皆得端正黠慧。诸根完具。无诸痛苦。

  这一部经是说的药师琉璃光如来的本愿,这个本愿便是说的他过来的愿,过来他发的是什么愿?如今结的是什么果?他这个愿力能发作什么效能?我们人这个愿不是空发的,你发什么愿就会结什么果,也便是种什么因,结什么果,你种善因就结善果,种恶因就结恶果。你发愿,只是在那边造这个善的业和恶的业。这个愿便是一种自动的力;由这自动的力气,才干有现实的成绩。以是药师琉璃光如来他在因地的时分,便是发这种的愿;这种善的愿,成绩一种善的业,而结善的一种果。

  怎样说叫善愿呢?他每一愿不是为本人,而是为一切的统统众生做着想。佛没有发愿说:我若成佛了,我在那怎样样受罪,怎样样享高兴,而把其他的众生都忘了;佛不是如许。佛失掉最大的高兴,而本人不肯意独享,情愿分给一切统统众生。佛发愿成绩这种的善业,世世代代是行菩萨道,要自利利他,盲目又觉他,自度又度他,发这种大菩提愿。无论在什么时分,什么所在,他不为本人做着想,只是要长处众生。这是菩萨所发的善愿,成绩这种善的业,而结了这个善果,善果便是佛果。成佛了,并不是唯我独尊,高屋建瓴;佛成佛之后,只是他的伶俐超越众生,反迷归觉了,没有统统的颠倒贪图。

  我们众生一举一动,都是在造业,但是尽造一些个恶业,而不是造善业。就偶然有一念的善念,也不会超越谁人恶念那么重,以是善恶混合;要是用这个电脑来盘算盘算,照旧恶业多过善业。由于如许子,终身就不如终身,每终身就遇着一些个流离失所、不快意的事变。为什么如许呢?就由于造的业不清净了,没有做好;没有像佛尽发这个善愿,修这个善业,未来结善果。我们众生便是在这儿善少恶多,以是终身就不如终身,那么就蜕化了。我们也想发善愿,但是由于无私心在那边作祟,总是不肯去长处人,而要长处本人。偶然有一些团体想要长处人,也是在那边沽名钓誉,盼望失掉一个好的名,令人置信本人,这都是在那边造这个善恶的混合业。以是恶业这边重了,善业就轻了,那么后果便是结这个恶果了。佛由于他发善愿,修善业,以是成绩善的果;我们众生想发善愿,但是一做就懵懂了,就颠倒了,无私心就跑出来了,就酿成善恶混合了。以是做人也有一点高兴,又有一点苦楚,但是苦楚多于高兴。

  那么我们人的这个高兴,也并不是真正高兴;真正高兴,是自性里边的常乐我净,那才叫真正的高兴呢!我们这个所乐的也不常,我们这个我也不常,我们这个乐也是不常,我们这个净也都不常,以是没有真正「常乐我净」这一种清净的高兴,那不是真正高兴。并不是说去跳舞蹈这是高兴,喝饮酒这是高兴了,或许看看戏这是高兴了,实在这怎样样啊?这正是在那边背觉合尘,在那边颠倒。

  说:「法师你这么样讲,那天下都没有高兴了?」你细想一想:什么是真高兴?人间的高兴都是苦的因,拿这个衣食住来讲,大家都欢欣穿好衣服,你穿上一件好衣服,很值钱的、很宝贵的,实在怎样样啊?就像戴上桎梏了一样,行也不天然,站那边也不天然,坐那边也不天然,卧那边也不天然,行、住、坐、卧,都是好象披枷戴锁似的,不天然了。为什么呢?就由于要维护本人这个衣服嘛,由于这个衣服是宝贵的。啊!你想一想,凭一个万物之灵的人,为这个衣服来做仆从!这是衣。

  吃的呢?说吃点好工具,吃得再好的工具,吃到肚子外头也都变了;吐出来,你教他再吃了,谁也不肯意吃了。

  住,便是「大厦千间,夜眠不外八尺;良田万顷,日食只是三餐。」为什么要那么告急,为这个衣食住忙繁忙碌,一天到晚也没有苏息的工夫?突然间无常到来了,去世了,说:「我的事变还没办完呢!还没忙完呢!阎罗王你缓一脱期,我渐渐去可不行以?」那无常鬼摇摇头,说:「办不到!我没有方法教你多活一秒钟。」以是就去世了。你看!这终究有什么意思?就由于认不清晰,以是为这个虚妄的名、虚妄的利,令本人的内心头时时都有许多的懊恼、许多的打击,这是我们人和佛差别的中央。

  那么佛呢?他把统统都看清晰了,以是他看透了,也放下,以是就失掉自由。在他方才看透的时分,他就要发愿,他说这个愿要长处众生,要行菩萨道。以是这个药师琉璃光如来,他就发了大愿,这「第六大愿」,他就说「愿我来世」:说我发愿,等我来生的时分。有的人不信有来生,人假如没有来生,那你就杀人纵火,什么也不需求置信,都可以的;就由于有个来生,另有个尾巴,另有个结果,以是你不行以不守端正,不行以什么事变都做,就由于有来生。

  说:「我怎样不晓得有来生呢?」嘿!你不晓得有来生?等你睡着了,你晓得不晓得醒着时分的事变呀?你睡着了,你把醒着时分的事变都忘了,以是你此生把宿世的事变也都不记得了,那么佛才说:「要知宿世因,此生受者是。」你要晓得宿世你是什么因果,你此生所蒙受的,便是你宿世所种的因,此生结的果。「要知来世果,此生做者是。」你此生所造的业就结来生的果,这是肯定的。

  以是佛晓得这个原理,那么他就发愿了,说愿我来世「得菩提时」:若失掉无上正等正觉的时分,便是成佛的时分。「若诸无情」:一切的统统众生。那么一切的众生,便是凡有血气的都叫众生。「其身下劣」:这个众生少数是指着人而说的,其身下劣,便是这团体生得其貌不扬,很丑怪的、很好看的。鼻子和眼睛长到一同,耳朵和嘴巴又合资了,以是啊!你看看谁人嘴巴长到耳朵那中央去,谁人鼻子长到眼睛下面去,这叫个什么?说:「我没有瞥见这种人。」那你没有瞥见这种人,你也不要想要试一试。总而言之,漂亮不胜便是了,一团体长得像狗样子、像个猫的样子、像个老鼠的样子、像个黑熊的样子、像个马的样子、鹿的样子……啊!这许多许多的,很好看的。这叫其身下劣,下劣便是又穷嘛,又不值钱如许子。

  不但如许子,并且「诸根不具」:或许有一个眼睛,或许有半剌眼睛;或许有一个耳朵,另一个耳朵就没有了;或许只要一个鼻孔;或许有半剌嘴,你看这诸根不具。或许手也不做手的任务了;脚嘛,也不做脚的任务了。眼、耳、鼻、舌、身、意,都相互分歧作了,相互歇工了,这叫诸根不具。相互歇工了,你看着我,我又看着你,各人在那边不唱工,这就诸根不具了。固然有这个眼、耳、鼻、舌、身、意,即是没有一样的,那么便是有,也是很好看的,这是诸根不具。

  那么下边呢,就怕你不明白这个「其身下劣,诸根不具」,以是就说「漂亮」:很好看的,又漂亮嘛,又「顽愚」:顽便是很冥顽不灵,你和他说什么,他也不懂。愚,很愚痴的,你教他两个二是个四,他说:「什么?一、二是三嘛,怎样酿成四了?」就如许子,以是便是很愚痴的。

  「盲聋喑哑」:盲,便是没有眼睛了;聋:没耳朵听不见。有眼睛也看不见,有耳朵也听不见,这叫盲、聋。喑,这个声响发不出来,语言像蚊子叫似的,在谁人喉咙外头,人几简直就听不见。哑,便是不但听不见,并且基本便是哑吧了。这盲聋喑哑,哎!你看这多苦!为什么他受这个果报?就由于在因地的时分,人家给他讲佛法,他有所疑心,不听。那么由于他劈面不看法佛,以是就盲了;有人讲法,他不听了,以是就聋了;教他来研讨佛法,他也不研讨,就喑了,再乃至于就哑吧了,受这种果报。

  「挛躄背偻」:挛,便是痀挛了,手也伸不开,手指头也转在那边,伸不开拳,总是拳着的,这叫挛。躄,便是麻木,不克不及有作用了。背偻,便是罗锅子,广东话叫驼背,就像那骆驼似的谁人样子,以是叫驼背,这是背偻。

  「白癞颠狂」:或许生一些个白癣,面上白一块,红一块的,好象着花了似的,在这个面上,这是白癞,有种种这种欠好看的样子。那么又颠狂,颠狂便是谁人小孩子,有的是那种优待狂,有的本人咬本人,本人要吃本人的手指头,本人都啃吃本人的肉,那么摧残浪费蹂躏本人、作贱本人。这都是在因地的时分,谤毁《楞严经》,谤毁大乘经,谤毁佛法,以是受这种果报——白癞颠狂,发颠、发疯这个样子,及「种种病苦」:后面所说种种病苦。

  「闻我名已」:若听见我药师琉璃光如来这个名号的,就一听这个名字之后,「统统皆得端正」:一切都失掉端正了,这一些漂亮也不丑了,也不好看了。「黠慧」:也智慧了,也有伶俐了。「诸根完具」:这时分,眼、耳、鼻、舌、身、意也都完具了,六根通利了。

  「无诸痛苦」:一切的疾病、苦楚都除了,也不必吃药,也不必看大夫,你看妙不妙?只听一听药师琉璃光如来这个名号,一切的疾病、苦楚都能排除了。你看这个佛啊!他对人类这种的长处是多大!他一举一动都是为众生做着想,没有想关键众生的中央,没有想要令众生受什么果报。他都是发愿令众生失掉统统的遂心满愿,都失掉他真正的高兴,这是佛的意思。

  第七大愿。愿我来世得菩提时。若诸无情。众病逼切。无救无归。无医无药。无亲无家。贫苦多苦。我之名号。一经其耳。众病悉除。身心愉逸。家眷资具。悉皆丰足。以致证得无上菩提。

  这个药师琉璃光如来,有许多来听经的人还不看法这一位佛是谁,我如今无妨给你们讲多一点。药师琉璃光如来便是个大医王,大夫之王。他这个大夫之王,不需求用药去治人的病,只需有众生闻到药师琉璃光如来这个名号,他的病痛就排除了,就没有了,以是药师琉璃光如来便是个大医王。

  普通的大夫都讲望、闻、问、切。望便是看一看;闻便是听一听;问便是用言语来细致问一问,你的病情是什么样子?或许你是头痛啊?是脚痛啊?是牙痛啊?是眼睛痛啊?是鼻子痛?或许其他什么病?问一问;切便是把脉,便是给听听脉。这叫望、闻、问、切。

  又有神、圣、功、巧。神便是难以想象;圣就不是像神那么样子难以想象了,还可思议一点;功便是要下点工夫才干晓得;巧便是很奇妙地就晓得了。望而知之,这叫神;闻而知之,这叫圣;问而知之,谓之功;切咏而知之,谓之巧。

  平凡的大夫要用这四种的办法、八种的实际,来晓得这个病情。但是药师琉璃光如来,这些个东西他都不必了,他也不需求望,也不需求闻,也<

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愿一切弘法好事回向

资助、流畅、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界统统众生,依佛菩萨威德力、弘法好事力,普愿消弭统统罪障,福慧具足,常得愉逸,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不可。所修善业,皆速成绩。封闭统统诸恶趣门,开示人生涅槃邪路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。打仗永息,谦逊兴行,人民愉逸,天下升平。四恩总报,三有齐资,此生来世离开统统外道天魔之缠缚,世世代代永离恶道,离统统苦得终究乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无统统妨碍而 往生有佛之缘净土,同证终究圆满之佛果。

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