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第七讲 解脱看法的固执去做统统

圆觉经 | 宣布工夫:2014-03-06 [投稿]

  第七讲 解脱统统看法的固执去做统统实践的举动

  “善女子 此无明者 非实有体 如梦中人 梦时非无 及至于醒了无所得”,这里既然说“此无明”,一定有我们见到的所谓抽象,这个抽象可以看法到,但是它黑白实有性的。就像我们看法本人的感觉一样,觉得仿佛有,但并没有实践的工具。我们看这些题目的时分,从发作进程来看就会很清晰地晓得它。“此无明”我们不要看作实有性,天然对我们的影响就会消逝。

  比方放生,间接拿钱救它可以,但是要量入为出。假如如今有那样的才能,无所谓,可以去做这些事。像我们出家人,修行办道是第一位的,这是我们对待这个题目的方法。这个题目对待不准确的时分,很容易惹起负面的效应,为了放生修好事一下欠了几十万,那还修行吧?对你来说曾经是一种担负,再去发起人去化缘,好欠好呢?曾经偏离轨道。

  假如是了悟证道的,那可以广结善缘,我们救了几条牛的性命,牛真的会戴德。但是同时会成绩卖牛人的贪婪,这便是放生呈现的毛病。这种事变与道有益,固然成绩你的所谓善的好事,但是同时堕一团体下天堂啊(他于净资当中生贪婪)。我们学佛的人要安守天职,这些所谓的善事随缘去做就行,不要把这种事变当做活期,“法无定法”。事可以做,并且情愿去做,在才能范畴之内去做,不要成心地去做。

  假如由于放生,影响了师父办道的清净心,这些牛能摆脱吗?以是第一位的是我们要看清晰天职。以幻为真,“此无明”就成了实有体,也就为善为乐真的有事可做。你说“能不克不及得恶报呢?”,有事可做的时分这个恶报就不晓得啥时分才来。

  比如说,我们春种秋收,春天种下一粒种,这是真实的,把它当做真实的去做,秋日才会播种,它要颠末一段工夫。异样的把善当做善去做的话,这个善要成熟一段工夫。善是善,不把它当做善(实有性),就成熟很快吆。如今迷信家搞的一些实行,比方非时节性蔬菜,并不是这个时节该成熟的,能成熟,为什么?由于他没有把它当做谁人时节的工具去做。假如我们完完全全以为冬天就成熟冬天的工具,担心冬天没有炎天的工具。

  以是人家说“万物能得三分暖,冬日犹有百花开。”这是武则天亲身印证到的,武则天盼望牡丹花冬天怒放,想了个方法,把花罩住布,冬天就怒放了。这些事变是不是伶俐呢?把统统景象当做实有性,无明便是真的了,所执有的感觉便是真的。实有体和非实有体是体现的景象,而无明是我们本人所谓的感觉。

  假如黑白实有体,无明就不存在;假如是实有体,无明就存在。就这么复杂,看你把它当做实有照旧非实有。我们放不下,把它当做实有的时分,把无明当做是存在,感觉就很明晰。我们把善当成善去做了,关于你来说便是存在,会为了做善事而慨叹万分,这个善就得到了意义。为什么昔人说“为善最乐”?应该带给你最好的高兴,为什么带来的是费事呢?

  咱再打个比如来阐明,一万块钱关于如今的人家来说不是拿不出来,我的资财都是十方来的,要说我也情愿拿出这些钱来救济众生,为什么我不去做这些善呢?我要用这些资财养人慧命,养人性业。我要维系道场停止下去,这里存在一天,对天下的长处,比放生要殊胜得多。以我修行的好事去回向它们,它们在中阴身里仍然可以失掉超度

  佛法是伶俐,我们如今要务虚地修行,不去自觉效仿和崇敬,我们可以随喜乐助,而不失佛法圆融。不把无明当做实有体的时分,就领会到它无关紧要,恰好这正是,假如你喜好做这个梦(像梦中人),不肯意醒的时分,我们协助你持续做一下这个善梦。“非实有,梦时非无”,助人家做善。

  每每有些人救牛为了谁?不是为了牛,是为了本人能得好事。嘴里说“我不求好事。我不求什么”,哪有几个不求的嘛,人是有利不起早的。我没有那么高的作风,为什么每天要修行呢?由于我晓得佛祖会加持我,我会失掉益处和高兴。假如每天没故意义的话,我才懒得做呐。这是最实践的话,人本人选择的信心容易疑惑。

  “梦时非无,及至于醒,了无所得”一个事没有缘去做的时分,要看得很清晰。你苏醒(晓得什么是紧张的)的时分我们会规劝你,我们不是支持人家做这些事,但是不去夸大做,得道是第一的(不了道,所做的都是业障)。过来有个庞居士,他家很富有,由于他修行很有好事,人家一家子都是开悟的人。他把一切的资财都沉到江里,人们就劝他,“你怎样不去救济?”他说“我千百劫来为什么不得道?便是被救济所累。”

  善业也是业障,不是说不去赞赏修善业,由于修善业与修道有益。道黑白善非恶,我们做这些事为了增上决心,但是不要把善“当做是善”去修,坏了,善也是无明。以是《金刚经》说不生法相,“离统统相修统统善”便是阿耨多罗三藐三菩提。我们要解脱统统看法的固执去做统统实践的举动,如许就叫“离统统相修统统善”。我们在看法的指点下去做统统事,叫非离统统相,所修的统统善非统统善。

  《楞伽经》通知我们“离心、意、认识”,解脱这种看法(我们不在这种看法指点下)去做统统举动,实践的举动都是统统善(这个统统善是增上真实的决心)。依心而住,是你置信心能的开端(是你彻底证悟的开端),而不是描绘、引喻。

  “及至于醒了无所得”,在所谓的苏醒的形态去察看,埋头去感觉,明晰无所得。无所得便是通知你非善非恶,这时道义就会现。苏醒是指我们不被相所累,要是被相所累,道义不得显发(以善当善,以恶当恶,有善就有恶)。

  有一种通病以为佛法便是叫人行善。我在网上看到一个帖子说,讲那么多经干嘛,无非是叫人修善,既然诸法无实性,我们就不要听那么多经了,就去做善事好了。佛法非是修善,非善非恶的,怎样能说一味地让你修善呢?是让你醒悟无所得,通知你统统心相也好、身相也好了无所得,无明无实体。

  “如众空花 灭于虚空”像空中的花儿灭在虚空之中,我们偏偏说“花儿肯定是在那灭的吗?”空中花也非实有性,我给你引申一下,这里所讲的空中花是我们所见的(如今所看法到的)因缘法。我们都晓得缘生万物,这便是所谓空中花(因果缘起相)。

  空是我们的心体(原本的心性),非实有性。我们对一个缘起从它的成住坏空景象的发作进程以为从这儿生起的,又从那边灭的,然后我们在灭处难过,在生处欢欣,这叫因缘法相。就像空中花一样,并不是实有的,但是我们误以为它实有,就会说它肯定是在谁人中央灭的,在灭处悲悼。比方或人去世在某一个空间里,我们会很悲悼,是不是无明呢?

  比方我们去留念佛陀的时分,会在佛陀的生处惦记佛陀,每年四月初八佛陀降生的时分我们会很欢欣赞赏。到佛涅槃的时分会悲悼,尤其听到佛涅槃的故事,虽说我们对人间的情绪不固执了,但是再去忆念照旧眼泪哗啦哗啦上去了。念力照旧这么深,由于有感觉。

  为什么有感觉?由于微细的无明还在,从佛诞生到佛涅槃,由于你见到这个进程了,就会置信他的生灭是存在的。但是人家早就给你说得很明确,人家是不生不灭的。我们偏偏看到佛祖涅槃了,并且十分置信,想起来还黯然神伤。事先佛祖涅槃的时分,即使那些阿罗汉门生们都很苦楚地哭晕了,可见他照旧众生。

  我师父圆寂的时分,我有半年工夫恍恍惚惚、昏昏沉沉的,整天就跟喝醉了酒似的觉得,便是由于固执还在,人便是如许。重视这个题目,然后去面临这个题目,这叫修行证道摆脱。我们光晓得这个题目的存在,不去面临它、重视它,永久在这个题目里固执,在外头循环。

  有伶俐的修行人跟不修行没有伶俐的人差别在哪儿?有伶俐的人晓得立刻去矫正,这是菩萨行者。为什么称醒悟无情?人家醒悟了,立刻去矫正,依照准确的去举动。不醒悟的疑惑众生明显晓得如许做是对的,还要去找所谓的觉得。他的觉得明显曾经找不到了,却还要去寻求,不去面临理想。一旦被照验出来他的理想的时分他会很恐惧,由于他失其所守,多年以来所谓的贪图跟固执被打失了,他真的会很恐惧,就在空花灭处彷徨,在悲悼“我的觉得在哪呢?”

  有些人喜好去找寻二心目中的(或许在电视上看到过的,或许文籍列传中纪录的)的祖师或许佛菩萨的抽象。你要晓得你觉得的是谁人期间的景象,关于生存在如今这个期间的你来说叫不行得。你如今所见到的是你最合适的,沉溺在过来的景象成绩里,你去世定了。假如是那样的话,释迦牟尼佛就不需求再去创建释教,鼓吹众平生等。

  正是由于佛可以察看,安住于当下,以是可以了知自心,而去知他,可以知他而去提倡现行正解,对统统众生的长处是毫无疑问的。这是证道之说,透过这个思想就能证失掉;透不外这种思想不克不及构成现行,证道远矣。

  没有勇气重视本人的时分,指望修证成绩很难很难,真的不容易。你去找的佛菩萨那是三千年前的,你去找的达摩祖师那是一千多年前的,我也很崇敬,要害抱负不即是理想,我们要去处理理想。

  释迦牟尼佛曾经证悟了宇宙人生的基本原理,以是人家所见的空花灭处,分开了那种彷徨。我们还在那边转着呐,以是说我们就要分开空花灭处。何故故?空花灭处没有定处,你要看法它本无生处。我们离不开,执幻为有;分开它,离幻即觉。你说“我就放不下”,那你就放不下,没方法,你就只能到幻相灭绝的时分,自愿地分开。不得不分开的时分是很主动的,但是人每每就喜好主动,真正没有方法了,只能放下。

  我们异样也是,总说“懊恼呀”放不下,阐明没有懊恼够。不然本人就放下了,以是人家说佛不度人,是人自度啊!本人觉着烦够了,本人就摆脱了。人们每每不明白安住于当下,偏得选择个所谓的定向题目,这是很费事的。有定向就有规矩,有规矩就要受束缚。偏得给本人定去世一个端正,很费事。

  平淡安安的,晓得饭是香的,茶是解渴的,虽说这句话是朴素无华的,但是这真正可以领会到人生高兴。正是我们没有懊恼,日子是温和的,祥和高兴。人宁静上去的时分,天然从心底里透出来高兴,满足常乐嘛。我们一天到晚纷争离扰的时分,完蛋了,不要说领会高兴,如今命归那边还不晓得以是然。

  我们这几年上去失掉的最大的长处是能领会失掉人生高兴,晓得怎样去平淡安安地过日子。人间的人都需求安全,都去求安全,但是有谁在真正地体验安全呢?往常宁静,有往常的日子就会宁静、高兴。我们偏偏要把本人置身于纷繁扰扰的滔滔尘世里去滚一下,给本人圈定一个偏向,我得忙什么,我得怎样样。

  人们不理解这些,以为事变有一个生出、有一个灭处,也便是置信所谓因缘法。有许多在家人,听了一句半句佛法,就开端指东指西,真的太可骇了。由于他置信他的原理有生处(置信因),缘就出来了。我置信我对着唻(我置信我的因存在),就晓得哪错(缘就出来了)。你的对着一定他人就错,不晓得所谓的看法实践上是无生处的(它没有一个终究的工具可以生出来),便是个假缘和合,你的就肯定对吗?

  为什么佛说诸法对等?景象的存在便是准确的,不克不及否定它。经常我们看这个天下怎样那么龌龊,怎样那么欠好?错了,没有那些事。看到欠好,是你的观念。任何景象的存在都有它的条件,有因就有缘。这便是因缘法,天下便是规律,娑婆天下便是如许一个景象,不克不及否定的。实践上是无自性的(没有本质),无生处(这统统景象的发作本没有存在,原本是虚幻的),幻缘组合,我们晓得是幻缘,不去理它就好。

  不去理它,这叫洁身自好,天然身心宁静。有些事不必去存眷它,在你的天下里就不存在,天然有人去存眷它,比方有贼就有警员,那是他俩之间的前世因缘。心不生,外缘不感,老修行讲的“你见到听到都是你的业障”,包罗看电视,假如心不净的话,被情节所染跳不出来。看到悲剧要多看两眼,曾经被染了;看到凶杀剧觉着挺惧怕,曾经被染了,这就叫固执。面临这些题目,明确“无生处”。要仔细去思想,通知本人那是无生的,如幻的,无生处,你就明确了。

  “统统众生。于无生中。妄见生灭。”我们天性是无生的,“妄见生灭”是虚妄的固执和看法瞥见有生有灭这种种景象,“是故说名轮转存亡。”这叫轮转生去世。循环,轮着圈儿转,这个圈儿转完了接着转谁人圈儿,接着转,这叫“轮转存亡”。

  可以妨碍圆觉天性的便是无明,不受搅扰的看法和感觉叫圆觉。受搅扰的看法和感觉叫众生无明心。

  “善女子。如来由地。修圆觉者。知是空花。即无轮转。亦无身心受彼存亡。非作故无。天性无端。彼知觉者。犹如虚空。知虚空者即空花相。亦不行说。无知觉性。有无俱遣。是则名为净觉随顺。”

  “如来由地修圆觉者”,我们一说因地就仿佛觉得是开端,开端的看法,开端就即是后果。由于只要开端很明晰,后果才会很明白;开端不明晰的时分,后果不会明白。就像我们去一个中央,开端走路的时分,曾经证明你要到那了,以是说因果自身是同时的意思。

  “如来由地”是真剃头生现行的开端(一旦所看法到的真理,那种感性要发作现行的开端),肯定要适应(这里讲的修是适应)圆觉这种方法。而这种方法恰好便是作为我们团体的举动原则,称为“者”。以这种团体举动的原则(圆觉道义)来理论“如来由地”,这是我们理体天性发作缘起(树立相对感性)的开端。

  作为我们修行人往常起最圆满的修行伶俐观照的时分,肯定要去适应圆觉。有两个层面,一,要清晰地看法终究的理(统统法是终究空的,是不行得)。这个清晰是在根尘识的任何一个层面都很清晰。起首六根是不行得,透过知见看法根不行得,六尘缘境也不行得,识也不行得。这个“不行得”是经过感性的看法,相对地清晰。

  第二层圆觉性是什么?看法当前能观照(在地步当中要观照),起现行观(这是止和观的修行),止和观修行成绩的便是圆觉性。提倡的现行是“如来由地”,这是修圆觉的开端;而修圆觉又是“如来由地”的表现。这是修行的来龙去脉的相互照应,我们不懂这个,就发生不了所谓的正受;也就不晓得什么叫“空花”,对统统法的幻像,生不起正觉(我们对统统法的固执肯定是真的,见无明是实有性的)。

  我们透过这段话的看法和理论,就会很清晰地看法到“统统法如空花,是不行得的”。这是个前后照应的进程,我们不懂,心受轮转;理解这个原理了,并且切身感觉到这种原理,就没有轮转,没有“身心天下受彼存亡”,当下熄灭。

  “如来由地修圆觉”,举动十分明晰,提倡现行,就了知万法皆是空花。身心天下皆如空花,就不会轮转(逾越了它的束缚)。没有“身心受彼存亡”,身心是逾越的,不受存亡规律的束缚。我们晓得统统法不行得(统统景象是终究空的,不行得的),当统统景象发作的时分不喜,这时生摆脱了;当统统景象灭的时分并不忧虑,去世摆脱了。

  我再给你细说一遍,由于你理解存亡是正常的(无常的),这个规律十分清晰,以是你看人生的时分,并不喜,反而替他担心“这孩子生上去怎样办?”依这个规律(感性)去思想,存亡法对你来说是摆脱了,以是人家说“修圆觉者知是空花”。

  什么叫圆觉呢?我们很清晰进程的感觉,很清晰进程的抽象,当抽象发作的时分会逾越它(清晰的时分,人就不会受它了)。人的觉性有个缺点,再第二回的时分就没什么觉得了。我们曾经看法到,再感觉它的时分,就不会在意了。没有轮转,也没有身心“受彼存亡”,为什么这里称为“彼”呢?你就不会在存亡规律里去享福呀。

  这是从粗相上说,粗相明确细相就太容易了。细相怎样说?我们本人想个题目,我们本人的感觉等等,有生的时分,别理它,晓得它不行得。有灭的时分也不要搭理它,灭也是不行得。很清晰地看法它,随顺圆觉性。要让不被搅扰的觉很明晰地树立起来,净觉性就发作了,后边一句便是“净觉随顺”。

  “即无轮转。亦无身心受彼存亡。”我们晓得是空花就不会受规律的束缚,“非作故无。天性无端。”景象不是造作的,由于你的天性不必去造作。我们所感化的(所看法到的)所谓存亡,不是你的身心造作出来的,是一种幻缘组合,以是会有身心受存亡的景象。

  比方你总在现有的生存地步里熏染存亡分别法,就领会到存亡分手。有个公案,也是真事,抗战八年的时分,山里修行的一个老僧人耳朵聋,他们开端打仗人家进山闭关去了,打完帐人家出来了,炮呀啥的人家基本没听着,过了八年挺消停的日子。在他的印象里就不存在这八年和平,人家不受。

  懂这个原理就叫不受存亡,不懂就受存亡。景象的发作规矩就叫存亡(我们所见的统统景象,缘起法例则就叫存亡)。如今明确了,不去理睬叫不受存亡。“非作故无”存亡并不是身心造作出来,如幻而有。“天性无端”实践上它原本的作用是不存在的。

  以是“彼知觉者 犹如虚空 知虚空者即空花相”可以了知这个的,就像虚空。我们的心了知这统统生老病去世,能了知者就犹如虚空。我们能知虚空,怎样就不克不及了知空花相呢?

  “知虚空者即空花相”能了知虚空的恰好是空花之相,也便是我们所说的懊恼的缘起,从我们本人身心天下外头的感觉来讲,我们晓得懊恼的时分,懊恼曾经就被你看到了,看到怎样办呢?从速离不就得了?固执出来,你叫神经啊。再固执又出来了,持续轮转。

  我们知幻即离。晓得它不行得了,从速离(逾越)啊,能够头几次逾越有点儿困难,习气了。人家一说本人,嘣一下脸就变了,变习气了,想稳定不容易,得练一下子。没关系,练上一回两回就稳定了。

  人们不晓得这原理。他很清晰的时分,就没有这“空花相”。不清晰的时分他不克不及立刻止,当时还不晓得,或许晓得了还不供认,这叫业重者不生敬仰。当时能供认,后悔了,叫久化方归。利根者闻即信受,一晓得本人错了立刻就改,这叫闻即信受。这是《地藏经》上表明的三根,大家都有这三种根性。

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