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卷一至卷十

瑜伽师地论 | 宣布工夫:2014-04-28 [投稿]

  瑜伽师地论卷第一

  当地分中五识身相应地第一

  云何瑜伽师地。谓十七地。多么十七

  嗢拖南曰

  五知趣应意  有寻伺等三

  三摩地俱非  故意无意

  闻思修所立  如是具三乘

  有依及无依  是名十七地

  一者五识身相应地。二者意地。三者有寻有伺地。四者无寻唯伺地。五者无寻无伺地。六者三摩呬多地。七者非三摩呬多地。八者故意地。九者无意地。十者闻所成地。十一者思所成地。十二者修所成地。十三者声闻地。十四者独觉地。十五者菩萨地。十六者不足依地。十七者有余依地。如是略说十七。名为瑜伽师地云何五识身相应地。谓五识身自性。彼所依彼所缘。彼助伴彼作业。如是总名五识身相应地。多么名为五识身耶。所谓眼识耳识。鼻识舌识身识。云何眼识自性。谓依眼了别色。彼所依者。俱有依谓眼。等无间依谓意。种子依谓即此统统种子。执受所依。异熟所摄阿赖耶识。如是略说二种所依。谓色非色。眼是色余非色。眼谓四大种所造。眼识所依净色。无见有对。意谓眼识无间过来识。统统种子识。谓无始时来乐着戏论。熏习为因。所生统统种子异熟识。彼所缘者。谓色。有见有对。此复多种。略说有三。谓显色形色表色。显色者。谓青黄赤白。光影明闇。云烟尘雾。及空一显色。形色者。谓是非周遭。粗细正不正高低色。表色者。谓弃取屈伸。行住坐卧。如是等色。又显色者。谓若色显了眼识所行。形色者。谓若色积集是非平分别相。表色者。谓即此积集色生灭相续。由变异因于老师处不复重生转于异处。或无间或有间。或近或远差异生。或即于此处变异生。是名表色。又显色者。谓黑暗等差异。形色者。谓是非等积集差异。表色者。谓业用为依转动差异。如是统统显形表色。是眼所行。眼地步。眼识所行。眼识地步。眼识所缘。认识所行。认识地步。认识所缘。名之差异。又即此色复有三种。谓若好显色。若恶显色。若俱异显色。似色展现。彼助伴者。谓彼俱有相应诸心一切法。所谓。作意触受想思。及余眼识俱有相应诸心一切法。又彼诸法统一所缘。非一行相。俱有相应逐个而转。又彼统统各各从自种子而生。彼作业者。当知有六种。谓唯了别自境所缘。是名初业。唯了别自相。唯了别如今。独一刹那了别。复有二业。谓随认识转。随善染转。随发业转。又复能取爱非爱果。是第六业云何耳识自性。谓依耳了别声。彼所依者俱有依。谓耳。等无间依。谓意。种子依。谓统统种子阿赖耶识。耳谓四大种所造。耳识所依净色。无见有对。意及种子如前辨别。彼所缘者谓声。无见有对。此复多种。如螺贝声巨细鼓声。舞声歌声诸音乐声。俳戏啼声女声男声。风林等声。明白声不明白声。有义声无义声。下中上声。江河等声。斗诤諠杂声。受持演说声。论义决择声。如是等类有浩繁声。此略三种。谓因执受大种声。因不执受大种声。因执受不执受大种声。初唯内缘声。次唯外缘声。后表里缘声。此复三种。谓可意声。不行意声。俱相违声。又复声者。谓鸣音词吼。惩处语等差异之名。是耳所行。耳地步。耳识所行。耳识地步。耳识所缘。认识所行。认识地步。认识所缘。助伴及业如眼识应知云何鼻识自性。谓依鼻了别香。彼所依者。俱有依。谓鼻。等无间依。谓意。种子依。谓统统种子阿赖耶识。鼻谓四大种所造。鼻识所依净色。无见有对。意及种子如前辨别。彼所缘者谓香。无见有对。此复多种。谓好香恶香对等香。鼻所嗅知。根茎华叶果实之香。如是等类有浩繁香。又香者。谓鼻所闻。鼻所取。鼻所嗅等差异之名。是鼻所行。鼻地步。鼻识所行。鼻识地步。鼻识所缘。认识所行。认识地步。认识所缘。助伴及业如前应知云何舌识自性。谓依舌了别味。彼所依者。俱有依。谓舌。等无间依。谓意。种子依。谓统统种子阿赖耶识。舌谓四大种所造。舌识所依净色。无见有对。意及种子如前辨别。彼所缘者谓味。无见有对。此复多种。谓苦酢辛甘碱淡。可意不行意。若舍地方舌所尝。又味者。谓应尝应吞应啖。应饮应舐应吮应受用。如是等差异之名。是舌所行。舌地步。舌识所行。舌识地步。舌识所缘。认识所行。认识地步。认识所缘。助伴及业如前应知云何身识自性。谓依身了别触。彼所依者。俱有依。谓身。等无间依。谓意。种子依。谓统统种子阿赖耶识。身谓四大种所造。身识所依净色。无见有对。意及种子如前辨别。彼所缘者。谓触。无见有对。此复多种。谓地水火风。轻性重性滑性涩性。冷饥渴饱。力劣缓急病老去世蛘。闷粘疲息软怯勇。如是等类有浩繁触。此复三种。谓好触恶触。舍地方触。身所触。又触者。谓所摩所触。若鞕若软若动若暖。如是等差异之名。是身所行。身地步。身识所行。身识地步。身识所缘。认识所行。认识地步。认识所缘。助伴及业如前应知。复次虽眼不坏。色如今前。能生作意。若不正起。所生眼识必不得生。要眼不坏。色如今前。能生作意。正复现起。所生眼识。方乃得生。如眼识生。以致身识应知亦尔复次由眼识生。三心可得。如其序次。谓率尔心。寻求心。决议心。初是眼识。二在认识。决议心后。方有染净。尔后乃有等流眼识。善不善转。而彼不由自辨别力。以致此意不趣余境。经尔所时。眼意二识。或善或染相续而转。如眼识生。以致身识。应知亦尔复次应观五识所依。如往余方者所乘。所缘如所为事。助伴好像侣。业如自功用。复有差异。应观五识所依。如居家者家。所缘如所受用。助伴如仆使等。业如作用

  当地分中意地第二之一

  已说五识身相应地。云何意地。此亦五相应知。谓自性故。彼所依故。彼所缘故。彼助伴故。彼作业故。云何意自性。谓心认识。心谓统统种子所随依止性。所随依靠依止性。体能执受。异熟所摄阿赖耶识。意谓恒行意及六识身无间灭意。识谓现前了别所缘地步。彼所依者。等无间依。谓意。种子依。谓如前说统统种子阿赖耶识。彼所缘者。谓统统法如其所应。若不共者所缘。即受想行蕴有为。无见无对色。六内处及统统种子。彼助伴者。谓作意触受想思。欲胜解念三摩地慧。信羞愧无贪无瞋无痴。精进轻安不放逸舍不害。贪恚无明慢见疑。忿恨覆末路嫉悭诳谄憍害。无惭无愧。惛沈失举。不信懒惰放逸。邪欲邪胜解忘念散乱不正知。恶作就寝寻伺。如是等辈。俱有相应心一切法。是名助伴。统一所缘非统一行相。临时俱有。逐个而转。各自种子所生。更相互应。有行相。有所缘。有所依。彼作业者。谓能了别自境所缘。是名初业。复能了别自相共相。复能了别去来当代。复刹那了别。或相续了别。复为转随转发净不净统统法业。复能取爱非爱果。复能引余识身。又能为因提倡等流识身。又诸认识望余识身。有胜作业。谓辨别所缘。审虑所缘。若醉若狂。若梦若觉。若闷若醒。若能提倡身业语业。若能离欲若离欲退。若断善根若续善根。若去世若生等云何辨别所缘。由七种辨别。谓有相辨别。无相辨别。任运辨别。寻求辨别。伺察辨别。染污辨别。不染污辨别。有相辨别者。谓于先所受义诸根成绩。善名言者所起辨别。无相辨别者。谓随先所引。及婴儿等不善名言者一切辨别。任运辨别者。谓于现前地步。随境权力任运而转一切辨别。寻求辨别者。谓于诸法察看寻求所起辨别。伺察辨别者。谓于已所寻求已所察看。伺察安立所起辨别。染污辨别者。谓于过来顾恋俱行。于将来希乐俱行。于如今执着俱行。一切辨别。若欲辨别。若恚辨别。若害辨别。或随与一懊恼随懊恼相应。所起辨别。不染污辨别者。若善若无记。谓出离辨别。无恚辨别。有害辨别。或随与一信等善法相应。或威仪路工巧处。及诸变革一切辨别。如是等类名辨别所缘。云何审虑所缘。谓如理所引。不如理所引。非如理非不如理所引。如理所引者。谓不增益非真实有。如四颠倒。谓于无经常倒。于苦乐倒。于不净净倒。于无我我倒。亦不损减诸真实有。如诸邪见。谓无施与等诸邪见行。或法住智。照实了知诸所知事。或善清净出人间智。照实觉知所知诸法。如是名为如理所引。与此相违当知不如理所引。非如理非不如理所引者。谓依无记慧打量诸法。如是名为审虑所缘。云何醉。谓由依止性羸劣故。或不习饮故。或极数饮故。或过量饮故。便致醉乱。云何狂。谓由先业所引。或由诸界紊乱。或由哆嗦失志。或由打触末摩。或由鬼怪所着。而发癫狂。云何梦。谓由依止性羸劣。或由疲乏不对。或由食所繁重。或由于闇相作意思想。或由苏息统统奇迹。或由串习就寝。或由他所引发。如由摇扇。或由明咒。或由于药。或由威神。而发惛梦。云何觉。谓睡增者不堪疲极故。有所作者要期睡故。或他所引从梦而觉。云何闷。谓由风热乱故。或由捶打故。或由泻故。如过量转痢及出血。或由极勤奋而致闷绝云何醒。谓于闷已而复出离云何提倡身业语业。谓由发身语业智前行故。次欲生故。次服从起故。次随顺服从为先。身语业风转故。今后提倡身业语业云何离欲。谓随顺离欲根成绩故。从他取得随顺教导故。阔别彼障故。方便正修。无倒思想故。方能离欲云何离欲退。谓性软根故。新修善品者。数数思想彼外形相故。受行顺退法故。懊恼所障故。恶友所摄故。从离欲退云何断善根。谓利根者。成绩下品诸歹意乐现行法故。得随顺彼恶友故。彼邪见缠綦重圆满到终究故。彼于统统恶现行中得无畏故。无哀愍故。能断善根。其中种子亦名善根。无贪瞋等亦名善根。但由安立现行善根。相违相续名断善根。非由永拔彼种子故

  云何续善根。谓由性利根故。见亲友友修福业故。诣善丈夫闻正法故。因生犹疑证决议故。还续善根云何去世。谓由寿量极故而便致去世。此复三种。谓寿尽故。福尽故。不避不屈等故。当知亦是时非时去世。或由善心或不善心或无记心云何寿尽故去世。犹若有一随感寿量满尽故去世。此名时去世云何福尽故去世。犹若有一资具阙故去世。云何不避不屈等故去世。如世尊说九因九缘。未尽寿量而去世。多么为九。谓食无器量。食所不宜。不用复食。生而不吐。熟而持之。不近医药。不知于己若损若益。非时非量行非梵行。此名非时去世云何善心去世。犹若有一将命终时。自忆先时所习善法。或复由他令彼忆念。由此因缘。尔时信等善法现行于心。以致粗想现行。若细想行时。善心即舍唯住无记心。以是者何。彼于尔时。于曾习善亦不克不及忆。他亦不克不及令彼忆念云何不善心去世。犹若有一命将欲终。自忆先时串习恶法。或复由他令彼忆念。彼于尔时贪瞋等俱诸不善法现行于心。以致粗细等想现行。如前善说。又善心去世时愉逸而去世。将欲终时无极苦受欺压于身。恶心去世时苦末路而去世。将命终时綦重苦受欺压于身。又善心去世者见稳定色相。不善心去世者见乱色相云何无记心去世。谓行善不善者或不行者。将命终时自不克不及忆。无他令忆。尔时非善心非不善心去世。既非愉逸去世亦非苦末路去世又行善不善补特伽罗将命终时。或天然忆先所习善及与不善。或他令忆。彼于尔时于多曾习力最强者。其心偏记余悉皆忘。若俱对等曾串习者。彼于尔时。随初自忆或他令忆。唯此不舍不起余心。彼于尔时由二种因增上力故而便命终。谓乐着戏论因增上力。及净不净业因增上力。受尽先业所引果已。若行不善业者。当于尔时。受先所作诸不善业所得不爱果之前相。犹如梦中见无量种变怪色相。依此相故薄伽梵说。如有先作歹不善业。及增长已。彼于尔时如日后分或山山峰影等悬覆遍覆极覆。当知如是补特伽罗从明趣闇。若先受尽不善业果而修善者与上相违。当知如是补特伽罗从闇趣明。其中差异者。将命终时。犹如梦中见无量种非变怪色。可意相生。若作下品不善业者。彼由见斯变怪相故。流汗毛竖伯仲庞杂遂失便秽。扪摸虚空翻睛咀沫。彼于尔时有如是等变怪相生。若造中品不善业者。彼于尔时变怪之相或有或无。设有不具。又诸众生将命终时。以致未到惛昧想位。永劫所习我爱现行。由此力故谓我当无。便爱本身。由此树立中有生报。若预流果及一来果。尔时我爱亦复现行。然此预流及一来果。于此我爱由伶俐力数数推求制而不着。犹壮丈夫与羸劣者共相捔力能制伏之。当知其中原理亦尔。若不还果。尔时我爱不复现行。又解肢节。除天那落迦。所余生处统统皆有。此复二种。一重二轻。重谓作歹业者。轻谓作善业者。北拘卢洲统统皆轻。又色界没时皆具诸根。欲界没时随一切根或具不具。又清净摆脱去世者。名调善去世。不清净不摆脱去世者。名不调善去世。又将终时。作歹业者。识于所允从上分舍。即从上分冷触随起。云云渐舍以致心处。造善业者。识于所允从下分舍。即从下分冷触随起。云云渐舍以致心处。当知后识唯心处舍。今后冷触遍满所依云何生。由我爱无问已生故。无始乐着戏论因已熏习故。净不净业因已熏习故。彼所依体由二种因增上力故。从自种子即于是处中有异熟无间得生。去世生同时如秤中间低昂时等。而其中有必具诸根。造恶业者所得中有。如黑羺光或阴闇夜。作善业者所得中有。如白衣光或明朗夜。又其中有。是极清净天眼所行。彼于尔时先我爱类不复现行。识已住故。然于地步起戏论爱。随所当生即彼形类中有而生。又中有眼犹如天眼无有妨碍。唯至生地方趣无碍如得法术。亦唯至生处。又由此眼。见己同类中有无情。及见本身当所生处。又造恶业者。眼视下净伏面而行。往天趣者上。往人趣者傍。又其中有。若未得生缘极七日住。有得生缘即未定定。若极七日未得生缘去世而复生。极七日住。如是展转未得生缘。以致七七日住。自此已后决得生缘。又其中有七日去世已。或即于此类生。若由余业可转。中有种子转者。便于余类中生。又其中有有种种名。或名中有。在去世生二有两头生故。或名健达缚。寻香行故。香所资故。或名意行。以意为依往生处故。此说身往。非心缘往。或名趣生。对生有起故。当知中有除无色界统统生处。又造恶业者。谓屠羊鸡猪等。随其一类由住不律仪。众同分故作感那落迦。恶不善业及增长已。彼于尔时犹如梦中。自于彼业所得生处。还见如是品种无情及屠羊等事。由先所习喜乐驰趣。即于生处境色所碍。中有遂灭生有续起。彼将没时如先去世有见庞杂色。如是以致生灭原理。如前应知。又彼生时唯是化生。六处具足。复起是心而往趣之。谓我与彼嬉戏受乐习诸伎艺。彼于尔时颠倒谓造种种奇迹及触冷热。若离妄见。如是容颜尚无趣欲。况且往彼。若不往彼便不该生。如于那落迦。如是于余似那落迦鬼趣中生。当知亦尔。如瘿鬼等。又于余鬼傍生人等及欲色界天众同分中。将受生时。于当生处见己同类可意无情。由此于彼起其欣欲。即往生处便被拘碍。去世生原理如前应知。又由三处现前。得入母胎。一其母调适而复值时。二怙恃和合俱起爱染。三健达缚正如今前复无三种妨碍。谓产处过患所作。种子过患所作。宿业过患所作云何产处过患。谓若产处。为风热癊之所欺压。或于此中有麻麦果。或复其门如车螺形。无形有曲有秽有浊。如是等类产处过患应知云何种子过患。谓父出不净非母。或母非父。或俱不出。或父精朽烂。或母或俱。如是等类。种子过患应知云何宿业过患。谓或父或母。不作不增长感子之业。或复俱无。或彼无情。不作不增长感怙恃业。或彼怙恃。作及增长感余子业。或彼无情。作及增长感余怙恃业。或感大宗叶业。或感非大宗叶业。如是等类宿业过患应知。若无如是三种过患。三处现前得入母胎。彼即于中有处。自见与己同类无情为嬉戏等。于所生处起希趣欲。彼于尔时见其怙恃共行邪行所出精血而起颠倒。起颠倒者。谓见怙恃为邪行时。不谓怙恃行此邪行。乃起倒觉见己自行。见自行已便起贪爱。若当欲为女。彼即于父便起会贪。若当欲为男。彼即于母起贪亦尔。乃往逼趣。若女于母欲其远去。若男于父心亦复尔。生此欲已。或唯见男或唯见女。如如渐近彼之地方。如是如是徐徐不见怙恃余分。唯见男女根门。即于此处便被拘碍。去世生原理如是应知。若薄福者。当生下流家。彼于去世时及入胎时。便闻种种庞杂之声。及自妄见入于森林竹竺二韦芦竺二狄等中。若多福者。当生高贵家。彼于尔时便自闻有沉寂美好可意音声。及自妄见升宫殿等可意相现。尔时怙恃贪爱俱极。最初决议各出一滴浓重精血。二滴和合住母胎中合为一段。犹如熟乳固结之时。当于此处。统统种子异熟所摄。执受所依阿赖耶识和合依托。云何和合依托。谓此所出浓重精血分解一段。与颠倒缘中有俱灭。与灭同时即由统统种子识功用力故。不足微细根及大种。和合而生。及余有根同分精血和合抟生。于此时中说识已住结生相续。即此名为羯罗蓝位。此羯罗蓝中有诸根大种。唯与身根及根所依处大种俱生。即由此身根俱生诸根大种力故。眼等诸根序次当生。又由此身根俱生根所依处大种力故。诸根依处序次当生。由彼诸根及所依处具足生故。名得圆满依止成绩。又此羯罗蓝色与心心所。安危配合故名依托。由心心所依托力故。色不烂坏。色损益故彼亦损益。是故说彼安危配合。又此羯罗蓝。识最后托处。即名肉心。如是识于此处最后托。即今后处最初舍

  后序    中书令臣许敬宗制

  原夫。三才成位。爰彰开拓之端。六羽为君。犹昧尊卑之序。讯余轨于襄陆。沦胥靡征。考遗迹于怀英。寥寂无纪。暨乎黄轩振武。玄顼疏功。帝道盛于唐虞。王业着于殷夏。葳蕤玉册。照射金图。茂范曾芬。详诸历选。但是基神袭圣衍庆摛和。轶三代而孤标。掩百王而迥秀。我大唐天子。无得而称矣。断鳖初载。万有于是宅心。飞龙在辰。六幽于是仰德。偃激流而恢地络。练清气而缉天维。散服韬戈。扇有为之道。移浇反璞。弘不言之化。悠悠庶类。协梦于华胥。蠢蠢怀生。遂性于仁寿。大礼大乐。包曲台而掩宣榭。宏谟宏典。澄璧水而藻环林。瑞露祯云。翊紫空而表贶。祥鳞庆翼。绕丹禁而呈符。岁精所记之州。咸为沙场。暄谷所谟之县。并入堤封。广辟辕宫。被文轨于殊俗。还开姬弈。均正朔于王会。大业成矣。大化清矣。于是游心羽陵。寓情延阁。总万箧于天纵。资一向于生知。洞照神襟。深穷性道。俯同小伎。则绚发三辰。降习微毫。则妙逾八体。居域中之大宝。毕天下之能事。虽则甲夜观书。见称优洽。华旦成曲。独擅风猷。仰挍鸿徽。岂可同年而语矣。有玄奘法师者。胎彰辩慧。蹑身子之高踪。生禀神奇。嗣摩什之芳轨。奚初束发。即事抽簪。迥出盖缠。深悟空假。研求四谛。嗟谬旨于真宗。钻仰一乘。鉴讹文于实相。遂乃发弘誓愿。起大悲心。思拯失路。亲寻正教。幸属时康道泰。远安迩肃。裂裳扎脚。直趣迦维。阐皇泽于遐方。征佛教于前域。越葱岭之外。犹跬步而忘远。遵竹园之左。譬亲受而何殊。访道环游十有七载。经途所亘百不足国。异方之语。资一音而并贯。未译之经。罄五财而毕写。若诵若阅。喻青莲之受持。半句半偈。随白马而俱返。以贞观十九年。持如来肉舍利一百五十粒。佛像七躯。三藏圣教要文凡六百五十七部。仲春六日还至长安。奉敕于弘福寺安顿。令所司供应。召诸名僧二十一人学通表里者。共译持来三藏梵本。至二十一年五月十五日。肇译瑜伽师地论。论梵本四万颂。颂三十二字。凡有五分。宗明十七地义。三藏法师玄奘。敬执梵文译为唐语。弘福寺梵衲灵会。灵隽。智开知仁。会昌寺梵衲玄度。瑶台寺梵衲道卓。大总持寺梵衲道观。清禅寺梵衲明觉烝义笔受。弘福寺梵衲玄暮。证梵语。大总持寺梵衲玄应。正字。大总持寺梵衲道洪。实践寺梵衲明琰。宝昌寺梵衲法祥。罗汉寺梵衲惠贵。弘福寺梵衲文备。蒲州栖岩寺梵衲神泰。廓州法讲寺梵衲道深。详证大义。当地分中。五识身相应地意地。有寻有伺地。无寻唯伺地。无寻无伺地。凡十七卷。普光寺梵衲道智。受旨证文。三摩呬多地。非三摩呬多地。故意无意地。闻所成地。思所成地。修所成地。凡十卷。蒲州普救寺梵衲行友。受旨证文。声闻地初。瑜伽种姓地尽第二瑜伽处。凡九卷。玄法寺梵衲玄赜。受旨证文。声闻地第三瑜伽处尽独觉地。凡五卷。汴州真理寺梵衲玄忠。受旨证文。菩萨地。不足依地。有余依地。凡十六卷。简州福众寺梵衲靖迈。受旨证文。摄决择分。凡三十卷。大总持寺梵衲辩机。受旨证文。摄异门分。摄释分。凡四卷。普光寺梵衲处衡。受旨证文。摄事分。十六卷。弘福寺梵衲明浚。受旨证文。银青光禄医生。行太子左庶子。高阳县建国男。臣许敬宗。奉诏监阅。至二十二年五月十五日。遗言。总成一百卷。佛灭度后。弥勒菩萨自睹史多天宫。降于中印度阿瑜他国。为无着菩萨之所说也。斯固秘诀极地。该三藏之遗文。如来后心。畅五乘之奥旨。玄宗奇妙难以想象。僧徒并戒行圆深。道业贞固。欣承嘉召。得奉高人。各罄幽心。共禀新义。随毕奏上。有感宸衷。爰降殊恩。亲裁鸿序。情超系象。理绝名言。皇太子。分耀黄离。缵基青陆。北摇传乐。仰金声而窃愧。东明御辩。瞻玉裕而多惭。九载勤经。汉储斯陋。一朝成赋。魏两韬英。既睹地理。顶戴无已。爰抽秘藻。赞赏好事。纡二圣之仙词。阐三藏之幽键。载扬佛日。式导玄津。开夏景于莲华。法流逾洁。泛春光于贝叶。道树增辉。冀夫圣藻长悬。与天地而无极真如广被。随尘沙而不穷。凡厥含灵。知所归矣

  瑜伽师地论卷第二

  当地分中意地第二之二

  复次此统统种子识。若般涅槃法者。统统种子皆悉具足。不般涅槃法者。便阙三种菩提种子。随所生处自体之中。余体种子皆悉随逐。是故欲界自体中。亦有色无色界统统种子。如是色界自体中。亦有欲无色界统统种子。无色界自体中。亦有欲色界统统种子。又羯罗蓝渐增永劫。名之与色对等增长俱渐广阔。如是增长以致依止圆满。应知其中由地界故依止造色徐徐增广。由水界故摄持不散。由火界故成熟。坚鞕由无润故。由风界故辨别肢节各安其所。又统统种子识。于生自体虽有净不净业因。然唯乐着戏论为最胜因。于生族姓色力寿量资具等果。即净不净业为最胜因。又诸凡夫于自体上。计我我所及起我慢。统统圣者观唯是苦。又处胎分中有自性受。不苦不乐依识增长。唯此性受异熟所摄。余统统受。或异熟所生。或地步缘生。又苦受乐受。或于临时从缘现起。或时不起。又种子体无始时来相续不停。性虽无始有之。然由净不净业差异熏发。望数数取异熟果。说彼为新。若果已生。说此种子为已受果。由此原理存亡流转相续不停。以致未般涅槃。又诸种子未与果者。或顺生受。或顺后受。虽经百千劫。从自种子。统统自体复圆满生。虽余果生要由自种。若至寿量尽边。尔时此种名已受果。所余自体种子未与果故。不名已受果。又诸种子。即于此身中应受异熟。缘差不受。顺不定受摄故。然此种子亦唯住此位。是故逐个自体中。皆有统统自体种子。若于一处有染欲。即说统统处有染欲。若于一处得离欲。即说于统统处得离欲。又于诸自体中一切种子。若懊恼品所摄。名为粗重亦名随眠。若异熟品所摄。及余无记品所摄。唯名粗重不名随眠。若信等善法品所摄种子。不名粗重亦非随眠。何故故。由此法生时所依自体唯有堪能非不胜能。是故统统所依自体。粗重所随故。粗重所生故。粗重自性故。诸佛如来安立为苦。所谓由行苦故。又诸种子。乃有多种差异之名。所谓名界。名种姓。名自性。名因。名萨迦耶。名戏论。名阿赖耶。名取名苦。名萨迦耶见所依止处。名我慢所依止处。如是等类差异应知。又般涅槃时已得转依。诸净行者转舍统统染污法种子所依于统统善无记法种子。转令缘阙。转得内缘自由。又于胎中经三十八七日。此之胎藏统统支分皆悉具足。今后已后。复经四日方乃出生。如薄伽梵于入胎经广说。此说极满意者。或经玄月或复过此。若唯经八月。此名圆满。非极圆满。若经七月六月。不名圆满。或复缺减。又此胎藏六处位中。由母所食。生粗津味而得资长。于羯罗蓝等微细位中。由微细津味资长应知复次此之胎藏八位差异。多么为八。谓羯罗蓝位。遏部昙位。闭尸位。键南位。钵罗赊佉位。发毛爪位。根位形位。若已结凝箭内仍稀。名羯罗蓝。若内外如酪未至肉位。名遏部昙若已成肉仍极柔软。名闭尸。若已坚厚稍堪摩触。名为键南。即此肉抟增长支分相现。名钵罗赊佉。今后当前。发毛爪现即名此位。今后当前。眼等根生名为根位。今后当前。彼所依奖励分明现。名为形位。又于胎藏中。或由先业力。或由其母不避不屈等力所生随顺风故。令此胎藏或发或色。或皮及余支分变异而生。发变异生者。谓由先世所作。能感此恶不善业。及由其母多习灰盐等味若饮若食。令此胎藏发毛稀鲜。色变异生者。谓由先业因如前说。及由其母习近暖热如今缘故。令彼胎藏黑黯色生。又母习近极寒室等。令彼胎藏极白色生。又由其母多啖热食。令彼胎藏极血色生。皮变异生者。谓由宿业因如前说。及由其母多习淫欲如今缘故。令彼胎藏或癣疥癞等恶皮而生。支分变异生者。谓由先业因如前说。及由其母多习驰走跳踯威仪及不避不屈等如今缘故。令彼胎藏诸根支分缺减而生。又彼胎藏若当为女。于母左胁倚脊向腹而住。若当为男。于母右胁倚腹向脊而住。又此胎藏极成满时。其母不胜持此重胎。内风便发作大苦末路。又此胎藏业报所发作分风起。令头向下足便向上。胎衣缠裹而趣产门。其正出时胎衣遂裂。分之两腋。生产门时名正生位。生后渐次触生分触。所谓眼触以致意触。次复随堕施设事中。所谓随学世事言说。次复耽着家室。谓长大品种故。诸根成绩故。次造诸业。谓起人间工巧业处。次复受用地步。所谓色等。若心爱不行爱。受此苦乐。谓由先业因。或由如今缘。随缘所牵或往五趣或向涅槃又诸无情。随于如是无情类中自体生时。彼无情类于此无情作四种缘。谓种子所引故。食所资养故。随逐保卫故。随学造作身语业故。初谓怙恃精血所引。次彼生已知其所欲。方求饮食而用资长。次常随逐专志保卫。不令起作非时之行及不屈等行。次令习学世俗言说等事。由长大品种故。诸根成绩故。此复于余此复于余。如是展转诸无情类。无始时来受苦受乐。不曾取得出苦乐法。以致诸佛未证菩提。若从他闻音。及内正思想。由如是故方得漏尽。如是句义甚为难悟。谓我无有若分若谁若事。我亦都非若分若谁若事。如是略说内分去世生已云何外分若坏若成。谓由诸无情所作能感成坏业故。如有能感坏业现前。尔时便有外坏缘起。由彼外分皆悉散坏。非如内分由寿量尽。何故故。由统统外分一切粗色四大。所成恒相续住。非如内分。又感成器人间业。此业决议能引劫住不增不减。如有情数时无决议。以是者何。由彼造作种种业故或过一劫。或复增加。以致一岁。又彼坏劫由三种灾。一者火警能坏人间。从无间狱以致梵世。二者水患能坏统统。以致第二静虑。三者风灾能坏统统。以致第三静虑。第四静虑无灾能坏。由彼诸天身与宫殿俱生俱没故。更能干坏因缘法故。复有三灾之顶。谓第二静虑第三静虑第四静虑。又此人间二十中劫坏。二十中劫坏已空。二十中劫成。二十中劫成已住。如是八十中劫。假立为一大劫运。又梵人间寿量一劫。此最初坏亦最后成。当知此劫异相树立。谓梵众天。二十中劫合为一劫。即依此劫施设寿量。梵前益天。四十中劫合为一劫。即依此劫施设寿量。若大梵天。六十中劫合为一劫。即依此劫施设寿量云何火警能坏人间。谓有如是时。人间无情寿量有限。今后渐减。以致寿量经八万岁。彼复受行不善法故。寿量转减以致十岁。彼复取得厌离之心受行善法。由此因缘寿量渐增以致八万。如是寿量一减一增分解一中劫。又其中劫复有三种小灾呈现。谓俭病刀。俭灾者。所谓人寿三十岁时。方始树立。当尔之时。精妙饮食不行复得。唯煎煮朽骨共为宴会。若遇得一粒稻麦粟稗等子。重若末尼。藏置箱箧而保卫之。彼诸无情多无气魄。蹎僵在地不复能起。由此饥俭有。情之类亡没殆尽。此之俭灾。经七年七月七日七夜方乃得过。彼诸无情复共聚集起下厌离。由此因缘寿不退减俭灾遂息。又若人寿二十岁时。本起厌患今乃退舍。尔时多有疫气障疠。灾横热末路相续而生。彼诸无情遇此诸病多悉殒没。如是病灾。经七月七日七夜方乃得过。彼诸无情复共聚集起中厌离。由此因缘寿量无减病灾乃息。又人寿十岁时。本起厌患今还退舍。尔时无情展转相见。各起猛利杀害之心。由此因缘随执草木及以瓦石。皆成最极锐利刀剑。更相摧残去世丧略尽。如是刀灾。极经七日方乃得过。尔时无情复有三种最极衰损。谓寿量衰损。依止衰损。资具衰损。寿量衰损者。所谓寿量极至十岁。依止衰损者。谓其身量极至一搩或复一握。资具衰损者。尔时无情唯以粟稗为食中第一。以发毼为衣中第一。以铁为尊严中第一。五种上味悉皆消失。所谓酥蜜油盐等味及甘蔗变味。尔时无情展转聚集起上厌离不复退减又能弃舍损减寿量恶不善法。受行增短命量善法。由此因缘寿量色力富乐自由皆渐增长。以致寿量经八万岁。如是二十减二十增。合四十增减便出住劫。于最初增已。尔时那落迦无情唯没不生。如是徐徐以致没尽。当知说名那落迦人间坏。如那落迦坏。傍生饿鬼坏亦如是。尔时人中随一无情天然法尔所得第二静虑。其他无情展转随学亦复如是。皆此没已生极净光天众同分中。当知尔时说名流人间坏。如人趣既尔。天趣亦然。当于此时五趣人间寓居之处。无一无情可得。一切资具亦不行得。非唯资具不行复得。尔时天雨亦不行得。由无雨故大地一切药草森林皆悉枯槁。复由无雨之所摄故。令这天轮热势增大。又诸无情能感坏劫业增上力故。及依六种所烧变乱。复有六日轮渐次而现。彼诸日轮望昔日轮。一切热势踰前四倍。既成七已热遂增七云何名为六所烧事。一小大沟坑。由第二日轮之所干涸。二小河大河。由第三日轮之所干涸。三无热大池。由第四日轮之所干涸。四者大海。由第五日轮落第六一分之所干涸。五苏迷卢山及以大地体坚固故。由第六一分落第七日轮之所烧然。即此火焰为风所鼓。展转炽盛极至梵世。又如是等略为三事。一水所惹事。谓药草等。由初所槁。二即水事。由五所涸。三恒相续住体坚固事。由二所烧。如是天下皆悉烧已。以致灰墨及与余影皆不行得。广说如经。今后名为器人间已坏。满意二十中劫。如是坏已复二十中劫住云何水患。谓过七火警已。于第二静虑中有俱生水界起。坏器人间如水消盐。此之水界与器人间临时俱没。如是没已。复二十中劫住云何风灾。谓七水患过已。复七火警。今后无间于第三静虑中有俱生风界起。坏器人间。如风干支节复能消尽。此之风界与器人间临时俱没。以是者何。现见有一由风界发。乃令其骨皆悉消尽今后坏已复二十中劫住。如是略说人间已坏云何人间成。谓过如是二十中劫已。统统无情业增上力故人间复成。尔时最后于虚空中。第三静虑器人间成。如第三静虑。第二及初亦复如是。尔时第三灾顶有诸无情。由寿尽故业尽故福尽故。从彼没已生第三静虑。余统统处渐次亦尔。复从第二灾顶。生第二静虑。余统统处应知亦尔。复从第一灾顶。有一无情由寿等尽故从彼没已生初静虑。梵天下中为最大梵。由唯一故而怀不悦便有盼望。今当云何令余无情亦来生此。当发心时。诸余无情由寿等尽故。从第二静虑没已。生初静虑彼同分中。如是下三静虑。器及无情人间成已。于虚空中欲界四天宫殿渐成。当知彼诸虚空宫殿皆如化出。又诸无情从极净光天众同分没。而来生此诸宫殿中。余如前说。自此当前有微风轮。量等三千大千天下。从下而起。与彼天下作所依持。为欲安立无有宫殿诸无情类。此微风轮有二种相。谓仰周布。及傍侧布。由此持水令不散坠。次由彼业增上力故。于虚空界金藏云兴。今后降雨注风轮上。次复刮风鼓水令坚。此即名为金性地轮。上堪水雨之所激注。下为风台台炎之所冲薄。此地成已即由彼业增上力故。空中复起诸界藏云。又从彼云降种种雨。然其雨水。乃依金性地轮而住。次复风起鼓水令坚。即由此风力所引故。诸有清净第一最胜精妙性者。成苏迷卢山。此山成已四宝为体。所谓金银颇胝琉璃。若中品性者。成七金山。谓持双山。毗那矺迦山。马耳山。善见山。朅达洛迦山。持轴山。尼民达罗山。如是诸山其峰排列。各由外形差异为名。绕苏迷卢序次而住。苏迷卢量高八万踰缮那。广亦如之。下入水际量亦复尔。又持双山等彼之半。今后序次余六金山。其量渐减各等其半。若上品性者。于苏迷卢四边七金山外。成四大洲及八中洲并轮围山。此山轮围四洲而住。量等尼民达罗之半。复成非天宫殿。此宫在苏迷卢下。依水而居。复成大雪山及无热池四周崖岸。次成最下八大那洛迦处诸大那洛迦及唯一那洛迦寒那洛迦近边那洛迦。复成一分鬼傍生处。四大洲者。谓南赡部洲。东毗提诃洲。西瞿陀尼洲。北拘卢洲。其赡部洲形如车箱。毗提诃洲形如半月。瞿陀尼洲其形圆满。北拘卢洲其形四方。赡部洲量。六千五百踰缮那。毗提诃洲量。七千踰缮那。瞿陀尼洲量。七千五百踰缮那。拘卢洲量。八千踰缮那。又七金山其间有水具八支德。名为内海。复成诸龙宫。有八大龙并经劫住。谓持地龙王。欢欣近喜龙王。马骡龙王。目支邻陀龙王。意猛龙王。持国龙王。大黑龙王。黳罗叶龙王。是诸龙王由帝释力数与非天共相战诤。其诸龙众类有四种。谓卵生胎生湿生化生。妙翅鸟中四类亦尔。复不足水在内海内故名外海。又依苏迷卢根有四重级。从苏迷卢低级傍出一万六千踰缮那量。即今后量半半渐减。如其序次余级应知有坚手神住最后级。血手神住第二级。常醉神住第三级。持鬘神住第四级。苏迷卢顶四隅之上有四大峰。各高五百踰缮那量。有诸药叉。谓金刚手止住此中又持双山于其四面有四王都。西北东南随其序次。谓持国增长丑目多闻。四大天王之所居止。诸余金山是彼四王村邑部落。又近雪山有大金崖名非天胁。其量纵广五十踰缮那。善住龙王常所居镇。又天帝释时来游幸。其中有树名曰善住。多罗树行七重围绕。复有大池名漫陀吉尼。五百小池以为家属。善住大龙与五百牝象前后围绕游戏其池。随欲变现。便入此池采莲花根以供所食。即于此侧有无热大池。其量深广各五十踰缮那。微细金沙遍及其底。八支德水弥满此中。形色殊妙端严喜见。今后派流为四大河。一名殑伽。二名信度。三名私多。四名缚刍复次于苏迷卢顶处中树立帝释天宫。纵广十千踰缮那量。所余之处是彼诸天村邑聚落。其山四面临四大洲。四宝所成。谓对赡部洲琉璃为面。对毗提诃白银为面。对瞿陀尼黄金为面。对拘卢洲颇胝为面。又赡部洲循其边沿有轮王路真金所成。如四大王天。无情膝量没住大海。若轮王出生。如彼膝量海水减焉。又无热池南有一大树。名为赡部。是故此洲从彼得名。次于此北。有设拉末梨大树森林。四生品种妙翅诸鸟栖集此中。此四大洲各二中洲以为家属。复有一洲罗刹所住如是器人间成已。有诸无情。从极净光天众同分没来生其中。余如前说。此皆由彼感劫初业。此业第一最胜奇妙。欲界所摄。唯于此时此业感果。非于余时。尔时无情名劫初者。又彼有色从意所生。如是统统如经广说。彼于尔时未有家宅及诸聚落。统统大空中皆公平。自此当前由诸无情福业力故有地味生。如是渐次地饼林藤。不种粳稻天然呈现。无糠无禾乞。次有粳稻。有禾乞有糠。次复到处粳稻丛生。于是无情方现摄受。次由受用味等资缘。无情之类恶色便起黑暗遂灭。其多食者恶色逾增身极繁重。此诸无情相互轻毁恶法现行。由此因缘一切味等渐没于地。如经广说。复今后缘诸无情类更相顾眄便起爱染。次由能感男女业故。一分无情男根生起。一分无情女根生起。递相侵陵起诸邪行。遂为别人之所诃呰。方造室宅以自荫蔽。复由摄受粳稻因故。遂于其地复起摄受。由此缘已更相抢夺。不与取法今后而生。即由此缘立司契者。彼最后王名大等意。如是便有刹帝利众婆罗门众吠舍众戍陀罗众。呈现人间。渐次因缘如经广说。又彼依止黑暗既灭。人间便有大黑闇生。日月星宿徐徐而起。其日轮量五十一踰缮那。当知月轮其量减一。日轮以火颇胝所成。月轮以水颇胝所成。此二轮中。月轮行速及与不定。又彼日轮恒于二洲俱时作明。复于二洲俱时作闇。谓于一日中。于一日出于一夜半于一日没。又统统一切日月星宿。历苏迷卢处半。而行。与持双山高低量等。又复日行时有远近。若远苏迷卢立为寒分。若近苏迷卢立为热分。即由此故没有迟速。又此月轮于上稍欹便见半月。由彼余分障其近分遂令不见。如如渐侧。如是如是渐现圆满。若于黑分如如渐低。如是如是渐现亏减。由大海中有鱼鳖等影现月轮。故于其内有黑相现。诸星宿中其量大者十八拘卢舍量。中者十拘卢舍量。最小者四拘卢舍量复次于人间四姓生已。方乃提倡顺爱不爱五趣受业。今后当前随一无情。由感杂染增上业故。生那洛迦中作静息王。今后无间有那洛迦卒。犹如化生。及种种苦具谓铜铁等。那洛迦火起然后随业无情于此受生。及生余趣如是百拘胝四大洲。百拘胝苏迷卢。百拘胝六欲天。百拘胝梵人间。三千大千天下俱成俱坏。即此天下有其三种。一小千界。谓千日月以致梵世总摄为一。二中千界。谓千小千。三大千界。谓千中千。合此名为三千大千天下。如是四方上下无边无涯三千天下正坏正成。犹如天雨注如车轴无间无断。其水连注堕诸方分。如是天下遍诸方分。无边无涯正坏正成。即此三千大千天下名一佛土。如来于中现成正觉。于无边天下施作佛事。如是安立。天下成已于中五趣可得。谓那洛迦傍生饿鬼人天及四生可得。谓卵生胎生湿生化生。复有六种依持。复有十种时分。谓时年代半月昼夜刹那怛刹那腊缚目呼剌多。复有七摄受事。复有十种身资具。复有十种受欲者。此如中阿笈摩说。复有八数随行。复有八世法。谓得不得若誉若毁称讥苦乐。复有三品。谓怨亲中。复有三种世事。复有三种言语。复有二十二种发愤。复有六十二种无情之类。又有八位。复有四种入胎。复有四种威仪。复有六种活命。复有六种保卫。复有七种苦。复有七种慢。复有七种憍。复有四种言说。复有浩繁言说句云何那落迦趣。谓种果所摄。那洛迦诸蕴。及顺那洛迦受业。如那洛迦趣。如是傍生饿鬼人天。如其所应尽当知。云何卵生。谓诸无情破谷禾卵而出。彼复云何。如鹅雁孔雀鹦鹉舍利鸟等。云何胎生。谓诸无情胎所缠裹。剖胎而出。彼复云何。如象马牛驴等。云何湿生。谓诸无情随因一种湿气而生。彼复云何。如虫蝎飞蛾等。云何化生。谓诸无情业增上故。具足六处而生。或复不具。彼复云何。如天那洛迦全。及人鬼傍生一分云何六种依持。一树立依持。谓最上风轮及水轮地轮。令诸无情不坠下故起。是名依持。二藏覆依持。谓房屋等。为诸无情离流漏等所损故起。是名依持。彼房屋等略有三种。或由造作。或不由造作。或宫殿化起。三丰稔依持。为诸无情段食故起。是名依持。四安隐依持。为诸无情离刀仗等所害故起。是名依持。五日月依持。为诸无情见色故起。是名依持。六食依持。谓四食。一段食。二触食。三意思食。四识食。为诸无情任持身死起。是名依持。云何七种摄受事。一自怙恃事。二老婆事。三仆众仆使事。四冤家权要兄弟家属事。五田宅邸肆事。六福业事。及方便作业事。七库藏事。云何十种身资具。一食二饮。三乘四衣。五尊严具。六歌笑舞乐。七香鬘涂末。八实物之具。九照明。十男女受行云何八数随行。谓诸人间数数随所行事。一蔽覆事。二莹饰身事。三威仪易夺事。四饮食事。五就寝事。六交会事。七属彼勤劬事。八属彼言说事云何三种世事。一言语议论更相庆慰事。二嫁娶宾主更相饮啖事。三于起作种种事中更相营助事云何三种言语。谓有法言语。无法言语。及余言语。有法言语者。谓宣说厌舍离诸缠盖趣心爱乐等。广说如经。无法言语者。谓染污心说饮食等。余言语者。谓无记心所起言说云何二十二种发愤。一伪斗。二伪称。三伪函。四邪业方便。五拒斗。六轻调。七违背。八诤讼。九骂詈。十忿怒。十一诃责。十二迫胁。十三捶打。十四杀害。十五系缚。十六禁闭。十七割截。十八驱摈。十九谄曲。二十矫诳。二十一陷逗。二十二妄语云何六十二种无情之类。一那洛迦。二傍生。三鬼。四天。五人。六刹帝利七婆罗门。八吠舍。九戍陀罗。十女。十一男。十二非男非女。十三劣。十四中。十五妙。十六在家。十七出家。十八苦行。十九非苦行。二十律仪。二十一不律仪。二十二非律仪非不律仪。二十三离欲。二十四未离欲。二十五邪性聚定。二十六正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾刍。二十九苾刍尼。三十正学。三十一勤策男。三十二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三十五习断者。三十六习诵者。三十七净施人。三十八宿长。三十九中年。四十少年。四十一法式师。四十二亲教员。四十三共住门生及近住门生。四十四来宾。四十五营僧事者。四十六贪利养敬重者。四十七厌舍者。四十八多闻者。四十九大福智者。五十法随法行者。五十一持经者。五十二持律者。五十三持论者。五十四异生。五十五见谛。五十六有学。五十七无学。五十八声闻。五十九独觉。六十菩萨。六十一如来。六十二转轮王。此转轮王复有四种。或王一洲。或二三四。王一洲者有铁轮应。王二洲者有铜轮应。王三洲者有银轮应。王四洲者有金轮应。云何八位。谓处胎位。出生位。婴孩位。童子位。少年位。中年位。老年位。耄熟位。处胎位者。谓羯罗蓝等。出生位者。谓今后后以致耄熟。婴孩位者。谓以致未能游行嬉戏。童子位者。谓能为彼事。少年位者。谓能受用欲尘以致三十。中年位者。谓今后位以致五十。老年位者。谓今后位以致七十。今后以上名耄熟位。云何四种入胎。一正知而入。不正知住出。二正知入住。不正知而出。三俱能正知。四俱不正知。初谓轮王。二谓独觉。三谓菩萨。四谓所余无情云何六种活命。一营农。二商贾。三牧牛。四事王。五习学书算计数及印。六习学所余工巧业处云何六种保卫。谓象军马军车军步军藏力友力云何七种苦。谓生苦老苦。病苦去世苦。怨憎会苦。爱分别苦。求不得苦云何七种慢。谓慢过慢。慢过慢我慢。增上慢卑慢邪慢云何七种憍。谓无病憍。少年憍。短命憍。族性憍。色力憍。贫贱憍。多闻憍云何四种言说。谓依见闻觉知一切言说。依见言说者谓依眼故现见外色。由此因缘为他宣说。是名依见言说。依闻言说者。谓从他闻。由此因缘为他宣说。是名依闻言说。依觉言说者。谓不见不闻。但自思想称量察看。由此因缘为他宣说。是名依觉言说。依知言说者。谓各异于内所受所证所触所得。由此因缘为他宣说。是名依知言说云何浩繁言说句。谓即此亦名释文句。亦名戏论句。亦名摄义句。如是等类浩繁差异。又诸字母能摄诸义。当知亦名浩繁言说句。彼复云何。所谓地根境法。补特伽罗自性差异。作用自他有无。问答取与。正性邪性句。又有听制好事不对得不得毁誉苦乐称讥坚妙智退沈量助伴示现教诲赞励庆慰句又有七言论句。此即七例句。谓补卢沙。补卢衫。补卢崽拏。补卢沙耶。补卢沙多页。补卢杀娑。补卢铩。如是等。复有施设教敕标相静息表了法则安立积集决议配属恐惧初中后句。族姓等。立宗言说成办受用寻求保卫耻辱怜愍堪忍怖畏简择句。又有怙恃老婆等统统所摄资具。该当广说。及生老等以致所求不得。愁叹少年无病短命爱会怨离所欲随应若不随应。往来顾视若屈若申。行住坐卧警觉语默解睡解劳句。又有饮啖咀味。串习不串习。放逸不放逸。广略增减。寻伺懊恼随懊恼。戏论离戏论。力劣所成能成。流转定异相应势速。序次时方数。和合和睦合。类似不类似句。又有杂糅共有现见不现见隐显句。又有能作所作执法世事资产真妄长处非长处骨体疑虑惊怪句。又有胆小无畏显了不显了杀害系缚禁闭割截驱摈句。又有骂詈忿怒捶打迫胁诃责烧烂燥暑。摧伏混浊圣教随逐比度句

  瑜伽师地论卷第三

  当地分中意地第二之三

  复次即前所说自性。以致业等五事当知。皆由三地方摄。谓由色聚故。心心所品故。及有为故。除余假有法。今领先说色聚诸法。问统统法生。皆从自种而起。云何说诸大种能生所造色耶。云何造色依彼。彼所树立。彼所任持。彼长处养耶。答由统统表里大种又所造色种子皆悉依靠内相续心。以致诸大种子未生诸大以来。造色种子终不克不及生。造色要由彼生。造色方从自种子生。是故说彼能生造色。要由彼生为前导故。由此原理。说诸大种为彼生因。云何造色依于彼耶。由造色生已不离大种处而转故。云何彼所树立。由大种损益。彼同安危故。云何彼所任持。由随大种等量不坏故。云何彼长处养。由因饮食就寝修习梵行三摩地等依彼造色倍复增广。故说大种为彼养因。如是诸大种望所造色。有五种作用应知复次于色聚中。曾无极微生。若从自种生时唯聚集生。或细或中或大。又非极微集成色聚。但由觉慧分折诸色极量边沿。辨别假立以为极微。又色聚亦无方分。极微亦无方分。然色聚有分非极微。何故故。由极微便是分。此是聚色一切非极微。复不足极微。是故极微非有分。又不相离有二种。一同处不相离。谓大种极微与色香味触等。于无根处有离根者。于有根处有有根者。是名同处不相离。二和杂不相离。谓即此大种极微与余聚集能造所造色处俱故。是名和杂不相离。又此遍满聚色。应知如种种物石磨为末以水和合互不相离。非如胡麻绿豆粟稗等聚。又统统所造色。皆即依止大种处。不外大种处量以致大种所据地方。诸所造色还即据此。由此因缘说所造色依于大种。即以此义说诸大种名为大种。由此大种其性大故为种生故复次于诸色聚中。略有十四种事。谓地水火风。色声香味触。及眼等五根。除唯意所行色。统统色聚。有色诸根所摄者。有统统。如所说事界。若有色诸根所摄聚。如是有色诸根所依大种所摄聚亦尔。所余色聚除有色诸根唯不足界。又约相摄有十四事。即由相摄施设事极微。若约界摄。随于此聚有尔所界。即说此聚尔所事摄。若约不相离摄。或内或外一切诸聚。随于此聚中。以致有尔所法相可得。即说此聚尔所事摄应知。以是者何。或有聚中独一大种可得。如石末尼真珠琉璃珂贝璧玉珊瑚等中。或沼泽水渠江河等中。或火焰灯烛等中。或四方风轮有尘无尘风等中。或有聚中二大种可得。如雪湿树叶花果等中。或热末尼等中。或有聚中三大种可得。如即热树等中。或坚定中。或有聚中四大种可得。谓于内色聚中。如薄伽梵说。于各异内身。若发毛等以致粪秽是边疆界。若小便等是内水界。若于身中一切暖等是内火界。若下行等风是内风界。如是若于此聚。彼相可得说彼相为有。若不行得说彼相为无。复次声于统统色聚中界故说有。相即不定。由如今方便生故。风有二种。谓恒相续又不恒相续。恒相续者。谓于彼彼聚有恒旋转风。不恒相续者。谓旋风及空行风。又闇色明色。说名空界及孔隙。又诸闇色恒相续者。谓天下两头。不恒相续者。谓于余处加是。明色恒相续者。谓于天然黑暗天中。不恒相续者。谓于余处。又明闇色。谓于显色增聚应知。又由依止色聚种子功用故若遇类似缘时。或小聚无间大聚生。或大聚无间小聚生。由此因缘施设诸聚有增有减。如经言。若坚坚摄近摄非近摄执受以致广说。坚云何谓地。坚摄云何谓彼种子。又坚者即彼界坚。摄者谓发毛等或土块等。近摄云何谓有执受。执受云何谓内所摄。非近摄云何谓无执受。无执受云何谓外所摄。又心心所。所执种子名近摄名执受。与此相违名非近摄名非执受。又随逐本身故名近摄。执受如前说。如是水等界如理应知。又于统统色聚中。统统时具有统统大种界。如人间现见干薪等物钻即火生。击石等亦尔。又铜铁金银等极火所烧即销为水。从月爱珠水便流出。又得法术者。由心胜解力。变大地等成金银等。又色聚有三种流转。一者长养。二者等流。三者异熟生。长养有二种。一处遍满长养。二相增盛长养。等流有四种。一长养等流。二异熟等流。三变异等流。四自性等流。异熟生有二种。一异熟体生名异熟生。二从异熟生名异熟生。又诸色聚略说依六处转。谓树立处。覆藏处。资具处。根所依处。根处。三摩地所行处复次于心心所品中。故意可得及五十三心所可得。谓作意等。以致寻伺为后边如前说。问如是诸心所。几依统统处。心生统统地统统时统统耶。答五谓作意等。思为后边。几依统统处。心生统统地非统统时非统统耶。答亦五。谓欲等。慧为后边。几唯依善非统统处。心生然统统地非统统时非统统耶。答谓信等。不害为后边。几唯依染污非统统处。心生非统统地非统统时非统统耶。答谓贪等。不正知为后边。几依统统处。心生非统统地非统统时非统统耶。答谓恶作等。伺为后边。复次根不坏。地步现前能生作意正起。尔时从彼识乃得生。云何根不坏。谓有二种因。一不灭坏故。二不羸劣故。云何地步现前。谓或由所依处故。或由自性故。或由方故。或由时故。或由显了不显了故。或由全分及一分故。若四种障所不妨碍亦非极远。谓覆蔽障。消失障。映夺障。幻惑障。极远有二种。谓地方极远。损减极远。云何能生作意正起。由四因故。一由欲力。二由念力。三由地步力。四由数习力。云何由欲力。谓若于是处心有爱着。心则于彼多作意生。云何由念力。谓若于彼已善取其相已极作想。心则于彼多作意生。云何由地步力。谓若彼地步或极广阔。或极可意正如今前。心则于彼多作意生。云何由数习力。若于彼地步。已极串习已极谙悉。心即于彼多作意生。若异此者。应于一所缘境独一作意统统时生。又非五识身有二刹那相随俱生。亦无展转无间更互而生。又一刹那五识身生已。今后无间必认识生。今后无间或时散乱或耳识生。或五识身中随一识生。若不散乱。肯定认识中第二决议心生。由此寻求决议二认识故。辨别地步。又由二种因故。或染污或善法生。谓辨别故。又先所引故。认识中一切由二种因。在五识者唯由先所引故。以是者何。由染污及好心识力所引故。今后无间于眼等识中。染污及善法生。不由辨别。彼无辨别故。由此原理说眼等识随认识转。如经言。起二心若浩繁心。云何安立此二心耶。谓世俗言说二心刹那非生起刹那。云何世俗言说二心刹那。谓一处为依止。于一地步事。有尔所了别生。总尔所时名二心刹那。又类似相续亦说名一。与第二念极类似故。又认识任运散乱缘不串习境时。无欲等生。尔时认识名率尔堕心。唯缘过来境。五识无间所买卖识。或寻求或决议。唯应说缘如今境。若此即缘彼境生。又识能了别事之总相。即此所未了别所了境相。能了别者说名作意。即此可意不行意俱相违相。由触了别。即此摄受侵害俱相违相。由受了别。即此言说因相。由想了别。即此邪正俱相违行因相。由思了别。是故说彼作意等思为后边。名心一切法遍统统处统统地统统时统统生。作意云何谓心反转展转。触云何谓三和合。受云何谓领纳。想云何谓了像。思云何谓心造作。欲云何谓于可乐事。随彼彼行欲有所作性。胜解云何谓于决议事。随彼彼行印可随顺性。念云何谓于串习事。随彼彼行明白影象性。三摩地云何谓于所察看事。随彼彼行审虑所依心一境性。慧云何谓即于所察看事。随彼彼行简择诸法性。或由如理所引。或由不如理所引。或由非如理非不如理所引又作意作何业。谓引心为业。触作何业。谓受想思所依为业。受作何业。谓爱生所依为业。想作何业。谓于所缘令心提倡种种言说为业。思作何业。谓提倡寻伺身语业等为业。欲作何业。谓发勤为业。胜解作何业。谓于所缘任持好事不对为业。念作何业。谓于长远所思所作所说忆念为业。三摩地作何业。谓智所依为业。慧作何业。谓於戏论所行染污清净随顺推求为业云何树立三世。谓诸种子不离法故。如法树立。又由与果未与果故。若诸果法。若已灭相是过来。有因未生相是将来。已生未灭相是如今云何树立生老住无常谓于统统处知趣续中统统种子相续俱行树立。由有缘力故。先未相续生。法今最后生。是名生无为相。即此变异性。名老无为相。此复二种。一异性变异性。二变性变异性。由有类似生故。创新性变异性。由有不类似生故。立变性变异性。即已生时唯生。刹那随转故名住无为相。生刹那后。刹那不住故名无常无为相。如是即约诸法分位差异。树立四相又有四缘。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。因缘者。谓种子。等无间缘者。谓若此识无间诸识决议生。此是彼等无间缘。所缘缘者。谓诸心心所所缘地步。增上缘者。谓除种子余所依。如眼及助伴法望眼识。所余识亦尔又善不善性。能取爱非爱果。如是等类名增上缘。又由种子故树立因缘。由自性故立等无间缘。由所缘境故立所缘缘。由所依及助伴等故立增上缘。如经言。诸因诸缘能生识者。彼即此四因缘。一种亦因亦缘。余唯是缘。又如经言。善不善无记者。彼差异云何。谓诸善法或立一种。由无罪义故。或立二种。谓生得善。及方便喜或立三种。谓自性善。相应善。等起善。或立四种。谓顺福气善。顺摆脱分善。顺决择分善。及无漏善。或立五种。谓施性善。戒性善。修性善。爱果善。离系果善。或立六种。谓善色受想行识及择灭。或立七种。谓念住所摄善。正勤所摄善。神足所摄善。根所摄善。力所摄善。觉支所摄善。道支所摄善。或立八种。谓起投合掌问讯礼敬业所摄善。赞彼妙说歌颂实德所摄善。供承病者所摄善。敬事师长所摄善。随善所摄善。劝请所摄善。回向所摄善。修无量所摄善。或立九种。谓方便无间摆脱胜进道所摄善。及软中上世出生道所摄善。或立十种。谓有依善。无依善。闻所生善。思所生善。律仪所摄善。非律仪非不律仪所摄善。基本家属所摄善。声闻乘所摄善。独觉乘所摄善。大乘所摄善。又立十种。谓欲界系善。初二三四静虑系善。空无边处识无边处。无一切处非想非非想处系善。无漏所摄善。又有十种。谓十善业道。又有十种。谓无学正见以致正摆脱正智。又有十种。谓能感八福生及转轮王善。及趣不动善。如是等类诸善差异。略说善有二种义。谓取爱果义善。了知事及彼果义。不善法者。谓与善法相违。及能为妨碍。由能取不爱果故。及不正了知变乱。无记法者略有四种。谓异熟生。及一分威仪路。工巧处及变革。若诸工巧。但为戏乐不为活命。非习业想非为简择。此工巧处业是染污余是无记。如工巧处。威仪路亦尔。变革有二种。谓善及无记。复次眼有一种。谓能见色。或立二种。谓长养眼。异熟生眼。或立三种。谓肉眼天眼慧眼。或立四种。谓有瞚眼。无瞚眼。恒相续眼。不恒相续眼。恒相续者。谓色界眼。或立五种。谓五趣所摄眼。或立六种。谓自相续眼。他相续眼。端严眼。漂亮眼。有垢眼。无垢眼。或立七种。谓有识眼。无识眼。强眼弱眼。善识所依眼。不善识所依眼。无记识所依眼。或立八种。谓依处眼。变革眼。善业异熟生眼。不善业异熟生眼。食长处养眼。就寝长养眼。梵行长养眼。定长处养眼。或立九种。谓已得眼。未得眼。曾得眼。不曾得眼。得已失眼。应断眼。不该断眼。已断眼。非已断眼。或立十种者无。或立十一种。谓过来眼。将来眼。如今眼。内眼外眼。粗眼细眼。劣眼妙眼。远眼近眼。如眼如是。耳等亦尔。是中差异者。谓增三增四。三种耳者。谓肉所缠耳。天耳。审谛耳。四种耳者。谓恒相续耳。不恒相续耳。高听耳。非高听耳。三种鼻舌者。谓光净。不但净。及被损。四种鼻舌者。谓恒相续。不恒相续。有识无识。三种身者。谓滓秽处。非滓秽处。及统统遍诸根所随逐故。四种身者。谓恒相续。不恒相续。有天然光。无天然光或立一种意。谓由识法义故。或立二种。谓堕施设意。不堕施设意。初谓了又名言者意。后谓婴儿意。又初谓人间意。后谓出生间意。或立三种。谓心认识。或立四种。谓善不善。有覆无记。无覆无记。或立五种谓五位差异。一因位。二果位。三乐位。四苦位。五不苦不乐位。或立六种。谓六识身。或立七种。谓依七识住。或立八种。谓增语触。相应有对触。相应依。耽嗜依。出离有爱味。无爱味。人间。出生间。或立九种。谓依九无情居。或立十种者无。或立十一种如前说。或立十二种。即十一心。谓欲界善心不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界有三心除不善。无色界亦尔。出生间心有二种。谓学及无学或立一种色。谓由眼所行义故。或立二种谓内色外色。或立三种。谓显色形色表色。或立四种。谓有依黑暗色。无依黑暗色。正不正黑暗色。积集住色。或立五种。谓由五趣差异故。或立六种。谓树立所摄色。覆藏所摄色。地步所摄色。无情数色。非无情数色。有见有对色。或立七种。谓由七种摄受事差异故。或立八种。谓依八世杂说。一地分正色。二山正色。三园林沼泽等正色。四宫室正色。五业处正色。六彩画正色。七锻业正色。八资具正色。或立九种。谓若过来。若将来。若如今。若粗若细。若劣若妙。若远若近。或立十种。谓十种资具。或立一种声。谓由耳所行义故。或立二种。谓了义声。不了义声。或立三种。谓因受大种声。因不受大种声。因俱大种声。或立四种。谓善不善。有覆无记。无覆无记。或立五种。谓由五趣差异故。或立六种。一受持读诵声。二叨教声。三说法声。四论议决择声。五展转身教若犯若作声。六喧杂声。或立七种。谓男声女声。下声中声上声。鸟兽等声。风林丛声。或立八种。谓四圣言声。四非圣言声。四非圣言者。一不见言见。见言不见。非圣言。二不闻言闻。闻言不闻。非圣言。三不觉言觉。觉言不觉。非圣言。四不知言知。知言不知。非圣言。四圣言者。一见言见不见言不见圣言。二闻言闻不闻言不闻圣言。三觉言觉不觉言不觉圣言。四知言知不知言不知圣言。又有八种。谓四善语业道。四不善语业道。或立九种。谓过来将来如今。以致若远若近。或立十种。谓五乐所摄声。此复云何。一舞俱行声。二歌俱行声。三弦管俱行声。四女俱行声。五男俱行声。六螺俱行声。七腰等鼓俱行声。八冈等鼓俱行声。九都昙等鼓俱行声。十俳啼声或立一种香。谓由鼻所行义故。或立二种。谓内及外。或立三种。谓可意不行意及处中香。或立四种。谓四大香。一沉香。二窣堵鲁迦香。三冰片香。四麝香。或立五种。谓根香茎香叶香花香果香。或立六种。谓食香饮香衣香尊严具香乘香宫室香。或立七种。谓皮香叶香素泣谜罗香栴檀香三辛香熏香末香。或立八种。谓俱生香。非俱生香。恒续香。非恒续香。杂香纯香。猛香非猛香。或立九种。谓过来将来如今等如前说。或立十种。谓女香男香。一指香二指香。唾香洟香。脂髓脓血香肉香。杂糅香淤埿香或立一种味。谓由舌所行义故。或立二种。谓内及外。或立三种。谓可意等如前说。或立四种。谓大麦味。粳稻味。小麦味。余下谷味。或立五种。谓酒饮味。非酒饮味。蔬菜味。林果味。所食味。或立六种。谓甘苦等。或立七种。谓酥味油味蜜味甘蔗变味乳酪味盐味肉味。或立八种。如香说。或立九种。亦如香说。或立十种。谓可嚼味。可啖味。可尝味。可饮味。可吮味。可爆干味。富足味。休愈味。清洗味。常习味。后五谓诸药味或立一种触。谓由身所行义故。或立二种。如香说。或立三种。谓可意等。或立四种。谓摩触搦触打触揉触。或立五种。谓五趣差异。又有五种。谓蚊虻风日蛇蝎等触。或立六种。谓苦乐不苦不乐。俱生所治摄能治摄。或立七种。谓坚鞭触。流湿触。暖震动触。跳堕触。摩按触。身变异触。谓湿滑等。或立八种。谓手触触。块触触。杖触触。刀触触。冷触触。暖触触。饥触触。渴触触。或立九种。如香说。或立十种。谓食触饮触。乘触衣触。尊严具触。床坐触。机橙台枕及方座触。女触男触。彼二相事受用触略说法界。若倘使实有八十七法。彼复云何。谓心一切法有五十三。始从作意。以致寻伺为后边。法地方摄色有二种。谓律仪不律仪所摄色。三摩地所行色。不相应行有二十四种。谓得。无想定。灭绝定。无想异熟。命根。众同分。异素性。生老住无常。名身句身文身。流转。定异相应。势速。序次。时方数。和合和睦合。有为有八事。谓虚空。非择灭。择灭。善不善。无记法。真如不动想受灭。如是有为广八略六。若六若八对等对等复次法界或立一种。谓由意所行义。或立二种。谓假所摄法。非假所摄法。或立三种。谓有色无色及无为有为。或立四种。谓有色假所摄法。无色心一切所摄法。无色不相应假所摄法。无色有为假非假所摄法。或立五种。谓色心所法。心不相应行。善无记有为。或立六种。谓受想。相应行。不相应行。色有为。或立七种。谓受想思。染污不染污。色有为。或立八种。谓善不善无记受想行色有为。或立九种。谓由过来将来等差异。或立十种。谓由十种义。一随逐生义。二领所缘义。三取所缘相义。四于所缘造作义。五即彼诸法分位差异义。六无妨碍义。七常离系义。八常非离系义。九常无颠倒义。十苦乐离系义。非受离系义及受离系义如是。若内若外六地方摄法。差异辨别有六百六十复次屡观众色。观而复舍。故名为眼。数数于此声至能闻。故名为耳。数由此故能嗅诸香。故名为鼻。能除饥羸数发言论惩处呼召。故名为舌诸根所随周遍积累。故名为身。愚夫永夜莹饰藏护。执为己有计为我所。我及我所又诸人间。依此假立种种名想。谓之无情。人与命者生者意生及儒童等。故名为意。数可示如今其方所质量可增。故名为色。数宣数谢随增异论。故名为声。离质潜形屡随风转。故名为香。可以舌尝屡招痛苦。故名为味。数可为身之所证得。故名为触遍能任持唯意境性故名为法。如是等类诸法差异应知。其中重说嗢拖南曰

  自性及所依  所缘助伴业

  由此五种门  诸心差异转

  其中显由五法六识身差异转。谓自性故。所依故。所缘故。助伴故。业故又复应知蕴善巧摄。界善巧摄。处善巧摄。缘起善巧摄。处非处善巧摄。根善巧摄。又复应知诸佛言语九事所摄。云何九事。一无情事。二受用事。三生发难。四安住事。五染净事。六差异事。七说者事。八所说事。九众会事。无情事者谓五取蕴。受用事者谓十二处。生发难者谓十二分事。缘起及缘生。安住事者谓四食。染净事者谓四圣谛。差异事者谓无量界。说者事者谓佛及彼门生。所说事者谓四念住等菩提分法。众会事者所谓八众。一刹帝利众。二婆罗门众。三父老众。四梵衲众。五四大天王众。六三十三天众。七焰摩天众。八梵天众。又嗢拖南曰

  色聚相应品  世相及与缘

  善等差异门  巧便事为后

  瑜伽师地论卷第四

  当地分中有寻有伺等三地之一

  已说意地。云何有寻有伺地。云何无寻唯伺地。云何无寻无伺地。总嗢拖南曰

  界相如理不如理  杂染等起最为后如是三地。略以五门施设树立。一界施设树立。二相施设树立。三如理作意施设树立。四不如理作意施设树立。五杂染等起施设树立。云何界施设树立。别嗢拖南曰

  数处量寿受用生  自体因缘果辨别当知界树立由八种相。一数树立。二处树立。三无情量树立。四无情寿树立。五无情受用树立。六生树立。七自体树立。八因缘果树立。云何数树立。略有三界。谓欲界色界无色界。如是三种名堕摄界。非堕摄界者。谓方便。并萨迦耶。灭及无戏论。无漏界。其中欲界及色界初静虑。除静虑两头若定若生。名有寻有伺地。即静虑两头若定若生。名无寻唯伺地随一无情由修此故。得为大梵。从第二静虑。余有色界及无色界。全名无寻无伺地。其中由离寻伺欲原理。故说名无寻无伺地。不由不现行故。以是者何。未离欲界欲者。由教诲作意差异故。于临时间亦有无寻无伺意现行。已离寻伺欲者。亦有寻伺现行。如出彼定及生彼者。若无漏界无为定所摄初静虑。亦名有寻有伺地。依寻伺处法。缘真如为境入此定故。不由辨别现行故。余如前说。地方树立者。于欲界中有三十六处。谓八大那落迦。多么为八。一等活。二黑绳。三众合。四号叫。五大号叫。六烧热。七极烧热。八无间。此诸大那落迦处。广十千踰缮那。别的复有八寒那落迦处。多么为八。一疱那落迦。二疱裂那落迦。三喝哳詀那落迦。四郝郝凡那落迦。五虎虎凡那落迦。六青莲那落迦。七红莲那落迦。八大红莲那落迦。今后下三万二千踰缮那。至等活那落迦。今后复隔四千踰缮那。不足那落迦。如等活大那落迦处。初寒那落迦处亦尔。今后复隔二千踰缮那。不足那落迦应知。又有饿鬼地方。又有非天地方。傍生即与人天同处。故不别树立。复有四大洲如前说。复有八中洲。又欲界天有六处。一四大王众天。二三十三天。三时分天。四满足天。五乐化天。六他化自由天。复有摩罗天宫。即他化自由天摄。然地方高胜。复有唯一那落迦近边那落迦。即大那落迦及寒那落迦。以近边故不别立处。又于人中亦有一分唯一那落迦可得。如尊者取菉豆子说。我见诸无情。烧然。极烧然。遍极烧然总一烧然。聚如是等三十六处。总名欲界复次色界有十八处。谓梵众天梵前益天大梵天。此三由软中下品。熏修初静虑故。少光天无量光天极净光天。此三由软中下品。熏修第二静虑故。少净天无量净天遍净天。此三由软中下品。熏修第三静虑故。无云天福生天广果天。此三由软中下品。熏修第四静虑故。无想天即广果摄无别地方。复有诸圣住止不共五净宫地。谓无烦无热善现善见。及色终究由软中上。上胜上极品。杂熏修第四静虑故复有超越净宫大自由住处。有十地菩萨。由极熏修第十地故得生此中复次无色界有到处所或无地方。无情量树立者。谓赡部洲人身量不定。或时矮小或时卑小。然随自肘三肘半量。东毗提诃身量决议。亦随自肘三肘半量。身又矮小。如东毗提诃。如是西瞿陀尼北拘卢洲身量亦尔。转复矮小。四大王众天身量。如拘卢舍四分之一。三十三天身量复增一足。帝释身量半拘卢舍。时分天身量亦半拘卢舍。此上统统如欲界天身量。当知徐徐各增一足。梵众天身量半踰缮那。梵前益天身量一踰缮那。大梵天身量一踰缮那半。少光天身量二踰缮那。此上统统余天身量各渐倍增。除无云天。应知彼天减三踰缮那。又大那落迦身量不定。若作及增长綦重恶不善业者。彼感体态其量广阔。余则不尔。如大那落迦。如是寒那落迦唯一那落迦近边那落迦傍生饿鬼亦尔诸非天身量巨细如三十三天。当知无色界无有色故无有身量。寿树立者。谓赡部洲人。寿量不定。彼人以三旬日夜为一月。十仲春为一岁。或于临时寿无量岁。或于临时寿八万岁。或于临时寿量渐减以致十岁。东毗提诃人寿量决议二百五十岁。西瞿陀尼人寿量决议五百岁。北拘卢洲人寿量决议千岁。又人世五十岁是四大王众天一日一夜。以这天夜三旬日夜为一月。十仲春为一岁。彼诸天众寿量五百岁。人世百岁是三十三天一日一夜。以这天夜如前说。彼诸天众寿量千岁。如是所余以致他化自由天昼夜及寿量。各增前一倍。又四大王众天满意寿量。是等活大那落迦一日一夜。即以此三旬日夜为一月。十仲春为一岁。彼大那落迦寿五百岁。以四大王众天寿量。成等活大那落迦寿量。如因此三十三天寿量。成黑绳大那落迦寿量。以时分天寿量。成众合大那落迦寿量。以满足天寿量。成号叫大那落迦寿量。以乐化天寿量。成大号叫大那落迦寿量。以他化自由天寿量。成烧热大那落迦寿量。应知亦尔。极烧热大那落迦无情寿半中劫。无间大那落迦无情寿一中劫。非天寿量如三十三天。傍生饿鬼寿量不定。又寒那落迦于大那落迦。序次相望寿量近半。应知又近边那落迦唯一那落迦受生无情寿量不定。梵众天寿二十中劫一劫。梵前益天寿四十中劫一劫。大梵天寿六十中劫一劫。少光天寿八十中劫二劫。自此以上余色界天寿量相望各渐倍增。唯除无云。当知彼天寿减三劫。空无边处寿二万劫。识无边处寿四万劫。无一切处寿六万劫。非想非非想处寿八万劫。除北拘卢洲。余统统处悉有中夭。又人鬼傍生趣不足滓身。天及那落迦。与识俱没有余滓身受用树立者。略有三种。谓受用苦乐受用饮食。受用淫欲。受用苦乐者。谓那落迦无情多分受用极治罚苦。傍生无情多分受用相食啖苦。饿鬼无情多分受用极饥渴苦。人趣无情多分受用匮乏寻求种种之苦。天趣无情多分受用衰末路坠没之苦。又于等活大那落迦中。多受如是极治罚苦。谓彼无情多共聚集业增上生。种种苦具序次而起。更相摧残闷绝躄地。次虚空中有高声发。唱如是言。此诸无情可还等活可还等活。次彼无情欻然复起。复由如前所说苦具。更相摧残。由此因缘永劫受苦。以致先世所造统统恶不善业未尽未出故。此那落迦名为等活。又于黑绳大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼无情多分为彼所摄。狱卒以黑绳拼之。或为四方或为八方。或为种种图画文像。彼既拼已。随其地方若凿若斲若斫若剜。由如是等种种因缘。永劫受苦。以致先世所造统统恶不善业未尽未出故。此那落迦名为黑绳。又于众合大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼无情或时展转聚集和合。尔时便有彼摄狱卒。驱逼令入两铁羺头大山之间。彼既入已两山迫之。既自愿已统统门中血便流注。如两铁羺头如是。两铁羝头。两铁马头。两铁象头。两铁师子头。两铁虎头亦尔。复令和合置大铁槽中。便即压之如压甘蔗。既被压已血便流注。复和合已有大铁山从上而堕。令彼无情躄在铁地。若斫若刺或捣或裂。既被斫刺及捣裂已。血便流注。由此因缘永劫受苦。以致先世所作统统恶不善业未尽未出故。此那落迦名为众合。又于号叫大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼无情寻求舍宅。便入大铁室中彼才入已即使火起。由此烧然。若极烧然遍极烧然。既被烧已苦痛逼切发声号叫。由此因缘永劫受苦。以致先世所造统统恶不善业未尽未出故。此那落迦名为号叫。又于大号叫大那落迦中。所受苦末路与此差异。谓彼室宅其如胎藏故此那落迦名大号叫。又于烧热大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼所摄狱卒以诸无情。置无量踰缮那热极热遍极烧然大铁金敖上。左右转之内外烧火尃。又如炙鱼。以大铁丳从下贯之彻顶而出。反覆炙之。令彼无情诸根毛孔及以口中悉皆焰起。复以无情。置热极热遍极烧然大铁地上。或仰或覆以热极热遍极烧然大铁椎棒。或打或筑遍打遍筑。令如肉抟。由此因缘永劫受苦。以致先世所造统统恶不善业未尽未出故。此那落迦名为烧热。又于极烧热大那落迦中。所受苦末路与此差异。谓以三支大热铁丳从下贯之。彻其两膊及顶而出。由此因缘。眼耳鼻口及诸毛孔猛焰流出。又以热极热遍极烧然大铜铁鍱。遍裹其身。又复倒掷置热极热遍极烧然弥满灰水大铁镬中。而煎煮之。其汤涌沸令此无情随汤飘转或出或没令其血肉及以皮脉悉皆销烂。唯骨琐在。寻复漉之置铁地上。令其皮肉及以血脉复生仍旧。还置镬中。余如烧热大那落迦说。由此因缘永劫受苦。以致先世所造统统恶不善业未尽未出故。此那落迦名极烧热。又于无间大那落迦中。彼诸无情恒受如是极治罚苦。谓从西方多百踰缮那烧热极烧热遍极烧然大铁地上。有猛炽火腾焰而来。刺彼无情穿皮入肉断筋破骨复彻其髓。烧如脂烛。如是举身皆成猛焰。如从西方。南东南方亦复如是。由此因缘。彼诸无情与猛焰和杂。唯见火聚从四方来。火焰和杂无有间隙。所受苦痛亦无间隙。唯闻苦逼号叫之声。知有众生。又以铁箕。盛满烧然极烧然遍极烧然猛焰铁炭。而簸剪之。复置热铁地上。令登大热铁山。上而复下下而复上。从其口中拔出其舌。以百铁钉钉而张之。令无皱襵如张牛皮。复更仰卧热铁地上。以热烧铁钳闭口令开。以烧然极烧然遍极烧然大热铁丸。置其口中。即烧其口及以咽喉彻于府藏。从下而出。又以洋铜而灌其口。烧喉及口彻于府藏。从下游出。所余苦末路如极热说。由此因缘永劫受苦。以致先世所造统统恶不善业未尽未出故。此那落迦名为无间。多是造作无间之业来生是中。此但略说粗显苦具。非于如是大那落迦中。所余种种浩繁苦具而不行得又于近边诸那落迦中。无情之类受用如是治罚重苦。谓彼统统诸大那落迦。皆有四方四岸四门铁墙围绕从其四方四门出已。其逐个门外有四出园。谓煻煨齐膝。彼诸无情出求舍宅游行至此。下足之时皮肉及血并即消烂。举足还生。次此煻煨无间即有去世尸粪泥。此诸无情为求舍宅从彼出已。徐徐游行堕入此中首足俱没。又尸粪埿内多有诸虫。名娘矩咤。穿皮入肉断筋破骨取髓而食。次尸粪埿无间有利刀剑。仰刃为路。彼诸无情为求舍宅。从彼出已游行至此。下足之时皮肉筋血悉皆消烂。举足之时还复仍旧。次刀剑刃路无间有刃叶林。彼诸无情为求舍宅。从彼出已往趣彼荫才坐其下和风遂起刃叶蜕化。斫截其身统统支节。便即躄地有黑厘狗。据豕且掣脊胎而啖食之。今后刃叶林无间有铁设拉末梨林。彼诸无情为求舍宅。便来趣之遂登其上。当登之时统统刺锋悉回向下。欲下之时统统刺锋复回向上。由此因缘贯刺其身遍诸支节。尔时便有铁此朿大乌。上彼头上或上其髆。探啄眼睛而啖食之。从铁设拉末梨林无间有广阔河沸热灰水弥满此中。彼诸无情寻求舍宅。从彼出已来堕其中。犹如以豆置之大镬。然猛炽火而煎煮之。随汤腾涌周旋复兴。于河两岸有诸狱卒。手执杖索及以大网。行列而住。遮彼无情不令得出。或以索罥。或以网漉。复置广阔热铁地上。仰彼无情而问之言。汝等今者欲何所须。如是答言。我等今者竟无觉知。然为种种饥苦所逼。时彼狱卒即以铁钳闭口令开。便以极热烧然铁丸。置其口中。余如前说。若彼答言。我今唯为渴苦所逼。尔时狱卒。便即洋铜以灌其口。由是因缘永劫受苦。以致先世所造统统能感那落迦恶不善业未尽未出。其中若刀剑刃路。若刃叶林。若铁设拉末梨林。总之为一故有四园。又于寒那落迦受生无情。多受如是綦重塞苦。谓疱那落迦中受生无情。即为彼地綦重广阔寒触所触。统统因素悉皆卷缩犹如疮疱。故此那落迦名疱那落迦。疱裂那落迦与此差异。犹如疱溃脓血流出其疮卷皱。故此那落迦名为疱裂。又喝哳詀。郝郝凡。虎虎凡。此三那落迦由彼无情苦音差异。以立其名。青莲那落迦中。由彼地綦重广阔寒触所触。统统因素悉皆青瘀。皮肤决裂或五或六。故此那落迦名曰青莲。红莲那落迦与此差异。过此青已色变红赤。皮肤破裂或十或多。故此那落迦名曰红莲。大红莲那落迦与此差异。谓彼因素极大红赤。皮肤破裂或百或多。故此那落迦。名大红莲。又唯一那落迦中受生无情。各于本身自业所感。多受如是种种大苦。如不祥问采菉豆子经中广说。故此那落迦名为唯一又傍生趣更相摧残如孱弱者为诸强力之所杀害。由此因缘受种种苦。以不自由他所奔走多被抨击。与彼人天为资生具。由此因缘。具受种种綦重苦末路又饿鬼趣略有三种。一者由外。妨碍饮食。二者由内妨碍饮食。三者饮食无有妨碍。云何由外妨碍饮食。谓彼无情由习下品悭故生鬼趣中。常与饥渴相应。皮肉血脉皆悉枯槁犹如火炭。头发蓬乱其面黯黑。唇口干焦常以其舌舐略口面。饥渴慞惶到处驰走。所到泉池为余无情手执刀杖及以罥索。行列保卫令不得趣。或强趣之。便见其泉酿成脓血自不欲饮。如是等鬼。是名由外妨碍饮食。云何由内妨碍饮食。谓彼无情口或如针。口或如炬。或复颈瘿其腹严惩。由此因缘。纵得饮食无他妨碍。天然不克不及若啖若饮。如是等鬼。是名由内妨碍饮食。云何饮食无有妨碍。谓有饿鬼名猛焰鬘。随所饮啖皆被烧然。由此因缘。饥渴大苦未尝暂息。复有饿鬼名食粪秽。或有一分食粪饮溺。或有一分唯能饮啖极可讨厌生熟臭秽。纵得香美而不克不及食。或有一分自割身肉而啖食之。纵得余食竟不克不及啖。如是等鬼。是名饮食无有妨碍又人趣中受生无情。多受如是匮乏之苦。所谓俱生饥渴匮乏苦。所欲不果匮乏苦。细致饮食匮乏苦。逼切寻求摄受等匮乏苦。时节变异若寒若热匮乏苦。无有舍宅覆障所作淋漏匮乏苦。黑闇等障所作奇迹皆悉休废匮乏苦。又受变坏老病去世苦。由那落迦中谓去世为乐。故于彼趣不立为苦。又天趣中无解支节苦。而有去世堕苦。如经中说。有诸天子将欲没时。五相先现。一衣无垢染有垢染现。二鬘旧不萎今乃萎瘁。三两腋汗流。四身便臭秽。五天及天子不乐本座。时彼天子偃卧林间一切婇女与余天子共为游戏。彼既见已由此因缘生大忧苦。复受陵蔑悚栗之苦。以是者何。由有广阔福聚成绩及广阔五欲。天子生时所余薄福诸旧天子见已惶怖。由此因缘受大忧苦。又受斫截毁坏驱摈摧残之苦。以是者何。由天与非天共战诤时天与非天相互违拒。即执四仗。所谓金银颇胝琉璃。共相战役。尔时诸天及与非天。或断支节或破其身或复致去世。若伤身断节续还仍旧。若断其首即使殒没。天与非天互有他胜。然天多胜力势强故。然其彼二若为他胜即退入自宫。己之同类竟不慰劳。由此因缘便怀忧戚。若天失利便入非天宫中。为悦其女起此违诤。若非天失利即入天宫。为求四种苏陀味故共相战诤。又诸非天当知天趣所摄。然由意志多怀诈幻谄诳多故。不如诸天为净法器。由此因缘。偶然经中说为别趣。实是天类由不受行诸天法故说为非天。复有强力天子才一发愤。诸劣天子便被驱摈出其自宫。是故诸天受三种苦。谓去世堕苦。陵蔑苦。斫截毁坏摧残驱摈苦。又色无色界无情无有如是等苦。由彼无情非苦受器故。然由粗重苦故说彼有苦。有懊恼故。有妨碍故。于去世及住不自由故。又无漏界中统统粗重诸苦永断。是故唯此是胜义乐。当知所余统统是苦。又于四种那落迦中无有乐受。如那落迦中。三种饿鬼中亦尔。诸鼎力鬼傍生人中。有外门所生资具乐可得。然为众苦之所相杂。又人趣直达轮王乐最胜奇妙。由彼轮王呈现世时有成绩七宝天然呈现故。说彼王具足七宝。多么为七。所谓轮宝象宝马宝末尼珠宝女宝主藏臣宝主兵臣宝。尔时轮宝等现。其相云何。七宝现相如经广说。若彼轮王王四洲者。统统小王望风顺化。各自白言。某城邑聚落天之一切。唯愿大王垂恩教敕。我等皆当为天仆隶。尔时轮王便即命令。汝等诸王各于自境以理奖化。当以如法勿以合法。又复汝即是国于家勿行合法行。勿行不屈等行。若彼轮王王三洲者。先遣使往然后从化。若彼轮王王二洲者。发兵现威后乃从化。若彼轮王王一洲者。便自往彼奋戈挥刃然后从化复次诸天受其广阔天之富乐。形色殊妙多诸适悦。于自宫中而得久住。其身表里皆悉干净无有臭秽。又人身内多有不净。所谓尘垢筋骨脾肾心肝。彼皆无有。又彼诸天有四种宫殿。所谓金银颇胝琉璃所成。种种文彩绮饰尊严种种台阁种种楼观。种种层级种种窗牖种种坎阱皆心爱乐。种种末尼以为绮钿。周匝放光共相照曜。复有食树。从其树里出四食味。名曰苏陀。所谓青黄赤白。复有饮树。今后流出甘美之饮。复有乘树。今后出生种种妙乘。所谓车辂辇舆等。复有衣树。今后出生种种妙衣。其衣金饰妙色鲜洁杂彩间饰。复有尊严具树。今后出生种种奇妙尊严之具。所谓末尼臂印耳珰环钏。及以伯仲绮饰之具。如是等类诸尊严具。皆以种种妙末尼宝。而间饰之。复有熏香鬘树。今后出生种种涂香种种熏香种种花鬘。复有大聚会会议树。最胜奇妙。其根深固五十踰缮那。其身高挺百踰缮那。枝条及叶遍覆八十踰缮那。杂花开辟。其香顺风熏百踰缮那。顺风熏五十踰缮那。于此树下三十三天。雨四月中以天妙五欲共相文娱。复有歌笑舞乐之树。今后出生歌笑舞等种种乐器。又有资具之树。今后出生种种资具。所谓食饮之具。坐卧之具。如是等类种种资具。又彼诸天欲受用时。随欲随业应其所须来现手中又诸非天随其所应。受用种种宫殿富乐应知。又北拘卢洲有如是相树。名曰快意。彼诸人众所欲资具。从树而取不由思想。随其所须天然在手。复有粳稻不种而获无有我所。又彼无情竟无系属决议胜进。又天帝释有普胜殿。于诸殿中最为殊胜。仍于其处有百楼观。逐个楼观有百台阁。逐个台阁有七房室逐个房室有七天女。逐个天女有七侍女。又彼诸天一切地界。公平如掌竟无高低。履触之时便生愉逸。下足之时陷便至膝。举足之时随足还起。于统统时天然而有曼陀罗华遍及其上。时有和风吹去萎华复引新者。又彼天宫四面各有大街。其形殊妙轨式可观。清净端严器量划一。复于四面有四大门。范围宏大色相奇怪。观之无厌实为殊绝。多有异类妙色药叉。常所保卫。复于四面有四园苑。一名缋车。二名粗涩。三名和杂。四名喜林。其四园外有四胜地。色相殊妙外形可观。端严无比。其宫西南隅有天会处。名曰善法。诸天入中思想称量察看妙义。近此园侧有快意石。其色黄白形质殊妙。其相可观严丽无比。又彼天身天然光曜。闇相若现乃知昼去夜分方来。便于天妙五欲游戏之中懒堕就寝。异类之鸟不复和鸣。由此等相以表昼夜。又彼诸天众妙五欲甚心爱乐。唯发喜乐。彼诸天众恒为放逸之所持行。常闻种种歌舞音乐喧哗之声。调戏言笑谈谑等声。罕见种种可意之色。常嗅种种奇妙之香。恒尝种种美妙之味。恒触种种天诸婇女最胜之触。恒为是乐。牵引其意以度当时。又彼诸天多受如是众妙欲乐。常无疾病亦无朽迈。无饮食等匮乏所作俱生之苦。无如前说于人趣中不足匮乏之苦

  瑜伽师地论卷第五

  当地分中有寻有伺等三地之二

  复次于色界中。初静虑地受生诸天。即受彼地离生喜乐。第二静虑地诸天。受定生喜乐。第三静虑地诸天。受离喜妙乐。第四静虑地诸天。受舍念清净沉寂无动之乐无色界诸天。受极沉寂摆脱之乐。又由六种殊胜故。苦乐殊胜应知。一形量殊胜。二柔软殊胜。三缘殊胜。四季殊胜。五心殊胜。六所依殊胜。何故故。如如身量渐增广阔。如是如是苦转殊胜。如如依止渐更柔软。如是如是苦转殊胜。如如苦缘渐更猛盛浩繁差异。如是如是苦转殊胜。如如时分渐远无间。如是如是苦转殊胜。如如心田无简择力徐徐增广。如是如是苦转殊胜。如如所依苦器渐增。如是如是苦转殊胜。如苦殊胜。如是乐殊胜义。随其所应广说应知。又乐有二种。一非圣财所生乐。二圣财所生乐。非圣财所生乐者。谓四种资具为缘得生。一适悦资具。二滋生资具。三清净资具。四方丈资具。适悦资具者。谓车乘衣服诸尊严具。歌笑舞乐涂香花鬘种种上妙珍玩乐具。黑暗照曜男女婢卫种种库藏。滋生资具者。谓无寻思轮石。椎打筑蹋。推拿等事。清净资具者。谓不祥草。频螺果。螺贝满瓮等事。方丈资具者。谓饮及食。圣财所生乐者。谓七圣财为缘得生。多么为七。一信二戒三惭四愧五闻六舍七慧复次由十五种相。圣非圣财所生乐差异。多么十五。谓非圣财所生乐能起恶行。圣财所生乐能起妙行。又非圣财所生乐有罪喜乐相应。圣财所生乐无罪喜乐相应。又非圣财所生乐巨大不遍所依。圣财所生乐广阔遍满所依。又非圣财所生乐非统统时有。以依外缘故。圣财所生乐统统时有。以依内缘故。又非圣财所生乐非统统地有。唯欲界故。圣财所生乐统统地有。通三界系及不系故。又非圣财所生乐不克不及引发后代圣非圣财。圣财所生乐能引发后代圣非圣财。又非圣财所生乐若受用时有尽有边。圣财所生乐若受用时转更充盛增长广阔。又非圣财所生乐为他劫掠。若王若贼怨及水火。圣财所生乐能干劫夺。又非圣财所生乐不行从当代持今后世。圣财所生乐可从当代持今后世。又非圣财所生乐受用之时不行富足。圣财所生乐受用之时终究充溢。又非圣财所生乐有怖畏。有怨对。有灾横。有烧末路。不克不及断后代大苦。有怖畏者。谓惧当生苦所依处故。有怨对者。谓斗讼违诤所依处故。有灾横者。谓老病去世所依处故。有烧末路者。谓由此乐性不真实。如疥癞病虚妄颠倒所依处故。愁叹忧苦种种热末路所依处故。不克不及断后代大苦者。谓贪瞋等本随二惑所依处故。圣财所生乐无怖畏。无怨对。无灾横。无烧末路。能断后代大苦。随其所应与上相违。广说应知。又外有欲者受用欲尘。圣慧命者受用正法。由五种相故有差异。由此因缘。说圣慧命者以无上慧命清净自活。多么为五。一受用正法者不染污故。二受用正法者极终究故。三受用正法者一直定故。四受用正法者与余慧命者不共故。五受用正法者有真实乐故。摧伏魔怨故。其中诸受欲者一切欲乐。是随顺喜处贪爱所随故。是随顺忧处瞋恚所随故。是随顺舍处无简择舍之所随故。圣慧命者受用正规律不如是。又诸有欲者受用欲尘。从不行知本际以来以无常故。舍余欲尘得余欲尘。或于临时都无所得。圣慧命者受用正规律不如是。又受欲者受用欲时。即于此事一同喜欢一同忧恚。复即于彼或时生喜或时生忧。圣慧命者受用正规律不如是。又诸离欲外慧命者。于种种见趣自辨别所起邪胜解处。其心猛利种种取着。恒为欲染之所随逐。虽已离欲复还退起。圣慧命者受用正规律不如是。又受欲者及诸人间已离欲者。一切欲乐及离欲乐。皆非真实。皆为魔怨之所随逐。如幻如响如影如焰如梦所见。犹如幻作诸尊严具。又着乐愚夫诸受欲者。及诸人间已离欲者。凡所受用犹如癫狂如醉乱等。未制魔军而有受用。是故彼乐为非真实。亦不克不及制一切魔事。圣慧命者受用正规律不如是复次三界无情所依之身当云何观。谓如毒热痈粗重所随故。即于此身乐受生时当云何观。谓如毒热痈暂遇冷触。即于此身苦受生时当云何观。谓如毒热痈为热灰所触。即于此身不苦不乐受生时当云何观。谓如毒热痈离冷热等触。自性毒热而本

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